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极乐愿文大疏 拉喇曲智仁波切著(二)       
极乐愿文大疏 拉喇曲智仁波切著(二)
【 作 者:堪布索达吉 著 | 来 源:转载 | 更 新:2004-12-29 】

大成就者唐东加波尊者在莫年格山谷里看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇,周身上下密布着成千上万拇指大的青蛙吃着它。尊者向它吐了口唾液加持,将其超度了。并对众僧人说:"无有功德之僧人若享用信财亡财,就会变成这样。"
  法王噶玛巴年仅六岁时,从所住之处贡布嘉卡山谷附近的平原到安闲散步处去的路上,在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中,结果石头裂开,在石头中间有一形如肺脏一肘长的旁生,身体外面有许许多多芝麻许的黑白含生蚀食着它。法王噶玛巴向它吐了口水,专注加持,仅以此便使其命绝身亡了,并将它的尸体火化。众眷属问:"这是什么原因?"法王说:"我往昔转为游戏金刚(第四世噶玛巴)时,此地的一位享用信财、亡财的上师祈祷过我,因此如今我将它从恶趣中救脱出来。否则,它仍要堕入地狱中,那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报;黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果报。"
  卡巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀众生。一天,这只鹞鹰死了。上师以神通观察它转生到了何处,结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子,但以屡屡杀生之业所感不久便夭折了。后来尊者又观察其转生于何处,他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师,他的所化事业极为广大。因法务繁忙,所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了。后来人们共称他为"马上仪轨上师"。最后,在一次信众云聚,举行隆重的大灌顶时,那位上师(突然)离开了人世。当时卡巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量后决定将过世上师的五根(亡者的神识已融入五根中)委托那位侍者带到卡巴尊者前作超度仪式。侍者临到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥。于是他用绸缎把五根卷起放在一岩石下,先到上师前禀明了事情经过。上师说:"用我的这件祖衣裹起来!"侍者带着祖衣去了。(到了岩石旁看到)那五根已变成了一只一肘长的恶蝎。他立即返回请上师到这里观看。虽然上师也来了,但因缘起不成熟,尽管用祖衣包裹也无济于事。那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁,由于业力所感它进到了突然崩裂的岩石中,随后岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的所有众生的灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎,并且从它的心间长出一棵高大的柏树。侍者问:"它何时才能解脱?"尊者说:"直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。"
  此外,卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼(此例在《大圆满前行引导文》中有广述)等等(有许多此类公案)。《念住经》云:"何人以邪命,少许维生活,将沉于粪泥,为诸昆虫食。"
  拉萨地方住有一位智者大格西,他可与文殊菩萨犹如人与人对话般地进行交谈。后来他既见不到文殊菩萨,也淡忘了以前所闻受的法,什么也想不起来了。便请一位上师打卦。那位上师问:"你以前就有如今这么多的财产吗?""以前没有,后来才有的。""做一次灭财佛事吧!"他也如是照办了。结果又恢复如初了。
  博朵瓦大格西曾说:"在家人天天造十不善业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。"《呵责破戒经》中也宣说了此理。《宝蕴经》中说:"世尊在宣讲享用信财的过患时,五百名戒律不清净的比丘说'不应享用信财'而还俗了。其他比丘呵责他们。世尊说:'不要说!具有悔心者还俗是诚信正法。他们死后将转于兜率天中,将来成为弥勒佛的首批眷属。'这时,又有二百位比丘泪水夺眶而出,说道:'我等宁愿饿死,在未证果之前决不享用一口信食。'世尊道:'善男子,善哉!'"《弥勒狮吼经》中也说:"宁可一日还俗一百次,戒律不清净之僧人切莫享用信财。"《教比丘经》中说:"不守出家之学处的人身著出家装束享用信财亡财不如做一位正直的在家人好。"
  所以,除了具有成就与离患这两种功德的人之外,吃一口信食也将感受千倍的异熟果报。如佛在经中说:"施主以信所施财,具德离患我开许,不具此者食一口,亦将还债如山王。"《毗奈耶》中也说:"宁可去食用,诸燃火铁球,不具戒律者,切莫食信斋。"又如《涅槃经》云:"宁可食烧石,饮用铜熔液,不守净戒者,不应享斋食。"《宝积经》云:"破戒之诸人,虽身著法衣,唐捐信财故,如吞烧铁球。"全知持明无畏洲大师也曾说:"重罪之人呼师救,死时虽供牛马匹,除非十地自在者,如我者无能为力。"然而,《念住经》中说:"对破戒者供养财食的施主可转生于善趣。"又经中说:"若以后悔心及畏惧心享用信财,也可减轻其异熟果报。"因此说,肆无忌惮地享用黑财是往生极乐世界的一大障碍。
  如国王、大臣等具有势力的人只应合理收取田地赋税,如果不顾王法搜刮民财的话,则如昔日的莲童王子曾执掌国政六十年,结果堕入地狱长达六十劫。经中说:"搜刮民财的大官员多数将转生到饿鬼、恶龙之中。"华智仁波切于《大圆满前行引导文》中也讲述了古代一位名为波吉的僧财管理员的故事。还有不可胜数诸如此类的实例。
  如此思维了不与取的过患后,若能做到纵遇命难也不偷盗,则必将生于善趣中,成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等,并且无有人能损害他的受用,而可以自由自在地享用……有无量利益。经中也说:"何人舍偷盗,恒喜于布施,不行窃取者,彼等转善趣。"
  非梵行:是指梵行居士 以上,比丘以下对真正的女人或旁生、非人、幼女,以及在非处(口、肛门等)作不净行。本来十不善业中说是邪淫,但此处称为非梵行,是为了便于对一般人阐述,或者是因为噶单派教言中也如此出现过。对于在家人而言,所谓的邪淫是指本来自己有妻子,同时又对属于他人的女人、别人的妻子作不净行,这对世间俗人来说也是过患极其严重的。如《俱舍论》云:"邪淫极遭呵责故。"大邪淫是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行,属于近五无间罪;中邪淫不仅是指对别人的妻子,而且对于自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及于有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行,罪过极重;小邪淫也有许多种类。自己亲自行邪淫或教唆他人行邪淫都是同样。
  非梵行的过患:一般而言,对女人行邪淫纯粹是由贪心引起的,但也有诸如对怨敌的女人或为了害他人等以嗔心行邪淫的,认为女人如流水任何人均可对其作不净行,或以密法为借口说修密法者可作不净行,是以痴心行邪淫。
  根据动机其异熟果报将相应堕入三恶趣中。更为严重者转生到铁柱山,或者转生于不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身,也将感受妻子遭他人强抢或妻子不称心意、(妻子)行偷盗、性情恶劣,夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子,整天吵闹不休,最后不得不离婚、分居等,这都是往昔行邪淫的果报。其同行等流果:生生世世对女人贪得无厌,喜欢邪淫,或转生为鸡等贪心强烈的旁生。
  何人易行邪淫呢?那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼、鸡等的人易犯。品质高尚,知惭有愧的人不会行邪淫。
  在印度,曾对行邪淫的人处以极为严厉的死刑等,并被视为极其卑鄙恶劣之徒。如今烦恼浊极其炽盛,尤其是诸魔女捉弄人心,一些男人为了女人惨遭财食性命毁于一旦的痛苦,并且很多出家人也为此而完全失毁了别解脱戒,最终甚至葬送了生身性命,这都是由贪欲而引起的。关于此等过患下文中还有广说。
  当今处于所谓"随行五毒烦恼、内心昏愦错乱"的时代。所以,真正具足清净戒律的只有极少数高僧大德,而无处不生的破戒邪道却无量无边。这种现象只有到弥勒佛出世时才会隐没,此外谁也无法避免。如法称论师说:"邪道无边故,难以尽遮破。"
  因此,具缘的补特迦罗应当对照自己而使获得的人身具有意义。而且,要想往生极乐世界,在家人应努力断除邪淫,出家人彻底舍弃非梵行及其同品十分重要。
  如同上述戒杀的功德一样,这里讲述一则邪淫造罪与持戒行善混杂而交替享乐受苦的故事:从前,昼辛吉尊者去地狱境域,经过了很久。当太阳刚刚升起时,来到了一座美妙宫殿里,看到那儿有一妩媚的天女和一位英俊的男士在共同嬉乐,享受妙欲。他俩也对尊者奉献了饮食,这样共住到黄昏日落时。他们说:"现在要有大恐怖出现了,您不要呆了,请走吧!"尊者想:这是怎么回事呢?于是便走到附近的地方偷偷观看:美妙宫殿以及天女都已杳无踪影了,那位男士赤身裸体。这时,出现了一个如黑色毒蛇般身体纤长、面目狰狞的女人在他身上缠绕七匝,从漆黑夜晚到黎明之间一直饮着他的脑髓。他感受着这种难以忍受的痛苦与恐怖。旭日东升之时,(这些惨状)全部消失了,他又如前一样享受快乐。尊者问:"这是什么原因?"他说:"我曾是内波城行邪淫的婆罗门时,嘎达雅那尊者为我宣说了行邪淫的诸多过患,并劝诫我断除邪淫不净行。然而,我只能发誓白天持不邪淫戒,于晚上无法持戒。所以,如今感受白天享乐,夜晚受苦的果报。您若回到人间,请捎口信给我那日日夜夜行邪淫作不净行的遗子。告诉他:'你的父亲因以前行非法(邪淫)而转生到了地狱,你应当断除此种非法行为、守持戒律。否则,下场将与我一样。'"尊者返回人间后将口信转告了他的儿子。
  所以,如果能够完全断除邪淫不净行,那么生生世世中都可获得安乐,现世中也是受到众人称赞,成为高贵种姓,生生世世喜欢持戒,暂时转生于天界等有无量功德。经中也说:"不去他妻旁,断除邪淫行,知足于自妻,此士转善趣。"
  如是在阿弥陀佛及其眷属前,以追悔之心发露忏悔身体所积累的杀生、不与取、非梵行或邪淫三种不善业。所谓的不善业是成熟恶果之因;发露之义是指说出所造的罪业而不保密;所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开之义。

  壬二、(忏悔四种语恶业):
  妄语离间绮恶语,发露忏悔语四罪。
  妄语:本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了,本来未曾获得证相、授记等却说已获得了,这是上人法妄语,出家人说此妄语破根本戒;对正法、上师、僧人恶语中伤,无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语;诱惑他人,无论是否达到了目的,凡所说的各种欺蒙妄语均属于中妄语;见到了却说没见到等或添枝加叶地说妄语,甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄语都一模一样。
  为了利养等是以贪心说妄语;为害他人是以嗔心说妄语;自己虽无功德但以为有功德者说(如何如何)这类增上慢的妄语等是以痴心说妄语。
  根据说妄语的动机不同,其异熟果报也(分别)堕入三恶趣中,或者是虽然转生为人,但所说的语言连自己的父母也不相信,本想说实话却成了说妄语,口中发出难闻气味,口齿不清、结结巴巴。见到了却说没见到等、说此类妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者,此人所作所为全是徒劳无义,生生世世喜欢说妄语。如律藏中说:"说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般,其功德仅有少分而已;犹如剩余微量之水亦漏到地上一般,其梵净行之诸功德皆漏失无遗;犹如空空的容器倒放一般,梵净行及所有的功德均一败涂地;如同狂象无所不作一样,愚痴说妄语之人无所不说。"又云:"说妄语之人,一法亦远离,摧毁后世者,无有不造罪。"
  出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》云:"无戒说妄语,剃发非沙门,愚昧入贪欲,彼岂为沙门?"在家人说妄语也是同样。对世间法而言,如果一个人不恪守盟誓,自食其言,那么其无有丝毫可信赖的,如同无有环扣的口袋一样(藏族人所用的装粮食的口袋,如果不在上面加一环扣则无法放在牲口背上),令人厌恶如同不净物一般,不被当成好人如同乌鸦一样,无有实义好似水泡、芭蕉树一般。
  说妄语诱骗他众的人们始终不会得逞,最终只能毁灭自己。从前,在玛嘎达地区(印度金刚座附近)有一位印染工名叫古热玛,她住在城边的一间树叶茅棚中从事印染工作。一次,她将装有赤黄色染料的器口用树叶盖上后,出去采花了。这时,一只母狐狸来到此处,它踏在染器上,踩塌了盖子(树叶)掉进里面去了,结果身体被染成了黄颜色。它到了一处尸林,碰到一只狼,狼羡慕不已,问道:"您是谁呀?"狐狸为自己有这样的毛色而洋洋自得妄言说道:"我是天上的夏那野兽。"诸愚昧者随声便附和。因被妄言所欺,那只狼向所有的野兽们大肆吹捧狐狸,它们也都信以为真,最后所有野兽全部成了那只狐狸的眷属。狐狸的母亲知晓此事后对它说:"唉,女儿呀!于净水中沐浴后,置身卑位则安乐,劣性以皮生慢者,长此以往定遭殃!"虽然如此劝告,它却执意不听,并且它又受到了狮子的恭敬承侍。当它骑在狮子背上大声叫喊时,狮子认出了它是狐狸,心想:这个卑劣之辈竟然让我来驮,于是发出剧烈吼声。狐狸昏倒坠地。所有的野兽都气愤地说:"这只狐狸欺骗了我们。"便将它的毛全部拔掉了。一位天人说:"心力未达到,以皮生我慢,安乐不长久,脱毛妄狐败。"以贪嗔之心说妄语者必定落到如此下场。
  那么,何人易说妄语呢?不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。
  断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意,将避免上述妄语的那些过患,获得与之相反的功德。如经中说:"一切如意宝中真正的如意宝最希有;一切灯盏中真正的明灯最殊胜;一切亲友中真实的亲友最可贵。"不说妄语之人暂时(未得果之前)成为众人信任之处,宛如纯金一般,死后转生于天界,正如经中所说:"为他利不欺,为己或因惧,不说妄语者,彼士转善趣。"将成为究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。
  离间语:是指挑拔他众之间的和睦关系。大离间语是指破坏僧众和合,即挑拔佛及其眷属之间的关系,与之类似的是挑拔上师高僧大德及其眷属之间的关系;中离间语是指破坏寺庙之间以及四位僧人以上八位僧人以下的关系;小离间语是指挑拔离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上或邻里之间、夫妻之间说东道西、搬弄是非,使其产生怨结、发生争斗,制造不和。
  自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语等都是相同的。因意乐是由三毒产生,所以其异熟果报相应堕入三恶趣中。虽转生为人,然其等流果也是与说妄语相同,自己的眷仆不和,不愿意住于一处,心不稳定,无论前往哪里都是遇到说离间语之人,总是喜欢说离间语。
  尽管真正的破和合僧在当今不会发生,但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今时代却时有发生,这种罪业近似于无间罪。昔日,提婆达多破坏僧众和合时,整个三千大千世界的众生相续中皆未生起善根。这里所说的也与之相似,如《文殊根本续》中说:"若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾,犹如搅拌血液的棍子一般的人,则其死后立即堕入无间地狱中……"。(如云:"一口恶食搅乱五脏六腑,一个坏人扰乱村头寨尾。")若挑起僧众发生纠纷,则直至未缓解之前,当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱,好似焚焦的大地无法生长苗芽一般,发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》云:"何处有诤及戏论,远离百由旬为佳,何处若有诸烦恼,顷刻亦莫留住此。"
  当今时代,大多数人都是信口开河、胡说八道,于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去,引起纠纷,制造混乱,这是在造无间罪以下的罪业,危险性极大。因此,禁语十分重要。只有象得地的圣者高僧大德们才不至于被离间语搞破关系,而对于大部分凡夫人来说,很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于(大多数凡夫人)喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说:"信任陌生人,依止恶劣者,草率舍弃友,愚者三法相。"
  因此,如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇,都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹,尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子,也是往生极乐世界的道友。所以,不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说:"不因他语舍友伴,应当观察他人言,欲挑拔者寻时机,是故莫依离间语。"
  一般来说,虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此,一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》云:"无信吝啬者,挑拨离间者,智者勿亲近,莫交往恶友。"
  很久以前,一头母狮杀了一头母牛后将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大。母狮临终时留下遗言:"你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上,有许多挑拨离间者,所以,我死之后,你们谁的话也不要听信。"说完就死了。在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着,每当狮子杀了一头野兽食用时,便想到它的伙伴,于是急忙赶回家里。因此,老狐狸常常吃不到剩下的肉,它非常生气,心想:我吃不到剩肉完全是那头牛造成的,应当将它们俩分开。它便到那头牛面前俯耳躺下。牛说:"老舅舅啊,你是因风湿或中暑而痛吗?"狐狸回答:"我的身体不痛而是心痛。""那为什么呢?""狮子要杀你呀!""我们俩有母亲的遗嘱,这不可能是真的,你不要说这些了!""信不信由你。"随后它跑到狮子面前也如此说了。狮子也重复了牛所说的话。尽管如此,可是它们俩还是心怀疑虑。它们回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角,牛给狮子梳鬣……亲密无间,互相从未猜忌过。此刻,它们互相打量时都认为狐狸说的是事实。于是牛用角剖开了狮子的肚皮,狮子也杀了牛,它们俩都毕命了。此时一位天人说:"依止恶友者,将不得好处,且看狮牛友,被狐离异也。"
  品行高尚之人不可能随着谗言跑,挑拨离间者只会自食其果,自取灭亡。从前,有一只小老虎名叫臂贤,一头小狮子名为齿贤。它们俩和睦友爱,形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间。但是,它们俩情意稳固,没有轻举妄动、鲁莽行事,再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间。结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。此时天人说道:"狡诈狐狸说妄语,试图分友实惭愧,且看彼因谗言死,密友安乐又欢喜。"
  思维此等过患后,若能断除离间语,则生生世世中幸遇善友,情意稳固,谁人也无法使之关系破裂,将获得与前述之过患相反的利益。如经中云:"恒时若断除,离间拆散友,喜爱调和者,彼人生善趣。"
  恶语:刺伤、扰乱他人心的语言。即如所谓的"虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。"若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样的难听话语;或说"你是狡诈者、盗贼、屠夫"等指责种姓的过失;"你家世恶劣"等指责家族的过失;又说:"你的父辈代代都是如何如何地造罪业"等揭露罪恶;或说:"你是破戒者,毁誓言者"等加以谴责;或说:"聋子、瞎子"等指出别人身体的缺陷;或者说:"你的脸简直就象狮子面一样,声音好似狗叫一般"……取种种恶名,以及无中生有,捏造抹杀都属于粗语。
  当然,上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续,所以,说粗语是合理的。如阿底峡尊者所说:"殊胜上师(或佛法)为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害"。又如:"若具悲心无罪过"。若不是上师,那么,即使别人有错,也不能揭穿,否则会激怒对方。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好,或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤,甚至对旁生说是"断角、跛足"等也有很大罪过。
  自己言说或煽动他人说恶语果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的,但也有以其它烦恼而说的。其异熟果分别堕入三恶趣中,虽得人身也是听不到一句悦耳之语,恒时心情烦躁,遭受众人欺辱,经常担惊受怕,犹如野兽,心不自在,常遇恶友,并且转生之地皆是劣境,生生世世中口出恶言。
  特别是若指责佛像、佛塔,必受果报。从前,一个人对着一尊断了手指的佛像说"断指佛",没想到,他自己的手指立即断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说:"这佛塔太大了"。结果他于许多世中转生为侏儒。有很多这类公案。如果说"这位本尊容貌不庄严。"那么就要感受悲惨的恶果。
  常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊:古代,名为金西的一位医生,他的儿子继承了父业。当时,有一位比丘患了痔疮病,请他来检查。看到污秽不堪的情景,他不愿意予以治疗。但是,国王强行命令他去治疗。尔时,大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说:"沙门老爷、仆女之子你过来吧,看看声闻的肛门烂了。"大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵。他竟然恶言粗语侮辱佛陀说"仆女之子"。七天之后这位医生口吐鲜血死于非命,随后堕入地狱之中。
  若在大庭广众之下说恶语,则会伤害诸多菩萨,将感受顺现受业:从前,汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次,他与众多僧人同行至途中时,突然说道:"你们快跑吧!我好象要感受业果了。"刚刚说完,他的两手粘连在头上成了蛇头,双足粘在一起成了蛇尾,全然变成了一条黑黝黝的毒蛇,向林中窜去。
  此外,也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥:
  曾在舍卫城境内,有一头老野牛,它去饮水时陷进淤泥里。舍利子尊者见后将它从泥中拽出,用手把它身上的泥擦得干干净净,并为它宣说了三句法语,之后便离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心中死去了,后于舍卫城转生为一婆罗门之子。因业力所感他天生体态如牛,并长有两个咽喉,还能够反刍食物。长大后出家,最终获得了阿罗汉果位,即是所称的"牛主尊者"。这是由于:往昔迦叶佛时,他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次,看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进餐时,他说:"你象老牛反刍一样。"后来他知晓了那位老比丘是具功德者(圣者),便诚心忏悔,以致于未堕入地狱。但是,以其恶语等流果而于五百世中转生为牛,如今成为最后有者时也是体态如牛。
  曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥值事员。一次,诸多比丘对他说:"你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎,然后给我们。"那位沙弥当时很忙,于是对他们说:"诸位上座,请稍等片刻,我再供养。"那些比丘们却大发雷霆,恶语说道:"如果我们可以接触杵臼的话,应该把你放在臼器里面捣碎。"结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱中。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看,并讲述了此事的来龙去脉。
  另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居,他对其他比丘说:"你们就象牧童一样。"因而于五百世中转生为牧童。
  又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说:"你好象猴子一样。"而于五百世中连续转生为猴子。
  从前,一位商人牵着一条狗上路了。途中,那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们将它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于:迦叶佛时,它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说:"你的声音简直象狗叫一样。"因此,他于五百世中连续转生为狗。
  一般而言,那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱、伤害他人。往昔,某寺院有位智慧颇高的格西,在辩论过程中无有人能辩胜他。于是他说:"你们真象驴一样。"并作出姿态。以此恶业死后立即转生为驴头鬼。
  又安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次,来自某大寺院的一位小僧人与其关于"众生有无新生……"这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时,那位小僧人因此便认为自己智慧不凡,顺口说道:"你真是一无所知,'三轮'!"(辩论时,对方若理屈词穷,辩者可说"三轮"。指对方完全输了。)以此果报,他即生舌根完全糜烂,最后舌头断掉而绝命身亡。
  以贪嗔之心进行辩经,若引起互相生嗔,则罪过十分严重:昔日,大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,两位比丘开始辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语,以致于年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时,世尊吩咐阿难说:"你去告诉那条毒蛇,世尊说:'蛇呀!你是曾于我教法中出家的,本可获得解脱,但如今你因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨的话,将堕入地狱之中。'"阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门,并一五一十地转告了世尊的话。可是,那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了,他也同样转述了世尊的话。然而,那条毒蛇只是从铁门缝中伸了一下头,就又钻到里面去了,还是不愿出来。此时,舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇。致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后,世尊也携眷属来到了此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力,很快便出来了。世尊将毒蛇带到祗陀园。它在众人面前惊恐不已,跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后,说:"你因以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇,如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业,那么来世你将会怎样呢?……"讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说:"你造恶业时理应啼哭(但那时却未流泪),如今恶果成熟已转为旁生,哭又有什么用呢?快向这位比丘忏悔。这位比丘,你曾经是这条蛇的辩论对手,无疑也应顶礼(忏悔)。"那位比丘向毒蛇顶礼,那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已,更加对佛陀生起信心,对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法,令许多人获得功德(得果位)。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去了。后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘也因嗔心恶语而转生为毒蛇。那么,象我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢?
  因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故,恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期时,积累恶业之力与往昔截然不同,所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今,争论嗔恨浊十分猖獗,从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或追求地位、声誉、财产、受用等,这些无有丝毫实义,或者仅为少许利益,始终怀着如毒般的恶心,恶语好似毒箭一般射出,因而暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡,这是在造死后立即堕入地狱的罪业。如颂云:"在家众为受争论,出家者为想争论。"《俱舍论》中也宣说了受想二者是争论之根本、轮回之因。因此,无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语,都是嗔恨、争斗的根本。所以,我们思维以上的故事公案后应当备加警惕。最初互相说恶语,一生起嗔心就要立刻改变。否则,将于数世中堕入地狱以及转生为毒蛇。
  此外,取恶名的罪过也极为严重:往昔,迦叶佛时,一位通晓三藏的比丘名为西哦色嘉,他出言不逊给诸多圣者比丘起"犹如马头"等许多恶名。结果从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼,身体具马头等十八个头相的旁生,到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。
  现在,人们各自有一个固定的名字代表其本人,若不喊此名,而仅取一些诸如"豁嘴、歪鼻"等恶名,这都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日,释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝,她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断,之后她们死去了。这是由于:她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人,当时,给诸比丘取断足断臂等恶名,以此恶业于许多世中堕入地狱,又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报。若对比丘沙弥等取恶名,其异熟果将堕入地狱。
  此外,若对父母口出恶言,其果报也极为严重:从前,边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时,他的母亲极力阻止,但他却不听。最后母亲伤心地哭了。他气极败坏地说:"我要前去取宝,你却说不吉祥的话,愿你见地狱!"用牧区的话就是怒骂"下地狱吧!"。这样口出粗语后他便走了。途中在一家旅店住宿,因业力所感商人们全部走了,珠辛吉睡得太沉,诸商人也将其忘记了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上后,他十分惊慌,马上将两头驴连在一起,驱赶着它们向前行进。这时,狂风大作,路途完全被沙子遮住了,根本不知往哪里走。然而,那两头驴很聪明,它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。他因又慌又急而用鞭子猛力抽打它们,希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到了另一空旷的地方,两头驴已精疲力竭、口干舌燥了。它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景,珠辛吉生起了恻隐之心,于是便将它们留在原地,他到处漂荡,最后到了十分恐怖的饿鬼城市……后来又在十二年间不断流落于地狱之处,受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
  甚至,对旁生也不能恶语指责:久远以前,一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次,牛去田里时,仆人扔了一节木头砸断了一头牛的角,就称它为"断角"。又有一头牛跑到地里时,他抛镰刀砍掉了它的尾巴,称它为"断尾"。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人,后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心,他把两头牛拴在一棵枯树上,用鞭子抽打,然后置之不理。贤劫时旁生会说话,它们说:"以前你从来也不用鞭子打我们俩,而且给我们喂草、喂水,就像父母一样慈爱、保护。现在为什么这样虐待我们?我俩犯了什么错?"仆人说:"虽然你们是无辜的,但你们的主人欺骗了我。""那么,你为何不禀告国王呢?""我没有证人。""你向国王禀告,我们可以作你的证人。如果国王问:'你有证人吗?'你就说:'有牦牛们作证。'若国王说:'牦牛们怎么能作证呢?'你则答:'我们把它们拴在岩石下,如果我的话是真的,那么就告诉它们:'不吃草不饮水。'这时,我们也不吃不喝,直到国王相信为止。"仆人如是向国王禀告了。国王说:"那么,就这样做来看吧。"此刻,断尾的牦牛突然想到仆人喊自己"断尾"的恶名,于是记恨起来,它说:"我不愿意作证,不用说是草,就是石头我也要吃。"其余的牦牛们说:"这位仆人对我们犹如父母般地慈爱,我们不能骗他,应当为他作证。"它说:"尽管这是事实,但因他经常叫我断尾,所以,我不愿为他作证。"其余牦牛对仆人说:"你(用绳子)把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上,如果它吃草的话,我们的牛角便向上抬起,那时,你就说:'大家看啊!它们所指示的太阳也在为我作证呢。'这样将得胜。"仆人将断尾牛的鼻子穿透。它喊道:"你们看呀,这个人还在加害我。"其余的牦牛说:"他不是加害你,而是在给你打扮呢,你不要出声,静静地呆着吧!"国王进行审判时,牦牛们如此为他辩护,结果他获胜了,如愿娶到了主人的女儿。这说明:虽然是旁生,但如果慈爱它们,它们也知道报恩;如若说恶语伤害它们,那么从今生起它们也会报仇。即使未能报仇,也会发恶愿于生生世世中不断陷害报复。
  此外,在一僻静山村,住着一个赶车的人,他有名"嘎雪、萨热"的两头牛,后来它俩各自生了一头小牛犊。因嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起,所以取名"嘎雪连角";因萨热的小牛犊是歪嘴而给它取名"萨热歪嘴"。这两头小牛犊逐渐长成了大牦牛。一次,车夫们聚集一起谈论牦牛的好坏。那两头牦牛的主人保证说:"我的这两头牦牛十分出色。"他们协商决定:以五百两黄金作赌注,让牦牛们在艰险难行的路上拉着装有大货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。主人让两头牦牛拉着车,他自己一边驱赶一边喊:"嘎雪连角快跑!萨热歪嘴快走!"可是它们却毫不情愿。于是他用针扎它们。这时,其他人说:"你输了,不要害死牦牛了,快把赌钱给了。"结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头牦牛,数数鞭打它们并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牦牛以人语说道:"你为何要这般惩治我俩呢?我们犯了什么罪?"他(怒不可遏地)说:"你们俩明明知道,却故意让我输了钱,因此处罚你们!""那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫'萨热、嘎雪',可你却喊我们'连角、歪嘴'这样难听的名字,所以你才输了。但是,现在你选一条更为难行的道路,在马车上装上原来两倍多的货物,下原先两倍的赌金,直呼我们的名字,再进行一次比赛,我们会让你赢得赌金。"他按照它们所说的去做了,然后一边赶它们一边喊:"嘎雪快跑,萨热快跑呀!"那两头牦牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上,最后他赢得了一千两赌金。所以说,无论对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语。如律藏中说:"故当说柔语,莫言不悦语,若说悦耳语,成善无罪业。"
  那么,何人易说恶语呢?那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。
  有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样,这也经常会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语剌伤他人的心。如《因缘品》云:"天生一出言,便说恶语者,犹如利斧头,将砍断自己。"邬金莲师曾说:"恶人之语如毒树,触于何处断一节。"经中云:"为恶语垢所制服,无论何者无安乐,犹如狮蛇极凶残,恶语之人无善趣。"《报恩经》中说:"炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)永莫说恶语。"又如颂云:"炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)于圣莫说恶。"
  想到此等过患后,如果能够断除恶语,那么,不会转生于恶趣之中,并且经常听到悦耳之语,受到众人恭敬,亲朋好友众多,一切事业自然成办,即使沦为一无所有的乞丐,也会赢得诸人喜欢,永无死于恶性(无有善法)中的顾虑。如经云:"断除诸傲慢,恶语伤感情,何者说柔语,彼士转善趣。"又说:"圣者断恶语,恒说柔和语,极喜美语者,近住于涅槃。"
  绮语:主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说:"详察细审而言说,未经观察切莫说。"若要讲话就应深思熟虑之后再出言。如果没有进行观察而说,那么,很可能造成前言不搭后语,成为绮语。如在大众场合中,不作详察,随口乱说,将会伤害许多人而成为绮语、恶语。如谚语所说:"口中若出言,当视他人脸。"
  特别是在闻法时若胡言乱语,以及诵仪轨或念咒语时东拉西扯,则罪过极为严重。如今,僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规均十分涣散、松懈。有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇,在僧众行列中与兴趣相投的道友们互相打闹、交头结耳;到了中间念咒时,便取出一个如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟,或者喝茶、闲聊等作种种非法行。如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语,同时口饮茶水,则其罪过与舍法罪一样重。此外,念咒时还讲述故事,谈论历代王朝、军事战争抢劫商业的状况,议论女人的好坏,评价财物的贤劣以及古今中外、沟头沟尾等形形色色的无稽之谈,这是所谓的"乱言之口如恶库,信口胡说争讼因"。依此可产生贪嗔的分别念断送自他念经的善法,因此(在念经时说绮语)过失很大。
  一般而言,那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈、如鹦鹉般喜欢言谈,与心不堪能的人爱说绮语。如果与这种人交往相处,那么将断掉善根,被引入恶趣之中。如《入行论》云:"伴愚必然生,赞自毁他过,喜谈轮回语,无义不善事。"人们常说:"一切语言均是由欲望而说。"所以,这类绮语大多数完全是赞己毁他的语言。喜欢说绮语的人贪嗔强烈,极为怠惰等增长许多不善业。《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患。邬金莲花生大士也曾经说过:"杂有绮语诵一月,不如禁语诵一日。"
  绮语也是依赖于贪嗔痴而产生的,所以其异熟果报将分别堕入三恶趣中。转生为人,也将成为诸人不喜,如疯子般言繁语杂,心烦意乱,谁也不相信他的话,世世代代中爱说绮语。
  如果断除绮语,那么生生世世生于贵族之家,众人拥戴,语言前后连贯,语言不会出现过错,能言善辩并与正法毫不相违,所说之语相合众人心意犹如蜂蜜一般……有不可思议的利益。经中也说:"设若能断除,无义诸绮语,恒时讲正法,彼士转善趣。"
  如是(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔口中所造的妄语、离间语、恶语、绮语四种不善业。

  壬三、(忏悔三种意恶业):
  贪心害心与邪见,发露忏悔意三罪。
  贪心:是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等,并想:若有办法将这一切据为己有那该多好啊!大贪心是贪图上师僧团的财产,其过患特别严重。即大部分商人等为了谋得利润而对寺庙僧众所共同拥有的财物产生贪心,其过患如上面强夺偷盗僧财时所讲的一样。许多人贪图买到上师们手中的马牛等信财亡财并想从而获取利润,其罪过也非常大。假设获得了少许利润也犹如饮毒一般。邬金莲师说:"上师财如哈拉毒,谁若享用则丧命。"甚至,如果看到别人有一尊佛像或优质的物品,便将它拿在手中从头到尾瞧个不停,摸来摸去,企图得到。暗想:唉,若我能拥有这样的物品该多么好啊!这也属于贪心。
  一般来说,那些恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人易生贪心。这主要是由于欲望引起的。但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、不与取等恶业的出现。
  其异熟果报将堕入三恶趣中。倘若幸得人身,也是相貌丑陋,贫穷可怜,虽有财富也易毁尽,由于贪欲作障而使心中所愿无一实现,生于恶境,常常成为具贪心者。尤其是对有福德之人的财富生起贪心,如果依此产生害心,则其结果将如往昔的顶生国王一样,他已获得了与帝释天王平起平坐的权势,后来还妄想拥有一切,最终天界的福德也殆尽了。……有许多这类公案。
  不以自己拥有的财产为满足,还贪图他人之财,依此使自己的财产也失毁了:很久以前,一只狐狸在溪水边寻得了一块肉。这时,它看见水里的鱼儿在游动,便想先去吃它,于是它放下那块肉跑去吃鱼。结果鱼钻到了水底,那块肉也被乌鸦叼走了,最后它什么也没有得到。
  本来,如果自己没有积累的福德力,那么对心中所想、眼睛所见的都生起贪心又有何用呢?因眼福不浅而无所不见,心似损耗鬼而无所不求,若自己耗尽福德则一无所获。所以,自己有多少财物都应知足。无贪心之人即使如乞丐一般贫穷,然而,精神方面却十分富足;不知满足具贪心者尽管物质极为富裕,但精神却极为贫乏。如《亲友书》云:"人天导师说,诸财知足胜,若知行知足,无财亦富足。"
  贪心过患极其严重,若能断除贪心,则转生为人时,财物富足稳固,谁也不会对其产生丝毫抢夺之心,转于天界也成为不同其他天人的富裕者。如经中说:"城邑或静处,他人所属物,不生贪心者,彼士转善趣。"
  害心:是指对于与自己关系不好的敌人,即使不是敌人但由于心怀恶意的缘故而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心,并想:若能够加害此人那该多好啊!这个人遇到不幸该多好啊!居心不良。最为严重的是对于严厉的对境佛菩萨以及自己的上师、父母怀有恶毒之心。乃至对旁生以上若存心加害,则罪过都很严重。特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义而对加害自己或施主等的怨敌魔障根本生不起刹那悲心,从开始就企图消灭他(它)们,唯生贪心害心。但他们却美其名曰:这密宗的降伏事业。实际上这绝对是恶意恶语。
  所以,那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们容易生起害心。
  害心由三毒产生,主要是由嗔心引起,其异熟果报必将堕入三恶趣中,这是不言而喻的。假设侥幸获得人身,也是相貌丑陋、愚昧无知,身心常为种种痛苦所逼,受到众人欺凌,转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境,经常惨遭礌石兵刃等横死,生生世世唯起害心,无有生起慈心的机会。
  事实上,如果对方没有违缘障碍,那么自己如何生恶心也不能达到任何目的,而只会耗尽自己的福德。倘若依靠恶咒等试图彻底消灭对方,如果遇到个别无有福德、势单力薄者,有可能勉强对付,但也将是两败俱伤,自己得不到一点利益,既损害了今世又摧毁了来世的解脱道。如《入行论》云:"纵令敌不喜,汝有何可乐,唯盼敌受苦,不成损他因。"
  有些人虽然言行上不能够伤害对方,但心中总是想:对方若人财两空、牲畜皆亡多好啊!可是,连让一个虱子叮咬对方的事也未办到,结果自己却堕入地狱了。也有些人不只是对敌人而是对所有的人都是语言白如牛奶(甜言蜜语)、内心黑如墨汁(心地恶毒)(即所谓的口蜜腹剑),这也属于害心,将成为地狱的坠石。
  自己所怀有恶意的怨敌若出现不乐意之事,则说:"我实在高兴,真是佛的加持,我心满意足了,他本该如此。"如此随喜者,反倒自己真地得到佛的加持了吧。因为对方惨遭不幸,自己若如是幸灾乐祸,则与亲自造罪的过失相同。所谓"害心是地狱的使者"。这种生害心者死后将如投石般地立即堕入地狱中。在地狱沸腾的铜液里炖煮时,若你高兴尔时该高兴,你若满足尔时该满足呀!如《入行论》中说:"汝愿纵得偿,他苦汝何乐?若谓满我愿,岂有胜此祸?"
  曾有这样一则实例:古代,在一深山中住有师徒二人,另有一个与他们不和的上师。一天,那位上师对侍者小僧人说:"煮上好茶!今天我听到了一个好消息。"小僧人问:"听到了什么?""与我们俩不好的那位上师有女人了。""噢,上师呀,这有什么值得高兴的呢?我还以为您面见本尊得到授记了呢。"帕单巴尊者听到此事后说:"幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那位上师罪过还大。"即所谓的"恶心武器伤自己"。
  往昔有一个人准备毒药,企图害他人,结果自己饮用而一命呜呼。
  另曾有父子两人,老父亲躺下时,有一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子想:我的老父还没有死之前,它为何要咬他?打死它!于是扔了一块木板,结果没有打到蚊子反而给父亲的脑袋开了瓢,老人丧命了。
  此外,从前,舍卫城的施主们供养僧众斋食时,首先供养僧众,之后再布施乞丐。有一次,一个国王种姓小乞丐和一个姓小乞丐前去乞讨,婆罗门种姓的那个小孩没有掌握好时间,(在供僧之前)去了,结果什么也未得到。国王种姓的那位小乞丐在僧众享用后去要的,所以获得了许多饮食。国王种姓的小孩问婆罗门的儿子:"你讨到东西了吗?"他因未得到任何饮食而气愤不已,说道:"我如果有权力时,应当砍掉所有这些比丘的头。"生起恶心。国王种姓的小孩说:"我若掌握大权,则应每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属。"生起善心。他们俩说完话便各自到树下,都睡着了。从某处疾驰而来的一辆马车辗在婆罗门小孩的脖子上,他的头断了。他因害心之果报立即成熟而丧了命。当时舍卫城的一位大商主过世了,他膝下无子。家人们商量决定若有一位具大福德之人就请到家中。人们便四处寻找,发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着,其它所有的树荫已消失,但他所在的那棵树的荫影仍在其上未有消失。于是他们断定那是一位具广大福德之人,选中他作为商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食,在佛前求法最后获得了解脱。所以,这是他善良之心的果报立即成熟的原因。
  因此,一切善恶的根本是自己的心,我们应当舍弃恶心劣意,生起慈心善意,否则,存有恶心者非但不能往生极乐世界,甚至连善趣也无法获得。如《入行论》云:"博施诸佛子,若人生恶心,佛言彼堕狱,长如生心劫。"又:"谁制烧铁地?女众从何出?佛说彼一切,皆由恶心造。"《念住经》中说:"心为敌中敌,心外无他敌、如燧木自焚,心为自心毁。"所以,乃至地狱燃烧的铁地以上都是由害心所产生的。因而,我们应当彻底断除害心。
  如果断除害心,那么今生也会安乐富足,谁也不能令其生畏,使众人舒心悦意,心情恒时欢喜。如《因缘品》云:"具有害心人之中,当住无有害心处,具害心中无害心,奇哉此人极安乐。"又说:"何人无害心,怜悯众有情,慈爱诸含生,彼永不生怨。"死后也将感受天界的大福报。如经中说:"慈心不损恼,无有害心者,不伤诸有情,彼士趋善趣。"
  邪见:是指对真理的颠倒认识。大邪见即:说业因果不实有、前后世不存在、三宝不真实,认为行善作恶都一样,或误认为父母杀害众生是为了积善根,宰杀旁生做供施等,视损害为正法等奉持边地邪道的宗派。与之类似的,诸如口口声声说:"饮酒吸烟等有什么过失,杀生没有那样的罪过……。"诋毁因果,尽管一善未作,唯造恶业,却认为不会堕入恶趣,肯定能得人身,这是因果邪见。或者说:"僧众无有本尊,本尊无有加持力……"侮辱三宝的威望,这种邪见与外道相同。同样,视上师僧人为有过失者也属于大邪见之类。一切众生从自性方面来说都具有如来藏,对自己的孩子也毫无慈悲心者连鹞鹰、豺狼等旁生中也没有。将任何众生都看成低劣者(与外道)一样。视正法为非法、非法为正法等均是邪见。
  如颂云:"十不善中邪见重。"所以,从产生不信因果的邪见到未生起诚信因果之前,以前的一切善根后来不会生起,断了善根之人不能恢复如初,因此罪业极为严重。
  那些不知羞耻、愚昧无知、从无始以来经常转生于无暇边鄙之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人易生邪见。
  其意乐由三毒产生,但主要来源于愚痴。根据意乐不同,其异熟果报分别堕入三恶趣之中,尤其是堕入无间地狱后需要感受其余地狱的所有痛苦。之后接连不断地转为旁生,假设幸得人身也因往昔不善业的等流果而空耗,世世代代中转生为邪见者等等其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨说:"若欲趋善趣,当修习正见,邪见者行善,其果亦难忍。"
  如果亲近不信因果的恶友或虽信因果却不懂因果道理的人,那么自己也会染上生起邪见等过患。如《因缘品》云:"若将纯净吉祥草,系于腐烂之鱼上,彼草亦会变腐烂,依止恶友亦复然。"倘若依止诚信业果、喜善警恶、了知业因果道理之人,则自己也会转变成具有正见者。如《因缘品》云:"若人将紫梗树叶,置于汉香香囊中,树叶亦发出香气,依止善友亦复然。"《宝积经》中也说:"依止说法善知识,切莫依止诸恶友,具足净戒及多闻,当知胜义唯一门。"
  然而,有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师,却对上师无有恭敬诚信之心,也未能正确理解教言,表面上装模作样,仅仅修行了少许法便自吹自擂,但实际上却在散漫、懈怠中虚度了人生,结果任何功德也未获得,居然说:"某位恶上师欺骗了我,正法也不深奥。"最终以邪见立即堕入恶趣。
  又如有些在家人尽力作消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事,希望今生幸福安乐。然而,因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。于是便说:"我们竟然落到了这种地步,因果不真实,三宝无加持,其他人唯造恶业却享受快乐。"生起邪见。
  其实并非如此,广行善法之人今生遭受痛苦是由于:因果真实不虚而使以往所造的恶业在现今成熟,此后可得尽除,如今所造的善根,后世必将成熟,绝不会虚耗,正因为三宝具有加持力才使往昔的恶业迅速现前。即所谓的"大福者临趋善趣,痛苦犹如燃烈火";有些人虽然积累了滔天大罪,今生却越来越幸福快乐,但这并不妙,这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟,之后便彻底耗尽了,如今所造的恶业必将于后世中成熟,以致永无解脱之时,即所谓的"重罪者临堕地狱,福德犹如降大雨。"此类实例如下:
  从前,札珠城市(尼洪国家)的国王俄扎雅那之子名为具髻,他继承王位后把两个恶臣纳入朝中,而将两位法臣摈除朝外。之后以非法治国,致使整个国家转入邪道。父王俄扎雅那于佛陀前出家,最后获得了阿罗汉果位。然后他返回札珠城市,准备制止太子及群臣非法执政的恶行。由于奸臣们从中挑拔致使具髻杀害了父王。因为父王是阿罗汉,所以他造了两种无间罪。当时,嘎达雅那尊者也在当地,他授记:"从现在算起到第七天时,札珠城市将被土埋没,具髻国王及其眷属将堕入无间地狱。"随后,第一天狂风四起,将尘石一扫而空。第二天降下花雨,第三天降下衣雨,第四天降下银雨,第五天降下金雨,第六天普降各种珍宝雨。到了第七天,漫天降落土雨,尽管国王等众人企图逃跑,但因非人挡住了去路而未能跑掉,结果所有的人全部被土压死,之后堕入无间地狱中。
  所以,今生行善之人感受痛苦、罪业深重之人享受少分安乐,这都是有可能的。因此,不应对因果生起邪见。象阿罗汉等高僧大德们之中也有临终感受痛苦的。
  也有自己因前世恶业而于今生中起邪见的公案:往昔,边地给国王有名为"战哦、炯几"的两个儿子,他们成了常断见者。后来国王将他俩委托胜光王抚养。他们舍弃了邪见,于佛陀前出家,最后获得了阿罗汉果位。这是由于:他曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人,以此业力所感今于释迦牟尼佛教法中获得阿罗汉果位。同时转生于边地成为邪见者是因为:在迦叶佛时,他们二位前往某边地,无有教言却擅自大胆修行。本来没证悟却自以为证悟了,从而生起增上慢。因临终时未获得任何功德而心生邪见,口口声声地说:"迦叶佛的教法不真实,因果不存在,我们俩没能解脱,同样,其他人也绝不会有解脱。"说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣,并于许多世中生于边地,在此之前连三宝之声也未曾听过。
  思维此邪见的过患后,如果纵遇命难也能断除邪见的话,那么生生世世中不会堕入恶趣。在家男女们也是同样,尽管不能够彻底断恶行善,但是对于微乎其微的小事也不能说:"仅此无关利害"而起邪见。业因果丝毫不爽。因此,认为因果的确存在后诚信因果至关重要。这也是所谓的世间正见。不要认为一滴水无有任何用处,如果逐渐积累则最终必将充满大的水器;若认为小小的火星没有什么危害而不警惕,则可能焚烧大山。通过这些真实的比喻我们应当懂得因果无欺的道理。如《因缘品》中也说:"虽造微小罪,来世受痛苦,虽积微小福,来世得安乐。"龙树菩萨说:"世间之正见,何人若具足,彼于千劫中,不堕入恶趣。"
  无有邪见、诚信因果之人因细致取舍善恶、如理行持而将于生生世世中相续充满善业的良好习气,此人对一分戒律也极为重视,恒时喜欢出家,有视诸上师为真佛的清净心,喜爱恭敬善知识,懂得哪怕仅闻一句法也有很大意义,因此常爱闻法,诸鬼神也欢喜赞叹此人,经常生于正法兴盛、善友云聚之境,暂时转于天界获得吉祥圆满的增上胜,究竟往生清净刹土等有无量利益。经中也说:"业及业异熟,诚信此二者,受持正见者,彼士趋善趣。"
  (在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔自己生起或令他人生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见这三种意不善业。

  辛二、(忏悔严重身语意之恶业)分五:一、忏悔五无间罪;二、忏悔近无间罪:三、忏悔舍法罪;四、忏悔诽谤菩萨罪;五、忏悔恶见罪。
  壬一、(忏悔五无间罪):
  杀师父母阿罗汉,恶心损害佛身体,
  发露忏悔无间罪。
  现在分别忏悔极重罪业,首先忏悔五无间罪。一般来说,五无间罪如前所说是指破坏僧众和合(杀父、杀母、杀罗汉、破僧和合、恶心出佛身血)等。但是,此处按照《祖法金藏论》中所说,是指若杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者则不经中阴直堕地狱。(此论说杀上师也属于无间罪)杀害父亲、母亲,或杀授别解脱、菩萨、密乘戒等的阿阇黎(上师),以及杀声闻、缘觉、阿罗汉,恶心弄伤佛的色身,自己亲自造或教唆他人以及随喜他人造过这些罪业死后都将不经他世立即堕入无间地狱中。因此发露忏悔这五种无间罪业。
  (下面对此五无间罪稍加解释):破坏僧众和合便中断了法轮(损害佛法);佛陀是三界的皈依处,损伤佛身也就损害法身的所依--殊胜色身之中的化身(损害佛陀);阿罗汉是断尽了三界烦恼的殊胜僧众(杀罗汉即损害僧众),损害此等即损害了三宝的缘故成为无间罪。如往昔的提婆达多一样,我们这些人从无始以来也一定造过无间罪。
  杀害上师:对自己来说,传授别解脱、菩萨、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德已胜过了真佛,不用说是杀害,就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见恶心等也将堕入地狱。
  甚至仅生起我已胜过上师之少许分别念的罪过也是很大的,例如:涅嘉那革玛仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹,即生便遭到七次危急生命的违缘。
  大成就者黑行与一位弟子一同渡海,那位弟子心想:就功德而言,上师的确殊胜,但从资具方面来说我要富有些。仅以此念便令船沉入了水中。
  此外,一位舍事者上师有一个弟子。一次,这位弟子在稠人广众中传法时,他的上师也来到当场并顶礼。弟子明明看见了上师,但在大庭广众之下不方便给上师还礼。众人散去后,他迎接上师并顶礼其足。上师问:"刚才我顶礼时,你为什么不起身呢?"他紧张地妄言禀道:"我没有看见您。"刚刚说完,他的双眼便落到了地上。有许多此类公案。
  不必说广泛授予灌顶、传承、教言的上师,甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师也应恭恭敬敬。相反,若违背师教,则过患极大。如续部中说:"闻一偈颂者,若不当作师,百世转为狗,成为具痣者。"依止上师、堪布、阿阇黎后,无论其好坏,都不能违背其教言。续中说:"依止上师后,无论其好否,岂能违教言,彼若失此印,堕金刚地狱。"又云:"纵然无功德,依师若舍弃,侮辱诸上师,诽谤三世佛,其罪说不尽。"宣说了许多过患。因此,违背上师、堪布、阿阇黎之(教言)罪过极其严重。
  杀害父母:(在历史上有许多杀害父母的事例),曾有一位施主之子杀了自己的母亲,未生怨王杀害了他的父亲。父母在现世中对自己的恩德极大,自己的善妙身体也是由他们的因缘而形成的,因此父母是严厉的对境。对于出家人来说,父母等同于堪布阿阇黎,如果未经父母允许则不可以出家。
  往昔,有一位小驼背阿罗汉因业力所感于六天中断了斋饭。阿难与目犍连两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走了,也未能解决他的那份斋饭。第七天时,舍利子尊者化到了一钵斋饭供养他。这时,大地突然裂开,所有的食物全部落到了地下。舍利子尊者以神变取出交给他,可是又被风吹散了,丝毫也无法享用。舍利子说:"看来他没有进食的缘份了,给他水喝吧。"尊者供水给他,当时诸非人向水中洒入灰尘,结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉喝了灰汤最后因饥饿而圆寂了。这是因为:在很久以前,有母子二人(相依为命)。一次,儿子外出时,母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事,因他是一个吝啬之徒而对此忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚,七天之中置之不理。母亲饥饿难忍,有气无力地说:"儿子呀,给我一点食物吃吧!"儿子大声地说:"你将自己的那份食物给了比丘们,现在还给你什么,你吃灰去吧!"最后母亲饿死了。以此业果他连续不断地堕入恶趣之中,并于数世中饥饿而死。如今获得阿罗汉果位时,这位最后有者也因饥饿而亡,而且临终时还需要食用灰尘(此例于《百业经》第三十一公案中有详述)。
  殴打父母的罪过也如此严重:从前,有位商主名叫匝哦之女,他将几天中做买卖攒得的收入供养母亲。在他即将启程去海岛取宝时,母亲劝他不要去,他断然不听。母亲一边哭一边拽着他的脚。他气愤地说:"我要去大海取宝你竟然说此不吉利的话。"同时用脚狠狠地踢母亲的头。然后就走了。以此业报在海上船只毁坏,他独自一人幸免于难,到处漂泊,因以往供养母亲几次银币之业而于数千年中享受天人的安乐。又被业风驱赶到了南方一处,他走进一座三层门的铁室内,看到那儿有一个人的头上旋绕着一巨大燃火的铁轮,脑浆脓血四处飞溅。匝哦之女问:"你造了什么业而落到这种下场的?"那人说:"我因曾损害过我的母亲而感受此果报。"他想到了自己也曾损害了母亲。瞬间铁轮落到了自己的头上,感受了无量痛苦。
  甚至仅仅生起殴打父母之心也需要感受这样的果报:大阿罗汉目犍连也被裸体外道打得粉身碎骨。本来他具有仅用一个脚拇趾便可动摇天界尊胜宫的神变,可是当时不用说是显示神变,就连幻变也想不起来了。那么,目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢?从前,一对婆罗门夫妇有一个儿子,他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拔致使他对自己的父母也变得冷漠无情了。一次,他看见父母二人坐在一起,非常生气,恶言说道:"真该将你们粉身碎骨。"以此生恶心之业而于五百世中被人打死。如今这是最后的余业。
  此外,也不能侮辱父母或从其身体上跨过等:曾有位叫仁慈供施的商主因从自己母亲的头上跨过之业而即生堕入孤独地狱,并且头上转着兵器铁轮,感受难忍之苦。
  若指使父母作事也将感受果报:昔日,释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久,生产时感受了难以忍受的痛苦。这也是因为:从前,母女二人携带一桶酸奶赶路,女儿不愿意背奶桶,于是对母亲说:"阿妈,你背这个吧,我要去方便一下。"在遥远的途中一直让母亲背着奶桶。即是此业的等流果。
  所以说,父母是严厉的对境。譬如,若用世间的财物、辛勤劳作报答父母的恩德,那么儿子将父母扛在双肩上于百年之中转绕四大部洲也报答不了父母之恩,以遍满大地的七宝供养也无以报答恩德。若使父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及令其趋入佛门,则可报答父母的恩德。以狩猎、盗窃的赃物,信财、亡财等邪财奉养父母,非但不能报恩反而是让他们积累地狱之业。
  另外,对于破戒的父母也应恭敬承侍:往昔,一位施主的儿子是通晓三藏的比丘。后来他也出家了,为僧众做事,十分辛苦。一次他对儿子说:"我累得精疲力竭了,你应恭敬侍奉我。"儿子说:"本师讲过:'狮子一样的人不能承侍狐狸一样的人'。"父亲说:"儿子,谁如狮子,谁又象狐狸呀?""爸爸,我具足戒律犹如狮子一般,你是破戒之人就象狐狸一样。""儿子呀,象狐狸一样的我能生出如狮子般的你吗?"正在这时,世尊赞叹父母说道:"父母是功德的对境,无论何时理应恭敬、令生欢喜。何人若令父母欢喜、真实供养抚恤父母将受到梵天、阿阇黎的供养等。"如此赞叹、宣说了许多恭敬承侍父母的功德,又说:"智者以饮食,衣物及卧具,孝敬父母亲,今世无灾难,死后趋善趣,获得诸安乐。"
  年青人如果孝敬父母与长者则积累福德;如若凌辱他们则耗尽福德:从前,被称为和气四瑞的羊角鸡、山兔、猴子、大象,按照长幼辈分,其中年龄最小的是大象。所以它对其余三者恭敬侍奉,途经艰险难行之路时,它们都骑在大象背上过路。羊角鸡是它们中最年长的,其余三位对它都是必恭必敬。应当象它们这样恭敬老者。邬金莲师也曾说过:"勿令老者忧,当以恭敬护"。
  因此说,念念不忘父母、上师等的深恩厚德是圣者的品质。如《君规教言--护地庄严论》云:"承侍应敬者,尤悯无怙众,不忘报恩德,乃是圣者行。"
  知恩图报的高僧大德甚至转为旁生也不忘报恩:昔日,一位比丘的榻下,一只老鼠带来许多食物贮存在那里。那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说:"那位比丘的前世是那只老鼠的父亲,老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。"
  对父母、上师等恩将仇报即是所谓的"以石击打大恩人"。如《佛本生传》中记载:往昔,释迦牟尼佛转生为人熊时救了一个定死无疑的猎人的性命。然而,那个猎人却出卖了人熊,使它惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时,以无欺因果之力他的手断落到地上了。
  不知报恩的人比老狗还下劣,如果给狗食物,那么它永远也不会忘记。律藏中说:"不知报恩之诸人,视其比狗更恶劣,狗亦知晓感激人,如蛇之人放毒气。"不念上师、父母恩德的修行人,护法也成了魔。如邬金莲师说:"不念父母师恩时,本尊护法现魔相。"(《二规教言论》云:"父母上师长老等,利己人前不报恩,诸天护法耻笑彼,失却助伴如僵尸。")
  如今恶世中,有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子、害怕羞耻,虽然没有直接杀害父母,但是他们在父母尚有劳动能力时,把他们当成奴隶一样,指使他们做事。所有的美食暖衣儿子、媳妇享用,父母双亲食不果腹、衣不蔽体。父母到了年迈不能做事的时候,宰杀老牲畜,驱赶老父母,这是卑鄙之人的品行。结果把双亲撵到城郊或寺庙附近使他们流浪乞讨,最后饿死冻死。而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成,毫无羞耻,没有一点悲心,真好似罗刹一般。即使未将父母逐出门外,也是以恶言粗语、残羹剩饭虐待他们,令其倍受痛苦,没有比子孙虐待父母更严重的罪业了。
  因老年人心力脆弱,如果促成他们死亡与自己亲手杀父母一模一样。等到老人死去以后,再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布匹、哈达作佛事也无有任何利益了。儿子、儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸,死后将如坠石般立即堕入地狱。
  所以,父母们也不应多嘴,而应常念观音心咒。儿女们不要与父母顶撞,或者心怀歹意在衣食行为上虐待双亲。
  如果恭敬承侍孝敬奉养父母,则今生来世都将吉祥顺遂。从前,有母女二人一同过河,母亲想:女儿若得解脱,我被水冲走也可以;女儿也对母亲如是生起爱心,结果两人都被水冲走了,(因她们互相生起了善心)死后转生于梵天界中。
  因此,以前犯了如此过错之人,从今以后应尽力忏悔,改过自新。

  壬二、(忏悔近无间罪):
  杀害比丘与沙弥,污尼毁像塔寺等,
  发露忏悔近无间。
  近似于无间罪之业:即杀害具戒的比丘或沙弥,沾污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑毁其戒律,以及毁坏、焚烧画像、塑像等佛像或绘画塑造的佛塔和经堂、殿堂,这些是五种近无间罪。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔亲自所造、令他人造的所有近无间罪。
  这里上下文中有与其它经论经典中的说法不同之处,不易出现的罪业未直接列举而列举了容易就犯的。一般而言,如《俱舍论》中说的:"沾污阿罗汉尼母,杀害见道学道者,以及抢夺僧众食,第五毁坏佛塔者,此乃近五无间罪。"
  杀害比丘沙弥:清净的比丘、沙弥是佛教的根本,所以若杀害他们则毁坏了法与僧二者。如世尊曾说:"佛教胜宝灯,即是圣法器,苦行著袈裟,释迦子比丘。"即使损害戒律不清净的比丘其过患也很严重。因为现在的出家人无论如何鄙劣,但在胜解佛(贤劫千佛中最后一佛)出世时都会证得果位。佛经云:"诸在家人如狗尸一样,破戒之出家人犹如大象尸体一般。"破戒者也能胜过一切外道的沙门。《地藏十轮经》云:"瞻匐波花虽枯萎,亦胜其余诸花朵,破戒僧人纵行恶,亦能胜过诸外道。"甚至也不能对沙弥比丘生恶心。经中说:"任何众生若对身著袈裟之比丘生恶心,则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心,于三世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报。"
  仅仅轻蔑、损坏法衣也不可以,如若对其(法衣)恭敬则获得福德。《地藏经》云:"一切智者极赞颂,此大仙人(佛陀)胜幢衣,何人于彼作供养,定脱三有诸束缚。"从前,在一森林中有一头狮子名叫尊固,金黄色的毛极其漂亮,它对众生非常仁慈。一天,一个猎人看到它后,暗想:我如果把这头狮子杀了,将它的皮献给国王,一定会得到重赏。于是他剃掉头发、穿上法衣(冒充出家人),他将弓箭藏在腋下,向狮子所在的方向走去。趁着狮子正在熟睡之时,用毒箭射中了狮子。狮子惊醒后扑到猎人身上,当它发现猎人身著法衣后生起诚信。心想:我若加害此人,就对三世诸圣者生恶心了。(因此没有害猎人),随后自己死去了。贤劫时连旁生也不加害仅持出家形象者。
  如果毁坏佛像、佛经、佛塔则毁者自己造了近似无间罪的严重恶业,但对佛教却无大妨害。(而损害比丘沙弥则不同),比丘、沙弥无论好坏,也都必定会受持少许教法,因此,达官显贵等和僧众打官司或对其身体上惩罚迫害等真正是毁坏了佛教。往昔印度法律规定:出家人如何触犯王法也只被称为"童子得断"(如孩童违犯法律也不会受到国法的惩罚)而不受治裁,也不会遭到任何遣责。
  (不仅如此,甚至损害居士也有极大的过失:)从前,一个人因殴打了一位居士而于数世中转为身体庞大的旁生,如果到水里则被所有水生动物吃食,若来到河边则被野兽们吞食,若到虚空中则一切非人用兵器将其碎尸万段,感受如是痛苦。叙述杀害比丘、沙弥等过患的公案也有许多。
  污尼:若具足一分戒律也是证法,等同于人天诸众所供养之佛塔。所以,如果毁坏受了比丘尼、沙弥尼、女居士及持八关斋戒的女众之戒律,则损害了佛教,此人也断绝了解脱道。如谚语所说:"以黑毒之斧,损坏金佛塔。"实际上,在此五浊恶世之时,对一日持一分戒律制造违缘的罪过比百年之中阻止他人供施的罪过还大。如《宝积经》云:"何人以信心,百年作布施,何者一日持,净戒较其胜。"
  毁佛像:诸经续中多处宣说了一切有为善法中塑佛像、造佛塔、印佛经的功德极大,倘若毁坏其罪过较功德更大。《白莲花经》云:"何人若于墙壁上,自绘抑或令他画,百种福饰圆满身,彼等皆获菩提果。"佛像是工巧的化身。彼经又云:"佛陀幻化多种像,为利有情行善法。"《耳饰经》中说:"末法五百世,我现文字相,观想彼为吾,尔时当恭敬。"宣说了经典的文字既是色身也是法身舍利。因此,如果毁坏或贩卖经典的话,罪过极为严重。
  对于恶趣罪业深重的有情来说,连生起这是佛像念头的机会也没有。如今我们能够明观或者亲眼目睹佛像,这也是往昔积累福德的结果。于大资粮道时佛像也见为真实的殊胜化身。如《宝性论》云:"犹如琉璃净地上,显现天王身影像,众生清净心地上,明现能王身影像。"
  所以,思维佛的功德,佛像的原料无论贤劣,都不要想成是物质所造的,应当作真佛想。如《亲友书》中说:"随何木等雕佛像,诸有智者咸供养。"若毁坏上师高僧大德的身像等,罪过也同样严重。
  毁佛塔:佛塔是佛的意所依,若建造则功德无量,若损毁过患无穷。思维此理,甚至对别人建造藏青稞许的佛塔等大小佛塔,都不能妄加评价其塔美不美观等,更何况是毁坏呢?如颂云:"善意将鞋垫,置于能仁顶,他人扔掉彼,二者得王位。"即是所谓的"依一塔小像,三人得成佛"(此义于《大圆满前行引导文》有广述)。曾有一头浑身是泥的猪在一佛塔上蹭泥,恰巧补合了一处裂缝,它死后便转生到天界中。有诸多此类公案。
  若转绕佛塔也有许多功德。如律藏中说:"任何智者以净心,向此佛塔迈一步,上品纯金一千两,供塔之德不可比。"于佛塔上供养装饰品、鲜花、酥油灯以及清扫、涂妙香、刷白漆等也有无量功德。
  若重新修复破损的佛塔也有大功德,如颂云:何人见佛塔,即当重修复,尔后获大力,身壮无畏惧。"如果毁坏佛像、佛塔或塑造佛像建造佛塔尺寸不具足,用烟熏黑、跨越(佛塔)等轻蔑(行为)都将堕入恶趣。转生为人也是成为身材矮小、诸根残缺不全、身色丑陋、愚笨无能等。
  毁坏佛堂:所谓的佛堂是指三宝所依存在之处或僧众聚会的经堂,不用说是毁坏,就是在里面睡觉、丢口水、鼻涕、茶渣以及放屁等也将堕于恶趣中。在经堂内,也不能坐污秽的座垫。
  昔日,世尊去广严城化缘时,看见一个背部色如黑瓷罐般的人,世尊说:"此人曾是迦叶佛教法中的一位出家人,当时他在经堂里铺坐肮脏的敷具 ,以此业力于五百世中成为背黑黝黝的人。"
  护僧尊者在地狱境界中所看到的有如墙壁般的、有如柱子般的地狱众生,也是曾在经堂的墙壁上吐痰,在柱子上涂唾液、鼻涕以及因倚靠而弄脏墙壁柱子等的果报。
  若拿取建造三宝所依或殿堂的物资使殿堂因原料不足而缩小面积等也是与毁坏(三宝所依或经堂)的罪过相同。此处虽然没有列举关于此等过患的诸多公案,但是我们在明确了知损坏佛塔的这些过患后,应小心提防,对以前所造的此类罪业即日尽力忏悔十分重要。

  壬三、(忏悔舍法罪):
  三宝殿经所依等,以彼作证违誓等,
  发露忏悔舍法罪。
  此类舍法罪是指以殊胜的对境三宝、庙宇殿堂、经典论典三所依等为证,说绮语时也是随便发誓、赌咒,打官司、作生意等时明明盟誓,尔后却故意自食其誓。甚至仅仅说天尊为证,也要塑造其身像,否则便是已舍弃了这些本尊。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔所造的此类舍法罪业。
  如今有些人,连做一个小泥塔和刻印一句观音心咒的能力也没有,竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》作证而发誓,这些人到底在想什么?大多数人以开玩笑的方式发大誓,结果福德在口中耗尽了。如邬金莲师说:"劣者自食其誓时,灭福损失庄稼(草木)也。"如今的人们为了区区一件小事也作大量盟誓。这都是不顾盟誓言、而无信的征象。如果誓言确凿可靠,那么何需作许多盟誓呢?
  自食其言的增上果成熟于外境上:土地贫瘠,食物无营养,恒遭四大的灾难;成熟于自身:福力薄弱。所以应当备加警惕,以免因自食其言毁坏善根。本颂中的"等"字所包括的真正舍法罪前文中也稍微讲解了。
  依止了一位无有智慧、具偏袒心的上师后以贪嗔之心扰乱佛教,仅仅表面上听闻了一点点法便自认为是大修行者、受持宗派者而生起我慢,便说:"我通过观察认为这合理这不合理"犹如盲人评说色法的贤劣一般对新旧宗派的见解、教规进行取舍、破立,致使众多愚人跟在他们后面跑,随声附和,令别人舍弃正法比自己单独造五无间罪还严重。因此,我们这些孤陋寡闻、贪执偏袒的人们小心谨慎十分重要。如《经庄严论》云:"闻后具智慧,若谤所闻法,现种种身相,愚者为何作。"又说:"理解声直义,生慢失智慧,舍弃诸善说,毁自嗔法障。"
  如果所有的法与自己的心不相应,那么修持自己感兴趣的法也是自己有缘之法,结果也会有收获。对其余的法也应当结上一个缘。珠巴根拉大师曾说:"我遇各种胜法理,每一窍诀皆结缘。"即使不能如此,也不要妄加褒贬,沉默不语、平等对待无有罪过。世尊说:"住于中间者,舍法我未说。"又《经庄严论》云:"意之罪过自性恶,于色亦不应生嗔,况于生疑之佛法,是故等住无罪过。"
  因为众生有不可思议的根基,所以大慈大悲的佛陀也宣说了不可思议的法门。这所有的法门从不同方面讲都是真实不虚的,直接或间接来看,无一不是获得解脱之道。同样,后代高僧大德所著的一切善说也是如此。因此,不能判断贤劣,应了知它们是不可思议的。经中说:"于所宣深法,纵未生信心,亦莫诋毁之,念法不可思。"如萨迦班智达曾说过:"一所无知的愚者若沉默不语则对佛法损害不大。"
  尤其是当今时代邪见、贪嗔恶浊泛滥,公平正直的智者极为罕见,即使清净宗派的智者们进行庸俗的辩论也将成为嗔恨之因,何况是那些冒充成就者的愚人呢?《龙王鼓音颂》中说:"品质恶劣者,为邪见所毁,粗暴生嗔时,沉默获安乐。"又云:"愚者宣讲法,摧毁诸善根,摄受多众生,将于地狱焚。"
  此外,末法时代许多出家人诽谤正法,从而以舍法罪堕入大地狱中,于数劫中感受痛苦,又于多生中转为面目不正、聋盲者、无舌者、丑陋者、驼背者、无颈者、跛足者、声音如狗叫者,恒为饥渴所逼,身体枯瘦、嘴巴糜烂、众人不喜等。
  特别是评价大圆满、大手印见修的是非,犹如用一拃来衡量虚空一样。甚至连这些话语被风吹到的地方都应十分戒备。如《宝性论》云:"何人若嗔法,彼岂能解脱?"宣说了许多谤法的过患。《等虚空边续》中说:密中之胜密,何人若诽谤,密中之胜密,则弃佛胜密,永离解脱道。"《智深圆满续》中说:"违背了义罪业者,定堕地狱诚可悲。"《护意续》云:"若谤普贤此密意,乃至虚空存在间,死后堕入金刚狱。"《眼珠续》中说:"佛教末世时,惑苦极炽盛,纵厌轮回法,行法入佛门,然受劣宗染,偏袒执佛法,增上邪念诤,因烦恼嫉妒,以法造舍法,偏执经律藏,赞自贬他法,真正出慢言,诽谤精密乘,造彼舍法罪,浊世修行者,如覆口沙箱,堕金刚无间,地狱等恶道。"未理解此等佛法的要点而舍法的人很难摆脱轮回。如经中说:"不知诸妙法,愚者长轮转。"诸经续注疏中宣说了舍法的无量过患。在印度藏地关于此类公案有许多,但此处不繁述。
  在家人不要听到别人的一种说法便评价佛法的好坏,正法吉不吉祥(有无加持)等等。否则,仅仅在口头上也会造舍法罪,危险性极大。所以,今后应当备加谨慎,对以前所造的此等罪业以强烈的追悔心忏悔,争取得以清净。

  壬四、(忏悔诽谤菩萨罪):
  诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,
  发露忏悔无义罪。
  忏悔诽谤菩萨的罪过,前面已讲了杀害一个众生其罪过有多重,这里说,以恶心诽谤诸位菩萨(的罪过)比同一时间杀害三界一切有情的罪过还要严重。因为菩萨是成佛之因,犹如一切众生的父母一般。经中也说:"若以嗔心反对菩萨,则比将一切众生关入牢狱罪过还大;若诋毁菩萨则比杀南瞻部洲的众生之罪还重;若生起嗔心而詈骂大乘胜解行菩萨或说不悦耳之语则比毁坏尽恒河沙数的佛塔之罪还严重。"又说:"若诋毁菩萨比杀害一切众生并夺去他们的所有财物之罪还大。"因此,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔无丝毫意义中所造的此等重罪。
  如同谚语所说:"不知盗贼菩萨在何处。"不能从外表形象上估计人的好坏而随口诽谤,我们根本不了解(凡夫或圣者)真实的情况是怎样,隐蔽的瑜伽士们就象灰盖着的火坑一样。如《学集论》云:"彼若未断定,轻蔑诸菩萨,如灰覆之火,其于地狱焚。"获得(生死)自在的菩萨们可以固定、不定地投生种种形相而利益有情,所以如果乞丐、屠夫、旁生等当中也有大菩萨,那么出家人中一定会有(大菩萨)。
  本来,藏地雪域是观世音菩萨的所化刹土,多数人都是信奉大乘佛法的。《宝箧经》中说:"会念观音心咒的人都是大乘种姓。"出家人中几乎没有未发菩提心的人,因此,若不指责任何人而观清净心,则无有罪过而且是圆满一切的根本。
  如果自己有信心,那么即使是低劣的对境(也可依其获成就),犹如老妇人依靠狗牙而成佛一样。如寂天菩萨说:"见众生本体,为何不敬彼。"譬如,如果将一个假人(土石堆积而成)执著为人,则真地会显现它跑来的情景。同样若将任何人都看成不好的,则见佛也有过失;如果将任何一个人均看作贤善的,那么对于屠夫也会看成有功德之人。这完全与各自的心清不清净有关。
  所以,我们应当视一切为贤善。从前,萨迦法王根嘎酿波 看到许多小僧人脱掉法衣在溪水边耍箭术时,他说:"诸位僧人穿上法衣,我这个老居士要向您们顶礼。"
  我们怎能象分辨小麦青稞的优劣那样来判断这是好人那是坏人呢?世尊曾说:"除非我与同我者,无人能量他人心,若量则犯大罪过。"(大多数凡夫人)自相续中有十分明显的过失看不见,而观察他人相续中隐蔽的过错,真成了疯子一样。如至尊弥勒菩萨说:"于色亦不应生嗔,况于生疑之佛法?"隐瞒自己的一切过失而指责他人的错误会受到天人等诸众的耻笑。《宝积经》云:"覆藏自过失,观察他罪过,此二如毒火,智者舍此过。"又说:"何人观察菩萨过,当知此乃疯狂者"。自己的过失纵然如高山也难见,他人的过失仅如芥子也易见。如《因缘品》云:"自他过相比,犹如扬糠秕,易见他人过,难睹自过失。"又云:"莫察他人过,已作抑未作,而当察自己,合理不合理。"
  如今是许多边地野蛮的人冒充成就者利用种种手段来欺骗众生的时代,因此见到贤善之士不要立即草率信仰,看到卑劣之人也不应鲁莽诋毁,而应放下一切。如果依止一位相识已久、具有信乐、诚实可靠、戒律清净的出家人,那么不仅自己不会上当受骗而且他也不会有变化。假使最初以信心求得法要结上了法缘,则已经依止了上师,以后即使见其有过失也不能诋毁诽谤。否则会自食其果堕入地狱。阿底峡尊者说:"切莫诽谤一切人,于谁生信当依彼。"《入行论》云:"有情种种心,诸佛难尽悦,何况劣如我?"
  浊世的人们极为刚强难化,有些上师无法令一些地方的人或个别人心生欢喜,结果这些人便诽谤上师,其他人则如山兔惊传"嘎拉"声 一样随声而转,我们不要随波逐流。当今时代多数人所说所传的若真实可靠的话,则这个世界已濒临毁灭了,如同往昔大慈大悲的导师在世时的恶魔提婆达多一样。断了善缘的人们如果遇到一个迎合各自心理的、无视因果的骗子,则拜其为师;如若有一位如法者,则视其为魔,因为担心他(如法者)有损于自己的世间八法,而对其进行詈骂、诽谤、歪曲事实、败坏其名、扰乱其心从而将此人驱逐出境,例如,在匝达地方人们都长有一个脚,若有一个双足的人到那里,当地的人都讥笑说:"这是非人,长着两只脚。"莲师曾经说过:"成就智者流浪他乡时,出现虚伪骗子欺惑人,不见持净戒者功德时,出现诡诈之人骗众生。"《金鬘公主传记》中也有如是记载。所以不要听到别人诋毁说是坏人便盲目跟从,这样会导致自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。如果毫无根据仅仅听说便跟着跑,则将毁坏自他。
  尽管自己亲眼见到是有错、卑下的人也不能轻蔑诽谤,往昔在印度有许多乞丐中住有大菩萨(大菩萨化现为乞丐)的实例。
  阿底峡尊者初来藏地时,一位伏藏大师前去谒见尊者,当时尊者住所的门口有一个白发苍苍的老妇依靠手杖(守着)住宅。因那位伏藏大师的排场很讲究,所以他的眷属僧人们用石头棍棒驱赶路上的人们,那位老妇人未来得及躲避而被打倒在地。后来那位伏藏大师圆寂后往生到铜色吉祥山。当时一位女子挡住他,不让他进入持明者的行列中。他问:"你是谁呀?为何阻拦我?"女子答道:"我是空行母益西措嘉,阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时,我为了遣除他的违缘而在他的门口守护,你们当时轻蔑了我,因此,现在我阻拦你。"
  唐东加波尊者的传记中也叙述了他曾依止了许多化现为屠夫、寡妇等的上师。
  法王松赞干布前去朝拜尼泊尔的三大佛塔(香根塔、夏绒卡绣塔、施身虎塔)时,途中看到一位乞丐比丘脱下破烂的衣衫,在烈日下抓虱子。国王想到这是一位比丘,便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想:我实在很了不起,这些大国王们也向我顶礼。国王知晓他心中所想,说道:"我是尊敬诚信释迦佛的律藏法门,你没有什么可傲慢的。"那位比丘是一位隐蔽的大成就者,因此他示现神变将三大佛塔置于手指尖上。国王说:这没有什么大惊小怪的。"边说边打开发髻显露出阿弥陀佛的身像给他看。比丘说:"这也没有什么希奇的。"他取过一把利刃,用力剖开腹部,现示出胜乐金刚的坛城等等有诸多类似公案。经中也说:"丑陋愚笨无利养,纵然理应轻蔑责,人之界行难知故,切莫鲁莽指责彼。"
  不仅不能衡量人,甚至对旁生也很难以预测:从前,一位蒙古格西对他的一位弟子说:"你去五台山拜见文殊菩萨吧,我无法饶益你了。"于是那位弟子去了五台山,结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山,看到一间大房子里许多汉人在吃饭,便去乞讨,那些人谁也没有理睬他。他稍坐片刻,这时,里面有一位官员打手式叫他过去。他躇踌不定地来到他的面前。那位官员把所有的剩饭都给了他,并且问道:"你从何处来,要到哪里去?"他详细地讲述了事情的经过。官员交给他一封信说:"你返回家乡途经一个名雅杰的大城市,那里有一名叫达西者,请你把这封信转交给他。"说完又赠送了路粮。他带着那封信到了雅杰城市,到处寻问达西住在哪里。但谁都不知道。再三追根问底,还是没有人知晓。另有一个人说:"这里有一头老猪名叫达西,它十分慈悯众生,除此之外再没有叫达西的了。"他让那人指点了老猪所在的位置,心想:现在没有指望将这封信交给任何人了,只好交给那头猪了。然后来到那头猪的面前,将信扔到它的跟前。老猪用鼻子拆开信,稍微看了一下就死去了。他感到很纳闷,立即看信的内容,信上写道:"达西菩萨亲启,你自此依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满,现在应前去东方以其它行境利众!文殊。"他意识到了那位官员就是文殊菩萨,马上返回去谒见,结果原地已一无所有。但是他最后也获得了成就。有许多这类公案。
  此外,评说上师智慧的深浅、见解的高低等也诋毁了法与人二者,说这些出家人如何如何等从总体上诋毁罪过更大。往昔,目犍连尊者去地狱时看到一个身形是人、身高达数由旬的众生,它的舌头也长达一由旬。并且上面有许多犁被驱赶着在耕耘。它感受着无量的痛苦。尊者观察这是什么业力所致,结果只是知道许多世代中它不断转生于地狱,而根本无法知晓这到底是什么业力,于是便去请问世尊。世尊说:"那是由于它对迦叶佛的诸僧众说:'这些破戒者,戒律不清净者……'从总体上诽谤僧众的结果。这是五百世果报的最后一次,许多佛出世时仍然不得解脱。"
  因此,欲求解脱之人应当警惕诽谤菩萨,以前不慎所造的诽谤罪即日必须忏净。

  壬五、(忏悔恶见罪):
  闻善功德恶过患,地狱痛苦寿量等,
  认为不实仅说法,此罪重于五无间,
  发露忏悔无解罪。
  上文中所讲的以听到阿弥陀佛名号的功德、以少分供品供养而最后获得佛果等善法的功德;因诽谤菩萨或对其生刹那恶心而堕入地狱等恶业的过患;例如在这世界上,同一时间用三百短矛猛刺一个人的痛苦甚至也无法形容所有地狱中痛苦最轻的复活地狱中的一分痛苦,下面所有地狱的痛苦越来越大,无间地狱的痛苦是其它地狱痛苦的总和也无法比喻等等,地狱痛苦的诸多特点;人间五十年是四大天王天界的一天,四大天王天界的五百年是复便地狱的一天,复活地狱的众生寿量为一千年等,如颂云:"复活等六狱,欲天寿日同。"以此计算,极热地狱寿量长达半个中劫等地狱寿量等以及因各自业力所说的地狱寿量。虽然听闻了(上述)这些善不善业因果法门,还有人认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已,对因果产生邪见。这是比五无间罪还严重的恶业,因为五无间罪有忏悔的机会,而这种恶业断绝了善根,所以在未对因果生起诚信之前进行忏悔也无有恢复的机会,将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔无有解脱的大罪业。《涅槃经》、《解脱经》等佛经中都宣说了具邪见者永远不能从恶趣中解脱。
  对那些从外道或边地野蛮者等转生于这个世间的人们如何宣说善恶因果,他们也不生信心。善于口头传法、表面听闻的法油子及行为偏于见解方面的人们也轻视因果,他们说:"此别解脱是声闻的行为,我们金刚乘的作法不必受这样的局限,烦恼就是道智,能束缚的东西不成立,若证悟了见解没有因果的执著了,我在入定中得知行善无利作恶无害呀……"这也属于此类邪见罪。
  当然,如果证悟了究竟的见解,那的确是这样。然而,任何佛经中从未说过见行互相脱离可以获得解脱。如《妙臂续》中说:"佛陀我说别解脱,一切清净戒律中,在家咒士除相仪,其余皆当实行持。"必须按照佛陀所说的去做,否则若无有特殊的必要(而舍别解脱戒),则会失毁誓言。续中云:"破誓瑜伽者,多出行违缘。"《密集续》云:"外护声闻行,内喜密乘义。"邬金莲师也曾说过:"外表应当实践经部仪,细致取舍因果有必要。"《胜乐续》云:"不具见之行,不具行之见,此二密宗魔,堕入无间狱。"初学者地道功德的长进必须依靠取舍因果,所以,应当详细取舍因果。
  假设自己已不会被因果之过患所染(已超越了因果)但若没有特殊的必要,则在他人面前也应当如理取舍,我们要认真地思维此等道理。从前,一位上师宣说了吃肉的诸多过患,之后,弟子就没有再供养他肉食,上师说:"拿肉来!"弟子说:"您已宣讲了食肉有如此多的过患,现在还要享用吗?""那只是说法而已,实际上怎么能完全做到呢?快拿肉来吧!"如果只是口头上善于讲法而对因果不屑一顾,那么就与这则故事中的上师一样了。
  此外,往昔死相比丘和善法棘比丘生起恶见说:"未持过午不食、不触火、不砍树等戒有谁堕地狱了?制定这些戒律有何必要呢,真不知道这个佛陀在说些什么。"也有人如此胡说八道者。所以自己如果实在做不到,还是沉默不语为佳。否则,将断了善根,危险性极大。
  在家男女们也是同样,听闻甚深的因果法门时不要说:"这些上师都是能说会道,想说什么就说什么,象昔日一位上师说法时一位老妇人开玩笑的比喻一样。(此公案:昔日,一位上师对一个老妇女说:"你到山上大声念诵观音心咒,那些花草都会和你一起念,其功德无量。"到了吃饭时,上师又说:"因农民种地杀生无数,这一粒青稞就是一只小虫,吃糌粑简直就是在吃虫粉,罪过无边啊!"老妇人笑着说:"上师啊,听您老人家讲善法的功德时,不用说您就连我也觉得能解脱;一听到您讲造恶业的过患时,不用说我,就是上师您解脱也似乎有困难。)这些道理不可能真实,即使是实实在在的,我们也全然不理解。"而轻视因果,彻底断了自己缘份的下劣人;或者说:"他们能做到这样,我们怎能忍受得了如此的痛苦呢?"而懈怠度日;或者说:"实际上一分善法如果真有这样的功德,那么一切众生成佛有何困难?(成佛有什么难的);如果一分罪业真有那样的过患,那谁也无法获得解脱了。"也有如此自相续仅有的一分善根完全断尽今后也无有生起善根机会的人。佛经说:"业及业果不可思议。"如果以我们愚痴的心也能了知,那为何还说是甚深因果法呢?
  事实上,愚昧无知的人对世间上十分明显的财物,也很难辨别其好坏,就更不可能了知极其细微隐蔽的业因果了!我们如果承认自己是圆满正等觉佛的追随者就必须诚信他的语言。如颂云:"孔雀羽绚丽,亦为因差异,遍知力知彼,否则不可知。"以圆满正等觉所具有的十力中知处非处之力可彻见细微因果,这是佛陀以狮吼声宣说的,因此不可能有欺惑。又如《弥陀经》中云:"是故诸智者,坚信佛陀语,以佛智为证,口上赞佛知。"所以,我们不应怀疑佛的智慧。口口声声说对佛有信心而不注重因果、喜欢恶业的那些人纯粹是在说妄语。如果真有信心定会重视因果,因为佛的一切教言中根本没有比果取舍更殊胜的修法了。自己诚信佛语后若不努力,则佛也无法引导他。如佛在经中说:"吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。"《入行论》云:"饶益诸有情,无量佛已逝,我因造罪孽,未成彼化境。"因此说,一切信心中无有比真正诚信因果、欢喜细致取舍善恶的信心更殊胜的了。佛在经中说:"文殊,何为信力?具信心者,对一切佛法真正信仰、信受、诚信、不疑乃信心也。坚信业及业之异熟也。"譬如,如果世间上一位诚实老人的语言也是真实可靠,那么,无有妄语遍知佛陀的教言怎么会欺惑我们呢?
  我们应当思维:在世间上,播下种子后,辛勤耕耘,它定会生出果实。同样,善恶因果也必定真实不虚。如是对此坚信不疑至为切要。若不诚信因果也就是不相信佛及佛语,在世间上不可能有比这更严重的罪业了。因此,必须忏净以往所造的此类罪业。
  如今处于邪见恶浊猖獗的时代,所以今后应备加小心提防。

  庚二、(忏悔佛制罪)分三:一、忏悔别解脱堕罪;二、忏悔破菩萨戒罪;三、忏悔失毁密宗誓言罪。
  辛一、(忏悔别解脱堕罪):
  十三僧残四他胜,堕罪恶作向彼悔,
  发露忏悔五堕罪 。
  现在讲述佛制罪,首先是别解脱佛制堕罪:即四他胜、十三僧残、三十舍堕、九十单堕、四向彼悔、一百一十二种恶作罪。比丘若违犯这五种佛制堕罪中的其中一条,则是破别解脱戒,以此将堕入极热地狱至复活地狱之中感受痛苦。所以在(阿弥陀佛及其眷属前)诚心发露忏悔破别解脱戒的罪业。
  对诸出家人在别处可广讲(上述)戒律,对在家男女们不必广解。若不让已受了比丘沙弥戒的出家人学习戒律学处,则他们很容易变成屠夫等造罪之人。佛在经中说:"为不知学处的人传戒,犹如放纵醉象任其为所欲为一般。"因此,出家人必须精勤学习学处。如颂云:"永遮破戒者,享用经堂等。"失毁戒律之人今生也不能加入僧众的行列,更何况说往生极乐世界呢?。《念住经》云:"戒律始终善,赞颂具戒士,破戒之诸人,如同旁生畜。"又说:"谁披戒律衣,彼为著装者,何人舍戒律,裸体如牲畜。"
  思维持戒功德及破戒过患后应努力恢复戒律、守持戒律。

  辛二、(忏悔破菩萨戒堕罪):
  四恶法罪十八堕,发露忏破菩萨戒。
  菩萨堕罪,即妄言欺骗上师、堪布、阿阇黎等,令修本尊、诵咒语、求戒律等行善法的人产生怀疑或生后悔之心,诽谤高僧大德,依靠经商等各种谄诳手段欺骗众生,这四种恶法罪可导致忘失菩提心等,过患极重,因此应当舍弃,而修学相反的四种善法。掠夺三宝财物,舍弃正法,殴打、抢劫比丘、沙弥,造五无间罪,心生邪见这是国王菩萨易犯的五种根本堕罪。在(这五种堕罪中)前四者的基础上再加上用武力等摧毁城市、地区、村落、附属地方,这是大臣菩萨容易就犯的五种根本堕罪。对心理尚未成熟者宣说空性令其心生畏惧,令别人退失大乘发心而趋入小乘,令他人舍别解脱戒而趋入大乘,言说此声缘道不能断除烦恼自己受持或使他人受持此观点,以嫉妒心赞自毁他,为获名闻利养而宣称自己已证悟空性,令比丘受惩罚并暗取贿赂,拿取修禅者的受用施与求学者促成彼舍弃修行,这是普通菩萨易犯的八种根本堕罪。加上前面的十种共十八种,再加上舍弃愿、行菩提心二种总共二十种根本堕罪,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔违犯菩萨戒的所有罪业。
  《入行论》云:"如胜冶金料,垢身依止成,无价宝佛身,坚持菩提心。"如果护持菩提心戒律(菩萨戒),则将获得佛果。又云:"如是已立誓,我当敬行持,今起若不勤,尔后必下堕。"如果不护持戒律,那么必将不断轮转于恶趣之中。思维此理之后,应当精勤忏悔,认真持戒。

  辛三、(忏悔失毁密宗誓言罪):
  十四根本八粗支,发露忏破誓言罪。
  密宗的誓言(三昧耶戒)包括十四种根本戒及八种支分戒。诸无上续部共同承认的十四根本戒:詈骂(诽谤)金刚上师阿阇黎,违越佛教言,损害金刚道友,舍弃菩提心,故意出精,诋毁他宗,对非法器宣说极密法,视五蕴为痛苦,怀疑自性清净之法,有能力而不降伏十大应诛 ,以寻思分别视离戏法性为有相,舍弃堪为法器之弟子,应时亦不享用誓言物,舍弃智慧女性。八种支分戒:依止不合格的明妃,会供时进行争吵,依自力从不符合续部中所说法相的明妃体内摄取甘露,对堪为法器者不宣说密法,对以信心求法者宣说他法,于不信密乘者中住七日,无有证悟智慧而自诩为密咒士,对非法器宣说密法。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔失毁密宗金刚乘誓言的所有罪业。
  如果不忏悔,则将堕入金刚大地狱之中;倘若忏悔旧罪、防止新犯(忏戒)则将迅速获得佛果。如续(《功德藏》)云:"入密士夫之去处,恶趣(指地狱)佛外无三处。"
  虽然三种戒律全部受了,如果其中一分学处也没有守护,仅是精进地忏悔,那只不过不会感受破戒的严重果报。可是,以受戒的果报必将脱离轮回之处,却无有速得解脱的希望。对于三种戒律应当象饲养马牛羊三种牲畜一样分别护持,若违犯了必须依各自的仪轨(要求)忏悔。仅仅获得了灌顶不能承担犯别解脱戒和菩萨戒的罪过,如果灌顶后自己的誓言都不清净,怎么能救护(担当)下面的堕罪呢?当然,从本体上来说三戒可以转依,但并非是指初学者相续中细微单个佛制罪以上的三戒全部合为一体,这些要点也是很难以理解的。因此,三戒分开守护极为重要,因为需要根据自相续的烦恼分别念分别加以对治。

  庚三、(忏悔未认识之自性罪):
  未受戒律造恶业,非梵行及饮酒等,
  一切自性之罪过,发露忏悔未知罪。
  在家男女们如果没有受戒则不会有佛制罪,然而,所造的不善业却不可胜数。非梵行、饮酒、杀生、偷盗、抢夺等以及吸鼻烟、抽草烟等,以烦恼心引起的所有自性罪,在家出家任何人造了都是有罪过的,虽然造罪者不知道它是罪业,但造了恶业也需要感受果报。如《因缘品》云:"愚者若未知,造作诸罪业,一旦果成熟,各自受其苦。"因此,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔未认识的此等自性罪。(古大德)云:想到异熟果报的痛苦后仅仅口中也不敢言说,所以这种恶业称为"罪"。
  非梵行:非梵行的过患无量无边,但概括而言,如《三摩地王经》(原文中说是《月灯经》,应该是《三摩地王经》)云:"为贪诸愚者,依靠腐女身,将成劣众生,彼堕恶趣中。"《月灯经》云:"极大怖畏之绳索,乃为难忍女人索,是故诸佛皆未赞,依止贪欲及女人。"《念住经》中说:"女人祸害根,毁坏现后世,若欲利己者,当舍一切女。"因此,如果依止女人,则如能迅速散布毒气的毒蛇一般,是摧毁今生来世一切的根源。
  一般来说,在家居士禁止邪淫,可开许自己的妻子。但是,依靠女人是引起贪心的恶业,也是轮回胜义不善业(《俱舍论》中轮回的本性称为胜义不善义)之因。如龙树菩萨说:"贪嗔痴所生,乃为不善业,无有贪嗔痴,所生为善业。"不能单单以身语所造之业安立为究竟的善恶业,而应根据动机确定。如经中说:"为贪所缚者,不知理非理。"
  具有强烈贪心者造无间罪也不在乎:以前,舍卫城的一位施主有一个行邪淫的儿子。他的母亲为了保护他而将门扣上了。他喊道:"妈妈,开门啊!我要去方便。"母亲知道他要去行邪淫,拒绝开门。他大声吼道:"妈,你要再不开门,我就杀死你。"母亲说:"儿子呀,我宁可死,也不忍心听到自己的儿子因祸害之根邪淫而丧命的消息。"具有贪欲者无所不作,他不顾来世,用宝剑砍断了母亲的头。之后跑到女人那里。他因造了滔天的罪业而瑟瑟发抖。这时,那个女人说:"你不要害怕,这里没有别人。"为了讨那女人欢喜,他说:"为了你,我把自己的母亲都杀了。"那个女人听了这话,心想:这个人实在太恶劣了。于是她一边逃跑一边大喊:"强盗来了。"他也被这嘈嘈嚷嚷声吓跑了,结果一无所得。他是因贪爱女人而造无间罪的。
  《喜者婆罗门经》中说:"佩带装饰他人妻,犹如烈焰当舍弃,获得自妻应满足,邪淫如毒切莫行。"在家的男子不满足于自己的妻子而暗中与他人妻子行邪淫,这是十分严重的罪业。此处将邪淫用非梵行一词了。梵净行的居士以上如果仅仅以贪心眼看女人也犯戒,那何况是依止(真正作不净行)呢?如续云:"宁可燃铁片,蒙蔽自双目,不可失正念,眼看女人面。"此外还有许多教证。
  饮酒:对于出家人,即使是病人,喝草尖露珠许也不开许,并且它是肆意失毁一切戒律的根本。酒醉如泥者连自己的生命都无法保护,怎么能护持戒律呢?因此,佛在经中说:"饮酒者非吾后学。"邬金莲师也曾说:"身著狗皮戴草帽,携带兵器与棍棒,宣说断空之劣法,饮酒同时讲法者,毁灭佛法之五相。"这里将在家人饮酒也安立为自性罪。世尊禁止释迦族的病人喝酒,并说:"承认我是导师之人,草尖许的酒也不能喝"。在家男女应当重视本师释迦牟尼佛的教言。佛经中说:"在家人饮酒,乃是身罪业,若常多饮酒,并不断串习,则堕入恶趣。"大部分声闻乘也随此教证而承认饮酒是自性罪。布施酒也是不可以的。如经中云:"极其喜好饮酒人,无法利己令他乐,酒使迷惑面丑陋,如哈拉毒切莫饮。"我们以理证观察也容易看出饮酒的过失。
  (一般而言),饮酒主要是以大贪心而饮的,也有以傲慢、嗔心、愚痴而饮的。所以,如果以这样的恶心饮用,那么当然是罪业,如前所引龙猛菩萨的教证一样("贪嗔痴所生,乃为不善业,无有贪嗔痴,所生为善业")。
  依靠饮酒也会导致自食其誓、言而无信、说妄语、绮语、杀生、不净行等许多不善业的出现。世尊曾说:"酒乃诸罪之根本。"如有一则实例:从前,一位上师住山修行,这时一个女人牵着一只山羊、带着一瓶酒来到他面前。她说:"你或者杀这只山羊,或者喝这瓶酒,或者与我行不净行。"上师思维再三,认为饮这瓶酒好一些。于是他喝了那瓶酒,结果神志迷乱,最后既杀了生也作了不净行。
  昔日,宗喀巴大师在世时,上方有一个卖酒的女人给寺庙的僧人们卖了许多酒,也让他们饮酒,以致于她在即生中身体变成了人身量大的恶蝎,径直穿入一块房屋大的岩石中。从外面听的时候,里面传出嚎陶大哭的声音。有一只老鹰每天用翎羽拂拭那块磐石。众弟子问宗喀巴大师:"这是什么原因?"大师说:"那个女人许多世中让别人饮酒,凡是喝过她酒的人都以饮酒罪业转为蝎子崽并吃着母蝎,它们自己也互相啖食,接连不断如是转生、吃食等,每一天都要感受诸多生死之苦,直到那只鹰鹫用羽毛拂尽那块岩石。之后,它又将堕入地狱之中。"
  有些佛经中说饮酒只是佛制罪。对此,世亲论师认为:在家人如果不是以强烈的贪执而喝少量酒,也无有罪过,就象一般的饮食一样。当然,若以猛烈的贪心过量饮用,则会导致争吵、战争、灾难的发生等,其罪业之大,无需再言。
  吸鼻烟(抽烟)也是同样,世尊曾概括一切所断而说:"凡能产生罪业之行,必须完全舍弃。"吸烟者显然违背此教言。许多伏藏品以及玛吉拉准的授记等中都说吸烟过患极大。(烟草)是由恶因--魔女经血的种子产生,由不净恶劣的物质组合变成。最后魔女发了许多恶愿(愿所有吸烟的人全部堕地狱,凡吸烟者皆成瘾,如果我所发的恶愿成熟的话,愿此劣物立即开花结果。)此等恶愿成熟后形成了这种低劣物,依此可以产生极为强烈的贪心和诸多罪业,并且会激怒诸天龙等众生,因此我们应当将吸烟视为罪业。
  关于饮酒、吸烟较广的过患可从其它经论中了知。此外,吃葱蒜步入佛教徒行列或经堂中等也属于此类罪过。
  总之,在今生来世中对自他完全有利无害的一切事,谁作也无有罪过;有害无利的方面,掺杂贪嗔痴三毒的一切事都是罪业。所以,无论在家人还是出家人如果忏悔曾经造过的罪业,今后警惕以免重犯则全部可包括在其中。

  庚四、(忏悔未知就犯之佛制堕罪):
  虽受皈戒灌顶等,不知守戒护誓言,
  发露忏悔佛制罪。
  虽然受了所有的皈依戒密宗戒等,但只是如放生牛羊一样认为无所谓。受皈依戒后纵遇命难也不舍三宝等共同五戒,皈依佛后不寻其他天尊等各自破立的九种学处 。以及获得灌顶后甚至连梦中也不能违背上师教言等有诸多总的、分别的誓言。(如每一灌顶后)立誓:"主尊如何教,一切我当行。"(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔一分戒律也未知护持的此等佛制罪。
  如今虽有少许教法,但因魔业极其猖獗,人们对于法师讲经说法犹如病人前放食物一般丝毫也不感兴趣(不愿听闻),证法隐没的迹相也已出现。即使是四灌顶也只是视为摸顶一样当成儿戏,真可谓"求法纵多守护少,发誓容易难实践。"
  本来,讲经说法是宣讲因果、戒律的取舍法,可(有些人)不求法,一分戒律也不知晓,只是受了许多戒后置之不理,这当然有一分受戒的少分功德,但因失毁誓言暂时必定要堕入恶趣。如颂云:"佛陀之学处,不勤堕恶趣。"在家男女也是同样,了知应护之戒律后必须精勤守持,这十分重要。世尊曾说:"浊世的修行人,犹如口朝下的沙箱般堕入恶趣。"所说的密意也在于此(多数人受戒后不守护而下堕)。因此,对于所受的戒应当守护,如果知道求戒就必须了知要守戒。我们现在认识到自他的一切罪业,虽然从法性意义上来说无有所忏悔的,但在世俗谛如幻的境界中作忏悔,则暂时往生极乐世界,究竟获得佛果。如此发菩提心是最无上的现行对治力。

  己二、(厌患对治力):
  若无悔心忏不净,昔所造罪如腹毒,
  以大惭畏悔忏罪。
  如果没有猛烈的追悔心,单单口头上忏悔,罪业不能得以清净。因此,心里观想:往昔所造的罪业,就象健康人中了毒一样。我已造了如此卑鄙之恶业,从自己方面应当深感惭愧。在世间上裸体奔跑、吃不净粪并不可耻,获得珍宝人身后无所顾忌地造此肮脏的罪业,真是很惭愧。如《亲友书》云:"金器珍宝饰,呕物作涂拭,转为人造罪,较此更愚痴。"《本生传》中说:"纵然未见中造罪,亦如服毒岂安乐,天众以及瑜伽士,清净之眼定现见。"想到阿弥陀佛及其眷属佛子一定会了知并羞辱我,心生畏惧,想到那堕入恶趣的异熟果报十分害怕,因此茶不思、饭不想,几乎疯颠昏倒等,以如此强烈的追悔心来忏悔,应当象昔日未生怨王杀害父亲生起后悔心那样。

  己三、(返回对治力):
  后无戒心罪不净,发誓此后遇命难,
  亦不造作不善业。
  犹如用妙药清毒疗病,必须要做到日后不再饮毒一样,虽然以追悔心作了忏悔,但若日后无有稳固的戒心,则罪业也不能得以清净。所以,我们应当发誓:从即日起乃至未获菩提果间纵然遇到生命危险也不造罪业。例如:从今以后,如果不小心禁毒,一次疗愈也无济于事。《入行论》云:"断尽恶心时,说为戒度圆。"如果立誓不造罪业,唯一行善,那么即使未成办大善事,但是心的善法极为广大,因此这一点很重要。如若无有戒罪之心,即便身语没有造罪,但意识所造的罪业极为严重。如颂云:"善业或恶业,皆由心所积。"

  己四、(所依对治力):
  阿弥陀佛及佛子,加持净化我相续。
  如是从自方而言,如果以悔心、戒心来忏悔,必须以猛励的恭敬心、虔信心祈祷。那么,阿弥陀佛及其眷属佛子定会如同擦拭镜子般地完全净化自他相续,赐予加持。
  如此若以四种对治力忏悔,则无论多么严重的罪业都必定能得以清净。原因是罪业不成实有并且是有为法。如古大德所说:"罪业虽无德,忏净乃罪德。"《别解脱经》云:"罪性本无有,为利诸有情,忏悔四根本,五无间邪行。"屡次造罪之人若再三忏悔,则无始以来的一切罪业都能够清净,诚心忏悔一次也可净除千劫中所造的罪业。如《金光经》云:"何人千劫中,若造严重罪,一次极力忏,诸罪得清净。"《弥勒狮吼请问经》中也说:"无知所造罪,一切当忏悔,智者若忏罪,不与业同住。"
  凡夫愚者明知造了罪却不知忏悔,反而视其为功德,则即使罪业微不足道,也会把他引入恶趣,比如很小的铁球也会沉入水底;智者不慎造了罪业,知道忏悔,所以不会堕入恶趣,好似铁球被打成薄片则不会沉入水底一样。尤其这里所讲的是与菩提心相联的忏悔对治法,所以即便是造了无间罪也可压制或减轻。如《毗奈耶经》云:"造作难忍极重罪,谴责自己(修菩提心)将减轻,猛厉忏悔戒重犯,定能彻底根除彼。"《入行论》云:"如是善恒微,罪力大难忍,非圆菩提心,余善何胜彼。"往昔的未生怨王、乐行王、指鬘王等最初也是因放逸无度、烦恼粗重而造了严重罪业,但后来认真忏悔,最终也现见了真谛。如《毗奈耶经》中说:"何者造罪业,善业可遮彼,如离云日月,照耀此世间。"不造罪业以及虽造罪业却能精勤忏悔的这两种人,佛说都是大圣者。(《地藏十轮经》云:"于我法中有二种人名无所犯,一者禀性专精本来不犯;二者犯已惭愧,发露忏悔,此二种人于我法中名为勇健得清净者。")因此说,如果没有净除这些罪障则是往生清净刹土的大障碍。
  思维此等道理后应当身体力行(实修):即先诵《三十五佛忏悔文》一遍,《总忏文》一遍,再诵:"父母为主我等众……加持净化我相续。"一边顶礼,一边观想四力。然后坐下念诵净戒咒七遍:"嗡阿么嘎西啦、桑吧桑吧、吧吧、玛哈谢达萨哆,班玛布部柯达布杂、达达、萨门达、啊哇罗格叠吽帕的所哈",再诵:"具足无垢戒,受持清净戒,持无慢心戒,愿戒度圆满。"一遍,然后诵:"断除一切损害他,梦中亦不生恶念,恒时不离菩提心,愿戒圆满诸吉祥"一遍。如是忏悔后观想:皈依境的诸尊众安慰说:"你们的罪业已清净。"之后他们身体发光照射我们,最后一切罪障清净无余。

  戊四、(对治嫉妒之随喜支)分二:一、
  随喜有漏无漏善根;二、随喜特殊十善业。
  己一、(随喜有漏无漏善根):
  闻听他人行善时,若舍嫉妒不喜心
  诚心欢悦作随喜,佛说同获彼福德。
  故于圣者及凡夫,所作诸善皆随喜。
  于发无上菩提心,广利有情皆随喜。
  首先宣说其功德:耳闻目睹他人闻思修、塑佛像、印佛经、造佛塔、上供下施等行持善法时,如果能舍弃心胸狭窄、无法容忍、担心别人的善根胜过自己的嫉妒心;以及暗想我一定要达到象他那样的竞争心、不欢喜心。而想:我实在高兴,他做了这样的善事太希奇了。自己能够诚心、欢悦随喜。佛说对方亲自行持,自己观想去做,结果自己也可同样获得他的福德。这是不需要任何人力、物力、财力仅以分别心便可获得广大福德的极妙方便法。我们应当为自己不能成办善法而感到后悔,对他人行善感到欣喜。
  昔日,胜光国王供养佛陀及其眷属时,一个流浪的乞女欢欣喜悦作随喜。佛陀问胜光王:"如果有一个福德超过你的人,那么可以将此善根回向给她吗?"胜光王回答:"可以回向于她"。最后佛陀念诵那个乞女的名字作了回向。
  《汇集经》云:"三千须弥可称量,随喜善根无法量。"因为随喜有如此广大的功德,所以我们对于圣者以及凡夫所作的一切善事都应随喜。具体而言,即对于小乘声闻缘觉圣者们积累资粮、断除所断、修证智慧、达到有余涅槃境界时广利有情的善根;大乘诸圣者菩萨于许多大劫中积累资粮觉悟解脱的功德等五道十地所摄的一切功德和圆满二利的一切无漏善法;诸异生们,所谓的"分别趋异道,故名为异生(凡夫)"即因不同业惑而趋入不同六道,已入解脱道,加行道者以下未入道者的凡夫人所行大大小小有漏的善法都应当随喜。分别随喜大乘的善根:即我们应当随喜诸佛最初发无上殊胜菩提心,以清净殊胜意乐于诸多大劫中行持六波罗蜜多,成熟众生的相续,(最后)究竟了圆满、成熟、清净三功德,现前了圆满正等觉果位。之后示现十二相等不断广泛地饶益俱胝那由他刹土中的众生,此理在《经庄严论》等及经部《菩萨本生传》中有广述。
  他们即使转为旁生身时也无不利益有情,如(我等大师释迦牟尼佛)转生为乌龟时解救众多商人摆脱海中危难;转为如河达鱼时遣除人们的疾病和瘟疫;成为狮子时救护商人,使他们免遭毒蛇之难等;成为金色鹅王令梵施国王及其眷属趋入佛门等有许多这类公案。
  成佛以后也是以种种形象利益众生:例如,金地领域的嘎谢国王准备消灭胜光王时,本师(世尊)化现为转轮王,目犍连尊者化现为大臣,调伏了嘎谢国王及其眷属等。
  如是若对无量的善根修欢喜心则获得无边的功德,如经云:"佛德不可思,正法不可思,圣僧不可思,若信不可思,果报不可思。"凡夫地时也可利众,如对众生生起一刹那的饶益心,想方设法令他人心生欢喜,令一个众生的心转向正法,成办一分善法也回向有情等。总而言之,无有自私自利之心所做的一切善事都是利众的。

  己二、(随喜特殊十善业):
  断十不善行十善,救护他命发布施,
  守持戒律说实语,化怨言语直柔和,
  少欲言说具义语,修持慈悲行正法,
  于彼善法皆随喜。
  共同十善业中,首先是三种身善业:一般来说,如果发誓断除十不善业,则是十善业,然而此处指的是特殊十善业。
  救护他命:救护遭受猎杀、濒临死亡的野兽、牲畜、犯人等其它有情生命的功德前面虽然已经宣说了,但这里进一步举例说明:
  从前,舍卫城一位富裕施主生了一个具相的儿子。亲朋好友们在河边欢聚一堂举行宴会。因那个小孩特别庄严,大家相互传来递去,结果不慎将孩子掉到水里,被水冲走了。因他福德广大而没有淹死,被一条大鱼吞下去后就生存在鱼腹中。在那条河的下游有一位施主膝下无子。一天他撒网捕捞到了那条大鱼,剖开鱼腹时,发现里面有一位相貌庄严的孩童,他非常高兴,于是精心抚养。孩子长大后出家,最终获得了阿罗汉果位。诸比丘请问世尊:"这是什么原因?"世尊说:"昔日,拘留孙佛宣说了断杀的诸多功德,当时一位施主听后受了不杀生戒,以此生生世世中相貌端严,今世中虽然进入了鲸鱼口中,也免遭一死。又因曾供养拘留孙佛一枚金币,致使无论生于何处均成为富裕之人,如今出家后获得阿罗汉果位。
  此外,一位施主有一座妙宝塔,他没有儿子。一天他对着宝塔说:"如果不赐给我一个儿子,我就毁掉你。"塔中的天尊听后惊恐万分,将此事告诉了多闻天子(请求帮助)。多闻天子也无法使施主生子,便去求助于帝释天。帝释天对一位临终的天人说:"请你投生到那位施主家中。"那位天人说:"我想获得出家身份,如果投生在他家,出家就会出现违缘,这可不行。"帝释天又说:"你大可放心转生到他家,若有违缘我会帮助你。"于是那位天人转为施主的儿子了。长大后想要出家,父母却不同意。他想:我如果不能出家,那么获得人身也无意义,不如死了好。就去跳河,却被水冲到上方,没有淹死。他又跳到兵器、烈火中,以及从悬崖顶跳入深渊都没能够死掉,最后他想:这个胜光王是位暴君,十分残忍,我应违犯王法。他到舍卫城的居民家中行窃,结果被他们捉住交给国王。国王判处他死刑,向他身上乱箭齐射,但所有的利箭全部返回,一支也没有射中。国王吃惊非小,向他赔理道歉,并且亲自开许他出家,最终他获得了阿罗汉果位。这是由于他曾经转生为梵施国王的一位大臣时搭救了一个被判处死刑的人,从而于五百世中任何畏怖也不能损害他。
  此外大菩萨(释迦牟尼佛)转生为人熊时救护了一个濒临死亡猎人的性命。大菩萨转为根达野兽时,梵施国王对一猎人说:"如果得不到那个野兽的皮,就将你们所有的猎人全部杀掉。"一个猎人为了寻找根达野兽而漂泊到干燥的荒野中,接近死亡。根达野兽发现后生起悲心,用净水、水果救活了他,并剥下自己的皮交给他。如此有许多类似的公案。
  如果我们能够做到纵遇命难也不杀生而(恒时)救护众生,则可长寿如天人。《念住经》云:"一切戒律中,转善趣之因。即此施命戒"。
  布施:如米拉日巴尊者说:"取出口中之食,当行布施"。甚至小到施给身为旁生的鸡狗一个小小食团,大到诸如善义王子和新巴商主取得如意宝后施与南瞻部洲的众生从而遣除了他们的贫穷;给孤独施主供养佛陀及其眷属花园;睁眼国王布施双目;救众王子布施财、子、王妃等。倘若能如此勤于布施,今生来世中将获得广大受用,不受贫苦,不会转生于饿鬼界,究竟获证菩提果。
  持戒:守护戒律是指甚至都不以贪心眼看、手触女人。例如,声闻大迦叶尊者出生在一个婆罗门家庭里,取名为涅珠达,萨迦贤比丘尼(金色比丘尼)当时是萨迦婆罗门的女儿。他们二人奉父母之命,在不情愿之中,被强迫结为夫妻。十二年当中朝夕相处,但彼此之间甚至连贪爱之心也从未生过,更何况说真正地作不净行呢?他们是了知持戒功德与贪欲过患的正士。所以,尽管父母让他们同床共寝。但他们却没有这样,而是一个人睡的时候另一个人站着,如是轮流而睡。一次,萨迦贤入睡时手臂露到外面,一条蛇缠绕住她的手臂。涅珠达见此情景,便用一把扇子的柄端向上挑那条蛇,而惊醒了萨迦贤。她说:"怎么,你碰我了吗?"涅珠达连忙回答:"不是我碰你,因为你的手臂被蛇缠住了,为了保护你,就用扇柄碰了一下。""被毒蛇缠住倒没什么,绝不能让男人触碰。"他们二位就是这样坚持守戒的。后来涅珠达成了佛陀的法太子大迦叶尊者时,萨迦贤就是阿罗汉尼金色比丘尼。世间上也有如是持戒的高尚之人。
  因此,我们应当欣乐随喜,自己也争取这样持戒。在家人也是同样,应当以自己的妻子为满足,断除邪淫。出家以后,以贪心欢喜女人等不持戒律的人,不仅不能称得上佛陀的追随者,这种人简直就象黄豺狼一样。如颂云:"伪装释迦子,犹如黄豺狼。"
  (反之,持戒的功德也很大。)经中说:"在其它清净刹土千百劫中持梵净行戒,也不如现在仅一上午持不害众生等一分戒律的功德大。在如今浊世之时,佛法即将隐没之际,一天中守持断杀生等一分戒律的功德比恒河沙数劫之中供养俱胝那由他佛的功德还大。"因此我们对一分学处也不要轻视,而应守护。别人的相续中有了一分善法我们也应生欢喜心。
  在家男女们甚至受持斋戒也有极大功德。所以,如果严格守护八关斋戒则转生于天界等,详细的功德可以从其它经论中了知。
  若破一分戒律也要感受苦乐交替的果报:"从前,一个贫穷婆罗门看见给孤独施主屡屡供斋给受长净斋戒的出家人及在家人后,他自己也受持了长净斋戒。期间,有一天他到了一个山村,夜幕降临后借宿在一位婆罗门家中。那家人请他用餐。他说:"我受了八关斋戒,午后不能进食。""你如果不吃就不要住在我们家。"他听后十分害怕,就进餐了,结果破了斋戒,本来他死后可转生于三十三天,因破了一分斋戒而转生到四大天王的天界中,被取恶名为"破斋戒天子",因受用及威光也逊色于其他天人而感到羞愧难当。
  另有一位业障深重的老妇人,受了三天斋戒,一天吃了少量食物,一天喝了点儿水,一天认真地守护了(斋戒)。她死后没有转生到三恶趣中而转成了一名国王的太子,因一日进餐(毁戒)而致面目丑陋,因饮水而致心绪起伏不定犹如疯子。因此我们应努力护持净戒。
  说实语:若开玩笑也能断除妄语,尽量言说真实语,则意义极大。如《因缘品》云:"实语如甘露,实语乃无上,住于实义法,佛说为诚实。"诚实的人宛如纯金一般是众人信任、欢喜之处。
  化怨:不是为了地位、财食而作中间调解人,而是以好心好意化解怨恨、平息战争、冲突等诸多不善业。对此随喜十分重要。《念住经》云:"亲朋与好友,相互不和睦,何人极调解,转生于天界。"
  柔和正直语:无有贪嗔之心,言说温和调柔的正直语。心语温和的人是具有大乘种姓功德的人,也是难能可贵、令人欢喜之处。如律藏中说:"兔角极难得,龟毛亦难得,妓女独处难,说直语难得。"此教证也可加在上面的真实语中。所以,我们应当恒时精进断除歪曲的话语。
  说具义语:我们唯一言说安慰忧愁者、令他人对解脱生信以及使所化众生趋入正法等具有意义的语言。无著菩萨说:"多言可生不善业,纵然未生虚度日,除非定利自他语,精进禁语极重要。"因此,平时要策励于闻思、念诵上。
  少欲:即所谓的"有福不求亦得财,无福希求亦难得"。因此,不要有了不知足、还特意去寻求,而应满足于自己所拥有(的一切),即少欲。如《因缘品》云:"一人纵然有,等同雪山金,亦不满足彼,当了悟知足。"享受拥有受用安乐的人很多,而享受知足少欲安乐的人却罕见。如寂天菩萨说:"享知足乐者,天王亦难得。"所以,以己财为满足不希求他财是善法。
  (曾有这样一则公案):一位富翁供养了世尊百味甘美的拉德(食品名)饮食。一个乞丐向世尊索要。世尊说:"你先说'不要'再给你。"那人说:"不要。"世尊把所有的拉德食品全给了他。给孤独施主看见后,心想:不能断了世尊的斋食,若有拉德食品世尊会享用吧。于是他便用千两黄金从那个乞丐手中买下拉德食品,重新供养了世尊。并请问世尊:"这是什么原因?"世尊说:"这位乞丐许多世中唯贪他人财物,没有知足的时候,从来没说过"不要"因此经常沦为乞丐,现今仅说了声"不要"便立即获得了受用。未来山部佛出世时方播下解脱的种子。"有吃有穿就应心满意足,无论在家人还是出家人做到这一点至关重要。
  修慈悲心:即使是杀害自己父亲的怨敌,对他也无有陷害之心,而观想:若一切众生都具足安乐,那我多么高兴啊!他们若能摆脱痛苦该多好啊!仅修一次这样的慈心与悲心,其善根也是不可思议的。如经中说:"生一慈悯心,较施诸众胜。"又如《因缘品》云:"每月千供施,连续百年者,不及慈众生,十六分之一。每月千供施,连续百年者,不及悯众生,十六分之一。"
  行正法:若诚信业因果,行持、修行正法,则今生后世都得安乐。世尊曾说:"修法之士得安乐。"正法无有主人犹如流水一般。所以对因果有诚信的人,正法可满足他的一切所愿,对因果无诚信的人好似饿鬼一样,正法也无法满足他的所愿。如此,我们应当欣乐随喜其他人相续中的一切善法。

  戊五、(对治舍法之请转法轮支):
  十方浩瀚世界中,圆满正觉后不久,
  我于彼等前祈请,迅速广转妙法轮,
  佛以神通知彼义。
  如同梵天供养金轮、帝释供养右旋海螺祈请圆满正等觉世尊(转妙法轮)那样,自己也可观想:在十方浩瀚无垠的所有世界中现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的诸佛菩萨、上师善知识彼等前,自身幻化为数多身体,手持法轮、海螺等吉祥供物,为饶益众生,祈祷劝请他们迅速转广深之妙法轮,他们以神通了知此事后欣然应允。若如是观想则与亲自去求法无有差别。这是以心观想(意念)。如果身语能真实做到,那么向具教、证功德住世的上师们请求四句以上法义也可使众多有情获得善妙法雨,并且可净除自己的舍法业障,生生世世不离三宝光明,何时也不会转生于暗劫。

  戊六、(对治邪见之请不涅槃支):
  于佛菩萨持教师,诸欲涅槃彼等前
  祈请住世不涅槃。
  就象昔日铁匠之子珍达祈请世尊住世,结果世尊延长住世三个月那样,自己也可观想:在有意想要趋入涅槃的诸佛菩萨、持教善知识前,诚心祈请他们为利众生于无数劫中不入涅槃而住世。他们也明知并欣然应允。(他们示现涅槃有三种原因:)如果没有所化众生,则如无有水器不能显现月影一样,佛陀的色身也就自然融入法界之中;诸佛菩萨圣者们如若住世时间过长,众生则会有他们将恒久住世之想,导致对修法产生懈怠心理,因此为了使众生生起厌离心而示现涅槃;也有因末法时期刚强难化的众生邪行种种,暂时无法调伏他们而心生厌烦趋入涅槃的。得地以上的圣者们若愿意则可任意住世多久。因此,我们不能生起诸佛寿命有长短的邪见。倘若自己所造善根为高僧大德们长久住世作回向也同样(可达到效果),并可清净自己寿命之障等,功德极大。

  戊七、(对治怀疑之回向支)分二:一、为众生获得究竟佛果作回向,二、为成办暂时利益作回向。
  己一、(为众生获得究竟佛果作回向):
  以此为主三世善,回向一切诸有情,
  愿皆速得无上果,根除三界之轮回。
  要回向什么呢?观想以自己现在正在成办的善事为主,过去、未来三世所积的一切善资粮。对谁回向呢?回向于一切众生,这是以大慈心缘利他(而回向),为何目的而回向呢?愿一切有情都迅速获得无上菩提圆满正等觉的果位后连众生之名也无有,犹如抖空口袋一样彻底根除三界轮回,这是以大智慧缘佛果而回向,这与《现观庄严论》中所说的"发心为利他,欲求圆菩提"之义相同。尽管回向的方法有许多,但观想诸佛佛子如何回向我也如是回向的回向方法最佳。哪怕是小小的善根,若作回向则一切众生也都可获得,这是因为佛陀的加持力、法性的谛实力与自己的殊胜善心力所致。如果凡夫人将有漏的善根执为我所而不作回向则将为嗔心等所摧毁,若为自他获得佛果而作回向,因法界无有空尽之故,如水滴(落入大海中)的比喻一样,不需要担心它有耗尽之时,这是为究竟利益作回向。

  己二、(为成办暂时利益作回向):
  愿善我今速成熟,遣除十八种横死,
  身康力壮韶华丰,如夏恒河无尽财,
  无魔怨害享正法,如法成就诸所愿,
  弘法利生大益成,使此人身具意义。
  菩萨所行之事发愿作成办暂时利他之因:以如此广大的发心而回向的善根不等到来世,而依此身就可成办自他二利,所以愿此善根在现世中迅速成熟于自身,从而遣除十八种横死,使寿命长如日月;无有病魔等损害,(健康)如金刚岩一般;风华正茂、青春美满如莲花一般;身强力壮如天子一样;无穷无尽的财富犹如夏季的恒河水一般不断增长。如《入行论》云:"贪财散乱者,无有脱苦时。"通过善根的加持而使自己既没有过分积累、守护、增长的散乱以及喜爱魔等障碍正法,也没有因未偿清宿债的怨敌强盗之危害而心生嗔恨。愿我们自由自在地享受正法。如果短命、多病、无财以及遭受魔怨损害等,则会成为利他事业的违缘,拥有身体、受用时应发愿象文殊菩萨、普贤菩萨等那样(上供下施),菩萨若有受用则用于布施等,以四摄广利有情,而与普通人拥有财富截然不同。如《经庄严论》(唐译文)云:"悲施财三果,悲者恒增长,爱生及摄生,资生复三乐。"(无著菩萨释曰:"悲施财三果悲者恒增长者。谓菩萨大悲能增长三种故能念施得增长,三者增财,由施自在故能令得增长。爱生及摄生资生复三乐者。从是三果复生三乐,一者从悲为因生爱生乐,二者从施为因生摄生乐,三者从财为因生资生乐。已说大悲增果。")如此,一切愿望都符合正法、无有障碍、称心如意地实现,如《普贤行愿品》等经论中所说的那样发愿行持教法和证法。
  佛教如意宝是通过讲修而发挥作用的。因为佛教是利乐众生的根本,依之可成办众生暂时、究竟的广大利益,由此使所获得的珍宝人身不会虚度而具有很大意义。因此,《俱舍论》中说:"佛法分二种,教法及证法,持教者唯有,说法与修法。"唯有进行传讲、听闻、弘扬教法和观修、行持、领悟证法才真正是佛教后学者应作之事。其它的规章制度、资具福份(建筑设施,敲鼓吹螺)等无论多么完善丰富也不是真正的佛教。
  (如今有些人)丝毫不了知佛教的讲修,只是以贪嗔偏袒之心,犹如转轮子般没完没了地作许多冠冕堂皇的散乱事,他们还自以为弘扬了佛法,但事实并非如此。例如,狮子会被腹内的寄生虫所毁,佛教也是同样(会被佛教徒所灭)。如世尊曾说:"我此甚深教,余者不可毁,非我似我(持我教之人)毁。"一般承担弘扬佛法讲修大业的人主要是法太子善知识们(高僧大德),但凡是佛陀的后学者都应根据各自的能力持教弘法。也就是说了知一句法义也是教法,思维一句法义仅仅生起一刹那善心也是证法。在如今佛教濒临隐没之时,仅以此也可弘法利生,并使自己的人生过得有意义。
  在家男女们不要认为:我们怎么能负起弘法的重担呢?如藏族的谚语说:"凡子降生后,当作佛法事。"所以,尽管自己做不到广弘讲修教法,但也应作弘扬佛法的顺缘,诸如劝别人学习论典,为求学者、闭关者提供口粮,想方设法让别人听闻佛法,承侍、供养、协助讲法的上师,自己也诚信佛法,断恶行善。如果能做到这一分也可称为弘扬佛法。虽然没有广大的名声也同样是弘法利众。
  本来,所谓的"佛教完全隐没"是指在某地区城市中,既无有了知一句正法之人又无有生起一刹那善心之人的时代。如果有这样(知法义,起善心)的人,应当说那里有佛教。
  因此,末法时期通达正法的人们应当以殊胜清净之心传讲、弘扬佛法。如《入行论》云:"他人行劣事,我岂能如此?"续中也说:"于此末法恶世中,佛陀难行我行持,菩萨难行我行持。"应当这样做。能传讲、听闻、弘扬佛法的补特迦罗,则如《念住经》中所说:"听闻正法后,广弘之智者,远离诸老死,转生无上处(清净刹)。"
  如果因对佛法有吝啬心或因懈怠不为他人宣说,则将于生生世世中成为愚笨迟钝之人:一个名拉灿丹的人一个月中修学,结果一句偈颂也不懂,这是由于他曾转为迦叶佛教法中通达三藏的一位比丘时,因吝啬而不为他人说法的业障所致。
  如是对此积累资粮法--七支供,从即日起应当精进修持。如若自己想行善并且具足顺缘时,不立即行持而一拖再拖,则善心犹如闪电一般瞬间即逝。相反因罪业力量强大,长久串习,很容易为其所转。如律藏中说:"应当速行善,制止罪业心,福德若耗尽,意将喜罪业。"当下我们就应身体力行积资净罪。虽然造了如山王般的罪业却不曾作一次忏悔,不积累芝麻许的善业但却奢望将来得财得利,这是世间在家常人的作法。
  实际上,我们死后很难从遗产、子孙等处获得法利,看看如今的子孙们,在父母活着的时候尚以向他们的眼中洒灰的暴行来虐待,死后很难为他们作超度佛事。而造下的罪业好象(一个人)在前面等候自己一样,因此现在自由自在之时,不用依靠别人,自己尽力积资净障,则死后既不需要作七期(七七四十九天的)佛事,也不必心惊胆颤地畏惧罪业在前面等着自己,而是如同已从熊熊烈火的宅院中解脱出来一样,无有任何可追悔畏惧的。一边心中如是观想引导之义,一边双手合掌,同时口中缓慢念诵"闻听他人行善时……使此人身具意义。"一遍。

  已获趋极乐刹胜人身,欢喜积累白法资粮者,
  愿不沉迷劣缘轮回事,恒时精进行法祈加持。

  第二因--积资净障终

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