佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

净空法师讲述

1990/华藏图书馆

 

上卷) 

无量寿经玄义

无量寿经玄义讲记

壹、前言

二、概要(十门开启—玄义)

一、教起因缘

二、本经体性

三、一经宗趣

四、方便力用

五、所被根机

六、藏教所摄

七、部类差别

八、译会校释

九、总释名题

十、正释经文

 

 

无量寿经玄义

壹、前 言

一、此次讲述参考资料:依李炳南老居士提要,及黄念祖老居士注解。

二、确认净土法门为一乘了义,万善同归,三根普被,凡圣齐收,横出三界,迳登四土,极圆极顿,不可思议之微妙法门。

三、本经持名念佛法门,圆满直捷,方便究竟。一超直入,最极圆顿。以弥陀一乘愿海,六字洪名之究竟果觉,作我众生之因心,以果为因,因果同时,从果起修,即修即果,心作心是,不可思议。

四、《弥陀要解》云:“一声阿弥陀佛,即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究竟,非九界自力所能信解也。”又曰:“举此体(指法界体)作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性”。可见此经正是如来称性极谈也。

五、《观经》云:“是心是佛,是心作佛。”吾人能念之心,即是如来果觉,即是本来成佛。此心持名,即是“是心作佛”。本来是佛,现又作佛,是故当下即佛。直截了当,方便究竟,奇特殊胜,不可思议。

六、净土诸经中,唯此经备摄圆妙,以发菩提心,一向专念为宗。以弥陀十念必生之大愿为本。深明三辈往生之因,广摄九界圣凡之众,正显持名念佛之法,直指往生归元之路,是故此经称为净宗第一经也。

七、清初彭绍升居士曰:“此经阐扬者少,实以无善本故。”莲公老人悲智双运,宗说俱通,圆融显密禅净于一心,专弘持名念佛摄万德。冀此无上宝典,饶益当来,乃继前贤,重行会集。屏弃万缘,掩关三载,净坛结界,冥心孤诣,稿经十易方庆经成。蒙慧明老和尚印证,慈舟专讲于济南,并亲为科判。梅公于中广播讲此经,称为最善之本。且在序文中赞曰:“精当明确,凿然有据。无一义不在原译之中,无一句溢出本经之外。艰涩沉晦,使之爽朗;繁复冗蔓,归于简洁;凌乱俾成整严,阙疏悉令圆满。必期有美皆备,无谛不收。……虽欲不谓之善本不可得也。”是此本问世以来,讲说赞扬,流播中外,见者闻者,欢喜信受,行见大经光明,常照世间。《无量寿经》之善本,于兹庆现,此实为希有难逢之大事因缘也。

八、本经之殊胜在于契理契机。

    理者:实际理体,亦即真如实相。本经乃“住真实慧”,“开化显示真实之际”,并“惠以真实之利”,纯一真实也。

    又本经称为《中本华严经》,经中所诠之一切事理,即《华严》之事理无碍,事事无碍之一真法界。《华严》秘奥之理体,却在本经。

    机者:根机。至于契机,更是本经之独胜。以持名念佛,三根普被,凡圣齐收,上上根全体承当,下下根亦可依之得度。下至五逆十恶,临终念佛,亦必随愿得生。横出三界,圆登四土,顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便,善应群机也。

九、净宗之妙,在于“不离佛法,而行世法;不废世法,而证佛法”。最为方便,随时随地可修,不误世间工作,依旧顿脱生死。既能自觉觉他,广度众生于未来,亦复自他俱利,造福社会于今世。

十、经云:“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”诚此界他方一切有情,离苦得乐,究竟菩提之法要也。

 

贰、概要(十门开启—玄义)

一、教起因缘  二、本经体性  三、一经宗趣  四、方便力用  五、所被根机

六、藏教所摄  七、部类差别  八、译会校释  九、总释名题  十、正释经文

 

一、教起因缘

一、明大教与净土法门之兴起。

(一) 一切法不离因缘,大教之兴,因缘无量,而无量因缘,唯为一大事因缘故。

(二) 《法华》云:“诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。”《华严》云:“如来成等正觉出兴于世,以十种无量无数因缘。……乃至广说如是等无量因缘,唯为一大事因缘。……唯欲众生开示佛知见故。”亦即欲一切众生开明本心,同佛知见,等成正觉也。

(三) 本经兴起因缘亦复如是。经云:“我观如是利益安乐大事因缘,说诚谛语。”可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。

(四) 《疏钞》云:“今但一心持名,即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信,何须遍历三乘,久经多劫。不越一念,顿证菩提,岂非大事。”可见净宗正是直指顿超之法,以念佛心,入佛知见。净宗之兴起,正由此大事因缘也。

二、详明本经兴起之因缘。

(一) 称性极谈,如来正说。

1、  《华严》、《法华》,均圆顿称性之教,但其归趣,却在本经。

2、  《要解》云:“绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。”

3、  日道隐曰:“五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一。特此一门,至圆极顿,而且由其简易直捷,则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归于大海。由此言之,百万阿僧祇因缘以起华严之典,一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。”盖谓《华严》,《法华》两经只是本经之导引,本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王,导归极乐,是其明证。

4、  《楞严》云:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”“净念相继”、“自得心开。”奇妙疾捷,莫过于是。一切众生由此得度,十方如来乃称本怀。

5、  本经所宣,乃如来真实纯一之法,无有权曲,故名正说。

6、  世尊称其本性,和盘托出,毫无保留,故名称性。一切含灵,皆因此而得度,乃称性中登峰造极之谈,故为称性极谈。

(二) 三根普被,圣凡齐收。

1、  彻上,则如普贤、文殊,尚发愿求生极乐。彻下,则五逆十恶,临终得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼国。

2、  本经云:“值斯经者,随意所愿,皆可得度。”

3、  末法众生,福薄障深,唯此一门,但信愿持名,便能功超累劫,往生极乐,径登不退。若无如是微妙法门,凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。

4、  元晓师云:“四十八愿,先为凡夫,兼为三乘圣人。”可见净土之妙,首为凡夫得度也。

(三) 他力妙法,善护行人。

1、  末世修行,多诸障难,阴魔干扰,行人正见稍失,便陷魔网。《楞严》曰:“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。”可见行人稍有执著,便失正见,即入魔途,求升反降,甚至堕入泥犁。

2、  念佛法门,行人发心念佛,仗弥陀本愿摄受,威神加持,护持行者,魔不能扰。《十往生经》云:“若有众生念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也”。

3、  《弥陀经》云:“若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念。”是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。

(四) 暗合道妙,巧入无生。

1、  “无念”与“无生”,远非凡夫之所能。圆教八地菩萨,离一切心意识分别,始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。如来悬知末代罪浊众生,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。

2、  此方便门,指方立相,摄心专注,即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念。念得纯熟,乃忘能所。心无所住,佛号分明,便契无住生心之妙谛。

3、  持名念佛,入有得空,潜通佛智,暗合道妙,巧入无念,即凡成圣。至哉妙用,不可思议。

4、  念佛乃修行之径路,持名又为四种念佛之径路,称为径中之径。又本经不倡“一心不乱”,直以“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”为宗。“但能发心专念,皆可往生”,故更为明确简要。故称净宗第一经。因其为直捷中之直捷,方便中之方便,绝待圆融,不可思议。利济众生,此经为最。

(五) 大圣垂慈,特留此经。

1、  经云:“当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”

2、  今于末世,浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深,恶浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用。佛恩深重,粉身难报。

 

二、本经体性

一、一切大乘经典,皆以实相为体。实相者,真实相也,又平等一相也。

    实相无相—离一切虚妄相。“凡所有相,皆是虚妄”。

    实相无不相—非顽空与断灭。“若见诸相非相,即见如来”。

二、实相离言说。南岳云:“说似一物即不中。”故云,凡有言说,皆无实义。

三、《圆觉》云:“诸幻尽灭,觉心不动。”“幻灭灭故,非幻不灭。”故云,不用求真,唯须息见。

四、离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相。不得已强名实相。

五、论云:“庄严佛土功德成就,庄严佛、菩萨、功德成就,此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故;一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。”此论直显事理无碍之一真法界。即事而真,当相即道。极乐世界种种依正庄严,一一皆是真实智慧无为法身,一一即是实相。故云本经以实相为体也。

六、《要解》云:“实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他。乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。”

七、本经云:“开化显示真实之际”。“欲拯群萌,惠以真实之利”。“住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土”。此即本经之所开示者。弥陀世尊,宣此妙法,欲惠予众生以真实之利也。此三真实,即一即三,方便究竟,不可思议。依正法门,举体皆是“真实之际”。

 

三、一经宗趣

一、宗谓宗旨,又修行之要径也。趣者,趣向、归趣也。体是理,宗是行。是故依经宗旨,明其所为,识其所求,究其所至,名之为趣。

二、本经以“发菩提心,一向专念”为宗。以“圆生四土,迳登不退”为趣。

三、明宗:

(一) 经云:三辈往生之人,莫不以“发菩提心,一向专念”为因。

(二) 第十九愿是发菩提心,第十八愿是一向专念。故知“发菩提心,一向专念”,是弥陀本愿之心髓,全部大经之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本经所崇,全在于此。修行要径,唯斯捷要,故为本经之宗也。

(三) 发心有二义,先须离三种与菩提门相违法。

1、  依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。

2、  依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。

3、  依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故。

        次须知三种顺菩提门:

(1)   无染清净心。不为自身求安乐故,菩提是无染清净处。

(2)   安清净心。为拔一切众生苦故。

(3)   乐清净心。欲令一切众生得大菩提,生彼国土故。

(四) 元晓师云:“发菩提心,是明正因。”又云发心有二:(1)随事发心,如四弘誓愿。(2)顺理发心,信解诸法实相而发心者。

(五) 元晓师等以发菩提心为正因,念佛为助行。善导、灵芝与日净宗诸家则以持名为正行,发心为助行。莲池大师和会之曰:“还以持名为正行,复以持名为发菩提心。”

彻悟禅师云:“真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号。”

蕅益大师云:“信、愿、持名,为一经要旨。信愿为慧行,持名为行行。得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。故慧行为先导,行行为正修,如目足并运也。”又曰:“深信发愿,即无上菩提。合此信愿,的为净土指南。由此而执持名号,乃为正行。大本亦以发菩提愿为要,正与此同。”

    故今以“发菩提心,一向专念”为大本之宗,正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

(六) 《观经》云:“若有众生,愿生彼国,发三种心,即便往生。”

        1、至诚心    ┐
        2、深心      ├─ 具三心者,必生彼国
        3、回向发愿心┘

     (七) 《菩提心义》云:“此菩提之心,成佛之本,大事因缘莫过于此。”

《菩提心论》云:“此菩提心,能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现,则为一切导师。若归本则是密严土,不起于座,能成一切佛事。”又赞菩提心曰:“若人求佛慧,通达菩提心,父母所生身,速证大觉位。”

(八) 《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”故发心之要,不可言喻。

(九) “一向专念”,即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿,故行人发菩提心一向专念,必得往生净土,圆证不退之妙果。

(十) 一向专念者,古云:“上尽形寿,下至十念。”上尽形寿,指从发心念佛之日,终身念佛,直至命终之最后一念也。

下者,未能及此,或因障重,或因事繁,未暇多念,则于每日行十念法,亦符于“一向专念”。

更下,则如《观经》所说恶逆之人,临欲命终,得聆圣教,至心悔改,十念称名,亦得往生,故云十念必生也。

行者应知,一向专念,指从初发心念佛,直至最后一念也。而其关键实在最后。反之,如有人念佛数十年,或于最后阶段,轻视持名而改行他法,或于临终不欣极乐,而恋世间,未能念佛,是则不名一向专念也。

(十一)或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是实相故。

《要解》云:“无量光则横遍十方,无量寿则竖穷三际,横竖交彻皆法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号,即众生本觉理性。持名即始觉合本,始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。”故名号功德不可思议。起心念佛,是为始觉。所念之佛,正我本觉。正显持名功德不可思议也。

(十二)一句弥陀,人人能念,个个可行,名召万德,妙感难思,从有念巧入无念,即凡心顿显果德。如《疏钞》云:“齐诸圣于片言,越三祇于一念。”极圆极顿,至简至易。故知“发菩提心,一向专念”,不但为本经之纲宗,实亦为一大藏教之指归也。

四、明趣:

(一) “发菩提心,一向专念”之所归,在于往生极乐净土,证三不退。故本经以“圆生四土,迳登不退”为趣。

(二) 略明四土往生之相:

1、  凡圣同居土—《要解》云,此土凡圣之同居,逊于极乐者有四。

(1)暂同。二乘证果便入灭,大权菩萨机尽则不示现。彼土同居,则与诸上善人俱会一处,直至成佛。

(2)难遇。虽有圣者,现居此土,不易见闻亲近。彼土则皆如师友,朝夕同聚。

(3)希少。圣者如珍如瑞,希有难逢。彼土则“其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说”。

(4)所作不同。此土众生轮转六道,升沉无定。彼土则同尽无明,同登妙觉。

尤胜者,不待断惑,但能发菩提心,一向专念,便蒙佛愿冥加,决得往生净土。其事甚易,如是方便直捷,殊胜希有,乃十方世界所无。又带业往生,仍属凡夫,但无退转,一生成佛。故往生同居,亦即圆生四土也。

2、  方便有余土—念佛功深,离杂乱心,专念一句名号,心口相应,字字分明。心不离佛,佛不离心,念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心。若达此境界,虽不求断惑,而见思烦恼,自然断落,则横生极乐方便有余土。

3、  实报庄严土—忆佛念佛,历历分明,行住坐卧,唯此一念,无第二念,不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱,是名事一心。事上即得,理上未彻,属定门摄,未有慧故。

更进一步,于自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心,不住有念,不落无念。如《疏钞》云:“若言其有,则能念之心,本体自空,所念之佛,了不可得。若言其无,则能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明。”

无念而念,念而无念。言思路绝,不可名状,唯是一心,清净本然之体。更有何法而得杂乱,是名理一心。属慧门摄,兼得定故。

念佛若达理一心,破一分无明,则生实报庄严土,同时分证常寂光净土。

4、  常寂光土—法身佛所居之土,名为常寂光土。

《要解》云:“实相之体,非寂非照。而复寂而恒照,照而恒寂。照而寂,强名常寂光土。寂而照,强名清净法身。”故知身土不二,皆属强名。寂照同时,非思量境。

              常—法身德,法身常住故┐ 
              寂—解脱德,尘劳永寂故├─ 涅槃三德,如来秘藏 
              光—般若德,智光遍照故┘

              等觉大士,历尽四十一品无明,更破最后一品生相无明。法身全显,圆证三德。彻本心源,究竟清净,证入常寂光土。

(三) 凡夫带业往生同居土,以亲闻佛训故,无退转故,寿命无量故,故必于此一生,圆断诸惑,圆净四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圆生四土。

(四) 极乐胜于十方者,首在带业凡夫,一生彼国,便不退转。

                   ┌ 1、位不退—入圣流,不堕凡夫。
         不退有三─┤ 2、行不退—断见思,伏尘沙,恒度生,不堕二乘。
                   └ 3、念不退—破无明,显佛性,念念流入如来觉海。

(五) 此土修证三种不退:

1、  位不退—藏初果,通见地,别初住,圆初信。

2、  行不退—通菩萨,别十向,圆十信。

3、  念不退—别初地,圆初住。

(六) 《要解》云:“五逆十恶,十念成就,带业往生,居下下品,皆得三不退”。

(七) 极乐不退之因缘有五:

1、  弥陀大悲愿力摄持。

2、  佛光常照,菩提心增进。

3、  六尘水鸟悉演妙法,增其正念。

4、  纯诸菩萨以为胜友,外无魔邪,内无烦恼。

5、  寿命永劫,与佛齐等。

(八) 此凡夫易生之同居净土,行人不须断惑消业,只要信愿持名。下至十念,皆得往生。永离诸苦,位登不退,一生补处,不可思议。是乃十方世界之所无,故为千经万论所同赞者也。

(九) 往生同居,便是横生上三土。证位不退,亦即圆证三不退。念念普利群生,心心流入觉海,是为本经之趣。

 

四、方便力用 

一、度生方便正是诸佛大愿之所结,大智之所显,万德之所庄严,果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后,而论本经方便胜妙之大力大用。

二、诸佛出世有三种利益:

(一) 说经,法施利益,令众生破迷开悟,早证无上菩提。

(二) 诸佛如来有身相光明,无量相好。若有众生,称念观察,皆能灭罪消业,永背三途。随意所乐,常生净土,乃至成佛。

(三) 劝令父王,行念佛三昧。

三、《观佛三昧经》佛告父王:“一切众生,生死中念佛之心,但能系念不止,定生佛前。一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。”此乃世尊大慈至孝,劝父之言,唯劝念佛。可见种种行门,非不殊胜,但非凡众之所能修。唯有系心念佛法门,最是应机。但能依教念佛,定能往生。一得往生,便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无余。

四、念佛有四种:

(一) 持名念佛。即本经所宗,称念“阿弥陀佛”名号。善导大师曰:“唯有径路修行,但念阿弥陀佛。”因其方便直捷,成功迅速也。

(二) 观像念佛。以供养圣像,注目观视,然像去还无,因成间断。

(三) 观想念佛。如《观经》所说:“以我心目,想彼如来。”但境细心粗,妙观难成。故不如持名方便易行。

(四) 实相念佛。远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相,专念自性本具天真之佛。实相念佛,圆觉之性,虽然众生本具,但因妄心念念生灭,而不能观。故佛告父王,诸佛本德,真如实相等,非是凡夫所行境界,故劝父王持名念佛也。

四种念佛,持名念佛,最为方便究竟,故称为径中之径。

五、四种念佛,难易悬殊,深浅似异,实则事理不二,浅深相即。若是圆人看来,称名暗合道妙,初步即是到家,故持名念佛又何异于实相念佛。《疏钞》云:“实相云者,非必灭除诸相,盖即相而无相也。”

六、又持名即是甚深般若。念得纯熟,万缘齐放,能所顿空,即是无住。于此之时,一句佛号,朗然明白,相续不断,即是生心。故暗合道妙,句句是佛知见,念念放般若光,念佛号即是念实相也。

七、小本有“一心不乱”之文。今本不云“一心不乱”,而专主“一向专念”。是所宗更为明确,更契众生根机,弥显慈尊恩德。

八、弥陀无尽大悲胜愿,方便至极,力用难思,凡圣齐收,利钝俱被。但能发心专念,悉得度脱。如是方称如来本怀,才是究竟方便。

 

五、所被根机

一、《疏钞》云:“前三非器,谓无信者,无愿者,无行者。反是皆器。”信谓信生佛不二,是心是佛,是心作佛,众生念佛,定得往生,究竟成佛。愿谓厌离娑婆,欣慕极乐,如子忆母,必欲往生。行谓从愿起行,一向专念,无有间断。以上三事,号为资粮。信愿行三,缺一不可。

二、净土法门,奇特殊妙,当机之说,亦有三例:

(一) 上辈往生,唯是菩萨。唐善导大师以前之古德,多认为上品上生者,是四地至七地。上中品是初地至四地。……从上上至中上四品,凡夫绝分。

(二) 本为凡夫,兼为圣人。善导大师《四帖疏》,破前说曰:“如来说此十六观法,但为常没众生,不干大小圣也。”又云:“五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。”又云:“其机者,则一切善恶大小凡愚也。”大师之说,上契圣心,下洽群机,实大有功于净土。故中日诸师,多承此说。

(三) 专接上根,旁及中下。《疏钞》曰:“《起信因缘分疏》明信位初心,有四种机。以礼忏灭罪被初机,以修习止观被中机,以求生净土被上机。初谓业障众生,中谓凡夫二乘,是知净土是大乘菩萨所修矣。”

又《要解》谓持名“法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流,彻底担荷得去。”因持名一法,乃至圆至顿,无上法门,非思量分别之所能及,故曰深妙。但蓦直念去,不假方便,不落思量,直起直用,自得心开。当下破尽戏论,荡除一切计度分别。是能直下承当者,肉身大士也。

三、《要解》云:“故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体,授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究竟,非九界自力所能信解也。”可见念佛法门,实是无上深妙之法,唯有上根方能直下承当也。

四、《疏钞》云:“故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地,始终不离念佛。何得初心自足,不愿往生。”可见净土法门,正契菩萨之机。

五、盖此法门,乃弥陀住真实慧,从真实之际之所开化显示。故唯佛与佛方能究竟。弥陀一乘愿海,六字洪名,圆融具德,超情离见,举体是事理无碍、事事无碍之一真法界,故不可思议也。

六、行人若能于此无上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根。如来从真实慧中,开演此法门者,欲惠众生真实之利也。故此法门必方便究竟,普被三根,普令现在、当来,一切凡、愚、浊恶众生,悉登彼岸。

七、大愿之核心乃第十八愿。然十念必生之究竟方便,实由于弥陀究竟成就之最极方便处,正是本经中“如来定慧究畅无极”处。今人焉能因此法之易行而鄙视之,而轻此法门乎。

八、《疏钞》云:“但持佛名,必生彼国。则或高或下,或圣或凡,乃至或信或疑,或赞或毁,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脱。”至于当世,何人当机。则不论男女老少,富贵贫贱,上智下愚,久修初习,宿根利钝,善恶差别。只要于此法门,能生实信,因信发愿,从愿起行。“发菩提心,一向专念”,如是之人,正是当机。

 

六、藏教所摄 

一、凡体究经典,宜先知此经属于何藏,说在何时,判属何教。知此,则有助于理解全经。

二、经典能包含蕴积文义,故名为藏。有二:

(一) 三藏:(1)契经(2)(3)论。  本经属经藏。

(二) 二藏:(1)声闻藏(2)菩萨藏。  本经广演大乘,详陈信愿往生,殊胜因果,净佛国土,依正庄严,弥陀无边愿海,普度众生之道。故为菩萨藏摄。

三、说时有五:

(一) 华严时:最初三七日说。

(二) 阿含时:次十二年说。

(三) 方等时:次八年说,广演四教,均被众机。

(四) 般若时:次二十二年说。

(五) 法华涅槃时:后八年说法华,一日一夜说涅槃。

说此法时,在第三方等时。又此经蒙世尊多次宣说,故不应限于一时也。

四、判教:

(一) 天台宗立四教:

(1)藏教(2)通教(3)别教(4)圆教。

(二) 贤首宗立五教:

(1)小乘教(2)大乘始教(3)大乘终教(4)顿教(5)圆教。

(三) 以上判教虽有不同,但顿渐二教,诸家同摄。《净影疏》曰:“今此经者,为根熟人顿教法门。云何知顿。此经正为凡夫人中厌畏生死,求正定者,教令发心,生于净土。不从小故大,故知是顿。”大佑判小本曰:“渐顿分之,此属顿教。”我国诸师判本经大小二本,多同此说,为顿教所摄。

(四) 若依五教,古今中外净宗大德,莫不以本经实属圆教。蕅益指出,天台纯圆,贤首全圆,其秘髓与奥藏,皆不出此大经之外。

(五) 《圆中钞》云:“圆顿法门,亦必须先开圆解,而次修圆行,破三惑而证圆果,以阶不退。今则但说彼土依正二报,以之为开解生信。七日持名,一心不乱。以之为造修行门。临命终时,即得往生,以阶跋致。……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。”

(六) 《甄解》称本经为“专中之专,顿中之顿,真中之真,圆中之圆。”“绝对不二之教,一乘真如之道也。”

五、印光大师赞《要解》云:“理事各臻其极。为自佛说此经以来第一注解,妙极确极。纵令古佛出世,重注此经,亦不能高出其上矣。”可见上之判教,如佛亲判也。

六、《疏钞》广引净宗经中事事无碍之文,深意苦心,以证本经正显事事无碍法界,亦即证明本经属于圆教,实不容或疑也。黄念祖居士依《疏钞》义,专论本经中事事无碍之相。取《探玄记》所说十玄次第,引证经文,以明本经实具十玄,于是确证本经正属圆教,即是中本《华严》。以证如上之说,皆是真实语,非因净宗行人之妄自尊大也。

七、《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显极乐,导引凡圣,同归极乐。故称本经为中本《华严》,诚有据也。

 

七、部类差别

一、同部:本经与小本《弥陀》,是同部经典。《疏钞》谓大小二本,“文有繁简,义无胜劣”,判属同部。

小本现有三种。秦唐二译,大体相同,稍有出入。秦译精要流畅,众所宗向。唐译则准确详备,力保原面。夏莲居居士撷其精要,更据六朝石经补足秦译所佚之廿一字。按襄阳石经乃六朝人手书而刻石者,于“一心不乱”之下,尚有“专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘”。会本依古德意,补入此廿一字,大有益于圣教。

二、同类:凡倡导忆念弥陀,愿生极乐之经典,均属同类。其中亦有亲疏,以持名念佛为亲,其他为疏。如:

(一)《佛说观无量寿佛经》。

(二)《华严经普贤行愿品》。

(三)《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》。

(四)《往生论》。

(五)《安乐集》等等。

三、带说净土经论:《净宗经论合刊》内载有二百四十余种。此乃略举其要,遗漏难免。

 

八、译会校释 

一、“译”指本经之原译本。“会校”指根据诸种原译而会集校订之本。“释”指本经诸本之注释。

二、本经译本,自汉迄宋,凡有十二。宋元而降,仅存五种。

(一) 《无量清净平等觉经》。后汉月氏沙门支娄迦谶译于洛阳。

(二) 《佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》。一名《无量寿经》。一名《阿弥陀经》。吴月氏优婆塞支谦译。

(三) 《无量寿经》。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。嘉平四年壬申(公元二五二年)

(四) 《无量寿如来会》。唐南印度三藏菩提流志译。(公元七O六—七一三)

(五) 《佛说大乘无量寿庄严经》。赵宋沙门法贤译。(太宗淳化二年,公元九九一年)

三、佚失七种,据开元释教录计有:

(一) 《无量寿经》二卷。后汉安世高译。桓灵之世。

(二) 《无量清净平等觉经》二卷。曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺。甘露三年戊寅。

(三) 《无量寿经》二卷。晋沙门竺昙摩罗密译。永嘉二年。

(四) 《无量寿至真等正觉经》二卷。一名《乐佛土乐经》。一名《极乐佛土经》。东晋西域沙门竺法力译。恭帝元熙元年己未。

(五) 《新无量寿经》二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译于道场寺。刘宋永初二年。

(六) 《新无量寿经》二卷。宋凉州沙门宝云译于道场寺。永初二年。

(七) 《新无量寿经》二卷。宋罽宾国沙门昙摩罗密多译。元嘉年中。

四、以上连现存者,总八代十二译。《甄解》云:“凡于诸经中,传译之盛,无如今经。斯乃以出世正意,利益无边故也。”《会疏》云:“凡于一切经中,传译盛然,无如今经。斯乃道理幽邃,利益最上故也。”两疏同一卓见。

五、本经为佛多次宣说,且诵习者多,梵本传写者多。梵本有多种,存没详略不同。梵筴写本又易脱落,故今诸译本甚有差异。若细究存世之五译,可推知当年梵筴,至少有三种。必是所据之原梵本不同,方有此异耳。可见会集诸译,实有必要。

六、会校之本,自宋迄今,凡有四种:

(一) 《大阿弥陀经》。宋国学进士龙舒王日休校辑。

(二) 《无量寿经》。清菩萨戒弟子彭际清节校。

(三) 《摩诃阿弥陀经》。清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。

(四) 《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。民国菩萨戒弟子郓城夏莲居会集。

七、本经注释:

(一) 《无量寿经义疏》六卷。隋净影寺沙门慧远撰疏。

(二) 《无量寿经义疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

(三) 《无量寿经义述文赞》三卷。新罗沙门憬兴著。

(四) 《无量寿经宗要》一卷。新罗沙门元晓撰。

(五) 《游心安乐道》一卷。新罗元晓撰。

(六) 日本则有了惠、峻谛、道隐、观彻等数十种之多,远超我国。

八、注释大经会校本者,共有五种:

(一) 《无量寿经起信论》三卷。清初彭际清作。

(二) 《无量寿经笺注》二卷。清末丁福保作。

(三) 《佛说摩诃阿弥陀经衷论》清末正定王耕心作。

(四) 《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注》。民国李炳南作。

(五) 《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》四卷。民国黄念祖解。

 

九、总释名题 

一、凡经之名题,皆直显本经之要旨,使学者因名达体,一览经题,直窥全经大义。是以天台家注经,先释经名。

二、正释本经经题:

(一) “佛”:义为觉者。自觉、觉他、觉满。即本师释迦牟尼佛,暨十方三世一切诸佛。斯义深广无尽。

(二) 说:悦也。悦所怀也。佛以度生为愿,今众生机熟,堪受净土大法,究竟解脱。故今乐说,以畅本怀。

(三) 大乘:喻也。乘以运载为义。此经所示,能念之心,本来是佛,是能乘大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大。强名大乘。

(四) 无量寿:梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语,含无量义。今翻无量寿,是取其中主要一义。是此德号,明法藏因地愿行,与果地佛德,极乐之依正主伴。一部所说,摄无不尽也。

(五) 庄严:经云:“一向专志庄严妙土”,“庄严众行”,又“我已成就庄严佛土,清净之行”,“彼极乐界,无量功德,具足庄严”。正显事事无碍法界之圆明具德也。

(六) 清净:身口意三业,离一切恶行烦染垢染之谓。经云:“心净则佛土净。”表一切即一,一即一切。

(七) 平等觉:经云:“平等者,名为真如。乃至平等者,即不二法门。”今题中“平等觉”有四解:

1、  平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。

2、  以平等法觉悟众生。

3、  平等觉指如来之正觉。

4、  专就本经“平等觉”,亦即极乐教主之圣号。

(八) 经:义为契经。(1)契理(2)契机。具贯摄常法四义。

1、  贯则贯穿所说之理。

2、  摄则摄持所化之生。

3、  常则古今不易。

4、  法则近远同遵。

三、七种立题中,本经属具足立题。

(一) 佛—此土果人。

(二) 无量寿—彼土果人。

(三) 庄严清净平等觉—是法。

(四) 大乘—是喻。

四、诸经皆具教行理。本理立教,依教修行,从行显理。故须明本经题中别具之教行理。

(一) 佛说大乘—是教。依无量寿之理体,宣众生本具之大经。

(二) 庄严清净平等觉—是行。一句弥陀,庄严自心,清净自心。

(三) 无量寿—是理。表三际一如、涅槃常住之法身本体,亦即众生本具之佛性,是心是佛之本心。实际理体也。

五、以经题配三觉:无量寿佛,是我本觉。发菩提心,一向专念,以庄严自心,是名始觉。始觉合本觉,直趋究竟觉,即是题中“清净平等觉”也。

六、又可解为:“平等觉”是我本觉。起心念佛,以自“庄严”,是为始觉。始本不离,直趋觉路,顿入寂光,证“无量寿”。如是则平等觉是我因心,无量寿是我果觉。妙义辗转无尽,悉在一题之中。古云:“闻首题名字,获无量功德。”

 

十、正释经文 

一、第一品至第三品为序分。初二品为通序,后一品为别序。

二、第四品至第四十二品为正宗分。

三、第四十三品至第四十八品为流通分。

 

无量寿经玄义讲记

壹、前言

民国三十九年(一九五0)李炳南老居士,在台中首次宣讲此经。一直到他前年往生,我们才继续提倡。至今两三年来,一方面是诸佛如来的加持,同时也是十方众生机缘已成熟。所以大经能普遍的受到同修们欢迎。读诵、受持与日俱增,这是非常好的现象。

我们晓得这部大经,是一切诸佛如来共同宣讲的,也是十方三世一切诸佛所护念的。有这么多诸佛菩萨护念,受持行化之人,地方自然不会遭劫难。今天在全世界读诵、受持,人数很多,感应道交真是不可思议。

四年前(一九八七),华藏图书馆发起流通这部大经,同时宣讲,于今年(一九九0)年初第一次圆满,总共讲了九十次。今天是第二次启讲大经。虽然是同样一部经,讲者、听者的境界都不相同。不要以为这部经我已经听过,何必还要听第二遍?若有此意念,在佛法修持上,都很难得力。历史告诉我们,有许多祖师大德,一生专依一部经典,专弘一部经典,甚至一生有宣讲三、四百遍的。

由此可知,这部经是讲不倦,听不厌,能如此体会才有成就。清凉大师一生专讲《华严经》。《华严经》太大了,一遍讲完,再讲第二遍,第二遍讲完,再讲第三遍,一生讲了五十遍。《华严经》,如果每天讲八个小时,一年都不休息的话,大概可以讲一遍,五十遍就得讲五十年。他很长寿,活了一百多岁,后人称他为“华严菩萨”。

《弥陀经》比较短,古德有一生讲三百遍的。这都是我们的榜样,是我们的典范。我们要想在这一生中,修学真正有成就,那就必须效法古人,一门深入。所以,听经不在乎种类多,因为一经通,一切经通。怎样才是一经通,一切经都通?就是要不断的熏修,深入一部经久修才有功。若同时学多部经,这个效果是达不到的。在讲席里,我时时提醒同修们,一定要“专精”,一遍讲完之后,再讲第二遍。

一、此次讲述参考资料:依李炳南老居士提要,及黄念祖老居士注解。

二、确认净土法门为一乘了义,万善同归,三根普被,凡圣齐收,横出三界,迳登四土,极圆极顿,不可思议之微妙法门。

这一段是自古至今,中外的祖师大德共同承认的,不是我们修净土的人对净宗经典自卖自夸。我们要真正相信,要确实的、肯定的认识它。“确认”是肯定的认识。净宗法门的代表,就是这一部《大乘无量寿经》。

“一乘了义”,什么是“了义”?佛说法有两个原则是不能违背的:

第一、决定不能违背真理。“真理”是什么,“真理”在哪里,我们要把它搞清楚。不可以含糊笼统说个真理就完了,叫人摸不着边际,那就是空谈。“真理”就是真心。“心”就是理。佛在大经上告诉我们,“世出世间一切法,乃是唯心所变,唯识所现”,所以尽虚空遍法界,就是心识的变现。“理”就是真心,就是本性,也就是哲学里所讲的宇宙万有之本体,其实就是清净心。清净心就是真心,这是理。在本经经题里,“无量寿”三个字就是理,是真心本体的德相。真理是决定不能违背的。违背了真理,那就是魔说,不是佛说。

第二、不违背众生的根器。“根器”就是现代人讲的“程度”。你讲得太深,别人听不懂;讲得太浅,听了没味道。所以,一定要适合大众的程度。这是佛说经的两个原则,要契合真理,又要契合众生的需要。因此,佛说法就有很多标准。不是佛有什么标准,而是因为众生程度有浅深及需要的差别,所以标准就不一样,佛说法就有很多层次。就像办教育,有幼稚园、有小学、有中学、有大学,按照你的程度来教学。佛法是教育,也离不开这原则。因此就有“五乘”、“三乘”之说。“五乘佛法”就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

“三乘佛法”,人、天乘除外。因为人、天没有离开六道,不能算是果位。果位最低的是阿罗汉。阿罗汉出了三界,永脱轮回。阿罗汉、辟支佛、菩萨,称为“三乘”。或者说“二乘”,就是大乘、小乘。声闻、缘觉合称为“小乘”,菩萨是“大乘”。

佛当年住世,晚年最后一个阶段讲《法华经》,在《法华经》中把他教化众生的本意宣布出来。他说,“唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说”,原来真正的佛法是一乘法,说二乘、说五乘,是方便说。“一乘”是成佛的法门。五乘里讲的人乘,就是来生还得人身;天乘,来生升天;声闻乘,来生证阿罗汉果;缘觉乘,证辟支佛果;菩萨乘,是成佛的法门。所以,本经不是人乘,不是声闻乘、缘觉乘,而是成佛的法门。我们要认识清楚,才能达到修学的目标。

所以,真信念佛法门的人当然少,你仔细看看,有几个人像是这一生要作佛的样子?佛的福慧太大,他们不像佛,也就成不了佛,所以他们不相信念佛法门。我们的同修真不容易,看看面孔,都像要成佛,否则你怎么肯来听念佛法门。你肯听,肯学,这一生成佛的机缘成熟了。所以它是“一乘法”,不是“二乘、三乘”。不但是一乘,而且是一乘里的了义法。了义是究竟圆满,没有一丝毫的欠缺。

在整个佛经里,讲一乘法的,总共只有三部经。其余许多的经典,都是大乘、小乘、声闻、缘觉的经典。这三部经,《华严经》是一乘了义,《法华经》是一乘了义,本经也是一乘了义。古大德曾说,把一切经典作一个比较,《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较,《无量寿经》是第一了义,是了义中的了义,大乘中的大乘,一乘中的一乘。我们一定要把事实认识清楚,认识清楚之后,你才晓得受持这部经典的功德,不是任何一部经典可以比拟的。

古人讲“人身难得,佛法难闻”,我们今天得人身,闻佛法,尤其能闻到佛法里的第一经,这是多么不容易!这个善根、福德、因缘,实在是无与伦比。

“万善同归”。世出世间的一切善法归到哪里?都归到《无量寿经》里。因为无量寿是我们的自性,无量寿是一切法的本体,所以一切善法都归到念佛法门,归到“阿弥陀佛”这句名号。古德称赞为“万德洪名”,这是真的,一点都不假。有许多人认为持咒、拜忏很灵验。持咒、拜忏是初级的佛法;念阿弥陀佛是最高级、最究竟的佛法,两者不能相比。所以古人常说,念经不如念咒,念咒不如念佛。念佛是第一。念一切经,不如念《华严经》;念《华严经》,不如念《无量寿经》。《无量寿经》是一切经里的第一经,这才是十方如来自行化他的根本法门。一般人只晓得根本法门是《华严经》,不知道本经是《华严经》的精华,是《华严经》的浓缩。这本经展开来就是《大方广佛华严经》;把《大方广佛华严经》浓缩就是《无量寿经》。所以《无量寿经》就是完整的《华严经》,也就是完整的《大藏经》。念这部经,等于把整个《大藏经》都念过了。这个秘密,知道的人很少。要知道,你若能持《无量寿经》就是占了大便宜。因为《大藏经》那么一大部,要念到那一天才念完?而一部《无量寿经》一个小时就念完了,这不是大福报吗!“万善同归”这一句含义非常深广。

“三根普被,凡圣齐收”,是非常难得,所以本经在三部了义经里,是了义中的了义。《华严》可不是三根普被,可不是凡圣齐收。《华严经》的对象是四十一位法身大士,没有证得法身的,都在门外进不来。所以《华严经》只度圆教初住以上的菩萨们,声闻、缘觉、人、天没分。这是真的,你就是今天念《华严》,念《法华》,你能不能得到利益?若不回向求生净土,真实利益你得不到。真正能得到利益,是一万人中难得有一个,所以它虽然是一乘了义,但不圆满。对中、下根性的人,它不能普遍的度化。

净土法门是“三根普被”,上根、中根、下根都有分。莲池大师讲的,什么人没分呢?不信的人就没分。只要你相信,肯发愿,肯依照这方法来修行,人人都有分。修学净土宗的条件有三:“信、愿、行”。不分男、女、老、少;不分贤、愚、贵、贱。这是《华严经》、《法华经》不能和本经相比的地方,所以它在《华严经》、《法华经》之上,是有道理的。这两句是从因上说。凡夫就是中、下根性,圣人就是上等根性。

“横出三界,迳登四土”是从果报上说,这又不可思议。即使是《华严》、《法华》,也不能横出三界,它还要修定。“定”的层次,是一层一层往上提升,四禅八定,到第九定才超越三界。它是次第往上修,不能横出。净宗法门不需要修定就成功。修定的功夫不容易,实在难得!但修净土法门不需要修定,不需要消业,叫做“带业往生”。带业就可以往生见佛。

我们一般凡夫消业太难,业消不掉,所以成佛没有希望。为什么自己的业消不掉?因为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼皆消不了,成佛就没分。修《华严》、《法华》,必须破ㄧ品无明,证得一分法身,才能契入它的境界。这是我们一般凡夫做不到的。

念佛法门是一点烦恼都不要消,都不必破。这样好,我们安心,只要具足信、愿、行三个条件,就能往生。不但烦恼不消,即使造作极重的罪业也没有问题。为什么?前面讲了,“凡圣齐收”中有六凡,包括地狱众生。就是落在阿鼻地狱的众生,若遇到念佛法门,肯相信,肯发愿求生西方极乐世界,肯念阿弥陀佛,地狱众生也能往生。我们业障固然很重,但还没有造作这么重的地狱罪业。造地狱极重罪业的都可以成就,我们更没有问题,这一生一定能成功。“横出三界”,只有这个法门。释迦牟尼佛当年住世讲经四十九年,说无量的法门,只有这个法门是横出三界的。除这个法门之外,都是竖出,不是横出。竖出难,横出容易。

最不可思议的、最殊胜的就是“迳登四土”。我们晓得诸佛如来有四种净土:“凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土”。同时往生这四种净土,这是没听说过的。千经万论里,佛没有这样讲过;十方一切诸佛刹土里,也没这事。唯有西方极乐世界独特,它的净土很特别,阿弥陀佛有四土,但是四土在一起,所以一生一切生。

“极圆极顿,不可思议之微妙法门”,这一句是总赞,赞叹到了极处。“圆”是圆满。在圆教里面,这是极圆之教,超越了《华严》、《法华》。“极圆极顿”,“顿”是快速。禅宗是最顿的,它比禅还要快。密宗讲即身成佛,它比密更密。禅与密都不能跟它相比,所以这法门是极圆、极顿,不可思议之微妙法门。我们真正要认识清楚,才有信、愿。我们如果中了大奖,得几亿万元的财产,死了,一文钱也带不去。那个没用处,你得到这个法门才是真正之宝,不是世间财富能相比的。为什么?真正了生死,真正出三界。从今天起永脱轮回,成佛去了。世出世间,还有那一桩事能跟它相比?没有能相比的。认识清楚之后要努力修学,不要空过这一生。

同时还要把这桩事告诉我们的亲戚、朋友、邻里、乡党。自己遇到,得到好处,必要告诉他们专精修持净土法门,同生极乐。多生多劫以后,若是他还在六道轮回、受很多苦难,再碰到你时,他才不会怪你害他生死轮回,吃了很多苦头。如果我们告诉他了,他不相信,将来再遇到你,他不会怪你。只要把这个法门告诉他,我们的责任就尽到了。信不信,修不修,是他自己的事。

三、本经持名念佛法门,圆满直捷,方便究竟。

极圆、极顿,是圆到什么程度,顿到什么程度,这也不能含糊笼统说过。本经与小本《阿弥陀经》是属同一部。无论是理论、方法、境界,都是相同的。只是这本说得详细,经文长,称为大本;小本讲得简单,讲得省略,称作小本。这两个本子都主张“持名念佛”。念佛的方法很多,许多方法里唯有“持名”最为方便,不受任何限制,一切时、一切处、一切境界里都可以念阿弥陀佛。出声念,不出声,心里默念皆可。所以这个法门是“圆满直捷,方便究竟”。

我们学佛,“佛”是什么,佛的意义是什么,都没有搞清楚,修学就大有问题。“佛”是觉的意思。学佛就是学觉,觉而不迷就是学佛;学佛就是学正,正知正见,不是邪知邪见;学佛就是学净,心地清净,一尘不染。所以,佛就是“觉、正、净”。这三个字是一而三,三而一,三个字只要得到一个,其他两个同时得到。三个是一体的三面,一个得到,三个都得到了。这一体三面,要从那一面下手最方便、最圆满、最直捷?就是从“净”。

讲席中曾经跟诸位说过很多次,禅宗是从“觉”入门;教下是从“正知正见”入门;净宗(念佛法门)从“净”入门。要是你选择这一宗,就是学清净心。是不是还需要博学多闻?要是你能得到清净心,然后才可以博学多闻。如果博学多闻得不到清净心,那就坏了。在我想像,博学多闻不容易得到清净心。为什么?经典看多了,未解如来真实义,对释迦牟尼佛都怀疑,会怀疑释迦牟尼佛思想有问题。你看经上,一会儿佛讲什么都没有,空了;一会儿他说不空,一切都是有的,释迦牟尼佛讲话前后矛盾。到底是空、是有?为什么释迦牟尼佛说话会颠三倒四?是因为你不知道,释迦牟尼佛是对不同根器的人说法。实在说,释迦牟尼佛一生一句经都没讲过。《金刚经》云:“若人言如来有所说法,则为谤佛,不能解我所说故。”佛实在没有说法,佛一生无非是帮助人们破除执著而已。

你执著空,佛就说有,破你执著空;你执著有,佛就说空,破你执著有。你书看多了,不知道佛这话是对谁说的。我们如果执著有,佛凡是讲“有”的那些法门,我们都不能要。为什么?他不是对我们说的。我执著“有”,佛应该讲“空”,破我执著有。如果我执著“空”,则佛所讲“空”的一切经典,对我没有用处。我们要念那一切讲“有”的,破除我执空。对症下药,药到病除,这才有意思。就好像你现在害病,看药铺里那么多药,你全盘接受,都拿来吃,这一吃准是呜呼哀哉。是不是大夫有过错,还是药店过错?都没有过错,是你自己糊涂。佛法亦如是,看经典能随便看吗?懂得这个道理,你就晓得经典不能随便看。如果不对症,就像药一样,随便吃,没有病会吃出毛病来。

我们今天看许多学佛的人都学成精神病,思想言行都不正常。这不是经典的过失,不是佛菩萨的过失,是自己糊里糊涂乱学一通,得到这样的结果是非常可怕的。自古以来,佛在经典上教训我们,亦复如是。如《阿难问事佛吉凶经》,真正是入佛门的第一部重要经典。佛第一句话教我们,要依靠“明师”。这个“明”不是名气很大的“名”,是心地光明的“明”。名气大没用,现代人很会制造知名度,所以知名度高并不代表他有修有学。往往真正有修有学的人,反而没有人知道。

找一位真正有修、有学、有正见的老师给你指路,就不会错。你找到这位老师,必须真听话才行。不听话,对老师还要怀疑,怀疑老师修学教导的方法。这样的态度,是自己菩提道上最大的障碍,结果什么也学不到。什么叫做老师?所谓“师”就是他过去走过的路,吃了好多亏,上过很多当,他现在将他修学历程的种种经验传授给你,使你在修学过程中不再犯同样的过失,这就叫做师。

后人记住前人的教训,不犯前人的过失,后人比前人更高明。这样的学生,一定会超过老师,所谓“青出于蓝而胜于蓝”,这是“师道”。现代人福薄,不懂得事师之道。所谓“事师之道”,是记取老师过去走的冤枉路,我不走,这就是事师之道。老师走过的冤枉路,我还要再走,这是迷惑颠倒,这是真正愚笨,不是聪明人。

现代科学技术发达,譬如学造飞机,试问你是要学现代最新式的飞机,还是要学一百多年前刚刚发明时的飞机?如果要学刚开始发明的飞机,这是笨,学了几十年、一百多年,永远追不上现代化。聪明人就学最新式的,还要研究改进,超越先进,这是“事师之道”。所以,前人走的冤枉路,告诉后人有直捷的道路,你不要走我的冤枉路。可是我把这些真心话告诉你,你并不相信。

有人来问我:“法师,你是怎么学的,能不能把你的经历告诉我?”他想跟我学。我学佛三十八年,我摸索这条路,走得好辛苦。你要听我的话,我教你这条路,你就省了三十八年;你要是照我的路去走,三十八年未必有我的成就。所以,明白这个道理,我今天讲这一段,你们才能体会。

佛陀经过无量阿僧祇劫,路走得太辛苦、太冤枉了,吃了很多苦头,到最后找到一条成佛的路。他找到了,把这一条路指示我们。我们不相信,还要走释迦牟尼佛那个老路子,还要无量阿僧祇劫还找不到,你说这多愚笨、多可怜。一切诸佛成佛之道是什么?就是这一句“阿弥陀佛”。释迦牟尼佛在无量劫之后,找到的成佛之路也是“阿弥陀佛”。我们果能接受,这称为“师承、师道”。本师经过无量劫才发现的,我们当下就接受了,立刻就成功,就跟他的地位平等。他成佛,我们也成佛了。难!真正不容易,所以你要相信我。原理在哪里?原理就是用念佛的方法修清净心。经云,“信心清净,则生实相”。

佛所说无量无边的经典,全都是清净心里自然流露出来的。我们心清净了,跟佛心是一样的,一切经就像是我自性里流出来的一样,怎么会不懂,怎么会不明了呢!所以古人讲“一经通,一切经通”。

一经通,就是死心塌地学习一部经。我今天在全世界讲经,就讲这部《无量寿经》,其余的经,我都不讲了。为什么?其余的都是二流、三流、四流的。我今天讲第一流的。过去讲很多经是因为没有发现,不识货,没找到。现在找到了,才晓得连《华严》、《法华》都是二流的,其他三流、四流的,我不要了。此经确实是诸佛如来自度化他的第一经!《弥陀经》跟这部经是同部,当然也是第一经。所以,我们现在所讲的就是这两种:《无量寿经》与《阿弥陀经》。两种同时讲,可收相辅相成之效。所以在图书馆,我们一星期两天讲《弥陀经疏钞》,两天讲《无量寿经》。希望诸位真正能体会这个意思。你能体会这一点,就是“住真实慧”,你所得到的是“真实之利”。圆满、直捷、方便、究竟的利益,你就会感觉到了。

一超直入,最极圆顿。

这八个字的含义极深极广。我们要仔细体会才能得到真正的受用。“一超”,不但是超,还“直入”,不拐弯的。《华严》、《法华》都拐弯,唯独这个法门是直捷入进去的。这是一切诸佛成佛的不二法门。

以弥陀一乘愿海,六字洪名之究竟果觉,作我众生之因心,以果为因,因果同时,从果起修,即修即果,心作心是,不可思议。

净土法门之所以这么殊胜,完全是以阿弥陀佛“一乘愿海”。“一乘”是佛乘,是成佛。乘佛陀的大愿,是遇到最好的老师,把他最后得到究竟圆满的成果,贡献给大众。换句话说,我们不需要麻烦,不要再修因证果,修因证果之路很长,直接就在佛果上修。所以,他不是从因到果,他是从果上修。“果”就是“阿弥陀佛”这四个字,加上“南无”就是六个字。

“六字洪名之究竟果觉”。诸位晓得,要把这一句“南无阿弥陀佛”六个字讲清楚,就是这部《无量寿经》,因为《无量寿经》也叫《阿弥陀经》。“阿弥陀佛”是什么意思?阿弥陀佛是题目,而《无量寿经》就是六字名号的注解。又《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《大方广佛华严经》是全部的《大藏经》概要,而《大藏经》也就是《华严经》的注解。你要是把这个关系搞清楚,就发现原来这一句阿弥陀佛就是整部《大藏经》,就是佛的一切教法。不单是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛所说的无量无边法门,这一句阿弥陀佛全包括了。因为它是“果法”,不是因法,所以“六字洪名之究竟果觉”,这不是方便果。

阿罗汉、辟支佛、菩萨皆是方便果,乃至于藏、通、别都是方便果。究竟果是圆教的佛果,圆教佛果就是一句阿弥陀佛。老师将之贡献给我们,作我们“众生之因心”。所以,我们今天修的因就是果,果就是因,是一点也不差。这真正是不可思议的法门。“以果为因,因果同时,从果起修,即修即果”,这就是念佛,念这部《无量寿经》。

我劝大家念《无量寿经》,每天念的遍数愈多愈好。这是三学、六度、十愿圆修的方法,何况又是果觉。或有人说,直接念阿弥陀佛不就好了,何必要念《阿弥陀经》、《无量寿经》?这话说得没错,直接念阿弥陀佛是不怀疑、不夹杂、不间断的老实念,你自己决定往生,但不能利益众生。因为一般人总认为这是老太婆教,很难信受,不知道这一句阿弥陀佛是什么意思,为什么要老实念。又以社会大众对念佛法门存有种种误会,没有人瞧得起这一句阿弥陀佛,所以你劝别人念,也劝不了。念《无量寿经》就不一样了,因为《无量寿经》里的理论、境界、方法、事理、因果,样样圆满,绝非迷信,才能带动社会,人人生起信心,大家才真正认识这一句阿弥陀佛名号的无量功德。

不念《无量寿经》,这一句“南无阿弥陀佛”谁也不认识,它是什么意思也不知道,它到底好处在哪里,也说不出来,所以必须用念经的方式,既自利,又利他。好处在此,能自度度他。大家能这样念,能带动全省;全省这么多人读诵、受持,这个地方不遭难,人人有福。大劫难来了,我们台湾不遭难。凭什么?有这么多人在受持《无量寿经》。因为你念经,依教修行,念这句佛号,念念相应,十方诸佛护念,一切菩萨龙天善神都来保护这地方,功德不可思议。

“心作心是”。“心”就是真理。尽虚空遍法界,十法界依正庄严“唯心所现,唯识所变”。《观经》里告诉我们:“是心作佛,是心是佛”。我们的心就是佛。学佛学什么?学佛就是修心,修养真心。真心是佛。真心没有妄念,妄念就是妄心。妄念没有了,真心现前,就是成佛。妄念没有了,就是“觉、正、净”现前。

我们今天念《无量寿经》,念这一句阿弥陀佛,那就是“是心作佛”。这佛是究竟圆满佛,真不可思议。如果诸位说念这部经还不够,还要念别的经,我从前讲过:第一等人就念一部经,这是上上根人,一切诸佛都向他致敬,因为太难得了。一生念一部经即是专精。第二等人,念两三部经。第三等人念五部、六部经。念得愈多,等级就愈往下降。

我劝大家修净土,如果你是第一等人,一生就受持一部经,《无量寿经》或是《阿弥陀经》。若是第二等人,就劝你受持《净土五经》。若是第三等人,再加上《净土十要》、《印光大师文钞》。如果还觉得不够,那我就不说了,因为你这一生不一定能往生。

如果我教你们再走我从前的老路,就对不起你们。将来你要是真正觉悟了,会骂我,会觉得我太可恶,明明有一条近路不教你,还教你走好多迂回路。你会恨透我,是我对不起你。就像一切诸佛把成佛的路子找到了,他今天告诉我们,我们要是立刻接受,诸佛菩萨都佩服我们的善根、福德、因缘太好。他要用无量劫,我们却不费功夫立刻就有成就,成果立刻就跟他相等,佛菩萨也佩服,的确是不可思议。

下文解释这个六字洪名之究竟果觉。《弥陀要解》是蕅益大师的著作。蕅益大师也是过来人,走了很多冤枉路,最后才找到这条路。蕅益大师的全集分量很多,初学不须多看,只看《弥陀经要解》就够了。这是他著作里的精华,其余的暂时可以不必看。莲池大师的全集,也只要看他的《疏钞》就行了。他一生修行的心得就在这一部书上,莲池大师所有的东西,你全得到了。蕅益大师的《要解》通达了,他的全集你也通达了。学东西要抓住纲领,一通一切都通,这要紧。

四、《弥陀要解》云:“一声阿弥陀佛,即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛方能究竟,非九界自力所能信解也。”

这一段是蕅益大师一生修行的心得。我们要能相信、接受,就是省了几十年冤枉路。这是蕅益大师发现的,这一句“阿弥陀佛”是释迦牟尼佛成佛的秘诀。释迦牟尼佛怎么成佛的?是念佛成佛的。

“五浊恶世”,现代的社会浊恶到了极处。“浊”就是污染。现在全世界每个国家都重视环保,“环保”是近代的新名词。以前地球环境没有严重的污染,用不着刻意讲求保护。现在环境已是严重污染,所以大家有警觉心,要来保护了。其实这只是治标,不是治本。大家只见到表面,而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了!你看看现代社会人心,被那些污染?财、色、名、食、睡,被这些妄想执著所污染。这种污染的严重性,比环境污染不知道高出多少倍。环境污染,大家警觉到了,要环保;而我们人心的污染怎么办?佛法就是一切有情众生心地污染的环保师。

我们今天宣扬佛法,就是在做环保工作。在严重的污染环境里面,成佛的方法就是依靠一句阿弥陀佛,一部《无量寿经》。这是讲真话,其余一切经都没有这个力量。从前的人污染比较轻一点,用其他的法门、其他的经典,确实有一点效果。今天的人,生长在这样严重的污染环境中,一切法门、一切经典都不起作用,唯独这一法门能对治。如果释迦牟尼佛今天出现在世间,我相信他所有的经都不讲,只讲念佛法门,讲别的经没用处。诸位要深深体会!别的法门是对从前人说的,对污染轻的人说的。我们今天在严重污染之下,还去学那些没有用的东西,浪费精神,浪费时间。希望大家痛定思痛,真正把这环境认识清楚,我们才能在佛法里得到真实的利益。

这是说明怎么成佛的,把成佛的法门贡献给我们。我们依照这个法门修学,即身就成佛。所以,他就将这“果觉全体授与浊恶众生”,传授给我们了。我们是作恶至极的众生。

净土法门是佛的境界,唯佛与佛才能彻底明了。九法界包括等觉菩萨在内。等觉菩萨要是没有佛力加持,他也搞不清楚。我们今天能说、能听,都是三宝威神力的加持。这是引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段开示。这一段开示明白的告诉我们,释迦牟尼佛是用什么方法修成佛道的。他是念佛才成佛的,正符合《观经》所讲的“深信因果”,念佛是因,成佛是果。不仅仅释迦牟尼佛如是,乃至十方三世一切诸佛如来成佛,无不是依念佛法门,所以千万不要把这法门看轻了。实在讲,它是如来果地上的境界,佛果上的境界,只有佛才能究竟明了,绝对不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力,不能成佛果。我们能信,能理解,是过去无量劫来累积的善根、福德,才能蒙佛力加持。得佛力加持,我们才能信,才能解,才肯发愿求生。

上次我讲的跟这次讲的不一样,这次能把味道讲出来。上次讲不出来,不是我保留,是我未参透,今天才发现。所以,你们愈是后来听讲的,福报愈大。听过前次讲的,今天他不再来听,是福报小,只能听浅说,深一层的义理,他就没有福来听。

又曰:“举此体(指法界体)作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。”可见此经正是如来称性极谈也。

“体”就是阿弥陀佛之体,也就是法界。“阿弥陀佛”翻成中文,“阿”是无,“弥陀”是量,“佛”是觉,意思是“无量觉”。无量就是尽虚空遍法界,过去、现在、未来。用今天的术语来讲,时间、空间,时空里的一切万物无量无边。用一个名号作代表—无量觉体,没有一样他不是正确圆满的理解,觉而不迷,这就是阿弥陀佛名号的含义,所以这名号就是宇宙万物的本体。法藏比丘在西方极乐世界成佛,就用这名号,西方极乐世界也用这名号。所以“弥陀身土”都用这“阿弥陀佛”名号。

“亦即举此体作弥陀名号”,可见得名实相符。名是实之名,就是我们自家的真如本性,所以古德常讲“自性弥陀”、“唯心净土”。阿弥陀佛与西方净土就在我们心性之中,是我们自心变现之物。若是自心变现,现在要想求生,那有不往生的道理!我们常听说,世间法求人最难。求生西方极乐世界,不是求人,是求自己。原来弥陀是自性弥陀,净土是唯心净土。见阿弥陀佛证西方净土,要从自性中求。这是把原理说出来了。可见此经正是如来“称性极谈”,这一句话说得好,也非常重要。

《华严》、《法华》在大乘法里,是为大家公认的一乘圆教圆满法门。可是跟《无量寿经》比较,这两部经比《无量寿经》还要差一等,差在没有《无量寿经》讲得圆满。因为《无量寿经》三根普被,利钝全收;而《法华》、《华严》不及它。《华严》、《法华》只度四十一位法身大士,也就是说,圆教初住以前,别教地前的菩萨都没有分。这一比较,《无量寿经》比那两种还要圆满,所以称作“称性极谈”,也是登峰造极之意。

五、《观经》云:“是心是佛,是心作佛。”吾人能念之心,即是如来果觉,即是本来成佛。此心持名,即是“是心作佛”。本来是佛,现又作佛,是故当下即佛。直截了当,方便究竟,奇特殊胜,不可思议。

这是《观无量寿佛经》讲净宗的原理。净宗修学的理论、基础,就是“是心作佛,是心是佛”。什么是“佛”?“心”是佛。所以禅家常讲“明心见性,见性成佛”。“心”跟“性”是同一个意思。“性”是本性,是从体上讲的;“心”是从作用上讲的。有体当然就有作用。体不变,体是不生不灭,不来不去。我们现在迷失了本体,迷失了自性;虽然迷,它还是起作用。这能起作用的,我们还称它作“心”。虽然是“心”,心上面要加个“妄”字。“妄心”就是迷失本性所起作用的名称。“妄心”也称为无明。“明”是明了;“无明”是不明了。对于自己,对于环境,对于宇宙人生都不明了。本来是明了的,现在不明了了。

所以佛教我们修行要修明心,使不明的心恢复光明。“心”只要不迷,便恢复光明,心本是净。把本性比喻作水,把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪,波浪虽然还是水,但它观照的作用失掉了,就不明了了。现在要怎样修?要把这水静下来,让它恢复到平静。水在平静的时候就像一面镜子,外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心为什么会失掉了本性?因为心动了,起心动念。起心动念就是波浪,波动使一真法界变化为十法界依正现象。

佛讲“十法界”。除佛法界外的九法界,其差别就在妄心振动的幅度大小不一样。九法界里地位愈高的,振动的幅度愈小。像菩萨,菩萨心还是动的,但是动的幅度很小,微微的浪花,还算是平静的。愈往下层,心的妄动愈来愈严重。三恶道众生的妄心是大风大浪,所以迷惑颠倒,完全迷失自性的真相。

由此可知,佛法修学的枢纽在“定”。八万四千法门,也就是八万四千种不同的方法。“法”就是方法,“门”就是门道、门径。方法、门径尽管不同,修学的目的却相同,都是修“定”。念佛人就是修“一心不乱”;不是修别的,绝对不是修得见神、见鬼、见菩萨、见阿弥陀佛、见莲花。若是修到见什么,就是你的心在妄动,这不是好现象,是错误的。我们修的是一心不乱,修的是清净心。心净则土净,清净心就是真心,清净心就是净土,这是关键之所在。极乐世界弥陀净土,就是清净心性显现出来的。

“佛”是“觉”的意思。通达一切法,称为“佛”。《华严经》告诉我们,“应观法界性,一切唯心造”。这是讲十法界依正庄严,都是自性变现出来的。自性变现,那有不知道的道理。自己造的业果通达明了,即是明心。明心就是见性,因为心就是性。现在我们的心不明了,所以性颠倒了。其实佛法里的这一句,跟儒家讲的“大学之道在明明德”,意思是相同的。

“德”就是本性,就是真理,就是自性。自性本来是光明的,现在再加上一个“明”,这个“明”是动词。“明德”之上何必要再加一个明?可见现在不明了,不明就要使它恢复光明,与“明心见性”、“见性成佛”是同一个意思。中国的孔夫子与释迦牟尼佛的见解相同。佛经说得详细,而儒家的经典文字少,说得简单扼要。

实在讲,《四书》不亚于《大方广佛华严经》。《四书》的确是我们中国国粹的精华。要真正懂得《四书》的意思,一定要念《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是《四书》的注解。《四书》里有理论,有方法。《中庸》是理论,《大学》是方法;《论语》和《孟子》,就像《华严经》里的善财童子五十三参。孔夫子说出来了,并且作样子给我们看;孟夫子也作样子给我们看。这道理很相似,很接近的。从这个角度去读《四书》,就非常有味道,趣味无穷。世出世间的大圣大贤,无非是为一切众生展现大智慧觉者的快乐生活,教人学习。

佛法真正不可思议,让我们晓得心就是佛,佛就是心,“是心是佛”。每个人都有真心,所以佛说“一切众生本来成佛”。虽然有妄心,妄心是依真心起的,没有真,那来的妄。好像我们人,人身是真的,影子是妄的。影子是依人身而有的,离开人身那来的影子?离真没有妄,妄依真起。要把真、妄确实搞明白,就不迷了。不迷就明心,就成佛了。这是从理上说的,人人本来就具有的,无有差别。九界众生跟佛没有差别。

上面说的是“性德”,下面这句讲“修德”。要紧的是修德,“是心作佛”这句重要。我们要想成佛,这一念就作佛。有人求人间的富贵;求家人的平安;或者求来生升天,他没有想到要求作佛。向往升天,天界不究竟,并不圆满。天上福报比人间大一点,寿命长一点而已。欲界天也有生、老、病、死,所以不究竟。纵然生到无色界天,死了之后还要轮回。我们把这些现象搞清楚,搞明白了,为什么不发心去作佛?若以为作佛太难,佛太高了,怕作不成佛,认为自己这一生业障深重,罪业无边,怎么能成得了佛;其实这些想法、看法都错了。你只看到现象的片面,没有看到整体。如果你看到整体,就不会怀疑。

十法界的因缘果报,就在我们的现前一念,这才是真正的事实。所以,我们的心念佛、就是作佛;念菩萨就是作菩萨;念罗汉就是作罗汉;念天,将来能够升天;念贪、嗔、痴就堕三恶道。贪心堕饿鬼道,嗔恚心堕地狱,愚痴堕畜生。愚痴就是是非、邪正搞不清楚。是非颠倒,邪正不分,就堕畜生道。这事实真相我们搞清楚了,我们要想作佛,作佛是怎么作法?刚才说了,你就“老实念佛”,必定作佛。所以人的心理、观念很重要,佛说,一切法从心想生。

我们看看上了年纪的人,身体不好,常常生病。为什么那么多病,病都治不好?因为他一天到晚想病,他就作病人。自己想病,这病怎么能好!所以我劝同修们,心只要念念想佛,不要想病,病就没有了。即使真的有病,病也会没有了。为什么?你不想它,它就没有了。可见一切法真的是由心想生。

我过去在讲席中曾经告诉诸位,身体是一部机器,无数的细胞就是组合的零件。什么力量在控制它,组合它,就是“念头”。我们常常想病,它就组合成病,那就生病,就受病苦。若念念想作佛,它的组织就不离佛,就会改变体质。这种改变不是因为进补吃药,吃药改变不了,而是在观念上改变,念头上改变。不在饮食,不在医药,是在念头上、心理上改变,你的体质也就自然改变了。一个健康的人为什么天天想病?这是愚痴!

我们要作佛,就要想佛,常常想佛,念念想佛。自心念佛,即是如来正觉。这“如来”不是别的佛,是自己。经上凡是讲到“如来”,都是说的自性。“如来果觉”就是自性觉。我们能念自心,心心想见佛,心心想成佛,就是自性觉,就是本来成佛,即是“是心是佛”。

念佛法门不可思议,无比的殊胜。教你念阿弥陀佛,想阿弥陀佛,即是“是心作佛”。在修行里是真正第一。成佛,并不是成别的佛,是成阿弥陀佛。阿弥陀佛,经上讲的“光中极尊,佛中之王”;课诵本里常念“法界藏身阿弥陀佛”;“十方世界中,阿弥陀第一”。我们现在成佛,要成第一的阿弥陀佛。“本来是佛,现又作佛”。你本来是佛,本来具足自性觉,现在又念佛,想阿弥陀佛,就是现在又作佛。如是修持那有不成佛之理。

我们见面常常都会问:“你今天做什么?”有没有人回答,“我今天在作佛”。这很重要,你今天作佛,天天作佛,怎么不成佛?当然成佛。所以,千万不要把宝贵的光阴去打妄想。打妄想是造六道轮回的业因,就是造无边的罪业。同样是这个心,与其造无边的罪业,不如念念作佛。佛就是把这秘密的法门教给我们,传授给我们。你若学密宗,这一句阿弥陀佛就是无上的密咒。这是真的,一点不假,念这咒就成佛。

念密宗里的那些咒,你未必能成佛,念得不如法,会变成魔。念阿弥陀佛决定成佛。念阿弥陀佛,“当下即佛”。念佛的时候,当下就是佛。念念相应,你的心、愿、行只要与佛相似,就相应了。心是佛心,愿是佛愿,行是佛行,这是相应。如果不相应,口里念阿弥陀佛,心与阿弥陀佛不一样,愿也不一样,行为也不一样,这是不相应。若不相应,虽念不能成佛,所以古德说“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。一定要知道阿弥陀佛的本愿,阿弥陀佛的本心,阿弥陀佛的本行。这些在哪里?全在这部《无量寿经》里。这一部《无量寿经》要是念熟了,你都能理解,你的心、愿、行就与阿弥陀佛相应。那个时候念这句佛号,跟普通人念的就不一样,是念念相应。所以,本经不可不读,不读不相应!

也许有同修要问,“我们在《往生传》里看到许多老公公、老太太,一生只念这句阿弥陀佛,往生时瑞相很好。他们没念过《无量寿经》,怎么能往生?怎么能成佛?”说老实话,那些老公公、老太太是上上根人,我们比不上。人家心地清净不打妄想,一天到晚就一句阿弥陀佛,净念相继。我们做得到吗?做不到就比不上人家。如果你这句阿弥陀佛念到底,什么妄念都没有,不怀疑、不夹杂、不间断,就可以不念经。如果一面念佛,还一面打妄想,本经是非念不可!这不能不知道。

夏莲居居士是菩萨再来,应这个时代众生的需要,把《无量寿经》重新整理会集,成为一部新的经本,普度末法众生。这不是普通人能做得到的。我们的善根、福德、因缘,可以说是非常深厚。在这本子流通还不到五十年,我们就可以人手一册,就能依照这本经来修行,这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门“直截了当,方便究竟”,比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐,是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常“方便”,一句阿弥陀佛随时随处都可念,不受任何限制,没有任何障碍。人人能修,人人能学,人人能成就,这是“究竟”。

“奇特殊胜,不可思议”。八万四千法门里,这确实是最特别殊胜的一个法门,任何法门都不能跟它相比。

六、净土诸经中,唯此经备摄圆妙,以发菩提心,一向专念为宗。以弥陀十念必生之大愿为本。深明三辈往生之因,广摄九界圣凡之众,正显持名念佛之法,直指往生归元之路,是故此经称为净宗第一经也。

佛陀当年在世,专门介绍弥陀净土的有三部经,称为净土三经:《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》。后来的大德把《华严经》的《普贤行愿品》,和《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》附在三经后面,合称为净土五经。现在我们看到的净土诸经,是五经一论。一论就是《往生论》,是天亲菩萨作的,专说修持弥陀净土。

在这些经论中,唯独《无量寿经》介绍西方世界最为详细,最为圆满。所以说“此经备摄圆妙”。“圆”是圆满;“妙”是赞叹。无论在言论、方法、境界,都达到了究竟圆满;而且经文不多,真是妙!这一句是纲领,“以发菩提心,一向专念为宗”。“菩提”译成中文是“觉”。“菩提心”就是“觉悟的心”。什么样的心才觉悟?真正认识清楚这个世界生死轮回可怕,这心就觉悟了。真正发心想要超越六道轮回,求不生不死,这心是觉悟了。如果再能发心,念“阿弥陀佛”求生西方极乐世界,这心是大觉,是无上觉,是究竟觉。这就是发菩提心。

发无上菩提心,就是发心求生西方极乐世界。若是心不觉,就是迷。迷在哪里?迷在六道,迷在生死,因为他没有超越三界的念头。我们称阿罗汉为“正觉”,因为他发愿超越六道轮回,了生死,出三界。我们想求升天,这也是觉,但不正,因为升天尚没有离开六道。天道只比人道好一些,寿命长一点,死了以后还是堕落,还要轮回,所以虽觉不正。出三界才称“正觉”,明心见性才是“正等正觉”。

念阿弥陀佛求生西方极乐世界,称作“无上正等正觉”。若是发心求生西方极乐世界,就是实践无上正等正觉。你真有这心愿,老实念佛,人家问你:“今天干什么?”你说:“今天在作无上正等正觉。”作无上正等正觉就是作佛。今天没有作别的,今天在作佛,天天都在作佛,这还得了!

“以发菩提心,一向专念为宗”,这是修持重要的原则。怎么作佛?要专念。专念这部《无量寿经》,专持这句阿弥陀佛名号。不念经的时候,就念佛;不念佛的时候就念经。二六时中,净念相继,就成功了。这就是作佛。如果我们不念佛,不念经,就会打妄想,妄想就是造六道轮回之因。贪心起来了,就作饿鬼。人死了以后,堕入六道,不见得都到鬼道去,为什么常常讲人死作鬼?这话说得也有几分道理。你们想想看,在贪、嗔、痴的念头里,就是贪心最重。若贪心重,贪心引导你沦落到饿鬼道;嗔恚心重,就到地狱道。毕竟是贪心重的人比较多,沦入饿鬼道的人自然就多了。诸位同修一定要记住“一向专念”。现在的世间是乱世,欲出离乱世,最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事;正经事就是念佛,就是作佛。不要把宝贵的光阴浪费掉,这才是一个真正觉悟的人。

念佛法门最忌讳的是夹杂。我们的目的是修清净心,心一有夹杂,就不清净了。念经,专念一部;发心讲经,也专讲一部。如果你发心专讲《阿弥陀经》,一生就讲这一部,不讲第二部。能讲到三百遍、四百遍,后人看到你,一定合掌称你“阿弥陀佛”,你等于是阿弥陀佛再来。要是什么经都讲,就什么都不是,这样很难成就。诸佛讲经是为教化众生。教育是师道。老师把自己走错的路告诉后人,使后人不要再犯同样的错误,这是教学。今天我把过去走过的错路告诉你们,你们不相信,还要照我的错路去走,真是冤枉!

我走的什么错路?就是当初没有专习一经,专讲一经。如果我专门讲《无量寿经》,或者专讲《阿弥陀经》,我今年讲经已经三十一年了。三十一年不中断的话,今天走到全世界任何地方,大家必定称我“无量寿佛”、“阿弥陀佛”。年轻的时候无知,好高骛远,虽然有老师指导,但不相信,现在才真正觉悟。觉悟之后,我什么经都不讲了,人家来请我讲,我说:“谢谢,不会讲。”人家说:“你从前讲过了。”从前我真是胆大妄为,胡说八道,现在不敢讲了。现在我只讲三部:《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。

《普贤菩萨行愿品》和《无量寿经》合起来是整部的经典。本经第二品“德遵普贤”,经中多次讲到普贤道、普贤行。所以,魏源居士将《普贤菩萨行愿品》列在三经之后,称为净土四经,这的确是很有慧眼,很有道理。我们用这三经求生净土,就决定有把握,决定靠得住。不可以贪多,贪多会坏事。大家要记住“一向专念”,一个方向,一个目标,专念就行了。

“以弥陀十念必生之大愿为本”。为什么“发菩提心,一向专念”,我们就有把握往生,而且决定往生,一点都不怀疑。凭什么?就凭四十八愿里的第十八愿“十念必生”。十念都必定生,何况我们“发菩提心,一向专念”,那有不往生的道理!这是往生的依据,一点都不要怀疑。经中明白开示三辈往生之因。净土有上、中、下三辈,《观经》里把它开为九品。九品就是三辈的展开,三辈是九品的归纳,意思完全相同。文字虽有详略之别,但义理完全相同。这义理在《无量寿经》里讲得相当详细。“深明三辈往生之因”,讲到经文,我们还要详细讨论。

“广摄九界圣凡之众”,“广”是普遍,普遍摄受九法界。九法界里的菩萨、缘觉、声闻是圣人;六道是凡夫。所以,念佛法门所度化的对象是九法界所有一切众生,比《华严》、《法华》广大得多,是《华严》、《法华》之所不及。

“正显持名念佛之法,直指往生归元之路”。持名念佛的方法“直指往生归元”。“归元”就是见性成佛。念佛法门就是教我们明心见性,证无上正等正觉,成究竟圆满的佛果,这才叫归元。不仅在娑婆世界如此,在十方三世,无量无边恒沙诸佛国土里,亦复如是。要想究竟归元,只有一条路,念佛法门。一切诸佛成佛,就是走这条路。

现在佛把这条路指授给我们,我们依照这条路走,一生必定成佛。所以,你要依照这路子去修行。你能这样做,十方诸佛对你的修行都佩服得五体投地。为什么?他们成佛经历无量劫,走了好多冤枉路,吃了好多苦;你真幸运,一下就把成佛之道找到,这一生就成功了。他们要修三大阿僧祇劫,修无量劫才成佛,而我们几天就成佛了,这一生就如愿了。这是令一切菩萨不得不佩服的啊!

诸位同修今天要是肯接受这法门,我也佩服你。我走了三十八年才找到这条路,你怎么一学佛就把这路子找到了;我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信,那是你的福报。要是你不肯相信,你走我走过的老路子,走三十八年,未必能有我这成就,未必走得通。若你要走诸佛那条路,你就去念《大藏经》,三大阿僧祇劫也未必有成就;这一生没指望了,还不晓得要搞多少次六道轮回。这要知道,千万不能再当面错过这修行的法门。这是“直指往生归元之路”。

“是故此经称为净宗第一经也”。为什么称净宗第一经?古德有个比喻,以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门来作比较,《华严经》第一。《华严》跟《无量寿经》比较,《无量寿经》第一。这不仅是净宗的第一经,也是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的第一经。我们必须知道!因为它是直截的成佛之道。你要懂得这个事实,才知此经不仅是释迦牟尼佛所说的第一经,也是十方三世一切诸佛如来所讲的第一经。所以,受持本经的功德就不可思议了。受持这一部经就等于受持全部《大藏经》。受持这一部经要一个字都不漏。受持释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门,也是受持十方三世诸佛如来无量劫所宣说的一切法门。

当今几个人能认识这部经?为什么摆在面前,却当面错过?因为不识货。真能识货也不简单,中国人讲,“只怕不识货,不怕货比货”。我是比了三十八年才比对出来的,才认识它,这才清楚明了。然后遇到黄念祖居士,他给我作证明,果然是找到了。有一些人总是有点怀疑它是第一经,讲的语气不敢肯定,模棱两可。黄居士给我证明,完全肯定它是第一经。

七、清初彭绍升居士曰:“此经阐扬者少,实以无善本故。”

这句话说得很有道理。这部经是如来所说的第一经,净宗为什么不能普遍的宣扬,原因就是它没有善本,翻译得不圆满。所以,宋朝王龙舒居士、清朝彭绍升居士、魏承贯居士,先后都有会集本及节校本。这三家会集的本子,现在我们都收集在《净土五经读本》里面。我们这一代的人福报很大,远超过前人。像李炳南老居士在台湾一生弘扬净土;道源老法师也是一生弘扬净土,这些本子,他们都没有全部见过,因为这些本子很少流通。《大藏经》里只有王龙舒的本子,台湾没有别的单行本流通,找不到!只是听说有,没见过。我们这一代同修有福。每年我到香港弘法,就留意这些本子,找了三年,才把这些本子找齐了;然后把它合印成一册。诸位打开《净土五经读本》,《无量寿经》九种本子全部都在手上。它是自古以来净宗的大德们想不到的,我们今天都到手了,我们的福报超过前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圆满,不能称为尽善尽美,所以印光大师不取。印光大师对他们的本子有所批评,并不是不应该会集,是他们会集得不完善、不妥当。

莲公老人悲智双运,宗说俱通,圆融显密禅净于一心,专弘持名念佛摄万德。

这段简单介绍经本的会集人—夏莲居老居士。夏老是前清末年的人,曾作官。他的国学基础、佛法的造诣,都为佛门四众弟子所景仰。“悲智双运,宗说俱通”。“宗”是宗门,“说”是教下。“宗说俱通”就有三藏法师的水平,因为他宗门教下都通达。这是肯定会集这部《无量寿经》的夏莲居居士,也是一位三藏法师。不但“宗说俱通”,而且“圆融显密”,他在密宗里修学也很有成就。

“圆融显密禅净于一心”,这不是普通人,他绝对不是专弘净土,只懂净土,其他的宗都不懂。他是样样都懂,样样都通,是位大通家。我们有缘遇到,很羡慕老居士,发心跟他学习,学禅宗,学教下,再学密宗。好了,你这样学,要走他走过的路子,这是非常危险的修法,恐怕还走不到一半,这世间的灾难就来了。那时该怎么轮回,还是怎么轮回,这就可惜了。你看看他到最后怎么走的,到最后还是专心念佛往生净土。我们要记取这个教训,他最后是专弘净土,专修净土。

“专弘持名念佛摄万德”。万德是什么?宗说、显密、禅净,世出世间一切法原来都在这句佛号之中。大澈大悟,这是大觉,真正彻底觉悟了。自己觉悟之后,发现这是无量法门中的第一法门。找到之后,他绝不自私,从此而后自行化他唯此一门。

冀此无上宝典,饶益当来,乃继前贤,重行会集。

他发现《无量寿经》是第一经,发现《无量寿经》在一切法宝当中是第一无上的法宝。但惜此经至今没有善本,这才发心重行会集。

“乃继前贤”。前贤就是指王龙舒、彭绍升、魏承贯,他们都有会集本及节校本传世。

屏弃万缘,掩关三载,净坛结界,冥心孤诣,稿经十易方庆经成。

这段是说明夏老居士会集的经过。我们看这本经书薄薄的,分量不多,岂知他用了整整三年时间,闭关三年,把一切事情都放下,夜以继日专心会集。把五种原译本,重新做一番校正比对;重新编辑,编成一个最完备的本子。所以,这个本子就是五种原译本的集大成,是最圆满的本子。经文中每一个字,每一句都是五种原译本的原文,他没有改动一个字。

印光大师过去批评王、魏二家的会集本,因为会集者把原文改变了。他们改的没有问题,因为他们对佛法、世法都通达,改得反而比原文更好。但是印光法师说,在学习态度上是不可以的。因为既然是会集,而不是翻译,一定要忠于原本。虽然你改的没有问题,怕的是开启后人任意改经之端。他若是看不懂,也随便改一改,张三改几句,李四改几个字,经本传到后世就愈传愈讹,经的内容就全错了。因此,印光大师对于王、魏二种会集本有严厉的批评。夏莲居知道前人会集之病,决定要忠实于原译本,一个字也没有改动。

“净坛结界”。净坛是用密法加持。“冥心孤诣”,也就是说一心、专心,一心一意来做这件工作。三年当中,念念就是想把五种原译本会集成一个完善的本子。

“稿经十易方庆经成”。会集的稿本,先后修改了十次,这才算是定本。完稿是在民国二十一年。定本流通是在民国二十五年。读原本的序文,此经是二十五年才开始流通的。

蒙慧明老和尚印证,慈舟专讲于济南,并亲为科判。

慧明老和尚是当代的高僧。这位老和尚也是显密圆融,宗说俱通,是很难得的一位善知识。在台湾,《慧明法师开示录》这本小册子流通很广。黄念祖的《无量寿经》注解前面有一张照片,就是慧明老和尚给夏莲居居士印证的,两人站在佛像面前,手上拿着经书会集本。

“慈舟专讲于济南,并亲为科判”。慈舟法师是民国初年一位杰出的法师。在台湾的忏云法师是慈舟法师的学生;已经往生的道源老和尚也是慈舟法师的学生。慈舟法师曾经在济南开讲《无量寿经》,就是采用夏老的会集本,而且还有科判。我前年到北京访问,黄老居士将此科判赠予,喜慰无量,即将慈老科判附在经本后面流通。因为本省佛教界,道源老和尚跟忏云法师都是受人尊敬的,此科判是这两位法师的老师做的,对于在本省流通《无量寿经》,决定能启发大众的信心。

梅公于中广播讲此经,称为最善之本。

梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老师。黄念祖是梅光羲的外甥,梅光羲老居士是黄念祖的舅父,真是家学渊源。黄念祖居士又是夏莲居居士的学生,亲近夏老二十年,是夏老的传法弟子。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲此经,称赞这个本子“为最善之本”。

且在序文中赞曰:“精当明确,凿然有据。无一义不在原译之中,无一句溢出本经之外。艰涩沉晦,使之爽朗;繁复冗蔓,归于简洁;凌乱俾成整严,阙疏悉令圆满。必期有美皆备,无谛不收。……虽欲不谓之善本不可得也。”

序文在本经前面,是梅老居士写的。他在序文里赞叹:“精当明确,凿然有据”,称赞本经是纯而不杂。自然是夏老的选择、编辑得非常恰当,明白确实,字字句句都有根据。这样的会集,印光大师就会喝采,不会责备了。这是会集者良好的态度。

“艰涩沉晦”。古译里确实有很多比较难懂的地方,读不顺口,意思也搞不清楚。他在会集的时候使之明朗。

“繁复冗蔓,归于简洁”。就在五种原译本里,采取意思很清楚、很明白、很圆满的经文。

“凌乱俾成整严,阙疏悉令圆满”。“阙”就是有的本子上有,有的本子上没有,他都能将文义会集,抄在一起补足圆满。

“必期有美皆备,无谛不收。虽欲不谓之善本不可得也”,这是赞叹到极处。夏居士将这五种原译本重新校对,重新整理,重新编排,重新分组(就是分类),再加上四十八品的品题。编得非常有体系,而且字字句句都是五种原译本的原文,的确是花了三年苦心做的。利益众生无量无边!

是此本问世以来,讲说赞扬,流播中外,见者闻者,欢喜信受,行见大经光明,常照世间。《无量寿经》之善本,于兹庆现,此实为希有难逢之大事因缘也。

自从这本子印出来流通以后,“讲说赞扬”,依照这本子讲说、赞叹。“流播中外,见者闻者,欢喜信受”。当时就有这现象,现在更普遍。这个本子在全世界每一个地方,我们为大家介绍时,没有一个人不欢喜的,确实像梅居士所说的“行见大经光明,常照世间”。“大经”就是《无量寿经》。一般佛教称大经,是指《大方广佛华严经》。在净宗称大经,就是指《无量寿经》。

“《无量寿经》之善本,于兹庆现”。此经善本,一直到夏莲居居士的手上才出现。我们现代人有福,对净宗所有障碍都破除了。“此实为希有难逢之大事因缘也”。

八、本经之殊胜在于契理契机。

佛经称之为契经,就是一定要契理、契机。“理”是真理。现代人讲真理,佛法里讲“真如本性”,就是我们常讲的真心,一定不可以违背。凡夫用心是妄心;佛菩萨用心是真心。从真心里说出来的话就“契理”,其次要“契机”。“机”是众生的根器,也就是能领会接受的程度。如果佛说的法门,虽然契理,但讲得太深了,我们听不懂,那等于白说,没有利益的。如果我们有相当的程度,佛说得太浅了,我们不需要听,也收不到效果。所以,必须要能适合众生的根器。一切大、小乘经典都是为众生所宣说的,每部经都符合这标准。如果不符合,就不是佛法,也就不是佛所说的。既然每部经都合这标准,为什么说本经最殊胜?这是在于“契理、契机”。

一切经都契理、契机。本经殊胜在契理达到究竟之理。一切经典里,讲契理都比不上这部经。如果讲契机,那就更不如本经。因为本经“三根普被,利钝齐收”,上能契合等觉菩萨,下能契合地狱众生。这的确是一切法门、一切经典所没有的,我们从这一点能认识本经的价值。

理者:实际理体,亦即真如实相。本经乃“住真实慧”,“开化显示 真实之际”,并“惠以真实之利”,纯一真实也。

现代人学佛,尤其是年轻人,第一、要求新。旧的、老的都不要学,一切要学新。第二、要求变。第三、要求快。这是现代社会潮流,不能说他错。特别是在现代社会,人人都追求“新、变、快”。要怎样才真正达到最新、巧变、最快?诸位要记住,这三种求法决定离不开“戒、定、慧”。如果离开戒、定、慧,便不是佛法。不是佛法是什么?

佛在《楞严经》上说得好,“末法时期(就是指现代),邪师说法如恒河沙”。邪师就是魔子魔孙。释迦牟尼佛在世的时候,魔王波旬去见世尊,告诉世尊,“我要破坏你的佛法”。因为佛法要度众生出三界,魔王最不愿意看到众生超越三界,这是他最不喜欢的事。魔王说,“我要破坏佛法”。佛就告诉他说,“佛法是正法,正法是没有任何势力可以破坏的”。魔王说,“等到末法时候,你的法缘衰了,我就派我的魔子魔孙都出家,都剃了头,披了袈裟,来破坏你的佛法”。释迦牟尼佛听了之后,一句话也不说,流眼泪了。所以我们要记住,要警惕。

因此,在今天须知不一定穿上袈裟,剃了头,就能代表正法。有些居士学的是正法,而有一些出家人是学邪法。在魔子魔孙和居士里,也有学邪法的。果真如此,这世界麻烦大了。所以在现前社会里,我们怎样亲近一位善知识,实在是太难了。善知识头上也没有贴个标签:“我是善知识”。假如他头上真贴了一个善知识的标签,恐怕又未必就是善知识。

你看《华严经》善财童子五十三参,那一位善知识不谦虚,都能自谦且能尊重他人。所以,正法、邪法;或真的佛法、或假的佛法,一定要用我们的智慧辨别。如果不能辨别,有一个方法可以用,只要你老实就不会上当,“老实念佛”就可以。对于一切人、一切事、一切物,我都平等恭敬,平等心看待。魔王能力再大,也没有办法障碍;我们也不会受其害,反而能得到他的利益。可是各位要记住,原理、原则绝对不能违背,那就是“戒、定、慧”三学。

因戒得定,因定开慧。佛法的修学以“定”为枢纽。“戒”是帮助得“定”的手段,而非目的。“定”是修行的关键;我们学佛的目的是要开智慧。智慧从哪里开?从定开。所以,智慧没有办法求,只要得到定,“定”起作用就是智慧。定、慧是同一桩事。“定”是体,“慧”是用,有体当然就有用。由此可知,我们只要得定就不怕不开慧。

在净宗里的定就是“一心不乱”,也叫做“念佛三昧”。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以,古德极力提倡“持戒念佛”,戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品,都是讲“戒律”。我们依照这一本经修行,不必再找麻烦。念佛人求的是清净心,能把“五戒十善”修好,对于我们求“一心不乱”,求“念佛三昧”决定有帮助。所以,只要依照《无量寿经》来修就好。

本经的特色是把“戒、定、慧”融合在“信、愿、行”三资粮之中。信心清净了,信心里就具足戒、定、慧。因为清净信心,不会有过失,戒就在信心里。信心清净绝不动摇,就是定在其中。信心清净不生疑惑,就是本经讲的“住真实慧”。可见“清净信”包含三资粮;一个“信”把戒、定、慧都包含在里面。你们想想看,这不快乐吗?你要求快、求新、求变,都在里面,总出不了三资粮。

“愿”、“行”也是如此。愿、行坚定,戒在其中。不会三心二意,不会犯一切过失。因为只有一个愿望,要往生西方极乐世界见阿弥陀佛,没有闲工夫去想坏事,做坏事,所以愿、行里也是戒、定、慧三学都包含在其中。

信、愿、行中,“行”是持名。二六时中就这一句“阿弥陀佛”,念念相继,无有间断。你们想想看,戒、定、慧三学在不在其中?都在这句名号之中。实在找不到还有那个法门比这更新、更快、更善巧,所以你要求新、求变、求快,在此经经文之中都说尽了。

通常我们只知道,文殊、普贤、观音、大势至这些等觉菩萨,他们“住真实慧”。我们连什么叫真实慧都不懂。刚才我透了这么一点消息,你能信,能愿,能念这句“阿弥陀佛”,就是“真实慧”。我们自己“住真实慧”而不自觉,这是迷,不是悟。迷没有关系,因为你还是永远住在真实慧之中。假如一旦觉而不迷的时候,你的信心清净,不生烦恼,对世出世间法看得清清楚楚、明明白白,你现前的生活幸福、快乐。在这世间你是最幸福、最快乐的人。真的,不是假的。悟了就得到,迷了就得不到。这是“住真实慧”。

“住真实慧”就是念这一部经,念这句“阿弥陀佛”。要从信心、愿心来念这部经,念这句阿弥陀佛,就是住真实慧。念一个小时就住一小时真实慧,念两个小时就是住两小时真实慧。要是不念,就住在烦恼里,不念经就打妄想。念经、念佛,把一切妄念都放下,就是住真实慧。

住真实慧的利益就是下面一句“开化显示真实之际”。“真实之际”就是“真如本性”,正如禅家所讲的“明心见性”,“见性成佛”。这是你自己得到的利益。“开”是开显。“化”就是我们今天讲的变,“变”是变化。开显变化显示什么?显示真如本性!禅家用参究的方法达到这个目的,我们净宗用信、愿、持名的方法,同样也达到这目的。而且净宗的方法比禅宗更稳当、方便、快速。这就是自利。

“惠以真实之利”,就是利他。“惠”是给予,是惠施。我们自己住在真实慧,得到真实之际,自己得到好处,要把这好处介绍给别人。惠以真实利,一切经典里,没有比此经更真实的了。

同修之中有不少是听第二遍,也有听第三遍、第四遍的。心里应该明白,一切经里,没有比这一部经更真实。这部经是一切诸佛修行成佛的方法。十方三世一切诸佛,就是用这方法修行成佛的。不仅是释迦牟尼佛把他成佛的方法传给我们,十方三世一切诸佛都用这方法成佛的。

我跟诸位说过《华严经》修行的次第。有些同修们还没有听到,现在要注意听。我们诵经念佛,是不是为求解脱?答案是否定的。我在此地讲,你们在此地听,是不是想契入经的境界?答案也是否定的。你要是抱着我来听听经文的内容是什么意思,那就错了,你听到的是皮毛。要怎么样听?记住马鸣菩萨教人要离言说相,离名字相,离心缘相。要“听而无听,无听而听”,听经的时候就是戒定慧、闻思修,三学三慧一时齐修,同时圆成,这就是住真实慧,才会开悟,才能契入。听我讲一句话,把这句话记在心里,甚至怕记不住,还要写在纸上,这是打妄想,你所听的都是邪知邪见。为什么?你看《金刚经》上说:“若人言如来有所说法,则为谤佛。不能解我所说故”;“说法者,无法可说”。世尊四十九年都没有说过一句法,我还有什么可说。的确佛一句话都没有说,我也一句话没说。你怎么听那么多?所以,我是说而无说,无说而说;你们应是听而无听,无听而听。这才相应!这是相契,才会开悟。

在讲堂听经一个半小时,专心在这里听,听经是修行。一个半小时专心听,不打妄想,不起分别,不起执著。读经是三学三慧,念佛是三学三慧,听经还是三学三慧。听经会修,穿衣、吃饭、处世、待人、接物,样样都是三学三慧同时圆具,这就有成就了。这是一切经所诠之事理。

本经确实第一殊胜,十方诸佛用此方法成佛,一切诸佛劝导六道众生依此法门,修此法门,当生决定成佛。有的人以为难,当然难。你看看那些人像不像一生成佛的样子?念佛法门只是对成佛人说的,有人此生成不了佛,他对这法门当然不能接受,他会学其他的法门。其他的法门或是教你成菩萨,教你成阿罗汉,教你得人天福报;唯独这个法门是教你现在成佛。我们的根性真成熟了。怎么知道自己根性成熟?如果听了此经生欢喜,真正能信得过,真正肯发愿求生西方极乐世界,愿见阿弥陀佛,那就恭喜你,你这一生成佛的机会成熟了,你就是念佛法门的当机者。一点都不会错。

这三种真实,“纯一真实”的理念,不掺杂丝毫的虚妄,纯真无妄,比《华严经》、《法华经》还要纯。《华严经》到最后如果没有十大愿王导归极乐,它还有欠缺,就不圆满。我们在《华严经入法界品》看到的就是《普贤行愿品》,称为《四十华严》。前面三卷半是本会,后面吉祥云以下是末会。佛以善财童子作为修行的典范,也就是教导一切修行人,应该用什么样的态度,用什么样的方法来学佛。善财童子给我们做了一个榜样。

善财的老师是文殊菩萨,文殊代表“住真实慧”。善财在文殊会下成就“念佛三昧”。我当年读《华严》,讲《华严》的时候,在《华严经》里生起了疑问:善财童子到底学那个法门?无量法门中,他学的是什么法门?文殊菩萨学什么法门?普贤菩萨学什么法门?然后再仔细的查经,原来他们学的都是念阿弥陀佛的法门。我发现这个事实,所以才回过头来,对净宗念佛法门再也没有怀疑,死心塌地接受了。这才真正找到门路,真正相信念佛了。

善财童子是在文殊会下成就“念佛三昧”,也就是般若经里所讲的“根本智”。根本智是“无智”,无智即是实相般若。他修的是大定,只有无智的大定才能把烦恼断尽。四弘誓愿,“烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学”,要先断烦恼,再学法门,这就是开慧。烦恼没有断,所学的法门都变成烦恼。烦恼已经够多了,再要增加烦恼,怎能成就?烦恼没有断,所学的世出世间法,都变成所知障。所知障里必定会生烦恼,所以你的烦恼障、所知障是天天增长,与道相违背。“道”是什么?道是清净心。与你的清净心相违背,你学了佛,一天比一天烦恼,一天比一天苦,一天比一天糊涂。

从前李老师很客气的说,那些不善学的,一个个都学成佛呆子了。念书不会念的,念成书呆子;学佛学不成,都变成佛呆子了。所以,善财童子的确是一个教人学佛的好榜样。大家一定要记住,要修清净心,先要断烦恼。不但佛法如此,儒家教学也是如此。

孔夫子教学四科:第一是“德行”。断烦恼,修清净心,就是德行。第二才是“言语”。言语是人与人之间沟通的工具,说话非常重要。第三才是“政事”。第四是“文学”。“政事”就是办事的能力,训练技能,在社会上才有谋生的能力。今天台湾的教育,只有后一半,前面一半丧失了,因此知识愈丰富,社会愈不安定。这就是没有道德的基础。佛法也受了影响,四弘誓愿前面两愿不要了,从“法门无量誓愿学”学起,愈学烦恼愈多。不学佛的时候烦恼还少,愈学烦恼愈多,愈学罪业愈重。最后往生到三恶道,这很可惜。怎么知道生三恶道?只要他每天修学佛法,增长的是贪、嗔、痴、慢,不是增长戒、定、慧,不是增长信、愿、行,就往生到三恶道去。增长贪、嗔、痴,这是颠倒,这是学佛学错了;这是愚痴,不是智慧。

我们看到《华严经》显示的四弘誓愿的次第:先断烦恼,再学法门,后成佛道。从善财童子五十三参的过程,先在文殊菩萨那边断见思、尘沙烦恼;出来参学,从德云比丘一直参访到弥勒菩萨,是“法门无量誓愿学”;最后遇到普贤菩萨(第五十三参)十大愿王导归极乐,那是“佛道无上誓愿成”。他把次第摆得清清楚楚、明明白白。换句话说,这一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细解释;我们要是不相信,不遵守,就没有法子。

在此经中,“住真实慧”比什么都重要。所以,你要晓得真实慧是什么意思,用现在新的术语叫“落实”。使真实慧落实,就是落实到这部《无量寿经》,只有这句“阿弥陀佛”。若能把它抓住,若能每天都去念诵,就是“住真实慧”。后面的利益,自然会得到。所以,本经是“纯一真实”之经。讲到真实,它超过了《华严经》、《法华经》。

又本经称为中本《华严经》,经中所诠之一切事理,即《华严》之事理无碍,事事无碍之一真法界。《华严》秘奥之理体,却在本经。

古德对本经的看法,以蕅益大师说得最明白。他在《要解》里说,《阿弥陀经》是《华严》奥藏,《法华》秘髓。我们念这部经就等于念全部的《华严经》,念全部的《法华经》;也等于念了全部的《大藏经》。又《华严》、《法华》是《大藏经》的精髓,而本经又是《华严》、《法华》之精髓。所以你们要在这一切经里挑选,试问问你挑选那一部?本经是佛经里的第一经,古人称为中本《华严》。《八十华严》是大本,此经比《华严》分量少,所以称中本。有大本、中本,还有小本。小本就是《佛说阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》与本经是同部。古人说两经只有繁简不同,本经说得详细,《阿弥陀经》说得简单,但义理没有差别,完全相同。

这是讲到契理,我们一定要知道。知道了,我们的信心才能建立,才能真正的相信它。其次讲契机。

机者:根机。至于契机,更是本经之独胜。

“独”是指一切经里,它是第一殊胜,没有比它更殊胜的。又说《华严》的当机者是四十一位法身大士,权教、二乘、凡夫都没有资格。《华严》虽然是圆顿大法,圆里还有欠缺,不能度中下根基的人。像达摩传来的禅,六祖大师在《坛经》里说得很明白,他所接引的根器是上上根人,换句话说,上中以下都没分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大师的标准低一点,他所接引的是大乘人。北宗就是神秀,接引的是大乘人,南宗接引的是上上根人。由此可知,中下根性的人都没有分,虽然是顿,圆顿还有欠缺;唯独此经才是圆顿到极处了。

以持名念佛,三根普被,凡圣齐收,上上根全体承当,下下根亦可依之得度。下至五逆十恶,临终念佛,亦必随愿得生。横出三界,圆登四土,顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便,善应群机也。

这一段是总说。三根就是上根、中根、下根。“上上根全体承当”。上上根是那些人?《华严经》上说的,文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨是上上根人。他们都是念阿弥陀佛,求生西方极乐世界的菩萨,一点怀疑都没有。这是讲到最上根器者,而下下根人也可一样得度,也能以这部经得度,能成就。这比《华严》、《法华》,六祖、神秀,又圆得多了。《华严》、《法华》,六祖、神秀,还有很多不能度的中下根器的人,而这一部经、这法门,下下根人都能得度。“下至五逆十恶”一样能得度。五逆十恶是极重之罪,立刻就要堕无间地狱。“五逆”是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧的五重罪。这样的众生在其他大乘经里是没救的,一切法门都救不了他,唯独念佛往生净土的法门能救他。你就晓得这法门力量有多大。

犯五逆十恶的人如何能得度?“临终念佛”,十念、一念都能往生。这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿,“十念必生”之大愿,就是指五逆十恶到临终的时候,有机缘遇到善知识教导他,劝他念佛求生净土;他能信受,真心忏悔,念一声到念十声佛号,都能往生。在一切经、一切法门里是找不到的。所以,这个法门是对这种根器人讲的,确实在一切经中最殊胜。它是独胜,第一殊胜,无比的殊胜。

诸位同修必须牢牢记住,我们不能以投机取巧的心,看到犯五逆十恶的人临终念佛还可以往生,现在我多造一点罪业没关系,临终还有救。你要是存这种心,到临终时堕地狱,就不能怪我,也不能怪此经不灵,要自己负责。经上讲的没错,五逆十恶临终得度,要具足三个条件。想想这三个条件,你到临命终时能不能具足?

第一、临命终时,头脑很清楚。大家不妨到医院看看重病的人、快要走的人,有几个人临终的时候头脑很清楚?如果临终的时候迷惑颠倒了,人家帮你助念,你都不会念,甚至于听到佛号还生烦恼,那就不能往生了。所以,第一个条件就很难,临终的时候,头脑必须清清楚楚、明明白白才行。

第二、在这关键时刻,有缘遇善知识提醒你念佛。你能不能有把握,到临终的那一刻有人来提醒你?

第三、是善知识一提醒,你立刻就能觉悟,立刻就忏悔,深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通,事上也是真实的,决不是假的。我们临命终时,能不能具备这三个条件?要是没有把握的话,现在就要加紧努力,决不存侥幸之心,一定要老实念佛求生净土。

所以往生西方有两种方式:第一、是平素看破放下,断恶修善,积功累德,诵经念佛,力求净念相继。用这方法,劝人念佛,求生净土,就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法,十念忏悔往生。这两种方法中,以“净念相继,积功累德”是正常的。临终十念是很不容易,这样的人多半是过去生中,生生世世念佛,他的善根福德非常深厚,而在这一生迷失了本性,造作一切罪业;临终遇到善知识,一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情,我们千万不能存侥幸之心。如果存侥幸之心,这一生自己一定会犯下大错,错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以,要依教奉行,走这条光明的正道。

生到西方极乐世界,不管你是什么品位,即使是五逆十恶之人,临终一念往生的人,到西方极乐世界,也是“横出三界,圆登四土”。念佛往生的成就不可思议,因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍,想必大家都知道了,生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什么样子,你就是什么样子,你长得跟阿弥陀佛一样高,体质肤色也跟阿弥陀佛一样,一切受用也一样,这是平等法界。十方诸佛法界都不平等,唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上,要详细向诸位报告。

“顿与观音势至并肩”。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界,我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像,就拜他求他,到西方极乐世界就是老兄老弟,学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行,诸位想想,要修到那一年才能跟他们平等?而念佛一法,往生就成功,就能跟他们修成平等。所以,在一切法门里没有比这更殊胜,“可见此法门究竟方便”。一切大乘法都是方便法,但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便,它不能度中下根器的众生,就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便,净念相继,没有一个不即身得度。除非你不信,不愿意见阿弥陀佛,那就没法子了。你若能相信,肯见阿弥陀佛,愿生净土,没有一个不得度的,这才是究竟方便。

九、净宗之妙,在于“不离佛法,而行世法;不废世法,而证佛法”。

若是讲到净宗法门的妙处,就妙在“不离佛法,而行世法”。佛法是觉法,觉而不迷;佛法是正法,正而不邪;佛法是净法,净而不染。佛法就是觉、正、净。在信、愿、行三个字中,字字都具足“觉正净”。信里具足觉、正、净;愿里具足觉、正、净;在这句阿弥陀佛名号里,更是具足觉、正、净。

“不离佛法”,心里常常有这一句阿弥陀佛,心里常常想着阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像,就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家,最好自己供养一尊佛像,随时随地都带着这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切,到临命终时,佛就化现这尊佛像来接引你,决定不会错的。因为自己一生就想他这样子,他就是这样子。所以,佛像不必供养太多,不要常常换。到临命终时,到底是那一尊佛像来接引我?佛来了,就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心,机会就失掉,就错过了。所以,决定供一尊佛,必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟,到临终时来接引就决定错不了。

我们图书馆供奉的阿弥陀佛像,虽然小了一点,我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来,印得很好,把佛像放大了,非常庄严。我很喜欢这尊佛像,所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心,把它印成小张,方便随身带着,这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像,不看第二尊佛像,念佛法门要求“一心不乱”。天天跟这尊佛像在一起,跟阿弥陀佛在一起,即是“不离佛法”。家里人不相信,或者是反对佛教,我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候,就把佛像请出来;不念经,不拜佛的时候,我们把佛像收起来,跟家人不相妨碍。家里人不愿意念佛,我在心里念,不要念出声,也不妨碍家庭。

家人一定要和睦,这就是佛法。学佛学到一家不太平,是错的。家人为什么反对你学佛,这里一定有道理,是你自己学错了,你并没有依照佛法去做。净宗修学要从“三福”修起,第一是孝养父母。你能孝养父母,父母怎么会反对你学佛。如果你学了佛就不孝父母,不听父母的话,看到学佛的同修比什么人都亲切,疏远了未学佛的家人,认为父母家人作恶;其实是自己在造罪业,你就跟父母家人对立了,家庭怎么能和睦!这是自己错了。将来你能不能往生?说老实话,不能往生,念佛念得再好,都不能往生。所以学佛的同修,第一要家庭和睦。六和敬里,先是家和合。你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心,在家里恭敬你的父母和家人,一家人就快乐了。这是对的,佛法就是这么修的。这就是“而行世法”,把佛法里所修的,应用在你的家庭之中,应用在你的生活之中,才得真实的受用。

“不废世法,而证佛法”,这一句话说得更透彻。世法里样样做得圆满,就是佛法,不是离开世法才修佛法的,世法佛法是一桩事。净宗讲出世间法,是讲你的心念。心被染污就是世间法,心地清净就是出世间法。“心净则土净”,如何把心净化?这句“阿弥陀佛”就是净化心地。一切妄想、执著、烦恼现前的时候,立刻回归到一句“阿弥陀佛”,什么事都没有了。一切念头都归到阿弥陀佛,只想阿弥陀佛,不要再想其他的念头。其他的念头,都是搞六道轮回,唯有这一句阿弥陀佛,就是证佛法。“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,这就是证佛法。佛法就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。

这个法门因为是从果上修,不是从因上修的,因果同时,修证同时。在一切世法里都是佛法,没有一法不是佛法。穿衣吃饭、言语造作、待人接物全都是佛法,全都是觉正净。

最为方便,随时随地可修,不误世间工作,依旧顿脱生死。

这是它殊胜方便之处,因为念佛法门着重在心地起修。心同佛,念同佛,解同佛,行同佛,果位那有不同的道理!心同佛,念同佛,因就相同了。佛是清净心,佛心里没有一个妄念。我们的心清净,也没有一个妄念,心就同佛了。

怎样做到没有妄念?同修们一定要认真学习《了凡四训》,你的妄念就没有了。《了凡四训》的道理、事实真相念通了,真正体认到“一饮一啄,莫非前定”,还有什么好想的?想也想不到!命里没有的,是想不到的;命里有的,不想也来了。既然一饮一啄皆是前定,袁了凡肯定这是事实,他跟云谷禅师在禅堂里坐了三天三夜,不起一个念头,那并不是什么功夫。他没有得到念佛三昧,但他相信因果报应,所以不打妄想。从前章嘉大师教我们,“学佛的人要把一生,一切的境缘,都交给佛菩萨去安排。我们不要操心,让佛菩萨去操心”。我们一饮一啄,佛菩萨操心,我不操心,我心就定了,就自在了。我们自己还去操心,想这个,想那个,这就错了,我们的心就不清净了。

一切随缘而不攀缘,决定不妄想。想得愈多,失望愈多;失望愈多,痛苦愈多。这又何苦来哉!自己跟自己过不去。为什么不修清净心?清净心真的得到了,正如六祖讲的“何期自性,本自具足”,则样样都具足了;“何期自性,能生万法”,一切法自然就现前了。像西方极乐世界,思衣得衣,思食得食,想什么,就现什么出来,这多自在!

由此可知,我们今天最重要的是以修德开显性德。着重在修性德,就是前面讲的“住真实慧”。这三种真实皆是本性。老实读诵这部经典,老实念这句阿弥陀佛,要把弥陀四十八愿变成自己的本愿,我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解,都能依照这部经典作标准,把它修正过来,使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同,这是解同佛。我们的生活,我们的行为也要依照这部经典的教训,都把它做到,我们的行也同佛。心同佛,愿同佛,解同佛,行同佛。恭喜你!你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同,老实说,你现在就是西方极乐世界的大菩萨,不是凡人。你还没往生,已经是乘愿再来的菩萨,而不是娑婆世界的众生,你已经超凡入圣了。

所以说“不误世间工作,依旧顿脱生死”。“顿”是对现在讲,现在就脱离生死轮回了。所以,要学大菩萨的修证,不要学世俗的错误观念。世俗观念是什么?我老了,会常常生病。天天想老,怎么能不老!一切法都是从心想生。想老人应该生病,则老病应念而来,这是错误的观想。他不想佛,不想菩萨,只是想老,想病,结果都被他想到了。如果把这些世俗念头都摆脱,专想阿弥陀佛,专想西方极乐世界,把老与病都忘了。跟诸位说,你就不老,也不病。现在医学讲,心理健康比生理健康更重要,心理是生理的主宰。

以前有位法师,他从小出家,民国三十八年,他被抓去当兵。因为出家人会剃头,所以他就当剃头兵。剃头兵有外快赚,他的生活过得不错,但是他还是想离开军队回来出家。因为年轻,没办法退役,就装心脏病。心脏病不好检查,检查不出来。他装了三年,真的得了心脏病;一直到现在,心脏病都不好,常常发作。这是无病想出病来的。

《观无量寿佛经》中的十六观,说明观想是能成就的。观想佛,便成佛。观菩萨,便成菩萨。他观心脏病,果然就得心脏病。所以,希望净宗的同修,心里根本没有“老”、“病”二字,你一生都不老、不害病,不但自利,而且利他。怎样利他?叫他亲眼看见念佛法门的好处,我就是个最好的证明。你看我,我不老、不生病,就是念《无量寿经》,念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人,希望他能生信心,因为有修学善果的证明。现代人,你要劝他,没拿出证据来,他是不会相信的;而我本人就是证据,活的证据在他面前,他不能不信。

在三转法轮里,示转、劝转,最后是证转。由此可知,观念正确是非常重要。所以,佛在经上跟我们讲十法界的因果,我们一定要知道,什么样的因,会得什么样的果报。我们想得好的果报,就要修好因;要修善因,才能得善果。所以“顿脱生死”,现前确实是可以证得。

既能自觉觉他,广度众生于未来,亦复自他俱利,造福社会于今世。

这话是真的。我们自己觉得现在没有替社会造福,但是你要晓得,现在你认真修行,就是造福社会。世间多一个真正修行的人,此处必得诸佛护念,三宝加持,这地方就有福了。一个地方众生享福,福从哪里来?此地有真正修行人,地方才有福报。不一定要你去做社会福利事业,去做慈善事业。你心与道相应,就是造福社会。到有成就了,心清净则国土清净。对社会福利的事业,如果有缘也应当做;没有缘也不要攀缘,攀缘则失清净心。做社会福利事业要有一个原则:“我心不乱,我心不染,作而无作,无作而作”,这就对了。所以决定不能让自心被污染。

佛在经上讲,末法(现代社会)是五浊恶世。“浊”就是染污。现在我们知道地球上生态失去平衡,环境染污很严重,尤其是台湾的环境染污,空气的染污。我们在台湾住久了,染污的环境住久了,抵抗力强。你看在外国住久的人,来到台湾才一个月,回去就害一场大病。我们在此地呼吸空气不觉得困难,他们呼吸却很困难,这都是不能适应环境染污严重的原因。

有更严重的,就是心理染污、精神染污。这比物质染污还要严重,真正是浊恶到极处,非常可怕。佛法的三个门:觉、正、净,是平等的。走觉门,走正门,现在都来不及了,所以不得不走净门,先求心清净,身清净。身要净,要注意饮食卫生。吃东西决定不要吃得太多,尤其是修行人,要保持精神饱满,吃东西要保持不饥不饱。吃太饱,人就昏沉,精神提不起来;饥饿的时候,精神也提不起来。修行人吃六、七分饱就够了。吃的要干净。

李老师常说,不要到馆子去吃。他提出警告,千万不要到馆子吃东西,因为不干净。至于日常生活,愈简单愈好。大陆贫穷,苦难很多,但是有一个很奇怪的现象,就是人都长寿。在前几年,有外国人到大陆去调查,到底什么原因使他们长寿?结果发现他们吃的东西简单,每天吃同样的食物。我们要是天天吃一样,就觉得没有味道,总是每餐讲求变化。大陆上没得变化,天天吃同样的。他们长寿,这很有道理的,所以吃东西愈简单愈好。

由此可知,造福社会或弘法利生,都不可以妨碍自己的清净心,要提高警觉。万一清净心有了障碍,立刻就要回头。如果心地不清净,不但不能度众生,自己这一生也毁了,那就太可惜。这一生不能往生,不知道要到那一生那一劫,才再遇到这样的机缘。彭际清居士说,这是无量劫来希有难逢的因缘!不是常常会遇到的。所以,遇到了,一定要把握住。

十、经云:“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”

这是《无量寿经》的经文,同修们都很熟悉。引用这段经文,说明它的契机是无比的殊胜。众生好比病人,得了许多奇怪的病症。佛法是药,所有一切法门都治不好的病,用这一帖药能治。你就晓得这药才是无价之宝。到末法时期,佛法灭尽了,就是说众生的病已经无药可救了,一切法门都失去治疗效果,念佛法门还是有效,还可以在一百年中,帮助大家往生成佛。既然能往生成佛,其他小的愿求当然不必说了,所以是“随意所愿,皆可得度”。

“经道灭尽”时,还有这么大的能力,何况现在!只要冷静的思考,才能认识这一部经的功德、效果之大,一切经、一切法门都不能相比。在这段经文里,我们得到了肯定的答案。

诚此界他方一切有情,离苦得乐,究竟菩提之法要也。

“此界”是娑婆世界,“他方”是十方诸佛世界。就是尽虚空遍法界,一切诸佛刹土。“一切有情”是说无量无边的众生,就是九法界众生,上自等觉菩萨,下至五逆十恶的众生。能离一切苦,能得究竟乐,这是无上的法门。法门里最精要之法门,称为“法要”。

这一段话的用意,就是要我们认识肯定这部经,在整个佛法里所占的地位和价值。真正认识了,我们会用真诚心、恭敬心来学习;这部经的真实利益,我们才能得到。

下文是本经的玄义,依据《华严大疏》十门开启;现代人所谓的概要。概要是介绍本经。可见前面说的重点都在认识本经,认识它的价值,认识它的地位。肯定之后,才认真努力的学习。

 

贰、概要(十门开启—玄义)

以下正式介绍《无量寿经》,采取华严宗的“十门开启”,也称之为“玄义”。这是在未讲经前,先把经中玄妙的义理提出来报告,也就是全经的“概要”。首先作这报告有两个用意:

第一、全经经文太长,对于初学的人,尚未知道这部经究竟说的是什么,很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前,先把全经重要的内容提出简报,目的是让大众对这部经有个概略的认识,可以提起听讲、学习的兴趣。

第二、对于老同修,这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视,因为经文有注解,可以听可以不听;但这一部分是讲者的修学心得,每个人都不一样,很有参考价值。有这两个原因,所以在讲经之前都先报告“玄义”。

黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本,曾经多次讲演,他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿,都交给他,并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法,从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》,它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》,也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对于我们修学,此注解值得参考的地方很多。

这部经与《华严经》的关系特别深厚,不仅是夏老、黄老有此认识,我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》,发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知,净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式,用“十门开启”,而不采天台的“五重玄义”,道理就在此。

一、教起因缘  二、本经体性  三、一经宗趣  四、方便力用  五、所被根机

六、藏教所摄  七、部类差别  八、译会校释  九、总释名题  十、正释经文

十门就是介绍全经的纲要,分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘,一直到第九总释名题,第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。

 

一、教起因缘

第一、“教起因缘”。此次参考黄居士《注解》,只取其重要条目与诸位介绍。

一、明大教与净土法门之兴起。

“大教”就是佛法。佛法为什么出现在世间?又为什么出现在印度,而不出现在中国?这些都是我们学佛首先要探讨的,这就是它兴起的因缘。

净宗是佛法的一部分。为什么有净宗的兴起?这对于我们修学,关系更为密切。大致上说,佛法是离不开“因缘”,所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间,必定是这地区、这时代,确实有一些众生根机成熟,佛一定要来帮助他们。这就是常讲的“机感相应”,众生有感,佛就有应。感应道交有四种:

一、“显感显应”。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑,这心态都非常明显,佛菩萨很明显真的帮助我们。

二、“显感冥应”。我们求佛菩萨心态很明显,但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察,但不明显。

三、“冥感显应”。佛当年出现在世间,就是这一类。众生根机成熟了,但并不晓得要求佛。根机成熟了,虽不求佛,佛知道了,佛示现在世间,是非常明显的感应。所以,众生是冥感,佛是显应,明显的应现在世间。

四、“冥感冥应”。感、应都不明显,但确实是感应道交。

佛当年出现在世间,那时中国文化水准确实也相当之高。虽高,但还比不上当时的印度。这是确实的,因为印度人着重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时,一般修定的人,有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国,虽然出现孔子、老子、庄子,还没有能力进入天界。道理虽讲得不少,但事实上还没有达到这境界。由此可知,印度在修持方面,确实是超过中国人,这是佛为什么要降生在印度的原因。

譬如当时在中国,对于六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度,几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事,所以六道的情况,在印度的九十六种外道,他们是清清楚楚。可惜只知其当然,不知其所以然。虽然是看得清清楚楚,但是六道是怎么形成的,他们不知道。如何脱离六道,他们也不知道。在这情况之下,佛就不得不出现世间,为这些根熟的众生解决进一步问题。

(一)一切法不离因缘,大教之兴,因缘无量,而无量因缘,唯为一大事因缘故。

一切法,世间法或出世间法,都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》,也离不开因缘。

“大教之兴,因缘无量”。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间,讲经三百余会,说法四十九年。它的兴起,绝对不是单纯的,可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人,有缘听佛说法的人,乃至于三千年后的今天,我们每位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本,但是译本无异于原本,这是我们要相信的),我们每一个人,与诸佛菩萨在过去生中,生生世世都结有缘分。若没有缘,今天怎么会遇到。

释迦牟尼佛灭度到今天,依中国的记载,是三千零十七年。正法一千年,像法一千年,末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中,有人能听到佛法,听到佛的名号,见到佛菩萨的形像,与诸佛如来过去生中都有缘分,没有缘分是决定遇不到的。没有缘,佛也就不可能出现世间。所以,佛出现世间,是无量的因缘。

无量的因缘就难讲了,必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘,这才好讲。佛法常用归纳的方法,把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是“一大事因缘”。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。

(二)《法华》云:“诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。”

由此可知,释迦牟尼佛出现世间,一切诸佛出现在某一个世界里,都离不开“因缘”,都是为这一桩大事。

《法华经》说,“唯以佛之知见,示悟众生”,简单讲,就是帮助一切众生,悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实,绝对没有错误;广大无边,是全知全能。我们每一个人,本来都是全知全能,可惜我们把自己的本能迷失了。

佛出现世间的目的,无非是帮助我们恢复本能而已;可是众生必须具有想恢复的意念,佛才能帮助。若众生没有这个意念,不想恢复,佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复,可是没动这念头。若动这念头就是“显感”;没动这念头,可是一听到佛法,我们念头就起来了,这是“冥感”。我们有这意念,但是自己还没发觉,其实佛菩萨已知道你的心动了,有求觉的意念,有求正知正见,有求恢复自性的意念。我们是“冥感”,佛是“显感”。如果没有意念,佛也知道,佛就不来了,佛不度无缘之人。

“一大事”,依照字面上解释。净宗所求的是“一心不乱”。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真,二就不真。不但是六道凡夫,可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨,都不知“一心”之可贵,日用平常中都是用三心二意。

“三心二意”就是经论常讲的“八识”。八识归纳起来,就是“心、意、识”,这三个都是心。“心”指第八识,“意”是第七识—末那识,“识”是第六意识。心、意、识,称为“三心”。末那识是意根,第六识是意识,合称“二意”。权教以下都用三心二意,不晓得用一心。一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性。可见这“一”字,是佛门关键的字。如果我们用“一心”,现前的法界就是“一真法界”。

一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住,能、所是一,不是二。能证的心,就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己,就是一心。佛教十大宗派无量法门里,唯独净宗持名念佛,直截修“一心不乱”。不像其他法门拐弯抹角,逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什么程度,简直不能想像。你看《无量寿经》讲的,十念、一念都能成功,这才快速。可见得佛与众生的差别,就在一念之间。你一念转过来,就成佛道了。为什么这么快?佛说得非常清楚,因为你本来是佛,“念佛成佛”一点都不希奇。你本来是佛,只因你一念迷,就变成众生;一念觉,众生就变成佛。所以众生与佛,就在一念之间。

从此处,我们认识一心的重要。这一生要成就,从今天开始,生活、工作、处世、待人、接物,都要用一心。一心就是真心,就是真诚心,二心就是虚妄。也许有人会问,今天我诚心诚意待人,在这社会,人家都欺骗我,我不是处处吃亏、处处上当?这话问得好像也有道理,可是你要不肯吃亏,不肯上当,你就不能成佛。现在你问问自己,愿不愿意吃亏上当?吃亏上当也不过是几十年而已,你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算,还是很划得来。所以,不要怕吃亏上当,吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人,业障不能清除。不但不能消除,天天还增长,那怎么得了。从这地方,我们很清楚的认识,“一”才是真理。

“大事”就是生死轮回。世间法的大事,无过于生死轮回。佛在经上告诉我们,“生死疲劳”,这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来,世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天,有本事升到非想非非想天,就是没办法出三界。生死大事,要“真正觉悟”才能解决。我们无量劫来,可以说生生世世都与佛有缘,而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导,为什么没能出得了三界?就是把生死疏忽了,没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟,这一生如果把这两个字还是看轻了,佛法修得再好,还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚,世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样,他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕,那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康,年岁还不大,提高警觉来办这大事,超越生死。

我们求的是永远不生不死,“超生死,出轮回”,这是大事。“一大事因缘”,确实世间没有人能解决,没有方法能解决。佛有能力、有方法,他义不容辞的来帮助我们解决这问题,所以出现于世。众生有感,佛就有应,应化在我们世间,这也是《法华经》上所说的意思。

《华严》云:“如来成等正觉出兴于世,以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无量因缘,唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。”

从这一段经文来看,可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的,《法华》是佛教化众生最后所说的,一前一后,互相照应。佛说因缘是真的,不是假的。我们可以肯定,可以相信,两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法,十不代表数量,而是代表无尽。“十种无量无数因缘”,就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲,无量因缘也像《法华经》上所说,唯一的就是希望“一切众生,入佛知见”。“开示”是佛的事,“悟入”是我们的事。佛给我们开示,我们要能悟入。

亦即欲一切众生开明本心,同佛知见,等成正觉也。

“知”就是了知,于一切法明了、通达。“见”就是见解。对宇宙人生的观察,正确没有错误,称为“正知见”。我们现前的知见,都是错误的。佛在经上讲得很明白,叫我们不要相信自己的意思,不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确,很能自信,毛病就出在此。为什么佛不叫我们相信自己的见解?因为我们用的是三心二意,因此对于一切问题看法、想法,那有不错的道理。我们所想的、所见的,全都是错误,这点我们要承认。我们想错了、看错了,紧接着就做错了。一切的造作都错了,错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回,造出来自己享受。所以,轮回不是天地之间自然有的,不是阎罗王造的,也不是佛菩萨造的,更不是上帝造的。谁造的?自己造的。天天在造,不间断的在造,自作自受。

假如是佛知佛见,所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界,真正是离苦得乐,得大自在。我们每个人希望寿命长久,永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的,你只要用真心,没有一样不称心如意。所以,西方极乐世界人的寿命长远,相貌之好,我们无法想像。我们今天想佛的相好,是三十二相,八十种好,在西方极乐世界讲这还是“劣应身”。

极乐世界人相之好,经上形容“佛有无量相,相有无量好”,佛如是,所有一切往生的人,个个如是。为什么?生到西方极乐世界,同佛寿命,同佛相好,依正庄严,没有一样不相同的。他们用一心,所以他们的“知见”是正知正见。我们用三心二意,我们的“知见”是邪知邪见。不一样就在这地方。

如果肯承认自己的“知见”是邪知邪见,这人开始觉悟了。觉悟之后,就要把知见修正。从哪里修起?从一心修起。先修一心,一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著,远离一切忧虑、牵挂,恢复到心地清净。经云,“不取于相,如如不动”;“应无所住,而生其心”。这是真正修行。

“修行”绝对不是要知道很多经典。“修行”是着重在心地清净。若心清净,一接触经典就能通达。那时候知经就多了,不像我们现在研究经典这么苦,费尽了心思,都想不通。到那时候一接触,不必思想就通了。因为佛所说的一切经,是由清净心中自然流露;我心若清净,自然感通。

我们的清净心,跟佛心没有两样。佛所说的一切经,等于自己说的一样,那有自己不懂的道理!而是佛心清净,我们心不清净,所以佛说的,我们不懂。怎么猜,怎么想,都不懂,原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心,所以不要用它,从今以后要用真心。

“开明本心,同佛知见”。只要清净心恢复,就是成佛。“等成正觉”,就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上,但确实是正等正觉。必须要记住,正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著,还有贪、嗔、痴、慢,这是凡夫,不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以,我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法,要我们“一向专念”。

前面这两条,说明大教的缘起,也就是四弘誓愿里的“众生无边誓愿度”。佛菩萨大慈大悲度众生,出现在世间。下文就要说本宗的兴起,特别是这部《无量寿经》。

(三)本经兴起因缘亦复如是。经云:“我观如是利益安乐大事因缘, 说诚谛语。”可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。

“大事因缘”四字,在一切经里很少讲到,《法华经》上有,《华严经》上有,《无量寿经》上也有。由此可知,这三部经是平等的,是一乘圆教,究竟圆满的大法。三部经比较,《无量寿经》文少,容易受持。《法华经》文长,《华严经》更长。在现前的社会,大家工作非常忙碌,没有时间受持大经。这部的分量恰到好处,不太长,也不算短,所以便利受持。受持本经无异于受持《华严》、《法华》。后面我们会谈到,它是《华严》、《法华》的精华。

古德依本经的经文来说明,这是释迦牟尼佛自己说的,“我观如是利益”。“我”是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。“如是”指本经所说。“利益安乐”指西方极乐世界依正庄严,超过华藏世界。华藏世界是一真法界,极乐世界等于一真法界里最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语,绝对不欺骗我们。这“大事因缘”四字,虽然同《华严》、《法华》,可是意思比这两部经还要增上。《华严》、《法华》的大事因缘是一般的,本经的大事因缘是特别的。

“说诚谛语”。“谛”是谛实。“诚”是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。“诚谛语”说的是那些?就是这部《无量寿经》。《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘,而且是超过此二部大经。

(四)《疏钞》云:“今但一心持名,即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。”

念佛法门的殊胜无比,从这里得到证明。若能体会得到,佛在这部经教我们“一心持名”,就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名,不必到西方极乐世界才圆证三不退,现在就证三不退。真是不可思议,所以莲池大师讲“此乃直指凡夫自心究竟成佛”。“自心”就是一心。“究竟成佛”就是持名“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛,就是“自心究竟成佛”。

“若能谛信,何须遍历三乘,久经多劫。”

“若能谛信”,这一句是关键,就看你能不能真正相信。“谛”是谛实。你若是真实的相信,“何须遍历三乘”,就不须次第渐修。“三乘”表示次第修学,从声闻、小乘,再进入大乘,菩萨五十一个位次,逐渐的修学。

“遍历三乘,久经多劫”是讲所学的广博,学得多,时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祇劫。但在《华严》上讲的时间就更长,不只三个阿僧祇劫,而是无量阿僧祇劫,才修得成功。“久经多劫”是对这法门不信的人,他要遍历三乘,久修多劫。如果对这法门真正相信的人,那就正如底下所讲的:

“不越一念,顿证菩提,岂非大事。”

这里讲的“大事”,的确不同于《法华》、《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出“一念”,但凭一句“南无阿弥陀佛”,你就顿证无上菩提。

我在讲席中一再劝勉同修,一生依《无量寿经》,决定是上上根人。还有人来问我,净土五经怎么念法?念五经,就是中等根性的人。若五经还不够,还要念其他的经论,那是下等根性的人。再要念多了,往生就靠不住,就去不了。即使念五经,从《无量寿经》念起,至少要把《无量寿经》念三千遍,再去念其他的经典。把根扎稳了,往生西方极乐世界有把握了,再去涉猎其余经典,这是可以的。要是你往生的把握都没有,再去学许多经典,那是打闲岔,是夹杂,是不清净。这是一定要警觉的。

可见净宗正是直指顿超之法,以念佛心,入佛知见。

以前只知道禅宗是直指人心,顿超的法门;不知道净宗也是的。净宗的“直指顿超”,超越禅宗。

有不少同修读过“三生石”的故事。圆泽禅师实在了不起,他的禅定功夫,不是普通人能做得到的。他知道自己来生到哪里投胎,知道投胎的地点,知道自己来生的父母。有这样的能力,还是免不了轮回。圆泽禅师的确不是普通人,他跟老朋友预约,来世(投胎)十二年之后在西湖见面,他没有爽约。这样的功夫,还是出不了三界,依旧不免轮回。如果他谛信念佛法门,必定上品往生西方极乐世界作佛了,跟释迦、弥陀佛一样,分身无量,普度众生。

禅宗里,历史上有记载的,如苏东坡就是五祖戒禅师的后身,是禅宗了不起的大德,一转世去作官了,享受人间富贵。这种事大有人在。净宗就是“直指顿超”,确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟,明心见性,如果不往生西方极乐世界,他还是有退转。经上说得很清楚,七地以前都有退转,真正不退转是八地菩萨。八地是不动地,才真正不退转。

“以念佛心,入佛知见”。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什么意思?一部《无量寿经》就是“南无阿弥陀佛”的注解。所以,念这一句南无阿弥陀佛,就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,我们今天称作《大藏经》,就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛,就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法,一法不漏,乃至十方三世一切诸佛如来,在十方世界教化一切众生所说一切法,也离不开一句“南无阿弥陀佛”。几个人知道这句佛号有这么大的功德,有这么深广的义理。我们虽然天天念,没有发觉到佛号对我们有什么好处,原因是你念得不如法,你不是一心称念。“一心称念”,才是如法。

本经告诉我们“一心专念”,这就如法了。念这句阿弥陀佛,同时还念其他的,这就是打妄想,把别的掺杂在一起念,所以效果不明显。果然一心称念,效果功德不可思议。世出世间极重的罪障,一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》,未必能消得了你的业障,但这句佛号绝对能消。怎么知道?娑婆世界愈往后,众生的罪障愈重,到佛法将要灭尽,那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了,失效了,没用了。佛法灭后的一百年,《无量寿经》、《阿弥陀经》还有效,这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障,念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议,一心称念,一向专念的重要。

念佛的秘诀是“不怀疑、不夹杂、不间断”。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》里告诉我们,连我们诵经、持咒、拜忏、作法会都是夹杂。这些尚且不许,何况其他。这样念佛才称为一心。

实在讲,中国人烦恼比外国人重。重在哪里?情执太重,所谓人情佛事。“人情佛事”就是夹杂,是魔障。它障碍你一心,它障碍你专念。某处今日作法会,道友打电话来邀请,不好意思不去。这不好意思的念头,把你的清净心毁了,把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就,还是希望不把这些人情失掉?要这些人情,这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边,先求往生。生到西方极乐世界之后,才倒驾慈航,再跟他们打交道,才是具足真智慧。因此,现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。

要知道凡是妨害我们修道,妨害我们清净心,助长我们夹杂的,都是魔障。这些杂事愈多,就是魔愈多。要觉悟!要警觉。出家人魔障比在家人还多,你看每天打电话来的,写信来的,看法师来的,络绎不绝。这些人是什么?全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示:“我自己念佛,念不到一串,打闲岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠(一串是一百零八声)。念了几声,人家就来找法师,来看法师,有问题请教,都是打闲岔”。虽然说是舍己为人,但舍己要有个限度。自己确实有能力往生,品位低一点没有关系。不要舍到最后自己不能往生,还要搞六道轮回,那就大错了。

舍己为人,舍是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得,还可以牺牲一点。如下下品都拿不到,那是不能牺牲的。所以,牺牲要有限度,决定不能让这一生空过,这是自行化他的最高原则。

“以念佛心,入佛知见”。这一句“阿弥陀佛”就是佛知见,何况经文里讲得很清楚,十方如来都是念佛成佛的。

净宗之兴起,正由此大事因缘也。

佛讲《无量寿经》,正是为此一桩大事,而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经,都是导引你到这一核心。这部经、这个法门,是佛度众生一生成佛道的核心,这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚,我们才会认真发愿来修学。即使修学其他经论,也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典,其余一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助,也可以。如果需要助的话,正助一定要辨别清楚。

二、详明本经兴起之因缘。

这一段文又分五小段。从这五小段中,我们就能认识这一部经的兴起因缘,是无比的殊胜。

(一)称性极谈,如来正说。

1、《华严》、《法华》,均圆顿称性之教,但其归趣,却在本经。

佛法在中国,各宗各派公认一切经中,以《华严》、《法华》为圆满的法轮。尤其是《华严》,皆认为是如来的根本法轮,所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树,树的根本是主干,好比是《华严经》,其余所说的一切经,都是这颗树的枝叶花果,所以称之为根本法轮。三转法轮最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品,有很清楚的经文说明,就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法,比大乘更究竟、更圆满的是“一乘法”。小乘修学最高的境界是“阿罗汉”与“辟支佛”。大乘法修学的结果是证“菩萨”的果位,而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部,第一部是《华严》,第二部是《法华》,第三部是《梵网经》。殊不知,一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法里的一乘法,是大乘之大乘,是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根据?下面所引的经论,全都是根据。

2、《要解》云:“绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。”

蕅益大师在《弥陀经要解》里说:“绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。”《阿弥陀经》与《无量寿经》是同部,莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些,全部都可以应用在《无量寿经》。

认为这部经是“绝待圆融”。绝对就不是相对的。譬如我们讲,《华严》、《法华》在一切大乘经里是究竟了义,这是相对而显的。这部经不是相对的,它超越了一切法门,超越一切经论,它是绝对的。不但对凡夫说不可思议,经上讲得很清楚,这部经所说的是如来果地上的境界,绝对不是九界有情(包括等觉菩萨在内),凭自己的能力能彻底了解的。由此可知,这是真正“不可思议”。我们能理解一些,都是过去生中多生多劫的善根、福德,再加上三宝威神加持,使我们对此法门能有少许的认识。

“《华严》奥藏”。“奥”是奥秘。“藏”是含藏。《华严经》里所含藏最微妙的义理叫奥藏。“《法华》秘髓”。“秘”是深秘。佛法里没有秘密,唯有深秘,“髓”是精髓,也都在这部经里。以上两部大经,把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。

不但如此,“一切诸佛之心要”,这是讲到十方三世一切诸佛如来。“心要”跟前面讲的奥藏、秘髓是一个意思。一切诸佛怎么成佛的,凭什么成佛的,修什么成佛的,以什么方法救度一切众生圆成佛道?答案全在这部经典里。“诸佛”是果地,“菩萨”是因地。菩萨修行,行门无量无边,所以称为“万行”。这个“万”不是数字,数字“一万”不算多;这是形容词,形容菩萨修学的方法无量无边,像四弘誓愿里所讲的“法门无量誓愿学”。无量无边的法门,有一个不变的原理、原则。方法、手段尽管不同,原理、原则不会改变,这就是“司南”。好像指南针一样,它是永远指着一个方向,这个方向也在此经里。

“皆不出于此矣”。蕅益大师把念佛法门赞叹到极处。从这些赞叹,我们可以肯定这部经,不仅是释迦如来出世,乃是十方一切诸佛,度众生成佛道的第一经。

蕅益大师决不是普通人,他的身分没有暴露,不晓得是什么人再来的。但是我们知道,印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对于《要解》的赞叹:“即使古佛再来,给《弥陀经》作个注解,也不能超过其上”。印光大师(大势至菩萨)这样赞叹,蕅益大师决不在大势至菩萨之下,应该是跟大势至差不多。在我们想像,若不是阿弥陀佛再来,一定是观世音菩萨再来的。印祖的赞叹,如佛亲自赞叹没有两样。所以,我们要能信,千万不要怀疑,这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人,读他的《全集》,就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣,不是一般凡人。

3、日道隐曰:“五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一。”

“日”是日本。日本道隐法师出生时,是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关系,由历史的记载,可以推溯到春秋战国,那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格,在中国所学,一直保持到今天,还没有失掉。反而中国人的子孙不争气,固有文化不能保存。今天读《礼记》,读《仪礼》,许多地方我们都不懂,不知道讲的是什么意思。若到日本去旅游一趟,就能恍然大悟。古书所说的,在现代的日本还能见到,还保存着。像建筑的格式,日本是从中国学去的,一直到今天没有改变。榻榻米的房子,是中国春秋时代的住屋,他们都能保持。衣着他学去了,到现在也还保存着。日本人的衣着叫吴服,“吴”是春秋时代的吴国;也称和服(和服是以后才称的,原来叫吴服),现在日本人还穿着。

隋唐时代是中国佛教的黄金时代,国家强盛,帝王都是皈依佛教的弟子,都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学,道隐就是其中之一,他著有《无量寿经甄解十八卷》。在注解里他这样说:“五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一”,说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候,就说出这世间是“五浊恶世”。其实讲“浊恶”,要以现代社会来看,那时是很轻微,并不严重。“浊”就是染污。我们现在知道环境染污,几乎到令人不能忍受的地步,所以全世界每个国家都很注意,讲究环境保护。

“环保”的名词,四十年前我们没有听过,这是现代的新名词。环境染污非常严重,破坏了地球上的生态平衡,会给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污,大家还没有觉悟,就是人心的染污—贪、嗔、痴、慢、邪知邪见,这才是浊恶的根本。今天这双重的染污,人心的染污,加上环境的染污,可以说到了极处,这世界怎么可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界,随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业,大家都认为是应该的,不造十恶的就是怪人。人性颠倒了,反常了,浊恶到了极处。在这个环境里,普遍的在造恶,不管是有意还是无意,都在造。诸佛菩萨留下这么多的法门,在现前的环境里,“其难非一”,不容易修学。也就是病太重了,绝对不是普通的病症,也不是普通的医药能治疗得了的,这是绝症。

“特此一门,至圆极顿,而且由其简易直捷,则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归于大海。”

在如此浊恶的环境里,只有这一味药能救度众生。这“一门”就是《大乘无量寿经》,就是一心专念“阿弥陀佛”。念佛法门“至圆极顿”。《华严》、《法华》称为圆顿大教,它的“圆”还没有到极处,它的“顿”也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿,它最殊胜的是“而且由其简易直捷”。“简易直捷”这四个字,是必需的。如果没有这四个字,纵然圆极顿极,一般众生不能修学,一般人得不到利益,则法门再好也是空说,没有用处。就像《华严》、《法华》一样,虽然是圆极顿极,绝对不是普通根性的人能修学的,唯度上根利智,中下根性的人没分。中下根性学《华严》、《法华》,说实在话,只是结个法缘而已,这一生中不可能有成就。然而这部经就不然,简单、容易、直捷。《华严》、《法华》还不是完全直捷,中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参,肉身成佛,算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂回,因为他还要五十三参,念佛法门连五十三参都不需要。

“则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归于大海”。我们把这事实真相看清楚了,看明白了,这才真正认识,释迦如来出现世间度化众生的正说,就是这部经。四十九年所说的一切经,都是这部经的辅助,这部经是正说。其余的经都不是如来正说,只为诱导众生回归到这部经,诱导回归念佛法门。“一代所说归此经”,“一代”是指四十九年所说,到最后归到《无量寿经》,归到《阿弥陀经》。

“如众水归于大海”。中国在亚洲的东方,所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经,比喻江河,把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什么样的经论,到最后都归到净土。这是我们应当深思的。

“由此言之,百万阿僧祇因缘以起华严之典,一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。”

根据前面的认定,“华严之典”就是《华严经》;“法华之教”是《妙法莲华经》。这是一切经里最殊胜的两部,一是佛始成觉的时候所说,一是佛在涅槃之前所说,则此始终二经,代表全部的佛法。

“亦唯为此法之由序”,这一句真正不容易说得出来。要不是过来人,真正的认识,透彻的认识,这一句话是说不出来的,也没有人敢说。就像经开三分:序分、正宗分、流通分,《华严》、《法华》是世尊大教的序分,本经才是正宗分,分明把这部经提升到第一经的地位。

盖谓《华严》,《法华》两经只是本经之导引,本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王,导归极乐,是其明证。

这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐,来证明道隐法师的看法不错,的确是有道理。不但确实有道理,也是真正的事实。真正事实就是这样的,《华严》、《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法,我完全同意,这也正是我的意思。他们替我说出来了,这真正不容易。为什么?我也是从《华严》、《法华》、《楞严经》上认识了净土法门,《华严》真的是导引,导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这么成就的,所以我看了之后,非常欢喜,一点怀疑都没有。

4、《楞严》云:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”“净念相继”、“自得心开。”

这是《楞严经》《大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这一章经文,总共只有二百四十四个字,比《心经》还少(《心经》有二百六十个字)。这二百四十四个字可以说是净宗心经,是《无量寿经》的心经。《无量寿经》是《华严》奥藏,《法华》秘髓。那么《大势至圆通章》就是《华严》、《法华》之心经。《华严》、《法华》又是如来四十九年所说的精髓,《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》,这是真的,一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经,而《大势至圆通章》是整个佛法的心经,不是那一部的。所以,印光大师把这一章经文特别提出来附在净土四经之后,成为净土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来,我们相信,若不是等觉菩萨的法眼,是作不出来的。净土经论到了五经,可以说是圆满具足,不需要再加,已经完备了。

《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长,可是里面的义理非常圆满,丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们,他与五十二位同伦。“伦”就是同类。“同伦”是兄弟,同志。实指菩萨五十二阶位:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说,从初发心一直到成佛道,就是用一句“南无阿弥陀佛”。这真不可思议,不需要再换别的方法,所以称《念佛圆通章》。它的理论方法,就是节录在此处的五句经文。

“忆佛念佛”是修行的方法。方法在忆念,这里面含有非常深广的理论。佛在了义经典里告诉我们,十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什么,它就变现什么。谁在变现?真如自性在变,自性能现一切相。自性是万法的本体,就是自己的真心,就是自己的佛性。禅家称之为“父母未生前本来面目”。十法界皆是自己心想变现出来的,所以佛教我们修行,“观想”非常重要。八万四千法门,不管那个法门,都离不开“观想”的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想,持名念佛也不例外。

“忆佛”是想佛。常常想佛,不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词“改造体质”,常见有用气功来改造,用针灸来改造,用药物来改造。我告诉诸位,改造体质是佛陀提倡的,我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了,理论错了,改不了的,且只能改局部的,而且还不是重要的部分。主要的部分,现在人都还没发现,佛法里早就有了。佛教用什么方法来改造?用“观想”来改造。你看世间算命看相的都会说,“相随心转”。我们要改造体质,改变我们的相貌,用什么方法?用心。心善,相就善;心清净,体质就清净。心想佛就变成佛,心想菩萨就变成菩萨。心里想贪、嗔、痴,就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼,嗔恚是地狱,愚痴是畜生。看自己心里一天到晚想的是什么。大势至菩萨教我们想佛。十法界里无比殊胜的是佛道,教我们想佛,教我们念佛,把其他的念头都放下,不要再念了,因为除忆念佛外,所想的一切法都不是真实的。

这个世界,我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人,他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在,现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什么?物质根本就不存在,只不过是场、是波动而已。科学家讲,“宇宙物质各系统,一般可归纳为物质、能、电荷等等,一概都是归于零(空)”。佛法讲得更彻底,讲“心动”。《唯识》就是这么说的:“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”。“无明”是动象。真心不动,本性是不动的。无明则是不定的妄动,所以叫做“识”。《唯识》经论里讲,“唯识能变,境为所变”。《华严》讲得很好,“一切法唯心所现,唯识所变”,所以“物质”是心振动变现的一种幻象,不是真的。若认为真有物质存在,这是迷。迷失了实相,迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法,是根据这个原理建立的。

我们的心向那一方向动?向佛的方向动,所以我们常常观佛,看佛的形像,想佛念佛,这很重要。好的佛像塑造得非常庄严,看了心里生欢喜心。常常看这一尊佛像,常常想念这一尊佛像,不知不觉过了几年,我们的相貌就变成佛像一样。“相随心转”,这是真的,不是假的。想佛的身心清净,几年之后,自己的身心不知不觉也清净了。身心清净,百病不生,长生不老,确有意想不到的效果。常常看佛像,佛像很年轻,所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老,就很快的老化了。想身体多病,本来没有病,想病,病就来了。最后想我快要死了,死也被他想到了。无论想什么,都会被你想到,这就是佛说的“一切法由心想生”的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事,为什么不把念头转过来想佛!这才重要。这是真正究竟,彻底圆满的改变体质。不须用医药,也不会受别人欺骗,这些都在佛法里。这是究竟改造,彻底改造,的确是超凡入圣,其原理方法,就是“忆佛念佛”。

理、事明白了,才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益,你就不必念其他的经、拜其他的忏,你都不会再念了。为什么?这是一步登天,一下就圆满了。其他的还拐弯抹角,到最后还得“忆佛念佛”。

一般人修行,以《华严经》为例子,很不容易修到十地菩萨。通常讲,需要三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位(十住、十行、十回向)。第二个阿僧祇劫,从初地修到七地,七个果位。第三个阿僧祇劫,只有三个果位,八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。所以“忆佛念佛”是谁修的?十地菩萨修的。

也就是说,若修其他的法门,将来证到十地菩萨果位,到了华藏世界遇到文殊、普贤,才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门,十地菩萨看到我们,也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祇劫才找到念佛法门,我们怎么那么幸运,一开头就找到了。因同果也相同,十地菩萨修这法门,到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫,我们修的法门,依据的原理相同,用的方法相同,我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不会因他是地上菩萨去往生的,我们是凡夫,到西方极乐世界,大概不平等,他会比我高,没这道理。因同,果也同,所以西方极乐世界是平等法界,是用平等的理,平等的方法。经题上就有“清净、平等、觉”。因平等,果平等,理平等,方法平等,这真是不可思议。

“现前当来,必定见佛”。“现前”是现在。所以我告诉同修们,认真修学,三年五载,你的相貌就像佛,这是现前见佛。“见”这个字,在古时候跟“现”是相通的。你也是佛,也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。“当来”是讲往生到西方极乐世界,那不必说了。现前当来,“必定”,你看这字下得多么肯定,“必定见佛”。

这一章经文里,最重要就是这几句。底下的两句,“不假方便,自得心开”,是帮助我们断疑生信,坚定信念。往往有些人看到参禅的,认为人家的功夫了不起,唯有参禅才能明心见性。“自得心开”就是明心见性,见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验,即身成佛。跟他们一接触,心动摇了,好像那个法门不错很殊胜,我们学的不如它,那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑,坚定念佛的信心。

“净念相继”是净宗修行的方法。最重要的就是“净”、“继”。修学这个法门,我们常常提醒同修,务要不怀疑,不夹杂,不间断。“净念”不但是不怀疑、不夹杂,也是《金刚经》上讲的“无住生心”。“净”就是无住,“念”就是生心。“相继”就是不间断。

“自得心开”就是明心见性,一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们,所以这一句名号要念得得力,要念得相应。怎么样才得力?怎么样才相应?“得力、相应”,就是达到前面所讲的效果,“现前当来,必定见佛”。怎样才能达到这效果?一定要“净念相继”,就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑,不能有一丝毫的夹杂,不可以间断。你只要把这做到了,功德利益不可思议。

奇妙疾捷,莫过于是。

这是真奇妙,等觉菩萨都想不通的。“疾捷”是快速。别人修行要修三大阿僧祇劫,要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年,就往生不退成佛,超过了三大阿僧祇劫。问题就是你会不会、信不信。你要是真会了,理论会了,方法会了,修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙,不可思议!“莫过于是”指净宗念佛成佛之疾捷。

一切众生由此得度,十方如来乃称本怀。

实在说,佛度众生,希望众生立刻成佛,这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来,先念小学,再念中学,再念大学,再念研究所。这不是佛的本愿,这是无可奈何。你想想看,那个作父母的,不希望儿女今天上学,明天就得博士学位,这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所,苦读二十多年。这么辛苦,谁愿意干这种事情。佛度众生,就是这个心态,希望大家马上成佛,一念之间就成佛,这才是佛的本愿。

佛有没有方法令一切众生顿成佛道,答案是肯定有,就是这个方法。教导一切众生,不管什么样的众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,悉皆平等得度。所以,这法门圆极了,顿极了。“顿”是一念成佛;“圆”是一切都得到,没有一个例外。只要你能信,只要你依照这方法修学,没有一个不成就的,所以圆极顿极。这样才真正了解,不但释迦牟尼佛,十方诸佛在法界讲经说法普度众生,他的第一个法门就是念佛成佛的法门,所以就称为正说。这法门,众生不相信,对它怀疑不能接受,那就没有法子。佛再说第二法门,第三法门,这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门,你不愿接受,只好慢慢的帮助你渐修,所以才开大乘法、小乘法、人天法,一步一步来诱导,这样时间就长了。好比办学校,不得已办小学、办中学、办大学、办研究所,这都不是佛的本意。

5、 本经所宣,乃如来真实纯一之法,无有权曲,故名正说。

《阿弥陀经》的经文虽然不长,但义理并没有减少,所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人,看《阿弥陀经》的经文似乎不难,像讲故事,又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了,好像注解比经文深得多。其实不是注解深,是经文本来深。所以看看《疏钞》,看看《要解》,你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。“宣”就是宣说。

《无量寿经》与《阿弥陀经》,所宣说的是“如来真实纯一之法”,决定超过《华严》、《法华》。《华严》、《法华》说真实纯一还没到顶点,换句话说,它的真实纯一里还欠一点,不是圆满的。《华严》、《法华》所度的对象,是四十一位法身大士,不是普通人。它度的是上根人,中、下根人没分。不像这部经普度,能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》、《法华》一比,本经显得究竟圆满,《华严》、《法华》反而不圆了,所以是“真实纯一之法”。

我们在一切大乘经里,要是略有体会就可以肯定,这个法门直捷修“一心”,就是纯一,它不是修别的,它所修的是一心不乱。一心就是真心,你要是得到一心,你就成佛了。佛与凡夫的差别,就是用心不同。

净宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念,就是用一句“阿弥陀佛”;只要起心动念,不管什么念头,念头一起来,立刻就转成“阿弥陀佛”,这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法,比《华严》、《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王,这一句“阿弥陀佛”,十大愿王都包括在里面了,一条也没有漏掉。十大愿王,每一条都不好修,而一句“阿弥陀佛”都修圆满了。这多奇妙!所以它的确是真实纯一之法。

禅宗古德常常警惕人说,“不怕念起,只怕觉迟”。“念”是妄念起来,就是念头生起。念头起来不怕;怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了,警觉到了,第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉,所以觉不能迟,要觉得快。第一个念头起来,第二个念头就归阿弥陀佛,又归到“真实纯一”,也就是归到一心不乱。什么是“一心不乱”?“阿弥陀佛”就是一心不乱,这个法子妙。这法子,给诸位说,大家修学不要花钱,不要另花功夫,绝对不会上当,不会受人骗。你看,多稳当!念念觉,时时觉,处处觉。“觉”就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛,处处念阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,就对了。这里面确实是“无有权曲”。“权”是方便法;“曲”是委曲婉转。这法门直截了当,所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王,还是权曲,何况其余。这个法门是直捷简易的无上法门,第一法门,这是“正说”。

古人这些话,你要不仔细去体会,就无法肯定它。不能肯定,这样无比殊胜的利益,就当面错过了,这多可惜。

6、 世尊称其本性,和盘托出,毫无保留,故名称性。

佛说法,总不能一下说得干净俐落,总还保留几分,不能完全透露出来。除了本经之外,一切经,佛都没有完全透露,多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露,“和盘托出”。好像端菜,连盘子都端出来了,没有丝毫隐瞒,没有丝毫保留,这多难得。这是真的,诸位若多读大乘经,就能明了。

莲池大师到晚年,他老人家真正澈悟。他说的那些话,我年轻的时候也念过,可是不能体会这么深刻。他说“三藏十二部,让给别人悟;八万四千行,饶予别人行”,他都不要了。他为什么不要?因为他抓到这个真实纯一之法,其他的不是真实纯一之法。你们爱那个,都给你们,我不要了。当时,《无量寿经》尚无善本(这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因),于一切经中,莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择,真正的澈悟。

净宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经,也都讲《阿弥陀经》,一部经讲几百遍。譬如,有一个人请我讲经,我跟他讲《阿弥陀经》;《阿弥陀经》讲完了,他再请我讲,我就再讲《阿弥陀经》,讲第二遍;第三遍讲完了,再讲第四遍。给诸位说,遍遍境界都不相同,绝对不会把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了,是你对这部经没懂,对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用,必定认真修学,不断的在进步,你若讲出来,就遍遍不一样,听的人永远听不厌。你讲一百遍,愈听,人愈多,绝对不会把人讲跑掉。

我在讲台上就是一个例子,这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的,与第一遍(有录音带在)比比看,是不是一样!所以有些人要请我写个注解、讲义,我怎么写法?实在没有法子写。今天写好了,明天再看,必定丢入字纸篓了。所以,我讲的这些东西,留给后人去会集。自己不会作,没有法子。这部我讲过多少遍,遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对,或者可以会集一个完整的注解。只好这样作法。

我劝勉同修,修行要用功夫,决定不能依文解义。依文解义,不要说你讲一遍人家不愿意听,讲第二次人家就不来了。谁有这么多的时间来这里浪费。一定要有真正修行的功夫,必定要转境界。所以,一部经已足够了,一生讲不尽,受用不尽。因为受用不尽,所以讲不尽。而且我告诉诸位,经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了,第二遍讲又要重新准备。你所准备的,都是别人的糟粕,不是自己心里体会的。必要在生活中实践体会得,才是“称性”。如来圆圆满满把自性里毫无保留的法门,完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的“无量劫来希有难逢之一日”,我们今天遇到了。机会实在不容易得到。

一切含灵,皆因此而得度,乃称性中登峰造极之谈,故为称性极谈。

“一切含灵”是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生,后面会说到,上自等觉菩萨,文殊、普贤,也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生,造五逆十恶极重罪的众生,他要闻到这法门,要肯相信,肯依照这法门去修行;“忆佛念佛,净念相继”,只要依照这两句,没有一个不得度的,没有一个不立刻成佛的。这才是“称性中登峰造极之谈”。

《华严》、《法华》虽然是极谈,没有到登峰造极。登峰造极之谈,就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。“故为称性极谈”,把这标题说出来了。你看这意思,我们才真正知道,这经是如来“称性极谈”,是“如来正说”。我们得到这个法门,得到这部经典,才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了,我们今天得到了,是如何的庆幸!

(二)三根普被,圣凡齐收。

这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经,从契机上来讲,都不圆满,唯独此经契机周圆,一切根机都能摄受。

1、彻上,则如普贤、文殊,尚发愿求生极乐。彻下,则五逆十恶,临终得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼国。

这一段文很重要,如果真正明了,我们对于往生西方的信心就坚定了,再也不会疑惑。诸位要晓得,“疑心”是很大的障碍,不但障碍菩提,直接障碍往生。九法界众生,最高的是等觉菩萨,以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到,华严海会上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表,这是华严会上的上首菩萨,他们还要发愿求生净土。如果净宗法门不是第一殊胜,等觉菩萨何必要学这个法门;为什么文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮,念佛往生。我们今天一下手,就是从信、愿、行;他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依据的理论、方法完全相同,因此生到西方极乐世界也跟他们平等。

虽然生到西方极乐世界,在形象上是平等的,而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了,只带一品生相无明去往生,带业最少。我们业带太多,四十一品无明,尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以,从内证的功夫来说,人家是“实报庄严土”,上上品往生。我们用同样的方法、理论,一样往生西方极乐世界,生的是“凡圣同居土”,可能是中下品往生。九品四土,都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持,因此凡生净土者,除程度不相等之外,其余的一律平等。西方极乐世界的人,容貌都相同,衣食住行没有一样不平等,只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。

这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界,内证的功夫不相等,容貌就不一样。世法常说:“人心不同,各如其面”。你们两个人面貌为什么不一样?因为心不一样。如果你们的心一样,面貌就一样。十方世界跟我们娑婆世界差不多,相貌相同的很少。可是西方极乐世界,相貌都是相同的。原因在他们都是念阿弥陀佛往生的,心里除阿弥陀佛之外什么也没有。心同,念同,感得佛力加持而得相貌相同,所以凡是往生的,跟阿弥陀佛相貌都一样。念佛是因,成佛是果。这句佛号,至少要念到“功夫成片”才能往生。

“功夫成片”就是功夫得力。所谓“得力”是烦恼不起来。烦恼有没有?有,烦恼并没有断。虽没有断,但因佛号力量强,能把烦恼压下去。虽有烦恼,烦恼不起作用,不起现行,这叫功夫成片,就是《楞严经》所说的“净念相继”。心清净,“净”就是功夫。如果没有“净”,单单讲“念”,不见得有功夫。念到心清净,就是烦恼不起现行,这时心地刚刚得到清净,所以叫“成片”。功夫再深,就是一心不乱。见思烦恼断了,尘沙、无明没断,只是伏住,这叫“事一心不乱”,往生方便有余土。如果念到“理一心不乱”,就是尘沙烦恼断了,无明烦恼没断干净,只是被伏住。无明烦恼有四十一品,文殊、普贤已经断了四十品,还剩一品。再断最后一品,就圆满成佛了。这一品最难断,他还是要修信、愿、持名,往生西方极乐世界见阿弥陀佛才能断。这才晓得西方极乐世界的殊胜!

我们的智慧、功德,跟文殊、普贤比一比,如何?他们尚且要求生西方,我们怎能不求往生。或有人问,他们功德大,求生西方大概没有问题;我这一身罪业,恐怕阿弥陀佛不让我去。确有很多人有这种想法,想求生西方,恐怕阿弥陀佛排斥他,不让他去。这是不明弥陀本愿,自误百千万劫难遇的大好机缘,可惜!

“彻下,则五逆十恶”。讲到最下面的,是造作罪业极重之人。我们大概还没造这么重的罪业。“五逆罪”:第一、杀父亲;第二、杀母亲;第三、杀阿罗汉;第四、破和合僧;第五、出佛身血。造这五种罪是没得救,必堕阿鼻地狱。佛在一切大小乘经里讲过,没法子救了。五逆十恶,这是罪业极重之人,地藏菩萨也救不了。我们每个人都造很重的罪业,但还没有造这么重。这样重的罪业,阿弥陀佛能救,只要依照经上讲的理论方法去修,都能往生。

一般人信、愿、行为什么生不起来?罪业盖覆善根,障碍了三资粮。三资粮一现前,就很清楚明了,罪业消了。如果罪业重的,信、愿、行决定生不起来。我们知道自己业障很重,念念想消除。有人问我,三步一叩首去拜山,听说可以消除业障,拜《梁皇忏》也可以消业障,是否真的。我反问他,“什么叫业障?拜了山之后,你的业障是不是真的消除?”须知妄想、执著就是“业障”。你拜了山之后,妄念是不是都没有了?如果妄念真的没有了,那是真的消业障。如果妄念还在,业障就没消掉。拜七天《梁皇忏》,还会不会打妄想?若还是胡思乱想,你的业障也没有消除。

诸位要知道,真信切愿,净念相继,业障真的就消除了。心里阿弥陀佛一句接着一句,妄想就生不起来了。这么好的消业障方法,自己不会用,还用别的方法,那些方法又没效。所以,一定要认识什么是业障,知道业障消除的现象。

我们业障有没有消除,自己清清楚楚、明明白白。临终之人,纵然一生造很重的罪业,只要真正肯相信,真正肯发愿求生净土,佛号一句一句接着念,“十念成功,亦生彼国”。这“十念”是念到他断气。在断气之前,只念十句佛号就成功了,也能往生。

这样的人都能往生,我们的罪业还没有那么重,他都能往生,我们还有什么话说?应当信心具足。何况本经末后一品明白告诉我们“四万亿那由他百千众生”。这是释迦牟尼佛金口所讲,我们娑婆世界往生的人有这么多。这些是什么人“于无上菩提未曾发意,今始初发”,这不就是指着我们说的吗!“无上菩提”就是求生净土的意念。以前我们没动这念头,没有想往生极乐世界,没有想去见阿弥陀佛。现在读到此经,听到此经,我们才发起无上菩提。经上讲的岂不就是我们这一等人。

“种诸善根”。我们深信,我们想去,我们从今天起,阿弥陀佛一句一句,净念相继,这就是种诸善根。不用其他的方法,就用这方法。经上讲得很清楚,“假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉”,就是你有一个坚定的信心求生西方极乐世界,这一念超过供养恒河沙数诸佛菩萨。世尊在《无量寿经》里讲的话,句句都是真实。“愿生极乐,见阿弥陀佛,皆当往生彼如来土”。这段经文等于为我们作“往生成佛的授记”,真实无比之希有,无量劫来从未闻得。

“各于异方次第成佛,同名妙音如来”。前句为我们授记往生,这两句为我们“授记作佛”。所以,这一段文的确坚定了我们的信心,使我们对于求生西方极乐世界,一点怀疑都没有。真正学佛的人,应当求生净土。

2、本经云:“值斯经者,随意所愿,皆可得度。”

这是《无量寿经》上的一句经文。将来释迦牟尼佛的佛法在这世间灭尽了,这一部经还独留世间。所有一切经都没有了,《无量寿经》在这个世间还可以流通一百年。佛法灭了,《无量寿经》最后灭。经上常常譬喻众生都是病人,害了重病,佛是大医王,法就是良药。众生不幸得了绝症,释迦牟尼佛所有的良药都失效了。治不了的病,只有这副药还能治,就是“念佛求生净土”。

由此而知,所有法门都度不了的,念佛法门可以度。念佛法门的功德与力用,自然超过一切法门。如果不是超过一切法门,文殊、普贤何必要修念佛法门。也许诸位要问,文殊、普贤为什么不早修念佛法门?为什么到华严会上,成了等觉菩萨才修念佛法门?当然是文殊、普贤过去没有缘分,遇不到念佛法门,不晓得念佛法门。如果晓得念佛法门,他们早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祇劫,修到等觉菩萨,才遇到念佛法门,才晓得念佛法门殊胜,才知道这法门第一,不修这个法门不能成佛。我们今天很幸运,文殊、普贤也比不上我们。我们初学就遇到了,这是多么幸运,没有比我们更幸运的人。所以,我们在这一生中的成就,超过普贤、文殊。

《无量寿经》末后有一句偈说“行超普贤”,那是真的,不是假的。前面是等同普贤,后面是行超普贤。那些人行超?是指我们这些人。我们一学佛就遇到,他们学佛修了多生多劫才遇到。这是每个人的缘分不一样,所以末后“行超普贤”是真的,不是假的。

佛法灭了至最后的一百年,佛说,“值斯经者”,“值”就是“遇”,有缘遇到这部经,“随意所愿,皆可得度”。换句话说,遇到这个法门,能满足你的愿望。你想求人天福报,一定能得人天福报。你想证阿罗汉果,证菩萨果,想成佛,都能随你的愿。都能满你的愿,这是不可思议。最聪明的人,得到这个方法,一定要求无上菩提。求当菩萨,当阿罗汉,这是第二等人。求人天福报,是第三等人。

我们常听说,“佛氏门中,有求必应”,但是好像在日常生活中,不见得是真的。为什么?有人天天求,求不应,是不是这话有问题?实在没有问题,确实有求必应。为什么有求不应?不应的原因是你所求,不如理不如法。所以,求要如理要如法。懂得理论,懂得方法,如理如法,就有求必应了。

“理”就是清净心。“法”是大乘佛法。我心地清净,依照大乘佛法来求,没有一样没有感应,真正是有求必应。所以,清净心非常重要。

3、末法众生,福薄障深,唯此一门,但信愿持名,便能功超累劫,往生极乐,径登不退。

我们生在释迦牟尼佛的末法时期,也曾走遍全世界,现代的社会,正如经上所讲的“五浊恶世”。浊恶确实是现代世界的写照,完全相应。“浊”就是染污。不但全世界环境有严重的染污,人心的染污比环境还要严重,还要可怕。这是世间大灾难来临前的预兆,这就是福薄。“福”怎么薄?因为障深,福就薄。障要是薄,福就厚了。

个人如此,家庭也如此,团体、社会、国家、世界无不如此。中国自古以来,有历史记载的,可以追溯到黄帝、禹王、夏、商、周。五千年来,古圣先王小心谨慎,兢兢业业,用种种方法保护,护持众生的福德,使大家有福。圣贤人善用教育。圣人的政治,一定把教育摆在第一位—最重要的位置。“建国君民,教学为先”。教育的目标,是让人知道人生的价值、人生的意义,知道人与人之间、人与万物之间、人与天地自然之间的关系,应该如何相处,才能得到圆满的幸福。这是教育。

民国以来,对于伦理的教育疏忽了。人与人的关系,没有人再去重视。伦理崩溃了,所以出现“父不父,子不子”,不知道自己与父母、与家族、与社会的关系。这怎么得了!天下大乱的根源就在此。

过去,外国人维护社会安全靠宗教,中国靠教育。教育比宗教高明多了。今天,中国人把教育舍掉,外国人宣布上帝死亡。所以在美国,许多教堂都卖了。为什么?没有信徒,教堂不能维持,很便宜就卖了。有很多法师到美国去买教堂,把教堂的十字架拆掉之后,安装上佛像,就变成佛教道场了。宗教与教育都发挥不了作用,所以社会也动乱了。今天人心的染污是世界性的,这如何得了。

台湾幸亏还有一点佛法,像我们这种讲经的方式,已是佛法的末法。将来全世界想集合这么多人,讲这么大部的经,很不可能了。尔后讲大部经也许只能在佛学院,有固定的学生来学,对大众是不可能了。

在外国,大众最喜欢的是听讲演,而且时间愈短愈好,最好是半个小时,这是他们最乐意接受的。一部经要讲几个小时、几百个小时,他根本就没有听的意愿,所以像这样讲经的方式,也快要消失了。大家现在还有这点缘分,是值得庆幸的,真正不容易。这是“福薄”,薄在障碍深,就是妄想、执著、邪知、邪见天天在增长。

这个时代,环境与人心严重的染污,靠其他的法门来不及了。所以,拜山不是不能消业障,而是业障太深,拜山消不掉,《梁皇忏》也消不了。就好像病太重,药失效了,只有一门特效药。唯此一门,“但信、愿、持名,便能功超累劫”。可是这一门特效药,知道的人真的不多。不要以为台湾念佛的人很多,讲《阿弥陀经》的也很多。讲归讲,念归念,其实还是不知道、不认识。只是听说,没有真正认识它,没有真正的信、愿、持名,没有真正去做!虽然是讲经,听经,虽然是念佛,总是没有明显的效果。业障没消,福慧没增长。真正对这个法门有认识的人,依然不多。所以,这个法门是难信之法。真正相信,就真发愿,就真念佛,这样功夫就得力了。得力的现象,是妄念、烦恼会减少,一年比一年少,一个月比一个月少。烦恼、妄想少,福慧就增长;不但智慧增长,福报也现前了。“福报”是什么?“有求必应”是福报。

求生西方极乐世界,才真是“功超累劫”。若不用这个法门,而用其他法门去修,至少要修两个阿僧祇劫,才能往生华藏世界。生到华藏世界,遇到文殊、普贤,才有机会接触这个法门,才开始信、愿、持名,往生西方极乐世界。你想想看,我们现在就相信,一生中成就往生西方极乐世界;他们要拐个弯,耽误两个阿僧祇劫。从这里仔细观察,才明白确实功超累劫。

说两个阿僧祇劫是最少的,有人弯拐得大的,要无量劫才成就不退位。生到西方极乐世界,立刻就圆证三不退。圆证三不退实际上等于文殊、普贤的地位。通常必须证得等觉菩萨,才能圆证三不退。“圆”是圆满。如果把尺度放宽一点,也是圆教八地菩萨。八地是不动地。七地以前,还是进进退退,八地才不退,这真正是圆证三不退。通途法门的修学,要断三界八十八品见惑,从证须陀洹果的这一天算起,算两个阿僧祇劫。如果没有把八十八品见惑断尽,那都不算。因为你还要六道轮回,还要堕三恶道。八十八品见惑断尽,证得位不退,决定不会退堕三恶道。人间天上进进退退(生天是进,再来人间是退),是天上人间的进退。这样再修两个阿僧祇劫,才修满七地,进登八地,这才算不退转。念佛法门一生就完成,决定不是修学其他法门的人能相比的。不相信,不肯学,那是“福薄障深”,不肯修学这法门。

若无如是微妙法门,凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。

如果没有念佛法门,十方三世一切诸佛皆不能度众生。我们学佛的人,常常怀疑,佛的智慧、德能到底是真的还是假的?佛虽然很有智慧,很有能力,但是佛也有所不能,佛并不是全知全能。如果佛真的是全知全能,若有人造了重罪,立刻要堕阿鼻地狱,佛能不能帮助他立刻成佛?假如佛有能力教他立刻成佛,佛的智慧能力是圆满的。佛要是做不到,佛的能力还是有限的。佛能不能做到?佛真能做到。佛凭什么做到,就凭念佛法门做到了。是真的,不是假的。问题不在佛那边,是在众生这边。

你信不信?你真信,佛真有方法帮助你立刻成佛,就是这个微妙法门。“如是微妙法门”,这是赞叹到极处。信、愿、持名,往生不退的法门,能令一个博地凡夫,罪业极深重的凡夫,都能在一生中了生死,成佛道。“度此生死业海”,永脱轮回,只有念佛法门。

“而登彼岸”,就是成佛道。往生到西方极乐世界就成佛,所以念佛法门是一生成佛。真正想成就,就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山,还要拜《梁皇忏》,这就不老实。再去念《金刚经》,念《法华经》,也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的,念佛人最忌夹杂。什么是“夹杂”?读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》以外的经,都是夹杂。持咒也是夹杂,杂心闲话就更不必说了。还要想一些神通感应,都是夹杂。连作法会都是夹杂。为什么?心不专,佛号间断了。所以,经只念一部《阿弥陀经》、《无量寿经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部,只是小本、大本。大本讲得详细一点,小本讲得简单一点,是同一部经。所以,念这部经就是忆佛,持名就是念佛。“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。不能夹杂!

大势至菩萨讲得好,“净念相继,不假方便,自得心开”。“不假方便”就是不夹杂。任何法门都用不着,老老实实一句“阿弥陀佛”念到底,就成功了。“自得心开”。“心开”是理一心不乱,就是禅宗讲的“明心见性,见性成佛”。用什么方法?一句“阿弥陀佛”。你看多简单,多省事,何必跟自己过不去。给自己找麻烦的人,岂不是福薄障深。那种人没有障?那种人福报最大?就是一句阿弥陀佛念到底的人。这种人没有障碍,这种人福报第一,诸佛菩萨都赞叹。所以,要记住莲池大师的话,三藏十二部,是佛给别人悟的,自己用不着。这些是给别人去找路用的,好像地图一样,不认识路,让他们慢慢去找。我们已经认识路了,地图也不要了,上路要紧。

4、元晓师云:“四十八愿,先为凡夫,兼为三乘圣人。”可见净土之妙,首为凡夫得度也。

元晓是唐朝时的韩国人,他在中国留学,专修净土,著有《无量寿经》的注解,也是很有成就的净宗大德。他在《无量寿经》注解里说,“四十八愿,先为凡夫”,说明这个法门是佛用它来度凡夫的,度五浊恶世业障深重的凡夫。是专度凡夫的,度菩萨、二乘是附带的。我们听了这话,也许有疑惑。菩萨比我们高,释迦牟尼佛用别的方法度他们。我们业障深重,用这法门来度我们,可能不是很高的法门。我们在这里起心动念,疑神疑鬼。佛为什么不用念佛法门去度菩萨?原来菩萨也有福薄障深的,菩萨不信此法。念佛是难信之法,凡夫为什么信?是因他多生多劫久植善根,虽然今天堕落在凡夫,佛观机宣说,引起他宿世善因,就相信了。所以,有时候凡夫的累世福德超过菩萨。菩萨“慧”比我们高,“福”未必有凡夫这么厚。

凡夫一生到西方极乐世界就成佛了,菩萨还不晓得要经过多少阿僧祇劫才到西方极乐世界去,所以前面讲“功超累劫”。菩萨还在累劫修行,往生的凡夫已经成就了,超越了。所以,能深信念佛求生净土,是你多生多劫善根福德现前,你才会接受,听了才生欢喜。能相信的绝对不是普通人。普通的凡夫,多生多劫善根未能成熟。此间大楼邻居,很多从来没有到佛堂来听经。你们多是远道而来,他在隔壁反而不来。这就证明多生多劫善根成熟,决非偶然。元晓师这几句话说得非常好,给我们带来很强的信心。

“三乘圣人”中,如果善根福德现前就能接受。能否接受就看时节因缘,机缘早晚各个不相同。你们今天听我讲了就接受,你们的善根就比我深厚。为什么?当年我的老师极力劝我修净土,我还半信半疑,不能相信。我跟同修们说过,我相信净土,是因为讲了十七年《华严经》,我才相信。我是从《华严经》里开悟的,大澈大悟,悟了一切诸佛都是用这个法门成就的,这才决定念佛求生净土,《华严经》不讲了。《华严》对我是工具,引导我深入净宗。过了河,船就不要了,《华严》不要了。很难得的,在《华严经》里发现诸佛菩萨的秘密,这个发现是很不容易的。

“净土之妙,首为凡夫得度也”。我们千万不要轻视这个法门,确实我们这种根性的人,依念佛法门修学,决定得度,往生不退成佛。

(三)他力妙法,善护行人。

我们在这世间,因为没有智慧,不知道世间的一切事实真相,所以不能不怀疑。因为怀疑,所以求保佑。这一段的确能满我们的求愿。“护”就是保护,也就是保佑。“行人”就是遵依此经理论方法修学的人。

1、末世修行,多诸障难,阴魔干扰,行人正见稍失,便陷魔网。

这几句话,正是现前社会的写实。现前的社会,妖魔鬼怪太多了,是有史以来没有出现过的现象。世间的任何一个角落,都有妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪,就是来障碍你修行,不让你成就,障碍你往生。这就是说现在修行难。那些是妖魔鬼怪?显神通的是。总而言之,凡是用种种方法来诱惑你,不让你专心修学,就是妖魔鬼怪。我在这里老实念佛,那边有个密宗大师灌顶,我们一同去看看。诱惑你,把你念佛功夫打断,叫你头脑里渗透一点别的知见,不让你成就,破坏你一心不乱,破坏你功夫成片,这就是妖魔鬼怪。甚至于这些妖魔鬼怪,可能是你最好的同参道友。就是你自己,因为好奇心,这里也想去去,哪里也想看看,所以念佛一辈子,功夫也不得力。

“阴魔干扰”。“阴魔”是五阴:色、受、想、行、识。《楞严经》把每一阴魔分作十类,一共五十类。这五十类阴魔,过去是偶尔现前,现在都出笼了。这就麻烦大了!你看昙鸾法师注的《往生论》,就是《往生论注》。昙鸾法师是南北朝时代的人,这是净宗了不起的一位大德。《往生论注》说:“末法时期(就是讲现在),罗刹为君。”古圣先王,不少是佛菩萨再来的圣贤人,示现在世间。而末世世间作领袖的,或是罗刹、阿修罗来示现的。大而国家,小而团体,领导我们团体的若是罗刹、阿修罗,则示现嗔恨心很重。嫉妒心很重,报复心很重,这就是罗刹。所以,我们今天处世、待人、接物,处处要谨慎小心,决定不能得罪这些人。得罪佛菩萨没有关系,佛的心清净平等,他不会报复。魔王、罗刹、修罗,不能得罪;得罪他们,他要重重的报复,我们就吃不消。

“行人正见稍失”。什么是“正见”?依一部《无量寿经》,依一句“阿弥陀佛”,是正见。还想看看人家怎么参禅,怎么念咒的,这正见就失掉了。这是你的心魔,你起了邪知邪见,外面妖魔鬼怪便来诱惑你。你想见神通,某某大德放光,又离地三尺,赶紧去皈依,拜他作老师。“内”有五阴魔,“外”也有妖魔鬼怪,内外一结合,“便陷魔网”。这一生出不了三界,还得搞六道轮回,还得堕三恶道。虽遇佛法,没有得到真的利益,这多可惜。

《楞严》曰:“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。”

这是佛在《楞严》会上,教我们如何善处现代的社会。“不作圣心”指见到奇奇怪怪的事情,见怪不怪,心不动摇,这就是“善境界”。他放他的光,他离他的地。他是不是真的放光,真的离地?是真的,不是假的。放光离地,现代魔术师都会,有什么希奇!所以心里不要有羡慕心,不要有好奇心,“不作圣心”。境界现前,还是如如不动,这就是好境界。我的心地还是清净,没有被染污,没有被动摇。“若作圣解,即受群邪”。若以为这是真正修行人,真正有功夫,这是佛菩萨再来,就上当了,你就落到魔王手里。

黄念祖在《谷响集》最后一篇告诉我们,末法时期,“同修贵精不贵多”。不要搞热闹,不要搞场面,三、五个人在一起修行不算少。要的是真正志同道合,决定求生西方的同参道友。“道场重实质,不重形式”。道场庄严、香火盛、人数众多,皆是形式,不必重视这些。“实质”是什么?道场真正有方向、有目标、有理论、有方法,这是实质。像此地道场,提倡的是一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,是有目标,有方向。我们的目标是极乐世界,我们的方向是西方。重实质,不重形式。

修行重悟性,我们净宗是重在“一心不乱”,也就是修行重在修“清净心”,不重感应。我们连感应都不求,你想这心多清净。感应、禅定、神通、一心不乱、见佛、见莲华,都不求。这些念头,都是邪念,是五阴魔在作祟。只求心地清净,功夫成片,一心不乱,就求这个,其他都不求。这样修行,才能真正得力。虽然世间到处充斥妖魔鬼怪,他们也没法子害我们。所以,要晓得保护自己。

可见行人稍有执著,便失正见,即入魔途,求升反降,甚至堕入泥犁。

外面诱惑力量虽然大,内里若能如如不动,外面诱惑再多,也无可奈何,也不能伤害。最怕的是自己内心有邪见,好奇、好胜、好强,喜欢奇奇怪怪的。这都是心魔。心里有魔,就麻烦了,所以说“稍有执著,便失正见,即入魔途”。落在魔王手里。

“求升反降,甚至堕入泥犁”。“泥犁”是地狱。本来学佛是希望即身成佛,没有想到即身堕阿鼻地狱。冤不冤枉!尤其是障碍念佛人,破坏念佛人,说“念佛不能成就,要修其他法门才能成就”,使念佛人退失道心。这罪过是堕地狱的,因为他诽谤三宝。念佛是最殊胜的第一法门,成就最高、最圆满、最究竟。要是诽谤这个法门,障碍众生往生净土,堕落也最重,没有比这堕落更重的,那是堕五无间地狱。许多人不知道事实真相,造作极重的罪业。

2、念佛法门,行人发心念佛,仗弥陀本愿摄受,威神加持,护持行者,魔不能扰。《十往生经》云:“若有众生念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。”

这是具体告诉我们,念佛人必定蒙佛护念,善神保佑。这是现前许多大众念念所祈求的。求佛菩萨保佑,到底靠得住靠不住?每个念佛人是不是都有佛菩萨保佑?《金刚经》上说:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”像经上所说的,“经”是如来的真实语,所以佛的话最真实,佛不欺骗人。我们虽然学佛、念佛,得不到佛菩萨的保佑,原因是自己错了。错在哪里?如果把每一句对照一下,我们就会发现,知道自己错在什么地方。

“发心念佛”。“发心”是“发菩提心”;“念佛”是“一向专念”。不是说我们现在念佛就是发心念佛了,往往我们自己把经文错解了,以为自己发心念佛了。“菩提心”是不迷的心,对世出世间法都不迷惑。菩提是“觉心”,觉而不迷。我们没发心,不但会被世间法所迷,也常常被出世间法迷了。世出世间法无量无边的法门,这也想学,那也放不下,都是迷,都是不觉。我们能不能得佛菩萨保佑,这四个字是关键。

“发心”就是蕅益大师《要解》里所讲的“发愿求生净土”。真正发心希望往生净土,这个心就是无上菩提心。既然一心一意想求生净土,还会有别的杂念吗?如果还有别的杂念,就不是真正求生净土。

今天下午有一位同修来看我。他这些年来学密,他也晓得净宗好。我就告诉他:“密很好,我也要学。”他说:“法师你也要学密?”我说:“是,但我现在不学。”“那你什么时候学?”“我见了阿弥陀佛再学!”我说:“我现在一心一意只求生西方极乐世界,没有第二个念头。到了西方极乐世界,阿弥陀佛即是大阿阇黎,密法真正的上师。为什么不到那个地方再学?”在此地学密,要是走错路,麻烦可大了,所以不如修清净心。清净心现前,现在就得受用。

发心要真,要实在,要真正发心,实实在在发心。世出世间一切法都要放下,这才是“发心”。“念佛”就是专念阿弥陀佛。这四字是“他力妙法,善护行人”的关键。真正能“发心念佛”,“发菩提心,一向专念”,这才与阿弥陀佛的本愿感应道交。中间的障碍没有了,我们的愿心与阿弥陀佛的愿心,才能连接得上,才能得到弥陀本愿摄受、威神加持。我们的心行跟阿弥陀佛的心行不一样,就连不起来。现在电脑的新名词叫“连线”,我们要跟阿弥陀佛连线,自己有障碍,就连不上。

“弥陀本愿摄受”是尽虚空遍法界,他的“威神加持”也是尽虚空遍法界。今天我们不能被他摄受,不能被他加持,障碍在自己,不在他,就是我们没做到“发心念佛”。真正做到,障碍就没有了。你就晓得这四个字多么重要。

“护持行者,魔不能扰”。现在天上、人间、饿鬼道,所有的妖魔鬼怪都出笼了,到处都是。他们扰乱社会,扰乱正念的人。唯有发心念佛的人,妖魔鬼怪再多,也没有办法扰乱。为什么?你不跟他接触,他就没有法子。

“正念现前”。“正念”即是一念,就是一句阿弥陀佛。用一句“阿弥陀佛”,把心里无量无边的妄想、邪念赶走。经论里告诉我们,“凡夫烦恼覆心”,烦恼盖覆了我们的真心。

烦恼有见思、尘沙、无明烦恼。断烦恼最妙的方法就是念佛,唯有念佛才能把烦恼洗得干干净净。即使是十地菩萨,证得那么高的地位,他的无明烦恼还是不容易洗掉。最后用什么方法?念佛。念佛能洗刷根本无明,何况见思、尘沙。我们要能体会得到。十地菩萨的尘沙烦恼、见思烦恼都没有了,只剩下无明烦恼。别的方法都不能有效的断无明,只能用念佛方法。所以,华藏世界里的十地菩萨始终不离念佛,你才晓得念佛方法之微妙。认识念佛法门的人确实不多,就是“发心念佛”这四字,每一字都认识,里面真的意思不晓得,所以开经偈常讲“愿解如来真实义”。一定要义理清楚,才能得到阿弥陀佛摄受加持,魔不能扰。

《十往生经》里讲得更明白,不但弥陀本愿摄受威力加持,佛真是慈悲到极处,还特别派遣二十五位菩萨日夜保护你。你想,你有多大的福报,让菩萨来保护你?这福报大极了!也许有些同修觉得不敢当,让菩萨来保护,我们怎么当得起。阿弥陀佛派菩萨保佑你,你还不敢接受,原因是不了解自己,也不认识环境,所以才有这些妄想,才有这些错误的执著。我们在前面讲了这么多次,如果每一会都来参加的同学,应当要觉悟了。觉悟念佛人是世出世间最希有的人,念佛人是十方一切诸佛赞叹的人。诸佛赞叹、诸佛护念,得这二十五位菩萨日夜卫护并不为过。

我们想想,文殊、普贤修无量劫才入华藏世界,才知道念佛法门,我们今天一开始学佛就遇到这个法门,华藏海会四十一位法身大士见到你,没有一个不佩服。他修了无量劫才找到这条路,你不费一点力气,也走的是这条路。他是具足信、愿、行,求生西方极乐世界,见佛成佛。我们今天也用同样的理论、方法,往生西方见佛成佛,跟他无二无别。他走了无量阿僧祇劫的冤枉路,他看到我们怎能不佩服,怎能不保护。不要等阿弥陀佛派遣,菩萨自动来保护了。你要问他为什么,他佩服你、尊敬你,他自己觉得不如你。这是真的,你要把这事实真相搞清楚,二十五位菩萨日夜保护你,就可以接受了。

“一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也”。这话特别指我们现前,因为从前恶鬼恶神没这么多。现在恶鬼恶神太多了,没有诸佛护念、菩萨保护,真的很不容易成就;我们想发心,总有障碍。

这就是《十往生经》上的一段经文。

3、《弥陀经》云:“若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念。”是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。

这是《阿弥陀经》上,释迦牟尼佛为我们说的,这也属授记、保证,决定真实。但许多同修早晚课都念《阿弥陀经》,念了这么多年,佛菩萨有没有护念你?“一切诸佛之所护念”。一切诸佛有没有护念你,可能诸位同修答案多是否定的—佛没有护念我。是不是经上说错了?我们仔细再看看,这里经文关键的字眼就是“善”。“善男子、善女人”。我们到底善不善?“善”不容易!最低限度的善,是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这四条戒都能守持得很好,这才是世间的善男子、善女人。而本经善的标准,就在下面一句:

“闻是经受持者”,这就是善的标准。“是经”就是本经。因为《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部,一个说得详细,一个说得简单。文字上虽有简繁不同,义理上没有差别,是一样的。“善”是真正有善根的人,听了之后就能接受,就能相信,决定不怀疑。深信、接受,一定发愿往生。发这个心,就是前面讲的“无上菩提心”。从今而后,专念弥陀,心里不杂妄想,心念专一了,这就是前面讲的发心念佛。“发心念佛”才是善男子、善女人。“发菩提心,一向专念”,就是“受持者”。对此经的确明了了,真正认识清楚了,这样信心才坚定,信心才清净。《金刚经》上也说,“信心不逆”、“信心清净,则生实相”。功德不可称量!

“及闻诸佛名者”。诸佛名就是光中极尊,佛中之王的“阿弥陀佛”。阿弥陀佛名号就叫“诸佛名”。“诸佛”在《要解》、在《疏钞》里,都可以看到祖师就是这样说的。因为一切诸佛都是念佛成佛的,所以“阿弥陀佛”名号是诸佛名。

具足这些条件,“是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念”。我们把这一句归纳起来看,就是真正具足信、愿、行三资粮,才为一切诸佛之所护念。这心是真心,这愿也是真正的弘愿。

念念想求生净土,对世间没有留恋,这愿才是真的。对世间还有留恋,愿是假的。阿弥陀佛现在来接你,还舍不得去,不肯去,愿就是假的。真的愿是念念都想去,只是功夫还不成就,去不了。什么时候去得了,什么时候就快快乐乐的去了,毫无留恋,愿才是真的。这是值得我们深深反省的。

“是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯”。“烛”就是照耀的意思。念佛人因得阿弥陀佛本愿光寿的加持,十方一切诸佛的护念,所以有四十里光明照身,魔怎么能接近你?每个人都有光明,光明大小不一样,光明的颜色也不一样。

现在国内外很流行“气功”。我们知道,西藏的密宗是要学气功的,气功是他们必须修学的课程,所以他们能看见人身的光明。看光明就知道人的个性,知道人的善恶。每个人的光色都不一样,光的大小也不一样。这是真的,不是假的。我们要不要去学?黄念祖居士在《净土资粮》、《谷响集》里明白的告诉我们,不要去学。学佛的人,要紧的是修清净心。心地真正清净了,你的光明是金色的,金色金光。心地清净,魔就不能犯。

本身具足功德、福慧,再有诸佛护念,威神加持,你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑,求佛加持的不二法门。诸位要求佛菩萨保佑,这样求法就正确了。这是如理如法,一定得诸佛护念,善神拥护。这个方法是因他力而现自性。二十五位菩萨是他力,弥陀本愿威神也是他力,一切诸佛护念亦是他力。借他力显自性,从有念入无念,这是念佛法门真实深妙处。

蕅益大师在《要解》里讲得很好,他说念佛法门全在“了他即自”。“了”是明了。连线连上了。我们没有什么智慧,没有什么福报。阿弥陀佛是第一智慧,第一福报。世尊在经上赞叹:“光中极尊,佛中之王”。跟他连上了,便宜占大了。把他的智慧变成我们的智慧,把他的福德变成我们的福德。实在讲,是用他的智慧、他的福德,把我们自性里的智慧福德引发出来,融成一片。不要去分别他佛,不要去执著,自他不二则自性现前。有执著,我们的心就不清净。怎么不清净?六祖说得好,“自佛、他佛是二法”,二法就不是佛法。“一念不生”就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句“阿弥陀佛”,是正念。我想阿弥陀佛,我、佛交融合为一体。忆念阿弥陀佛,也不分别他,也不分别自,就是正念现前。这很重要,这样才能破除妄想,才能破除颠倒。所以,念得清清楚楚、了了分明,心里的确没有一个妄念,没有想到此界他方,没有想到能念所念,也没有想到自佛他佛。一动分别就是妄想,就是执著。所以,用这句佛号把妄想、执著念掉,就对了。这时候,魔当然不能犯。

在这乱世,真正要保护自己,要诀就是保护自己的“清净心”。执持名号,执持就是《楞严经》上讲的“净念相继”。净念相继也就是我们常说的“不怀疑、不夹杂、不间断”,这样就自自然然有感应。不要求感应,自然就有感应。

(四)暗合道妙,巧入无生。

“道妙”与“无生”,一般讲是佛法里的最上乘法。我们念阿弥陀佛与最上乘法相不相应,这也是很多人关心的。因为有些人认为念佛法门太低级了,不是高级的佛法,大概没有什么了不起的成就,所以不甘心修学,不情愿修学,他要修学高妙的佛法。此地这一番开示,把我们错误的观念纠正过来。

1、“无念”与“无生”,远非凡夫之所能。圆教八地菩萨,离一切心意识分别,始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。

“无念与无生”。特别是禅宗说的,禅宗是以“无生”为体,“无念”为宗,这是上上禅。可是说得很好听,能不能得到?“远非凡夫之所能”。《金刚经》所讲的是八地以上的境界,凡夫做不到。江味农居士的《金刚经讲义》,一开头就讲得很清楚。他说,中国在唐宋的时候,一般人很少讲《金刚经》。为什么不讲?因为一般人做不到。尤其是怕人听了生起误会,走到“恶取空”,那就更坏了,不但正面效果没收到,收到的是反面效果。所以,一般的祖师大德们不肯讲,就因“远非凡夫之所能”。

圆四教“圆教八地菩萨”。我们特别注意的是“圆教”。天台判藏、通、别、圆。不是藏教,不是通教,也不是别教,是圆教的八地菩萨。这是讲到华藏世界,华严会上的四十一位法身大士,八地菩萨。八地以前三十七个阶位都不算,三十七位也是法身大士。要从第三十八个阶位起,才“离一切心意识分别,始名真得无生法忍”。真正得到无生法忍。

初住菩萨就得无生法忍(八地以前的三十七个阶位),那是勉强说他们证得(相似位)无生法忍。真正证得(分证位)无生法忍要到八地。为什么?八地才离一切心意识分别,转八识成四智;八地菩萨才圆满的转过来。真正到了无念、无生,无生法忍才真正修到了。九地是无生法忍的究竟位,十地则是寂灭忍。

“可见此乃圣者之所难也”。圣者就是讲圆教初住到七地,三十七个阶位。圆初住就破一品无明,证一分法身,可以到十方世界,示现佛的身分,去度众生。应以佛身而得度者,他就可以示现佛身而度脱之。初住菩萨就有这种能力。但是讲到真正证得无生,必须再往上超越三十七个位次到八地,才能做得到。“圣者之所难”,那有那么容易。所以,《金刚经》不是对一般人讲的,一般人念《金刚经》,在阿赖耶识中种下般若种子而已。种子虽然种下去了,没有缘,什么时候才起现前呢?不知道要到那一生那一劫。

在此地要告诉诸位同修,什么叫“念”,什么叫“无念”;什么叫“生”,什么叫“无生”。只要你有心意识,你就有念、有生。“生”是生灭。一个念头起,一个念头灭。佛说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。一切法的实相,就是此生灭不住的连续相。实则当体即空,了不可得。凡夫从早到晚,念念皆是妄想,连睡觉还得作梦,梦也是妄想生灭。这就是有念,这就是有生。

“无念、无生”就是没有妄念,睡觉也不会作梦。说老实话,不会作梦,也不需要睡觉了。睡觉有“睡”、有“醒”,也是“生、灭”,就是有念。所以,佛教人要“应无所住,而生其心”;“应生无所住心,而行布施”。因诸法当体即空,了不可得,故应无住。以业因果报生灭不住,故应生心。生心无住,无住生心,是一不二,即是实相现前。这很难,真的不容易。

“心”是阿赖耶识,“意”是末那识,“识”是第六意识。第六意识是分别,第七识是执著,第八识是落印象。六根接触六尘境界,还有没有分别,还有没有执著,还落不落印象?这三者都有,就是有念、有生。

要想真正做到不分别、不执著、不落印象,这不容易,那才真得无生法忍。经上这一开示,凡夫做不到,阿罗汉也做不到,辟支佛也做不到,权教菩萨也做不到,真是“圣者之所难也”。

如来悬知末代罪浊众生,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。

如来的智慧神通广大,三千年前,就把今天世间的人事看得清清楚楚。我们今天一举一动,起心动念,瞒不过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看得清楚,西方极乐世界那些人更瞒不过。

《无量寿经》里说得很明白,凡是往生到极乐世界的人,即使是下品下生,他们的神通道力,跟阿弥陀佛也差不多。天眼洞视,天耳彻听,我们一举一动,不晓得多少人在看着。我们说话说得再小声,不晓得多少人都听见。心里起个念头,无量无边的菩萨们个个都知道。那里的人都有他心通,我们起心动念,他都知道。实在讲,凡夫只有欺骗自己,瞒不了别人。

诸佛菩萨对我们当前的情况了解得太清楚,而我们还在佛菩萨前面许愿,岂不是多余。因为他都知道,何必费那么多事。甚至于起心动念,自己还没觉察到,佛菩萨早知道了,这都是真的。现前末法时期,确实是“罪浊众生”,就像《地藏经》上讲的“阎浮提众生,起心动念无不是罪”。“罪”就覆盖本性,增长邪见,增长无明。不一定要犯什么过错、害人才是罪。我们知见不正,一天到晚迷惑颠倒,都是罪。心不能清净,智慧不能开,这就是罪。每天起心动念所造作的都是增长邪见,增长无明。这怎么得了!所以修学一切法门,都没有效果。为什么?一切法门都要灭罪才能成就。

“立相住心尚不能得”,这“立相住心”是指净土法门。这个法门不是无念无生的,它的特色是有念有生。“立相”就是建立。“住心”,心安住在西方极乐世界,安住在阿弥陀佛万德洪名。这样的方法都不能成功,“何况离相而求事者”,那就更做不到了。这才晓得参禅比念佛难,难得太多了。禅宗的善知识越来越少,几乎找不到。这是两个法门作出比较,让我们深深去反省,去体会,选修法门实在不容易。

2、此方便门,指方立相,摄心专注,即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念。

这是把念佛法门的道理说出来了。不晓得这个道理,念佛的功夫就不得力。念佛的道理在用一句佛号取代一切妄想杂念。刚才说过,凡夫决定是有念、有生。念头生起来不怕,念头一生起,马上把它转变成阿弥陀佛;用一句阿弥陀佛把它换过来,还是用这妄心。这就方便多了,所以称作方便法门,的确简单、容易、方便、直捷、稳当。

“指方立相”,“方”是西方,“相”是有形有相。极乐世界,有阿弥陀佛。所以,希望同修们,念念不要忘了阿弥陀佛,心里什么都不要牵挂,就牵挂一个阿弥陀佛,这就对了。如果你还要牵挂别的,把阿弥陀佛忘掉了,你就错了,这是大错,因为你还要搞六道轮回。无始劫以来搞六道轮回,没能出得去,就是念阿弥陀佛时夹杂、间断了。念阿弥陀佛时,又想到别的事情,临命终时如果把阿弥陀佛忘了,去想别的,去想家亲眷属,这一次求生西方极乐世界又耽误了。所以,功夫要在平时不断,才能得力,到临终时才用得上力。平时不用功,到紧要关头往往就用不上,就耽误了。我们要把这桩事当作这一生中第一桩大事来看待,决定不能马虎。如果叫你再想人我是非、世间境缘,你要有警觉,这是魔来找麻烦。这一觉,魔就不得其便,你的念头立即恢复到阿弥陀佛,不会随着妄念牵去。这要知道。所以说,除了想念阿弥陀佛决定往生见佛,若想其他的都是六道轮回。

说真实话,不出六道轮回,必定是在三善道的机会少,在三恶道的机会多。我等何必去造饿鬼、畜生、地狱业!十法界依正庄严,是我们心念所变造的,念什么就变造什么。那个念头强,强者先牵,牵着你去投胎,牵着你去轮回。临命终时,随着强的念头先去受报。这是事实真相。

贪、嗔、痴的念头决不能有,一定要把世出世间法看淡。临终时若起贪心,就到饿鬼道去作饿鬼了。若一念嗔恨心起来,就到地狱道。一念愚痴(愚痴就是迷惑颠倒)就到畜生道。你看多可怕。所以平常劝你念佛,念经上所讲的阿弥陀佛极乐世界依正庄严;想阿弥陀佛接引十方众生的智慧福德;想阿弥陀佛的种种庄严,这样存心即是在造极乐世界,即是庄严佛净土,这一天没空过。你这一天在干什么?我今天在造极乐世界,我今天在作佛。念佛即是作佛;念念念佛,就是念念作佛。搞别的,就错了。

诸位一定要牢牢的把莲池大师的这句教训记在心,“三藏十二部,让给别人悟”,法尚应舍,何况非法。我要作佛,念念念阿弥陀佛,就作佛了。念三藏十二部,修什么?修大乘、小乘,那不是作佛,修不好还堕三恶道,就很冤枉。因此,连三藏十二部也要放下,何况世间法。只要一个阿弥陀佛,这样的人才是名符其实,才真正发心念佛,才真正是老实念佛。

世出世间法一样,“老实人”一定有成就,不老实的人就不会有成就的。一定要学作“老实人”。所以,要晓得念佛的理论,念佛的秘诀,就是念一佛名,忏除百千万亿妄想杂念。这样念佛功夫就得力了,这样念佛就真正的在作佛。如果我们口里念佛,心里想别的,这不是念佛。口念不重要,心想重要。因为作佛是心作佛,不是口作佛;口作不了佛,是心念在作佛。口里说别的,心里念佛,行,这是正确的。口念佛,心想别的,那就错了。所以,一定要把妄想、杂念念掉。

念得纯熟,乃忘能所。

念佛的功夫分三等,功夫真正得力,妄想杂念不起现行,称作“功夫成片”。你念佛就成功了,决定往生,有把握往生凡圣同居土。你的佛号确确实实能伏住妄想、杂念。妄想杂念不起现行,你用佛号代替了,真正能往生。真正往生就是永脱轮回,真正了生死出三界。我们常听说,往生的人预知时至,不生病,说走就走,站着走的、坐着走的,想什么时候走,就什么时候走。再问一问,到底要念到什么样的功夫?念到功夫成片就行了。成片也有九品,大概在中上品就可以做到生死自在。所以,我们看到世间真正老实念佛的人,念三年五年,他就走了。

说到三年五年就走了,很多同学听了就害怕。不得了,三、五年就要死了,这不能念,这怎么可以念!这就说明,口里说求生西方极乐世界,心里还怕死。贪生怕死,舍不得现前的恶浊处境,还是不愿意去。你想想,这种念头怎能相应?不会相应的。真正念佛人,一定放得下,一切没有障碍,这才行。

预知时至,自在往生,每一个人都做得到。如果要“一心不乱”,的确不一定人人能做得到。“功夫成片”是人人可以做到。这是下等功夫,三辈九品里,中上品就可以做到。中辈功夫,是“事一心不乱”,功夫成熟了。

“念得纯熟,乃忘能所”。能念、所念的念头没有了,这时候得事一心不乱。功夫成片与事一心不乱,都叫做“念佛三昧”。“功夫成片”三昧浅。“事一心不乱”三昧深,这是甚深的念佛三昧,见思烦恼断了。

也许同学要问,怎么晓得念到事一心不乱?告诉诸位同学,念到事一心不乱的时候,六种神通自然发现,不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通都现前了。为什么?见思烦恼断了,断证的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超过他们太多了,是阿罗汉、辟支佛望尘莫及的;只是在断烦恼上跟他相等。所以,念到事一心不乱,六种神通自然都现前,绝对不是求的,自自然然就现前了(六种神通是本能,见思烦恼障碍了本能,烦恼断了,本能自然现前)。你坐在那个地方,自自然然墙壁没有障碍,墙外能看得清清楚楚,没有障碍。别人心里起心动念,你都知道。这样功夫的人,他自然一心念佛,心地清净,愈修愈老实,他不会告诉别人自己有神通。只有自己知道,绝对不会告诉别人,因为告诉别人,他的麻烦就来了。他要是有神通,别人有什么事情都会去找他,他就不胜其烦,所以他绝对不会对人说的。这是中等功夫。

念佛念到上等功夫,就是“理一心不乱”。不但见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,而且破一品无明,证一分法身,就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨。这是讲所证的果位跟他们等类,但是智慧、神通、道力还是超过他们太多了。念佛功德之大,绝对不是普通圆初住、别初地的菩萨能跟他相比的。为什么不能比?就是因为他得到弥陀本愿摄受,威神加持,他跟阿弥陀佛连上线了。

别人纵然断一品无明,证一分法身,证到圆初住位,但没有能跟阿弥陀佛融成一片。弥陀的智慧神通道力,跟他有障碍。所以,仅仅可以说断证相等,智慧、神通、道力不相等。这才发现念佛法门的殊胜,不是其他法门能相比的,禅也比不上。这是上乘功夫,往生极乐世界生实报庄严土。但是西方四土是圆融在一起的,是一生一切生。

心无所住,佛号分明,便契无住生心之妙谛。

佛号念到“一心不乱”,在“事一心不乱”的时候得相似的境界(与佛果地境界相似),念到“理一心”是真实的佛果境界。

“心无所住”,心里一个妄念都没有。虽然没有妄念,佛号清清楚楚,念念分明。这就是《金刚经》上讲的“应无所住,而生其心”。“无所住”是讲“心”。心清净,一念不生,一个妄念都没有,这就是“无住”。生心就是生起念一句阿弥陀佛,清清楚楚,了了分明,这就是生心。

“应无所住,而生其心”,用念佛法门来修,格外容易。在禅宗用“参究”来修,用“观心”的方法来修,这很不容易得到。用念佛的方法来修反而容易得到。说老实话,念佛法门只要念到功夫成片,就决定往生。若要念到无住生心,那是实报土上上品往生。这些事实一定要知道,然后才真正认识念佛法门的殊胜,我们在一切法门里自然就知道如何选择了。

3、持名念佛,入有得空,潜通佛智,暗合道妙,巧入无念,即凡成圣。至哉妙用,不可思议。

“入”是入门。“入有”是从“有”而入门的,就是前面讲的“即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念”。这就是入有。“得空”就是“念得纯熟,乃忘能所,心无所住,便契无生”。这就是得空。即念离念。即念就是有念,这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白。离念就是没有一切妄想杂念,这是得空。

“潜通佛智”,就是跟阿弥陀佛连上线了。跟阿弥陀佛打成一片,尽虚空遍法界就是一个自己。自佛、他佛是一,不是二;自他不二,性相圆融。

“暗合道妙,巧入无念”。“道妙”就是无念无生,也就是佛门里常讲,无上正等正觉,大菩提涅槃。这都是讲“道”。圆满的佛果,与这完全相应。如果不相应,为什么十地菩萨始终不离念佛?可见得十地菩萨始终不离念佛,就是“暗合道妙”。这些事实真相只有地上菩萨才知道。

他们选择念佛法门,我们今天也选择这个法门,我们的智慧、见解跟地上菩萨无二无别。文殊、普贤选念佛法门,我也选这法门,也跟文殊、普贤差不多。比他差就不会选这个法门。所以,不是第一等的智慧,不会念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,是真实智慧。“暗合道妙,巧入无念”,这方法巧。一句阿弥陀佛多巧妙,从有得空,从有念得无念。

“即凡成圣”。现在我们是凡夫,功夫用得得力,方法用得正确,三年五载就成为圣人了。若念到“功夫成片”就是圣人。因为只要念到“功夫成片”就决定往生,怎么不是圣人。所以,诸佛护念,菩萨拥护,这是真的,不是假的。因为你是圣人,不但是圣人,而且是超级的圣人。怎么说是超级的圣人?《无量寿经》上讲“行超普贤”,前面是等同普贤,后面是超过普贤了。这行超也是真的超越。

黄念祖居士《注解》里,好像过分夸大称赞;其实句句皆是真实、道道地地超过普贤。因为普贤修无量劫才找到这个法门,我们现在一点也没修,可是也找到这个法门,这就超过他了。所以,是真的超过,超凡入圣,而且超圣入圣,不晓得超过多少圣贤。

“至哉妙用,不可思议”。“至”是到了极处。念佛法门,只有用真诚心清净心,才能了解它的真实义,用思维想像决定没有办法达到的。你要想真正认识阿弥陀佛,真正理解极乐世界,就只有一个方法“老实念佛”。你愈老实,认识得愈清楚,解得愈透彻。绝对不是在思维,不是在研究中,能得到消息。即使有,也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿弥陀佛“潜通佛智”才行。跟阿弥陀佛没沟通、没往来,很难体会。一定要跟阿弥陀佛连得上才行,才真正认识、真正理解。所以,念佛法门的妙用,这部经典的妙用,这一句佛号的妙用,是真正不可思议,确实是经上讲的“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨如果不跟阿弥陀佛连上线的话,他也不知道。这才是真正妙,妙到极处。

4、念佛乃修行之径路,持名又为四种念佛之径路,称为径中之径。又本经不倡“一心不乱”,直以“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”为宗。“但能发心专念,皆可往生”,故更为明确简要。故称净宗第一经。

这一部经,这个法门,虽然下手简单容易,我们决不可把这法门看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙,这就看错了。实在讲,愈是究竟圆满的法门,必然愈是简单容易。必须人人能修,人人能成就,这才是最殊胜的法门。在一切法门中,念佛法门确实符合这些条件。

因此称它为“修行之径路”。“径路”是最近的一条道路。近到什么程度?是超乎一切人的想像。所谓一念相应一念佛,那有比这更快速的?问题就是我们这一念相不相应,这一念要怎样才相应。这些话不是随便说的,是弥陀、释迦佛亲自告诉我们的。

在整个佛法里,大乘法比小乘法容易修,所以大小乘比较,大乘是径路。大乘法门包括许多法门,这许多法门中比较下,禅宗最捷径,所谓“不立文字,直指人心”,是大乘法里的径路。

念佛法门跟禅宗比较,念佛法门更容易、更快速,所以称径路中的径路。念佛法门有许多方法,常讲的有四种:持名、实相、观想、观像。其中以持名为第一,最为方便,最为稳当,所以在念佛法门里,持名又是径路。

《无量寿经》与小本《阿弥陀经》都提倡持名念佛,所以这一部经称为净宗第一经,是有道理。净土丛书中有本《径中径又径》,说了三个“径”字,第一、是大乘,第二、是禅宗,第三、是净土。“净土”是径路中的径路,所以称为“径中之径”。“本经不倡一心不乱”。“倡”是提倡。实在说,《阿弥陀经》里也没有提倡“一心不乱”。一心不乱是鸠摩罗什大师提倡的。

诸位要晓得,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》并没有“一心不乱”的语句。一心是念佛必具的原则,不乱是念佛的功夫。读玄奘大师翻译的《弥陀经》就知道原文是“一心系念”,不是“一心不乱”。“不乱”两个字,是鸠摩罗什大师的意思。他的意思有没有错?没错。如果错的话,玄奘大师一定会提出来反驳。玄奘大师没有反驳,表示默认罗什大师翻的不错;玄奘的弟子窥基大师也承认。窥基还给《阿弥陀经》作注解—《阿弥陀经通赞疏》,采取罗什大师的译本。

由此可知,罗什翻的没错,虽然原文不是这样写,翻的还是有道理。我们看到玄奘法师翻的,比罗什翻的详细。“一心不乱”是往生时得到的,是阿弥陀佛放光注照,得佛力加持,把自己的功夫提升了。因此,生到西方极乐世界确实是“一心不乱”。如果不是一心不乱,到西方极乐世界,神通、道力怎么可能与等觉菩萨相等?

我们常说净土法门是“二力法门”。“二力”,一是自己信愿持名之力,一是佛力加持。佛法除这法门之外,任何一法门都要靠自力断惑见真,没有办法靠他力的。唯独念佛法门有他力帮助,就是在往生的时候,阿弥陀佛来接引,见到佛就得佛力加持。

从这个事实,我们可以体会到其他法门为什么得不到佛的加持。因为不想往生西方极乐世界的人,临命终时没有佛来接引。换句话说,见不到佛,怎么能得佛力加持。只有这个法门,生西方极乐世界,佛来接引你。没有其他法门,临命终时由佛来接引。你见到佛,那有不得佛力加持的,一定会得到的。

往生极乐世界,我们修行的功夫最低限度要念到“功夫成片”。也就是说,念到心地清净,烦恼虽然没断,但是一句佛号,确实能伏住烦恼。这一点非常重要,千万不能疏忽。

烦恼是什么?就是妄想、执著。烦恼无量无边,妄想、执著这两类就全部包括了。妄想能变一真法界成十法界,执著变现出六道轮回。如果我们妄想、执著还很重,功夫就不能成片。念佛不得力,往生就有问题。一万个念佛人能有两三个往生,比例是万分之一二。为什么那么多念佛人不能往生?因这句佛号伏不住妄想、执著。这样念佛只跟西方极乐世界阿弥陀佛结个法缘,这一生是去不了的。

我们今天听到这个法门,这样的欢喜,证明了过去生中生生世世曾经修学这个法门。才一接触,往昔修学的种子就会引发出来,对念佛就能欢喜、信受。往昔为什么去不了?就是一句佛号不能降伏妄想、执著,所以没去成。幸而这一生中又遇到了,若佛号还是伏不住烦恼的话,还得要等来生。来生不一定是下一生,不知道又要经过多少阿僧祇劫才会再碰到。来生遥远无期,这要知道,所以想到这里就感到非常可怕,遇不到佛法就造罪业。造罪业就受苦报,搞六道轮回。

六道里决定在三恶道的时间长。经上告诉我们,阿罗汉断见思烦恼,具足六通。他想到过去堕落在地狱的情形,还是心有余悸,一提到地狱,身上出血汗(身上流汗是红色的),还能吓成这样子。我们是忘了,忘了地狱的可怕。世间一切事实真相明白了,我们才会真正发心,真正修行。这些虚妄之法一定要舍去,不要再贪著,不要再牵挂了,头脑总得要冷静,这句佛号才能得力。

黄老居士写这一段,用意非常之好。有些人读《阿弥陀经》,看到“一心不乱”,觉得自己这一生中做不到。这个法门虽然古大德赞叹备至,他自己想想不是这样根器,“一心不乱”做不到,就不敢修学念佛法门。这是非常可惜的事,所以在此地特别提出来。

《无量寿经》是大本《阿弥陀经》,是详述的《阿弥陀经》。经里教我们“发菩提心,一向专念”。玄奘大师的本子是“一心系念”,跟此地讲的“一向专念”完全相同。这是人人可以做得到的。

这一句重要的字,就是“专”。怎样才做到“专”?对于这部经,对于念佛法门,决定不怀疑、不夹杂、不间断,这就是“一向专念”。同修们都能理解,要认真去做,要把“永脱轮回,圆成佛道”当作这一生中第一桩大事来办。

“永脱轮回”等于阿罗汉、辟支佛。“圆成佛道”就等于诸佛如来,超越了菩萨。这是我们一生中可以做到的。做不到,我们就不说,说了没意思。决定可以做到,我们为什么不去做?为什么不肯把世出世间法放下?一切障碍的根本就是不肯放下。一切放下,心里只有一个阿弥陀佛,这一生就决定成就。

“但能发心专念,皆可往生,故更为明确简要。故称净宗第一经”。这比起《阿弥陀经》里讲得更清楚、更确实,简单扼要。只要照这方法去修学,没有一个不往生的。这一句确实是希有,真正不可思议,所以古人赞叹这法门是万修万人去。正因为它说得清楚明白,才称为“净宗第一经”。

因其为直捷中之直捷,方便中之方便,绝待圆融,不可思议。利济众生,此经为最。

这是真实语,一点都不为过,它确实是直捷中的直捷。大乘禅宗直捷,密也直捷,但是净宗比这两种更直捷。持名念佛在四种念佛里又是第一直捷,“直捷中之直捷,方便中之方便”,没有比这更方便。

《华严》、《法华》圆融,禅与密也圆融,净宗比它们更圆融,丝毫缺陷都没有,所以“绝待圆融”。那些法门虽然圆融,里面还有缺陷,不是每个人都能修学的。这法门是一切人都可以修学,找不到缺陷,所以称为“绝待圆融”,就是绝对的圆融。

“不可思议,利济众生”。“利”是利益。现在就得利益了,将来的利益更为殊胜。“济”是拯济。说到利,说到拯济众生,这一部经在一切经里排名第一。没有任何一部经典能超过此经,没有任何一个法门能超过持名念佛的。所以,念佛法门不可思议,功德也不可思议。可惜很少人认识。

(五)大圣垂慈,特留此经。

“大圣”指本师释迦牟尼佛。“特留此经”,广度一切众生,意义更为深远。

1、经云:“当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”

这是本经的经文。“当来之世”指佛的法运终了的时候。释迦牟尼佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年,总共一万二千年。最盛的是正法,其次是像法。像法以前修行证果的人都还有;像法时期修行证果的人没有了,见性的人很少了,但是修行有得禅定的人。明心见性太难了,太希有了。

末法一万年,现在已经过了一千年,往下去,每况愈下。但是我们不要太悲观,在往后九千年中,佛法有兴有衰。现前佛法衰到最低点,以后还是会慢慢兴起来的。不过我们可以想像得到,兴的时候短,衰的时候长。“兴”还得要众生有福,众生欢喜接受,佛菩萨才会应化到世间来,佛法就兴起来。众生信邪,不信正,佛菩萨不来,妖魔鬼怪都来了,佛法就衰了。

我们从这角度来观察,能体会到兴的时间短暂,衰的时间长久。实在讲,佛法的兴衰与世间的教育成正比例。现在整个世界,教育失败。对于古圣先贤的遗教,现在人不相信,没有接触,没有办法体会,认为古圣先贤是落伍的,是封建的,是专制的。把这些名词帽子都扣上去,废弃不要了。他要新的,新的能不能找得到?永远找不到的。古圣先贤最高的教育目标,是恢复人的本性;佛法教人的目标,是“明心见性”。教育的宗旨,是教人认识人生的价值,明白人生的意义,体会人与人的关系,人与大自然的关系。

儒、佛的教育都是如此。禅宗讲直指人心,也是这个意思。如果不懂这个意思,《六祖坛经》你决定看不懂,大乘法的精义也无法体会。所以,教育在认识自己、认识宇宙,认识人生和宇宙的关系,明白了、清楚了。五伦十义、五常八德,是不是过去专制独裁的帝王拿来统治百姓的工具?你要这样想,就大错特错了。孰不知“伦常”、“道德”是自性本具的德行,自然流露的性德,本来具足的良知良能。从前教育,在启发人性本具的良知良能,所以国家能长治久安,人生确实有意义、有价值。

前天有一位同修,在行政院服务,找我谈了不少问题。他想提前退休,我很赞成。我说:“你退休之后,可以做一点有意义的事情。”这一生得人身,没有白来,就有意义了。现在作官很苦,不但作普通的官很苦,就是作总统也都很苦。我们这个时代有没有高人?有。不能说这一个时代没有高人,但是高人到哪里去了?隐居了。真正高人,不轻易受人侮辱的。自取其辱的是愚人,不是一个有智慧的人。

今天的社会,稍不谨慎就会招来羞辱,所以真正有道德、有学问的人,退居隐藏不会让人知道,也不会让人认识。你看中国历史每一个朝代凡有动乱的时候,高士都隐居了。我们现在正是历史上最乱的时代,隐藏在佛门里有高人,道教里也有,甚至于贩夫走卒里也有。做生意小买卖的,每天赚一点钱生活的,就可能有高人在里面。因为这种人不贪财、不贪名、不贪利,能维持温饱就很满足了。他的精神生活丰沛,他的境界不是一般人能知道的,这是真正的高人。

经道灭尽了,那时比我们现在还要苦。世尊在这时候,还是“以慈悲哀愍,特留此经”。世尊预言一万二千年后,佛法在世间消灭,一切经都消失了,第一部灭的是《楞严经》,《无量寿经》最后灭,由此可知,本经到法灭尽还能“止住百年”。现在在台湾,这二、三年提倡这部经,大家都很欢喜,印得很多,念的人也很多。别的经将来没有人念了,这一部经还可以流传,流传到最后的一百年。那一百年中一切经典都没有了,只剩这一部经,多留一百年。有缘的众生(就是现在天天念,念了又放不下,不能往生的人),再等到九千年后,若得人身,也许会碰到了。要没有这样的善根、福德,那时不容易遇到。他若遇到了,遇到之后,则“随意所愿,皆可得度”。

依照这部经典来修学,可以满你的愿。你愿意得人身,来生能得人身;愿意升天可以升天;愿意往生西方极乐世界也可以。没有一样不能满愿的,随意所愿,皆可得度。法快要灭尽的时候,这部经还有这么大的效力,何况现在。我们今天遇到这部经,确实随意所愿,皆可得度。“佛氏门中,有求必应”,只要你真正清楚明白本经,依照理论、方法来修学,这一生一定非常幸福美满,一生都能称心如意。在这样的乱世还能称心如意,福报就很大了。由此可知,这一部经的功德确实不可思议。

2、今于末世,浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深,恶浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。

这一段话,我们应深深的、冷静的去体会。现在的世界,实在是浊恶到了极处。“浊”是染污。此地讲的染污不仅仅是说“环境的染污”,环境的染污已经影响整个人类的生存,大家已经意识到了,觉察到了。可是更严重,更可怕的染污,大家还没有发觉,就是“人心的染污”。这比环境的染污还要严重不知道多少倍!没有人发现。古圣先贤教育的目的,就是清除染污,防止染污。今天我们把这个教育目的舍弃了。现代人心迷邪染、贪嗔痴的染污,遍及全世界,时时处处都看到,觉察到。染污结果是什么?是世界毁灭。东方与西洋的预言,我们姑妄言之,姑妄听之。现在整个世界,如果诸位观光旅游,仔细去观察一下,就觉得古老的预言很值得相信。如果不是大灾难,人不会觉醒过来。现在人邪迷太重了,若遇极大的苦难,惨痛的伤亡,文明的毁灭,大概才会觉悟,才会清醒过来。

佛家常说“万般将不去,唯有业随身”,确实没有一样是自己的,眼前若有机会,多做一点好事,多积一点德,那是唯一能带得去的。现在不知道积功累德,到寿终时想做些好事,已经没有机会了。诸位想一想,这是多么可怕的现象。这现象,谁也不能避免。

“浊恶弥深”。“浊”就是染污;“恶”是造恶业。现在社会上,造杀、盗、淫、妄、五逆十恶,好像很正常。如果没造,反而不正常。大家把五逆十恶看作正常,这怎么得了!这真是自己毁灭自己。

“众根愈劣”。“劣”就是好善、好德的意念没有了。贪、嗔、痴、慢、损人利己,这些念头愈来愈坚固,就是“众根愈劣”。

“垢重障深,恶浪滔天”是指五逆十恶,贪嗔痴慢,遍地都是。这太可怕了!一切经教,都失掉效用了。为什么失效?现代人不能信受。

像我们现在讲经的方式,已是最后的一个阶段。往后这样的讲经机会没有了。讲经的法运,现在是末法时期,逐渐灭了。以后像这样讲大部经,只有在佛学院教学的时候或许有。离开台湾,大家可以见到,在国外每个人工作都繁忙,都紧张。每天坐在这里听一个半钟头的经,不可能。在国外,最大的耐心、机缘大概只有十天。十天不缺课的很少,还可以的。最受欢迎的是半小时到一小时。半小时到一个小时怎么讲一部经?所以台湾人福报很大,在这个时代还能听整部的大经。但是这样的机缘在台湾也不能维持很久,社会逐渐在转变,必定转变成跟外国一样,长期讲大部经的机会愈来愈少了。

看佛教的《大藏经》分量那么多。这一本经,分量虽然少,内容却不少。内容很丰富,大家读了才欢喜,才高兴。所以,要救度目前这大灾难,就是有缘的人得度—他能遇到这部经,遇到念佛法门。这部经的效果力量,一直到法灭尽,都不会衰的。

正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用。

从这里我们能体会,这部经的兴起因缘殊胜无比。持名法门之妙用,简单、容易、稳当,在现前灭罪消灾、积功累德,样样都第一。

佛恩深重,粉身难报。

尤其是夏莲居会集的这本,会集得太好了,找不到丝毫的缺陷,确实是《无量寿经》五种译本的集大成。念这一本,五种译本都念到了。

 

二、本经体性

“体”是理体,就是说经的道理的根源,道理的依据。“性”就是性质。佛讲这部经,一切的理论、方法、境界,依据什么?如果我们知道他所依据的原理正确,没有错误,那他所讲的,我们就能信得过。所以,这一章主要的目的,是帮助我们对于这一部经的理论,修学方法,建立正信,建立清净坚固的信心。佛不是随便说的,不是理想说的,是确实有理论的依据。

一、一切大乘经典,皆以实相为体。实相者,真实相也,又平等一相也。

不但本经,所有大乘经都是根据一个原理、一个原则说的。本经既然是大乘经,当然也不例外。理论,是根据“实相”。实相就是事实的真相,不是理想、不是猜测。“实相者,真实相也”。宇宙人生的真相,只有佛与大菩萨才能见到。我们凡夫见到的是妄相。在这一章里,我们要仔细的讨论;因为真相是“平等一相”。

“实相”是很难理解的,当然也很难讲。讲都很难,听懂当然也不容易。在玄义里,最难懂的就是这一部分,它是一切大乘经论的依据。实相就是真如本性,在佛教里名词很多,又叫做“第一义”,也叫做“如来藏”,也叫做“真如”,也叫做“如如”。名目虽多,都是说这一桩事。

在般若经里,江味农居士的《金刚经讲义》,就用很大的篇幅来说明什么是“实相”。我们把它归纳起来看,实相有两个意思:一是“无相”;一是“无不相”。无相是说“体”,就是一切真相的本体。“无不相”就是有相,是讲现象。这一段也是哲学里所讲宇宙人生的本体、现象、作用。佛法讲“体、相、用”,哲学里分为“本体论”、“现象论”、“知识论”,就是佛法里讲的作用。

《般若心经》云,“色即是空”。“色”是无不相。“空”是无相。“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,它是一,不是二。这就很难懂了。我们一般人的观念,空就是空,不是有;有就不是空。佛法里“空”跟“有”是一不是二,所以称为“妙有”、“真空”。“妙有非有,真空不空”。《心经》里的四句把这事实真相说得很明显,也很清晰,可是不太容易体会。真正体会到了,你就证得实相。证得实相,最低限度也是圆教初住菩萨了。因为证得实相,实相就是法性,能证得实相,至少证得一分清净法身,就是法身大士,不是凡夫,超越阿罗汉、辟支佛太多了。圆教初住菩萨,别教初地菩萨,真正契入的话,就是这个境界,不是普通凡夫。

实相无相—离一切虚妄相。“凡所有相,皆是虚妄”。

《金刚经》云“凡所有相,皆是虚妄”,这句经文是说明十法界依正庄严的真相。真正明了,必然对于“凡所有相”皆不会执著,而真正放下了。因为一切有为法是虚妄的,不是真的,包括我们自己的身体。身体怎么放下?不必一天到晚著意去保养它,为身体浪费许多精神。身体是虚妄的,要能真的看破,把身体放下,身体就恢复正常,自然健康长寿。若天天为这身体操心,身体就不正常了。

因为一切法,包括身体在内,是“唯心所现,唯识所变”。“识”就是分别、执著。身体起变化,变化的根源就是我们一天到晚胡思乱想。一动念头,身体就起变化。天天想我的身体不好,身体就会不好。你想不好,它就不好。不好怎么办?诸位要晓得,“境随心转”,身体完全是念头在作主宰。不但身体,身外所有环境,也是随着起心动念在转变。所以,今天全世界环境的染污,虽然每个国家提高环保的意识,有没有方法改进?说实话,没有法子改进,只有愈来愈严重。为什么?整个人心都出毛病。身体是心想而存在的,宇宙也是心想存在的。你想好,一切都美好;想贪嗔痴,一切都恶劣。

现在想好的人很少,想十恶三毒的人很多,那就是共业。往不好的方面去想的人多,占多数,那就没有法子,我们要受共业的果报。所以,“凡所有相,皆是虚妄”的真相,必要明了,看得破、放得下,心地清净,身体自然就正常。

“离一切虚妄相”。虚妄相就是六道十界一切差别的现象。要把一切虚妄差别的相都舍掉,恢复自性清净心,六祖说得很好,“本来无一物,何处惹尘埃”,就是无相。“无相”不是说没有外面的现象,而是心里不执著一切相。所以,无相不是无外面的相,是无心里的一切妄想、执著。

中国文字是世界第一,那个国家都不能比的。中国文字充满了智慧。你看“想”字,想是心里有一个“相”。“无相”就是把心里那个相拿掉。“思”就是心里有了界线,有了执著,心上划了好多格子。把执著拿掉了,把相拿掉,心就现前了,恢复你的本性。心性无相亦无思,这就是无相的实相。

在一切虚妄差别,一切现象之中,它确实有一个清净平等的本体。“本体”是真心。心有相,那是妄心。心上有了格子,就更是妄心。我们每个人在什么时候心里没有相,没有那些格子?我们从早到晚,几时心是清净的?真心是清净平等,是宇宙人生的本体。这清净平等,也是相,就是“实相”。这相是真相,不是虚妄相,因为去不掉。你看,心上的“相”,可以去掉;那个格子“田”,也可以去掉。遗留下的“心”去不掉。去不掉的是真相,是实相,就是宇宙万法的本体。

佛教我们“当相离相,相而无相”,实相才能体会得到。也就是在生活之中,在工作中、在处世、待人、接物之中,六根接触六尘境界,当相之中,要体会得无相,就是“离一切相”。接触一切境界相的时候,心里不染一切相,不著一切相,这就是“无相”。保持真心,用真心来生活,用真心工作,用真心处世、待人、接物,就是入诸佛菩萨之流。这不是普通菩萨,是大菩萨。所以,佛菩萨用真心见实相。

权教以下的声闻、缘觉、六道凡夫都是用妄心,就是用思想,他有思,有想。“思”与“想”都是妄心,在佛法里讲,是心意识。用心意识就是凡夫。不用心意识,就是用真心。用真心就是法身大士,就是诸佛如来。

这是大事,要清清楚楚、明明白白。我们人与人之间相处,不要当真。别人跟我好,是假的。为什么?虚情假意,过几天他又恼了。他的思想常常在变,一下子跟你好,一下子又讨厌,妄心在变化。佛菩萨的心,没有思,没有想,没有变化。所以,唯有佛菩萨的心才是真心,才叫做“慈悲”,永远不变的。慈悲就是“爱”,他的爱是真的,是永远不变的。我们世间人迷失了真心,慈悲就变成“情爱”。情爱是“朝三暮四”,刹那在变。所以,要晓得人与人之间的嫉妒、嗔恨,都不要计较。他要怎么爱你、喜欢你,都是假的,没有一样可当真,所以你对他们也要逢场作戏,笑笑而已。你看这多自在!样样不要认真,就没有烦恼,你也不会喜欢,也不会生气,心里常常保持平静。保持清净,就接近实相了。

念佛人要用这样的心来念佛,我们的功夫才能得力,才能念到功夫成片,才能往生西方,我们的目标才能达到。

实相无不相—非顽空与断灭。“若见诸相非相,即见如来”。

“实相无相”是从体上说的。“无不相”就是有相,有相是从作用上说的。有体有用。所以,实相离相,离相就是无相。因为无相,才能无不相。这是真的,义理很深。

我们今天错在哪里?错在著相。心里执著有相,所以不能在境界里随心所欲的变化。佛与大菩萨对于事实的真相清楚理解,所以在一切现象里不执著,离一切虚妄相想。因此,于一切境界相他能自在受用。《华严》里讲的“理事无碍,事事无碍”,人家是生活在无障碍的法界(一真法界),而我们却执著一切虚妄相。在一切虚妄相里,还生妄想,于是就变成处处都有障碍(六道十界),障碍重重,这日子就很难过,很苦。六道轮回就是这么来的,就是迷、执,才现六道轮回。

佛在大乘经里常常教我们,修学要从“无相”下手,从“无念”下手,从“无知”下手,从“无得”下手,都是一个意思。讲无相、无念、无知、无得都是一个意思。从这地方才能入门。我们想想,自己学佛的确是搞颠倒。我们从有相、有得、有念,那能入得了门?错就错在这里,所以有知、有念、有相,是入不了门的。这门是什么?如果就“即相”上说,那是佛门。如果跟你讲真话,入不了自性之门。

佛门是讲自性的,自性佛,才是真佛。“明心见性,见性成佛”。大家要记住,著相是见不到性的,一定要离相。要无相、要无念、要无知、要无得,从这地方下手,就很快。我们看古人学三年五载就开悟,就见性。怎么那么快?原因就是人家下手方法正确,不管是宗门、教下,都是这样子。

宗门从无住、无相、无念下手;教下从无知、无得下手。宗派很多,但都修的是清净心。“有相、有得”,心不清净;“有念”,心也不清净;“有知”,心也不清净。必须把这些都去掉,就是六祖讲的“本来无一物”,心就清净了。清净心就是真性,清净心就是佛性,就是自性。自性起用才能成就,才能开悟,才能证果。你说这多重要!

般若经里讲,“无相故能无不相,无知故能无所不知,无念故能无所不念”。真如本性,本来具足一切万法,一样都不缺。所以六祖说:“何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。”诀窍就是在无相。这才晓得要离一切虚妄相想。为什么诸佛这样重视,一切大乘经特别强调,不从这里不能入门。所以,相好庄严就是法性。相好庄严不只是指三十二相、八十种好,是包括世出世间一切法,山河大地都包括在其中,这些就是法身。十法界依正庄严,是我们自己的法身。十法界依正庄严,是“无不相”。在无不相里见到“无相”。无不相是幻境,无相是心性的本体。

从现象上见到本体,从本体变现出现象,就是法身。所以说“真如无知”,真正的智慧是无知。“般若无知”,无知才能“无所不知”。这事实也是我们凡夫不能理解的。所以,拚命去求知,这就坏了,所求得的是“所知障”,增长所知障,增长邪见而已;不是正知,不是真正的智慧。因此,“一切种智”是真实的智慧,“一切种智”从无知来的。

古大德说:“至理一言,点凡成圣。”最圆满最究竟的道理,一句话就能点凡成圣,不需要多。诸位如果看看《大般若经纲要》,《大般若经》六百卷二十四巨册。古人以为分量太多,恐怕初学困难,把精要的部分摘录出来,编成一本纲要。纲要还是嫌多,再归纳起来,实在就是“无知”二字。“般若无知”,六百卷归纳后即是“无知”,由“无知”才变现出六百卷。这真是归纳到极处,两个字就说尽了。或者讲“无念”、“无相”,都是一个意思。

这是真实的智慧。在净宗讲,比般若来得方便。般若的“无念”、“无住”,是八地以上的境界。我们凡夫只能听说而已,做不到。无相,离一切虚妄相想。我们能离得了吗?很想离,“很想”这一念即是妄念。妄念怎么离得了妄念?没法子。执著没有办法破执著,凡夫难在这个地方。净宗奇妙,就妙在用这妄心也能成功。其他法门不行,没这种说法。

净宗用一句“阿弥陀佛”就行了,所以古大德讲“至理一言,点凡成圣”。用在净宗的至理一言,就是“阿弥陀佛”四个字,就能教你超凡入圣。所以,大家要仔细比较,净土比禅,实在方便太多,禅不一定能成就,净宗是决定可以稳稳当当的成就。这真是不可思议。

“诸法”就是性体起用所现的相分。我们六根接触到的,眼看得见,耳听得到,六根、六尘,这是一切诸法。这些法是从哪里来的?佛在大乘经里讲,是“唯心所现”。一切法是十法界,连西方极乐世界也不例外,下至阿鼻地狱,是我们的心变现之物。十法界没有两样,全是心性变现的,所以说“不异”。不异就是没有两样。

古人用比喻来说明,“以金作器,器器皆金”。用黄金做佛像,代表佛法界;做小猫、小狗,就是畜生;做一个鬼王,代表饿鬼、地狱界。但是质料都是黄金,价值一样,成分一样,做的工也一样。所以,十法界依正庄严是平等的。

《无量寿经》经题中有“清净、平等”,从体上讲,实在是清净、平等。为什么有这么多不同的相?这是“唯识所变”。不一样的形形色色,是因为你的念头不相同。我们每个人的念头不一样,所以相貌不相同,看相算命都说“人心不同,各如其面”。佛的相为什么都相同?因为佛的心相同。佛心都没有念,所以佛相貌都一样。菩萨相貌不完全相同,大同小异。因为他妄念少,所以大致相同,但还有念,细细看,还有不同。只有佛与佛的相貌是完全相同。

自己的相貌要自己负责任。相貌好与不好,因为心不一样,所以我们要想好相貌,是可以修得的。“相随心转”,你的心好,相貌就变好。修三年五年就明显的看得出来了,十年八年就变得更多,所以相好光明是可以修得的。学气功的人,能看到每个人身上的光,光的大小、颜色也不相同。这与自己的心念有关系,所以讲“唯识所变”,各个不同,是从现象上看;“唯心所现”,是从本性上看。本性是相同的,现象不一样。这是说一切诸佛的本体性相。它既然有现象,一定就有作用。比如我们讲“水”,氢氧是它的本体,它有三种不同的现象:气体、液体、固体。它结成冰就变成固体;冰溶化了就是液体;加热了就变成蒸气。三种不同的形状,作用就不一样。它样子改变了,用处就不一样。

从原则来讲,性德的作用简单的说是“精一中和”。中国古圣先贤说“精一”,“精”是不杂,就是不夹杂。夹杂就不精。“精一”就是纯一,在佛法里讲就是“定”,这是自受用。对大众讲“中”,中庸之道,不偏不倚;讲“和”。佛法讲“中道第一义、六和敬”。儒家讲“精一中和”,他的作用就是佛法里讲的中道、六和。

“精一中和”,相当于净宗讲“一心不乱”,这是性德起用;禅宗里讲“定慧等持”。佛是定、慧均等,起作用就是佛知佛见。“精一”是性定。《楞严》讲“自性本定”。“中和”就是大慧。真实的慈悲,利益一切众生。

从这一点我们能体会到,儒佛的教育目的都是“启发自性”,绝对不是专制时代约束人,或独裁者统治人的工具。我们今天若用这种眼光来看古圣先贤的教育,是冤枉古人,造作很重很深的罪业。古圣先贤一片慈悲救度一切众生的苦心,我们全部把他抹杀,这如何得了。

今天我们遭受这样的苦难,追究根本的原因,就是教育失败。教育的方向、目的完全错误。不少有心人,想拯救这个世界。李老师往生之前讲:“诸佛、菩萨、神仙下凡,都拯救不了这个世界。”实在说,方法是有,如果现在要做的话还来得及,恐怕众生没有福报。唯有佛法能救度这世界。但是今天佛法弘扬有障碍,不能普及。能普遍的弘扬正法,如果利用现代科学工具—电视传播,每天能在电视上讲一个小时,三年之后,深信人心就变化,人心就平了。不怕邪说,俗话说“不怕不识货,就怕货比货”,各种学说都听听,再听听佛法,比较比较就不一样。

台湾有钱的人很多,钱花在不要紧的地方;真正要命的地方没有花到一文钱,非常可惜!电视广播这方法能救,除这方法之外没有法子了。从教育上着手,的确要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯独佛法,三年能收到效果。

性德流露,就是佛法讲的“大菩提”与“大涅槃”。因为“平等一相”,所以诸法必定能融通。今天世界上许多事情是对立的,彼此互不相容。为什么会有这些现象,因为分别、执著。舍去分别、执著,则法法圆融。

十法界依正庄严,原本是和谐的,没有一法是对立的。如果对立,就不是性德。自性变出的一切法怎么会对立。病根就是妄想、执著。所以,离妄想,就能契入《华严经》“理事无碍”的境界;离执著,就“事事无碍”。世尊在《华严》上说,“一切众生,但以妄想、执著而不能证得”,不能证得事事无碍法界。事事无碍法界就是华藏世界,一真法界,离开妄想、执著,就证得了。

二、实相离言说。南岳云:“说似一物即不中。”

南岳就是怀让禅师。《坛经》里记载,他见六祖,六祖就问他的境界,教他说一句来听听。他说:“说似一物即不中。”六祖为他印可。六祖问的是心性。心性是说不出来的。

故云,凡有言说,皆无实义。

这一句话很重要。为什么佛门跟从前的儒家那么重视根本智?“根本智”就是般若无知。为什么重视“无知”?儒与佛最常用的方法,就是教你念书,而不求解义。从前私塾教小朋友念《四书》、《五经》,就是叫他背诵。能背之后还要叫他背一百遍,背两百遍。不须讲解,就是天天背,什么意思不知道。这是什么教学法?就是训练无知、无念、无想。因为不叫你念书,就会胡思乱想,打妄想。每天念几个钟点,这几个钟点就不打妄想,把妄想、分别、执著念掉。

“凡有言说,皆无实义”。文字是言说的符号。换句话说,所有的文字,也没有真实义。“义”在哪里?“义在言外”。文字里没有意思的,你乖乖的念就好。你要以为文字里有意思,你的猜测全是妄想。佛用这些方法成就你的无知,教你学无知。真正得“无知”,其实就是清净心现前,然后文字里有“无量义”。见什么人,你就生什么意思。它不是一个义,而是无量义。若只有一个义,文字是死的,不是活的。

佛的经典,自古以来历代祖师大德的注解,说法都不一样。看看都有道理,这就晓得它是具无量义。在无量义里,祖师大德也不过说出一二义而已。所以,这意思怎么可以去猜测,怎么可以去研究。从这些地方我们才发现,原来教我们读诵不求解是正确的。这是真正唯一的途径,就是求离一切虚妄相想,让自己心地清净,恢复自己本来具足的智慧德能。

三、《圆觉》云:“诸幻尽灭,觉心不动。”

“诸幻”,“幻”是妄想。妄想灭尽了,你的真心本性就现前了。真心本性本来清净,本不动摇,是清净寂灭相。如来大涅槃,从这里证得。若还有妄念,就不能证得,必须把幻想妄念灭尽才成。我们现在晓得用读经的方法,念佛的方法,这是最有效果的。

我们一天到晚念这句阿弥陀佛,佛号一句接一句,不让妄念渗透进来,那就成功了,就得力了。教你念《无量寿经》,目的也是如此。这一部经念一遍,需要一个小时,这一个小时里所有妄想都渗透不进来,这一个小时就有无量功德了。念两部两个小时,念三部三个小时,如果你有时间,修行的时间越长越好。修三年五年,心清净了,虽然妄念不能完全断,大概能断七八成。往生西方极乐世界就有把握了。

妄念少,烦恼少了,智慧增长了,心定下来了,这是真正修行。从前寺院里课诵是真正修行。现在课诵多流于形式,一面课诵,一面还打妄想,磬都敲错了。这一敲错,听的人都不高兴。这哪里叫修行!六祖说得好,“若真修道人,不见世间过”,磬敲错了,你怎么会听到?可见得你心还是在执著、虚妄、分别。

诵经、念咒是训练清净心。你的心不清净,所以课诵没有用处,不诵也罢。修行是什么意思,怎么修法,修行的好处在哪里,总得要清楚、要明了。

“幻灭灭故,非幻不灭。”

这两句是《圆觉经》的经文,意思跟上面是相同的,只是说法不一样。“幻灭”指妄想、分别、执著灭尽了。“非幻”就是真性。真如本性,真心本性中,本来无一物。

故云,不用求真,唯须息见。

真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。“真”不需要求。想求真的一念,就是妄念。用“妄念”求真,是求不到的。把妄舍掉,“真”自然现前。所以,不用求真,求真决定得不到真。净宗教你求“一心不乱”。你要有求一心不乱的心,就注定这一生得不到一心不乱。为什么?你念这句“阿弥陀佛”还夹杂着求一心不乱,已经错了。一心不乱里决定没有一心不乱的念头。有一心不乱的念头,就是大障碍,所以这是妄念,不可以有的。老老实实念这句阿弥陀佛,念到功夫到家的时候,一心不乱就自然现前。只要功夫深,境界必定会显现。你不要着急,急不得的,愈急愈远去了。这要注意,前面跟诸位讲的“离相”以及“幻灭”,这些开示都非常重要。

真正想明心见性,真正想成就佛道,一定要从这里入门。真正佛法不在经典上,但也不离经典。国内外有不少同修来找我,希望我办个佛学院。我说:“我很久就有这意思,但是找不到学生。”

真正佛学院从哪里下手?不是从研究经典,也不是讲解经典。我给你一本《无量寿经》,一天念十二遍,念上三年。我是这样教学法。今天讲到这里,你们会体会到。三年中不要看文字,把心定下来。定三年之后,再听我讲经,会开悟的。没有三年修定的功夫,你听我讲经,听一辈子,都是听皮毛,不会开悟的。所以,学佛必要有禅定的基础。

禅宗没有得到禅定以前,不准听开示的,最低限度要得禅定。教下也是如此,五年学戒,就是五年读经。老师给你一部经,你去念五年,五年心念定了,才有资格去听讲,也可以参与讲经的讲席,很容易开悟。反观我们现在的讲席,讲了这么多年,一个开悟的人都没有。大家就应当觉悟,原因在什么地方。病根找到了,从根本上消除还来得及,不是来不及。

我以前也说过,也许过一、二年,我会办个佛学院。什么人有资格来参加?我过去讲过,要念三千遍《无量寿经》,这是最少的。你们有没有念过三千遍,我也不晓得。你一遍没念过,来告诉我,已经念了三千遍了,我又不能不收你,所以我要考试。怎么考法?把《无量寿经》从头到尾默写一遍,错一个字扣一分,八十分及格录取。换句话说,错二十一个字,这学生就不取了。这是训练大家的清净心。学生出家、在家,可以不拘束。

从前李老师在台中,他只办了两年经学班。学生都不住在那里,是通学的。一个星期上两天课,两年中训练了二十多位讲经说法的人才。我们可以仿照他的办法,但是我录取的条件,比李老师的提高了,成就一定超过李老师教导的水平。所以这一段时间,留给诸位同修作预备。你们真的要有几个人念了三千遍《无量寿经》,可以写到不超过二十个错字,来告诉我,我们就可以开班了。

四、离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相。不得已强名实相。

这三句总结前面的意思。“离一切相”,“离”是心离,就是不著一切相。要你不执著一切相,不去分别一切相。

“即一切法”就是实相。“凡所有相,皆是实相”。你见到十法界依正庄严,皆是实相。因为你见到业因果报刹那九百生灭,皆是“唯心所现,唯识所变”,能把事实真相看得清清楚楚、明明白白的。我们今天看不出来,就是把这一切相当作真的,执著以为是真实的,不知道这些相是心识所变现的相续幻相。所以,离相是离心里的妄想、执著。然后看十法界依正庄严,没有一法不是真如本性。真是所谓“以金作器,器器皆金”。你把金拿来我看看,随手拈来皆是,没有一样不是的。

“离故无相,即故无不相”。体、相、用是一非二,故离即是一,离即同时。“不得已强名实相”,实在讲,诸佛如来给一切众生说法,是不得已勉强而说的。所以,决定不可以执著言说、名相;不可以用心思去想佛讲的是什么意义。你永远想不到的,不想就得到了,想就得不到。

马鸣菩萨在《起信论》里,跟我们说得很明白,教我们学习的态度:

第一、“离言说相”。不要执著佛说法的言语。

第二、“离名字相”。佛经里有很多专有名词、术语,不要执著它。

第三、“离心缘相”。不要去想它的意思。这样听经是在修定。定能开慧,所以一听就开悟了。心要不定,听的时候在分别、想像、思维,这是不会开悟的。“悟”是从定心里发的。所以,马鸣菩萨教我们听经,听经也是修定,定里自然有慧。

五、论云:“庄严佛土功德成就,庄严佛、菩萨、功德成就,此三种成就愿心庄严应知。”

这是《往生论》里,对西方极乐世界依正的赞叹。“庄严”就是美好到了极处。此地讲的三种庄严:佛土功德庄严,是赞叹西方极乐世界的依报,赞叹国土世界。后面两句,赞叹西方世界的人物。佛是导师,菩萨是大众。西方极乐世界除佛之外,皆是菩萨,是纯一菩萨法界,生到西方极乐世界,即使下下品往生,也是菩萨,而且是菩萨中第一殊胜的普贤菩萨。诸位要知道,普贤菩萨不是一个人,普贤菩萨是通号。西方极乐世界所有的人皆是普贤菩萨,共有五十一个阶级。好像学校班级一样,菩萨是学生,有一年级,二年级,三年级,四年级,一直到五十一年级,都是大乘圆教的五十一位普贤菩萨。再往上去就成佛了,毕业就是成佛了。这是说“佛、菩萨、功德成就”,极力赞叹西方世界依正庄严。

这样殊胜的庄严从哪里来的?就是“愿心庄严应知”。这“愿心”是双关的。第一是阿弥陀佛的愿心,四十八愿的成就。第二是一切念佛往生的人,都是以阿弥陀佛四十八愿作为自己的本愿,是这样成就的。诸位念佛,有没有发四十八愿?除非经念得很熟的人,否则四十八愿记不清楚,焉能自心而发。

“略说入一法句故;一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。”

不但把四十八愿归纳成一句。实在讲,十方三世一切诸佛如来,无量劫中所宣说的一切法门也都归纳“一法句”。“一法句”是“清净句”就是“真实智慧无为法身”。

“真实智慧,无为法身”是什么?就是一句“南无阿弥陀佛”。这才给诸位交代清楚了。所以,这一句“阿弥陀佛”的功德真正不可思议。我们台湾多少人念这句阿弥陀佛,阿弥陀佛究竟有什么功德,他不晓得,没人说得出来。所以,念佛的人听到有别的法门,他的心就动摇了。听说别的法门马上有感应,有神通,又放光,又离地三尺,于是阿弥陀佛不念了,就改学那个去了。

黄念祖居士一再呼吁、提醒诸位同修,念佛的人要老老实实念这句“阿弥陀佛”,不要求感应,不要求神通,也不要求禅定,我们的心才会清净,才会得真实的利益。对于这一句阿弥陀佛的真实功德能理解几分,自然就不会动摇,就信心清净,信心坚固。须知这一句阿弥陀佛,就是真实智慧,清净法身。

此论直显事理无碍之一真法界。

《往生论》是天亲菩萨修净土的心得报告。他的文字不多,但有相当的深度,不太容易看懂。昙鸾法师有很详细的注解,注得非常好。昙鸾法师也是专念弥陀往生西方极乐世界的,是净宗了不起的一位大德,他是东晋南北朝时代的人。这是赞叹这部论,直捷显示事理无碍的一真法界。

即事而真,当相即道。极乐世界种种依正庄严,一一皆是真实智慧无为法身,一一即是实相。

诸位同修读了这一段文就能明了,念这句“阿弥陀佛”,就是念“实相”,就是念“真实智慧”,就是念“无为法身”。你一到西方,理事无碍、事事无碍的境界就现前,这种受用还得了!我们今天念佛,得不到这个受用,是念得不如法。不懂理论,不懂方法,所以念佛收不到这效果。如果理论明白了,方法也搞清楚,可以说,这境界在没有往生之前就可以得到,渐渐契入相似的实相。虽然不是真实的,能达到相似的实相,条件是要“心地清净,放下万缘”。

“放下万缘”就是前面讲“离一切虚妄相想”。一切五欲六尘,不再牵挂,功夫才能做到相似。若还是牵挂五欲六尘,还是不断妄想,这境界达不到。得到这样的境界不但决定往生,而且可以随意往生,想什么时候走,就可以什么时候往生;还可以做到自在往生,站着走也行,坐着走也行,什么方式走都可以。这才晓得功德的确殊胜,就看我们自己努力了。

故云本经以实相为体也。

释迦牟尼佛就是依实相之理而说出此经,所以这部经决定可靠,句句真实。下面一节引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段话来作证明。《阿弥陀经》跟本经是同部,所以《阿弥陀经》的注解,也可以说是《无量寿经》的注解,无二无别。

六、《要解》云:“实相无二,亦无不二。”

“无二”就是不异,没有两样。是从体上,从本性上说的。“亦无不二”,是从相上说的。“无不二”就是森罗万象,从现象上说的。但是“体”、“相”是一。从“体”上看一切万法是同,没有不一样。从“相”上看,一切万法个个不相同。必须从两面看,才能看到真相,看一面都会看错。不可以执著一面,要面面都看到,所以体、相、用三方面都观察清楚,对于真相才能了解。我们世人,往往只看到一面,执著这一面,排斥另外一面。

像这茶杯盖,要是这样拿,我问你,是凸出来还是凹进去的?你们这边说凸出来,那边说凹进去的,两边人就会打架。打得不可开交的时候,再转一面看看,原来是这样的,才恍然大悟。所以,今天一切争执,都是看到一面,没有看完全。看完全了,一切法没有不圆融的。这叫偏见、陋执,带来无穷的灾难。实在讲,很冤枉。佛说一切众生“迷惑颠倒”,又说一切众生是“可怜愍者”。真正可怜!本来没有事情,天下太平,因为执著错误的见解而造业,所以佛法教我们要面面观察。

“是故举体作依作正,作法作报,作自作他。”

“体”就是无相的实相。依报、正报都是无相的实相变现出来的,都是以此为本体的。

“作法作报”。“法”是法身。“报”是报身。这是讲佛的三身,法身也好,报身也好,应化身也好,皆是真如本性变现出来的。

“作自作他”。“自”是自己。除了自己以外是别人。身体是自性变现出来的,外面的一切人物还是自性变现出来的,所以自他不二。都是自性变现出来的,何必作冤家对头。好像我们身体,五个手指是一体的。现在他忘了,以为各个独立,彼此要打架,要争权夺利,你看这冤枉不冤枉。这就是迷,迷失了自己。所以,如来的慈悲是“无缘大慈,同体大悲”。尽虚空遍法界是一体,一个心性。这关系多密切!所以佛帮助任何一个人,是没有理由、没有条件的。

父母帮助儿女还是有条件的,因为他是自己的儿女。佛帮助众生没有条件,因为是一体的。二体才有条件。诸佛菩萨无条件帮助我们,我们不知道,我们跟他对立,不肯接受,这就是业障,就是迷惑。所以“作自作他”,都是自己的真如本性。除了真如本性之外,无有一法可得。

佛门常说,“心外无法,法外无心”。“心”就是无相的实相;“法”就是无不相的实相。它是一,不是二,是自他不二。诸位如果能真正明白这个事实,则你和一切人相处,对立的观念没有了,好恶的观念也没有。你喜欢他就是喜欢自己,讨厌他就是讨厌自己,自他不二。这样心才能清净、平等。我们修清净、平等,很难很难的,因为不晓得事实真相;如果晓得事实真相,清净平等心不难修得。所以,古人修行三、五年,有大澈大悟、明心见性的。念佛人有得一心不乱,上品上生的。他们知道这道理,所以他的念头一下子转过来了。我们为什么转不过来,是不明白这事实真相,所以在境界里、自他里,生起虚妄的执著,不知道是一体。

“乃至能说所说。”

“能说”的是释迦牟尼佛;“所说”的是阿弥陀佛西方极乐世界。能说、所说,也是实相流露出来的,是自心本性流露出来的。这很重要。对这四个字深深体会到了,你才晓得我们修清净心的重要。研究经典不重要,因为心地清净,恢复自性,能说所说都是自性。一切经是释迦牟尼佛说的,心清净跟释迦牟尼佛平等,释迦牟尼佛所讲的一切经,皆是自性流露。这就是“一经通,一切经通”。一经通实在是“一心不乱”,也就是一心清净。心清净之后,万法皆通,没障碍了。所以,古圣先贤的教学法实在高明;我们现在走错了路。

“能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。”

“能度”的是诸佛菩萨;“所度”的是众生。

“能信所信”。“能信”的是心,清净心。“所信”的是这个法门,经典、理论、方法。

“能愿所愿”。“能愿”就是信愿之心。这是从事相上讲,不从理论上讲。我们愿离娑婆,喜欢往生极乐世界,这信愿之心是能愿。“所愿”的是心心向往的极乐世界。

“能持所持”。“能持”是身、语、意三业。身礼佛、口念佛、心里想佛,这样才能成功。还想到外面去游山玩水,把能持、所持都放下了,都舍弃了,那就是搞六道轮回。佛门的功夫就是用礼佛、绕佛、经行、静坐,这是调剂身心的。念佛的时候,大声念、小声念、金刚持、默念,都属于调剂身心的。方法很多,不要去逛百货公司、去游山玩水,这些决定造六道之业,决定没有好处。现在还有人提倡到大陆去朝山,到印度去朝山。我看花钱还不少,那些钱拿来印经,来供养大众,比朝山的功德利益好得多了。从前朝山,山上有高僧大德,朝山是去求教的;现在是去看热闹。这些都要清楚。

三业是“能持”,不可以间断。“所持”的是一句名号—阿弥陀佛。

“能生所生”。“能生”的条件:信、愿、行三资粮。“所生”的是西方极乐世界四种净土。

“能赞所赞”。“能赞”的是十方三世诸佛如来。没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不赞叹极乐世界。“所赞”的是极乐世界依正庄严。十方三世一切诸佛如来,没有一尊佛不讲《阿弥陀经》,没有一尊佛不讲《无量寿经》,所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是一切诸佛共同弘扬的经典。其余的经典,佛不一定说;这部经是必定要说的。所以,这部经是十方三世一切诸佛如来,度众生成佛道的第一经。不仅仅是净宗第一经,是一切如来所说的第一经。我们的福报是真不小,诸佛如来的第一经,这一生中能遇到,是多么大的福报。遇到能相信,能理解,能依照经典的理论、方法修行,果报不可思议!

“无非实相正印之所印也”。上面所讲的性体,就是真如自性,就是此地讲的实相。这里把它的理论依据,说了一个大概。虽然这一章还没有说完,到此能深信不疑,知道这部经的价值,知道这部经在一切经典里的分量。

七、本经云:“开化显示真实之际”。“欲拯群萌,惠以真实之利”。“住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土”。此即本经之所开示者。弥陀世尊,宣此妙法,欲惠予众生以真实之利也。此三真实,即一即三,方便究竟,不可思议。依正法门,举体皆是“真实之际”。

本经最重要的三句话,就是三个“真实”。这三句代表本经的实际内容,也表达了本经所依据的理论,就是第一句与末后一句。

“开”是开示、开导。诸佛如来证得真实的境界,也就是说,他们完全明了、通达宇宙人生的真相。虽然这个境界,佛与一切众生共有,可是众生在迷,误解宇宙人生的真相。纵然等觉菩萨还有一品无明没破,他所理解的,还不是究竟圆满,依然有缺陷。唯独佛才是真正究竟圆满。佛的大慈大悲就是把他亲证的境界告诉我们。告诉我们有什么好处?我们世间人讲“慈悲”,人家有困难病苦,我们帮助救济他,这种帮助是一时的;最大的慈悲是照顾他一生一世。唯独佛帮助我们开发自性,使我们认清宇宙人生的真相,教我们解决宇宙人生一切的问题。这种慈悲,决不是世间的慈悲能相比的。他告诉我们,他亲证的境界,可是众生有迷、有悟,根性不相同,有些人听到佛开示,觉悟了,就是第一句讲的“开化显示真实之际”。

根利的众生、有智慧的,听佛开示,就契入了。“契入”就是变化气质,化迷成悟,化凡成圣。愚人听了,不能变化;不但不能变化,往往还把佛的意思错解了,增加“所知障”与“烦恼障”。所以,佛教众生的确是不容易,一定要有善巧方便,不要叫大家听了起误会。但是听众那么多,误会的总是在所不免。不但后世这个情形很普遍,即使佛在世,听众里也有少数误会。佛对他们也无可奈何。愚人听佛说法,最大的病根就是分别名相,执著不化,不知道佛说法的义趣。其实佛所说的,都是引导我们悟入真性,“真实之际”就是本性,就是诸法实相。这是佛无比的慈悲。

“开化显示”,这句话可以广泛应用在大乘经,尤其是一乘了义的经典,像在中国很流行的《华严》、《楞严》,确实是这个标准;特别是《无量寿经》最为圆满。其余的经,也是这个目标、这个标准,但是都比不上《无量寿经》的殊胜、圆满、快速。

第二句,这是说佛的本愿,“欲拯群萌”。“萌”就是没有觉悟的众生。这些众生太多了,不但六道凡夫没觉悟,声闻、缘觉、菩萨里,没有觉悟的还很多。比起我们来,他们好像是觉悟了,跟佛比,他还没有究竟圆满的觉悟。佛还要度他,帮助他。

“惠以真实之利”。什么是“真实的利益”?古德说,这部经是真实里的真实,第一真实。为什么这样说,如不明了,就免不了怀疑。怀疑是我们修学重大的障碍,所以有疑一定要断,断疑才能生信。

古人行脚参学,目的在断疑。如果没有疑,他的修行就圆满了。他还有疑问,还要到处请教,一定要把“疑”破除,他的心才能恢复清净。你看,禅宗二祖慧可大师,当年求达摩替他安心,就是心里有疑,不能解决。疑不断,心不能定。心不定就不能见性,烦恼不能断,智慧不能透出来。

真实之利益,是一而三,三而一。如果我们用三宝来看,真实之际就是真如本性,是“佛宝”。阿弥陀佛代表真实之际。真实的利益是“法宝”;真实的智慧也是“法宝”。此二法,由观音、势至代表,大势至菩萨代表住真实慧;观音菩萨代表大慈大悲,惠予众生真实的利益。所以,这三句就是佛法僧三宝,实际上是西方三圣。“真实之际”要是广说,就是十方诸佛无量无边无尽的法藏,略说就是这一本《无量寿经》。这一本《无量寿经》,包括了“真实之际”、“住真实慧”、“真实之利益”。

这三种真实,就是我们的自性三宝。佛有,我们也有。佛是完全开显了,我们是完全迷惑了。我们跟佛不一样之处就在此。显露出来之后,就是全体的德用。所以我们讲皈依,真正皈依的依据,就是这三句。这三句就是佛、法、僧,就是西方三圣,是一切诸佛法藏,是我们的自性。这是真实到了极处!

弥陀以及一切诸佛,都以真实利益加惠于一切众生。这个“惠”,是不是真的佛赐给我们的?不是的,是我们本有的。佛在许多经典上说,“佛不度众生”,佛有什么能力度众生,是众生自己觉悟了。这三句都是你自性里本来具足的。不是佛给你的,佛只给你作一个增上缘,使你自己觉悟,使你本有的性德透出来而已。不是佛给你的,这个事实,我们要知道。

一切诸佛教导众生的,就是这三个真实。三个真实,说到究竟、圆满到了极处的,就是《无量寿经》与《阿弥陀经》。如果就行门上来讲,这三种真实就在一句“南无阿弥陀佛”之中;这句佛号具足三个真实。若不清楚,不明白,对于佛号,欢喜心就生不起来。真正清楚了,对佛号才生欢喜,才真正肯去念。所以,念佛人就是念自己的本性,念佛人就是“住真实慧”。

当年慧可就是不晓得心要安住在什么地方,求达摩祖师为他安心。一部《金刚经》有二大主题:第一、“云何降服其心”。心里的妄想烦恼,如何把它伏住?第二、“应云何住”。心要安住在哪里?若就此经言,即是住真实慧。真实慧是什么?“南无阿弥陀佛”。你把心安住在阿弥陀佛上,就是真实慧。真实之利是福德,真实慧是智慧,所以念佛是福慧双修。不但双修,是圆修,圆到极处了。要修福、修慧,不需要修别的,老实念这句阿弥陀佛就行了。念到心清净,福慧就现前,这个道理要深信不疑。如果不能深信,现在社会提倡慈善事业,我们多做些好事。随缘修福是对的,著意去修福就错了。为什么?清净心没有了,功夫里夹杂,所修的是有漏之福。念佛念到心清净,所得到的是无漏之福。无漏的福,将来往生净土,依正庄严与诸佛无二无别。有漏福报怎么能比?不是讲学佛的人不要去做善事,善事随缘做,不攀缘,我们的心就清净。攀缘去做,就是古德讲的“好事不如无事”。庞居士付出很大的代价,让我们相信这一句话“好事不如无事”。无事的福报,是无漏的。

“勇猛精进,一向专志庄严妙土”。妙土在哪里?大家一定以为是西方极乐世界。其实不是的;妙土是心地。心净则土净,所以我们庄严妙心,自然就变现妙土。心不妙,土哪里会妙?我们今天心不妙,所以环境不妙。庄严妙土,要庄严自性,念念与自性相应。本经的经题,就是念念与觉、正、净相应。自己心里二六时中(就是一天到晚),六根接触外面六尘境界,不迷惑,没有邪念,没有邪思,清净无染,这是庄严;果报是无量寿。“无量寿”是“真实之际”。“庄严”就是“真实的利益”。“清净平等觉”是“真实慧”。

“此即本经之所开示者”。诸位从这个地方,就晓得这部经的好处。虽然一切一乘了义的经典,也是讲这些,但是经典太长,我们抓不到纲领。这部经是一切经的精华,简单明了,句句都是纲要,这就难得。

“弥陀世尊宣此妙法”。世尊是本师释迦牟尼佛,我们娑婆世界的教主。阿弥陀佛是西方世界的教主。两土世尊,同宣妙法。

“欲惠予众生以真实之利”。利益是当生成就,不必要等来生。在菩萨法里,要到地上菩萨,佛才说这法门;确实佛很少对地前菩萨说这个法门。说了他们不相信,这个法门叫“难信之法”。登地菩萨,你跟他讲这个法门,他相信,能接受。我们凡夫听到这个法门,能信、能愿、能行,这真的不可思议。这是什么道理?我们在讲席中常常提到,这是自己多生多劫的善根成熟。如果不是过去生中,生生世世的善根现前,我们听到这个法门,决定不能接受。因为善根成熟,又得三宝加持,使我们听到这个法门能生欢喜心,能信受奉行。

佛给我们第一无上殊胜的利益,教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学,这一生不能往生,就辜负弥陀世尊太多了。要怎样才不辜负?唯有认真去修,要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他事可以放下,这个事不能放下。

“此三真实,即一即三”,一而三,三而一,是一体的三面。真实之际是本体,利益、智慧是德用。一是智慧,一是福德,方便究竟不可思议。一切经里有方便的,但不一定究竟;究竟的,不一定方便。譬如、一些方等经、小乘经方便但不究竟;《华严》、《法华》、《楞严》究竟又不方便,我们修起来很难。唯独这部经,既方便又究竟,在一切经里很难找得到的,是真正不可思议。

“依正法门”是指西方极乐世界,“依报”是环境,“正报”是身体,“法门”是讲修学的方法。

“举体皆是真实之际”。古德常讲“西方极乐世界”是法性土,跟这个地方不一样,我们能信得过。我们现在居住的地方和十方世界的国土,皆是秽土,是众生善恶业变现的境界。西方极乐世界,是从真如本性里变出来的境界。怎么能相比!一个是纯净心中变现出来的;一个是从染污的心,善业、恶业变现出来的。所以,西方净土是真正之净。

这是把本经的体性介绍出来,是这部经理论的依据。我们明了了,才真正对这部经典,对于这个法门生起信心,信心坚固,决定不动摇,所以非常重要。三种真实就是实相。说实相比较笼统,说三种真实就很踏实。

 

三、一经宗趣

一、宗谓宗旨,又修行之要径也。趣者,趣向、归趣也。

什么是“宗趣”?“宗”是宗旨,就是修行的纲领,修行的门径,也就是“要径”。重要的纲领,重要的门径,这是宗。“趣”就说归趣、归宿。

体是理,宗是行。

前面讲本经的体性,是理论依据。宗旨是教我们修行的纲领。我们的信心,从理论上建立,也就是从理解建立了信心。但是,如果没有修行,这个道理,我们不能亲证。“理”,我懂得,但是没有办法亲自证得。证得才管用,我们才能入这境界。你要想证得这个理,一定要修行,所以宗是行门的纲领。

是故依经宗旨,明其所为,识其所求,究其所至,名之为趣。

这段文把“趣”解释得很清楚,依照经典里所讲的方法来修行。“明其所为”,我们清楚明白,知道这究竟是一回什么事情,认识我们所求的是什么。我们依照这个方法修行,知道将来会得到什么样的结果。“究其所至”是结果。可见得修学,古人讲“功不唐捐”,你的功夫没有白费,确实有收获。

二、本经以“发菩提心,一向专念”为宗。以“圆生四土,迳登不退”为趣。

下面一大篇文字,都是解释这二句,确实简单扼要。

三、明宗:

(一)经云:三辈往生之人,莫不以“发菩提心,一向专念”为因。

这段经文,在五种原译本里都能看得到。由此可知,决不是经文有错误。“三辈”就是从上上品到下下品往生的人,都要发菩提心。什么叫“菩提心”?“菩提”翻成中文是“觉”,觉醒!觉就不迷,你要用觉悟的心才能往生。什么叫“觉”?什么叫“迷”?简单的说,对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋,这就是迷,不能往生。觉悟的心,对于世间名闻利养、五欲六尘,确实放下了,这样的人才能往生。这是从字面上很浅的意思来看。迷人不愿意离开六道轮回;觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天,生生死死,实在没有意思,不愿意再轮回。

怎样超越六道轮回?实在不容易。佛法虽然说无量法门,门门都能超越六道轮回。这在理论上讲没错,可是一切众生在实际的修学上,却大有问题。问题就是刚才说的,方便不究竟,究竟不方便。既方便又究竟,在无量无边法门中,只有这一门。舍这一门之外,要想这一生了生死出三界,的确不是容易的事。如果容易,诸佛如来就不会这样大力的宣扬念佛法门。我们在经典里面看得很清楚,释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母,皆是念佛求生净土,可见这个法门确实方便究竟。

这是发菩提心的一个意思,真正要觉悟世间苦空无常。这个世间不可留恋,要真正看破,真正放下,这是菩提心。更重要的,是要发愿求生净土,决定一生成就。有很多人,发愿求生净土,世间法又放不下;要等快死时,才放下,认为现在还可以不须放下。存这种侥幸的心理,这个心理就是迷惑颠倒,这是错误的。想等到紧要的关头再放下,恐怕到那个时候来不及了,你的业障现前,作不了主了。

你到医院去看看病重的人就晓得,有几个人临终时头脑清楚。我们能保证自己,将来死的时候清清楚楚,明明白白?大概百分之九十九都是迷惑颠倒,不省人事。在这个时候,助念都靠不住,所以不能存侥幸的心理。还有一种,就是意外的灾难突然发生,惊慌失措,这样走的人,决定不能往生。几个人在大难来的时候,他的心是定的?果能不慌张而若无其事,则此人能往生。想想我们有没有这个定力?实在不容易。这些功夫都是在平时锻炼,修养,到时候才管用。不要把这个事情看得太简单;看简单会把这一生耽误,空过了。一定要认真努力去修学,所以发心非常重要。

简单的讲,看得破,放得下,一心求生净土,这就是“发菩提心,一向专念”。专修净土的人,暂时不要去搞“博学多闻”。你真正要想度众生,就用念佛的方法度众生。用这个方法,跟诸佛如来度众生没有两样。用别的方法,如果错了,你还得背因果。古人讲,错下一个字转语,堕五百世野狐身。你得要负因果责任。用念佛求生净土度人,决定不背因果。一切诸佛都用这个方法,我也用这个方法,这个方法决定不错。真实的利益,真实的功德。如果他能接受,很好!他这一生成佛去了。他如果不能接受,金刚种子种在他阿赖耶识里,功德也圆满了。换句话说,接受不接受,功德都圆满。念念功德圆满,还要用什么别的法子去度众生?用不着,这一门就行。自行化他,唯独一门,就证因圆果满。

(二)第十九愿是发菩提心,第十八愿是一向专念。故知“发菩提心,一向专念”,是弥陀本愿之心髓,全部大经之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本经所崇,全在于此。修行要径,唯斯捷要,故为本经之宗也。

黄念祖居士写这本《注解》,是遵照他老师夏莲居居士的教导。夏莲居居士在世的时候,会集本经之后,讲过不少遍;黄居士是每次必与会,从来没有缺过课的。他在《注解》里以这二句为本经之宗旨,是遵守老师的教诫,同时也是本经的二句经文,就是四十八愿里的第十八愿和第十九愿。此二愿,古大德就看作是本经的宗要。

古人把佛四十九年讲的一切经,做一个比较,什么经第一?大家公认《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》比较,《无量寿经》第一。把《华严经》比下去了。《无量寿经》的会集本有四十八品,那一品第一?第六品(四十八愿)第一。其余的经文,都是四十八愿的说明。释迦牟尼佛为我们讲解,四十八愿是阿弥陀佛说的,所以这一部经里,有弥陀说、有世尊说。这四十八条中,那一条最重要?第十八愿最重要。为什么第十八愿最重要?

我从前初学佛的时候,有一个疑问,很多年得不到答案,就是人家常讲“佛是万德万能”。也有很多大法师讲,万德万能是赞叹的话,佛也有所不能。我们听了觉得很有道理。《法华经》之前,世尊说“一阐提”不能成佛,佛有所不能。到法华会上开权显实,佛才讲一阐提也有佛性,一阐提也能作佛。所以,称之为成佛的《法华》。《法华经》上,佛一反以往的说法,说了真实法。《法华经》只是从理论上,说一阐提可以成佛,但是用什么方法成佛,我不知道。这就是《法华》究竟但不方便。方便法在本经发现了,“五逆十恶,临终十念、一念都能往生”。这个成佛的方法我们发现了,这才真正肯定佛是全知全能、无所不能。五逆十恶这样重的罪,立刻就要堕阿鼻地狱,这样的人,佛有没有方法教他立刻成佛。你们查一切经都查不到,查到《无量寿经》,看到第十八愿就找到了。所以第十八愿,是所有一切经的顶峰。这才真正体会到,佛的智慧是圆满的,佛的能力是圆满的,真正是全知全能、万德万能,这不是赞叹的话。

五逆十恶的人,所以不能成佛,是他不肯接受念佛往生的法门。他要肯接受,那个不成佛!而且成就的是圆满佛。如果说五逆十恶,业障深重往生,他往生的品位很下,相貌也不好,在那个地方一切受用都要差一等,那还是不圆满。生到西方极乐世界,下下品往生,神通、道力、受用,都跟阿弥陀佛一样,这是究竟圆满,究竟方便。这在一切经里找不到,这是难信之法。

权教菩萨,也就是三贤位菩萨;跟他讲,他不相信。所以许多大法师、老法师,说佛也有所不能,他讲的话没错。你教他修念佛法门,念阿弥陀佛,他摇摇头不愿念。为什么?经看得太多了,所有经都没有这个说法,他以为这是佛的方便说,是度老太婆的。他不要修这个法门,表示他有智慧。念佛法门,大概是佛度最低层众生的。哪里知道,文殊、普贤也是最低层的众生吗?我们要觉悟,要真正庆幸,这个法门得来不容易,尤其是这会集本。

你们去看看五种原译本,恐怕兴趣提不起来。原译本确实难念,各本意思也不圆满。汉译本子有的,魏译本子没有;魏译本子有的,唐宋译本没有。会集本是集五种原译本之大成,读这一本,五种原译本都念到了。会集于弘传度生有大功德,这是希有之缘,非常难得。

诸位听了这一段就明了,这确实是弥陀本愿之心髓。弥陀的本愿,就是希望十方法界一切众生都立刻成佛。他成佛的理论、方法、境界,全在四十八愿里,“全部大经之宗要,往生必修之正因”。

所以我劝同修们,在末法时期,现前这个社会,修行的方法,愈是精简愈好,决定不能掺杂。早晚课诵,如果没有时间念全部《无量寿经》,可以念小本《阿弥陀经》。做早晚课(早课、晚课都一样),像觉明妙行菩萨告诉我们的,课诵一卷《阿弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,早晚都一样,不必用寺院里的课诵本。课诵本必须符合经训,不是一向专念,不能往生。古时人心清净,多念一些经咒,多供养一些鬼神,于境界中成就离念一如,是有利益的。现在我们业障习气太重,不能自度,如何度人,依古人仪轨恐怕自己不能成就,这必须要认清楚。我们今天处的时代不一样,我们没有人家那样的清净心,所以我们的课诵愈简单愈好。

如果念《无量寿经》,早课最好念第六品四十八愿。晚课要认真反省,因为发菩提心,就是破迷开悟。第三十二到三十七共六品,都是讲因果报应的事理,讲五戒十善;我们用来检点一天思想行为有没有过失,有则改之,无则嘉勉。这就是菩提心,就是觉而不迷。这是专修净业最简单的功课。课做完之后,念回向偈、三皈依,就很圆满。这是“往生必修之正因”,决定不能疏忽。

“方便度生之慈航”,我们就用这个方法劝人,决定没有过失。如果这个方法不契机,那就没有别的方法。这个方法三根普被,凡圣齐收,那有不契机的。讲经讲这一部就够了。有些人认为,讲这一部,一遍又一遍的重复,多没味。讲得没有味道,是你自己没有认真修行,你要是认真修行,遍遍不一样。不要说讲的时候遍遍不一样,念的时候也是遍遍境界都不一样。

从前李老师讲,学生们的修行功夫,如果发现一个月比一个月境界不一样,这是用功得力,渐入佳境。一个月一个月比,容易看到自己的进步。如果说天天境界不一样,这个人决非凡夫。要是你念这部经,遍遍不一样,一天念十遍,遍遍都不一样,那就是佛菩萨再来了,就不是凡人。这部经让你讲几遍都一样,换句话说,你毫无进步,讲的是皮毛文字。经义你没有理解,没有得到丝毫的受用,这怎么能讲经。古大德有一生专讲一部《阿弥陀经》,讲三、四百遍,他没有讲厌。遍遍法喜充满,哪里会厌倦,所以希望同修们专弘一部经,这样我们在一生中决定不会空过。

你看倓虚老法师写的《念佛论》中讲的郑锡宾居士,就只会讲一部《阿弥陀经》。他原本是一个做生意的人,以后生意不做了,到处去讲《阿弥陀经》,最后他预知时至,自在往生。我们第一次印的经本,将《念佛论》附在后面。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子,倓老法师亲自看到他往生的。他一往生,把他的弟弟也度了。他弟弟本来反对学佛,因为看到哥哥学佛之后好像入迷了,家也不要了,他很生气。以后看到他哥哥自在往生,他很羡慕,也念佛了,念了三年,他也往生了。

虽是学一部经,专讲一部经,用这一部经劝人,功德无量无边,真是一切诸佛都赞叹不尽。我也常说,一生专依本经修学,度化众生,这是第一等人。以净土五经来弘法度人,是第二等人。若要再加上《净土十要》,或者是其他净宗经典,就是第三等人。再要掺杂其他宗派的法门,就决定不能往生,只有种种善根而已。这是我们一定要认识清楚的。因为用一生的时光精力学一部经,他的心一定是清净的。他不胡思乱想,看到别的东西,不会动心,真的是《金刚经》讲的“外不著相,内不动心”。虽然没有到一心不乱,功夫成片是很容易证得的。

我们念佛为什么念不好?外著相,内动心,看到这个也欢喜,那个也很好,学了多少年,心不清净,没有办法往生,吃亏就在这个地方。所以,有很多人要学我,我给你们提出一个忠实的警告:“你会吃亏,你会上当!”我讲的话,你不相信,我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路?我很幸运,从冤枉路走回到正路。你走我这条路,未必能走得通。自古以来,走经教的路,从经教走出来的人不多,迷失的人太多了,所以称为“教网”。《大藏经》是迷宫,入进去很难出得来。我很幸运的跑出来,才找到正路。我不吝法,不欺骗你们。我们今天发现,住真实慧、真实之利。这无上第一法宝,你不要,你要次一等的、再次等的,可见你业障很重,没有智慧。真正有智慧,烦恼轻、业障轻,我一说,你立刻就明了,比我省了三十多年冤枉路,你成就快。你若走我这条旧路,决定比不上我。为什么?你走三十年,未必到我今天这个程度;再过三十年,你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经,一切能舍弃,那很了不起,很可能超过我很多。这是真的。

这是“方便度生之慈航”。佛用这个方法,菩萨用这个方法,我们也用这个方法,跟诸佛菩萨无二无别。

“本经所崇”,“崇”是崇尚,“全在于此”。所崇尚的就是“第十八愿、第十九愿”,是这一部经的精华之所在,最重要的经文,修行要径。“唯斯捷要”。“捷”是近路;“要”是最重要。“故为本经之宗也”,这是本经的宗旨,一点都不错。下面再讲发心。

(三)发心有二义。

这一段文是节录自《往生论》。

先须离三种与菩提门相违法:

这三种法障碍发菩提心。换句话说,我们今天对于世出世间法,为什么看不破,为什么放不下?一定有原因的。这三条,未尝不是说我们自己,所以教我们要远离。

1、 依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。

第一、众生执著有“我”、有“我所”、有“贪爱”,这就是迷,这就是没有智慧。起心动念只想自己,为自身的利益著想,没有法子觉悟,菩提心发不起来。对于这个世间,还有深重的贪爱,没有办法远离,这要觉悟,是大障碍。所以,佛在般若会上教导菩萨,所作福德,不受福德。

真正学佛的人,目标是成佛,不求世间的名利,不求人天的福报。尽我们自己的能力,为众生造福。最大的造福,是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见,这是第一等大福报。所以,提倡印经、讲经,都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大,一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业,好像功德很大,只着重于表面,不着重于心性。这一点,我们要认清楚。不重表面,要重实质,一定要远离贪、嗔、痴、慢,一定要远离“我”、“我所”。执著一切是我所有的,这是错误的观念。

2、依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。

一切众生什么最苦?心地染污最苦,这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污,殊不知人心的染污,比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生,把心里的染污洗刷干净,恢复清净。这个功德大,这是真正的好事。

如果我们带给众生心理上的不安,这是错误的。有“我”、“我所”,众生心就不安。为什么?我跟他有利害冲突,他的心怎么会安?所以菩萨无我、无我所,众生跟他往来心就安了。菩萨心地清净,心地慈悲,持戒修定。众生跟他往来,能得到心安,知道即使是得罪他,他也不会责怪。

一般人嫉妒心重,这是最令人不安的。你的事做得比他好一点,他嫉妒你,你心不安。你做得不好,他瞧不起你,你心也不安。作人太难,时时处处令一切众生心里不安。

我们道场很小,现在听经的人愈来愈多,坐不下了。后面房子拆掉之后,再不能拆了,那边是别人的。我们决定不化缘。为什么?若要化缘扩展,你们大家心都不安了,到这儿听经还要捐钱。所以,第一要紧是要大家心安。好事是要做,如果令众生心不安,这事不能做。

过去我曾经在经上看到,佛说,佛法是不准化缘的(忘了经名)。现在很多人在外面化缘,这是佛不许的。佛法随缘,佛陀在世的时候,道场是地方人士建的,礼请法师,长住弘法。法师自己不建道场,若是住的房子破漏了,就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理,他不操这个心,心地清净不染。他不著相、不染。实在不能住了,就到别处游化。所以,道场是大家来维护,大家来建造,礼请法师来弘法利生,教化一方。道场应当是居士作护持,是绝对正确的。出家人要操这些心,对自己道业上有很大的损害;必须他是真正菩萨再来才可以。

像智者大师损己利人,那是菩萨心。但是他确实有往生的把握,才敢做;没有往生的把握,不敢做。他可以五品位往生,就是不能上品上生,他可以下品中生。他有办法往生,这样才行。

大家以恭敬心、欢喜心把钱送来,我们一定要替他做事,替他修福。他不送来最好,不送来,我们没事。所以说,不要去找事,我们一天到晚欢欢喜喜,念念功德圆满。绝对不是我没有做善事,功德就少了。须知清净真实慈悲心,即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘,不要令众生心里不安,这非常重要。

3、依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故。

众生大多数贪求世间五欲六尘的享受,障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人,应常念“苦、空、无常”。观察世间苦空无常,才能淡化,才能止住享受五欲六尘之贪心,大菩提心才能生得起来。菩提心是觉,它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础,就在决定不能迷失自己。

这一段说的是以“智慧、慈悲、方便”,远离“贪著自身、无安众生、供养自身”。我们很明显的看出来,“贪著自身”就障碍智慧。所谓“一念贪心起,百万障门开”。因此,菩萨法里无量法门归纳成六度,六度中第一是“布施”。布施对治悭贪。有贪心,就没有智慧,所以一定要远离,要把它舍弃。

“不求自乐”,安贫乐道,是有高度智慧的人。在佛门里,我们不难体会,心地果然清净平等了,他的生活就是“安贫乐道”。安贫是我们凡夫的观念,他们没有这观念,所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间,即在十法界里,天堂跟地狱平等,苦乐二边都不受,还有什么贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不舍方便,度化众生,动力就是慈悲。他这样不辞辛苦,大慈悲心普度众生,没有智慧、方便,是决定不行的。“方便”就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养,这样不能弘法,会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。

今天讲到佛门供养,台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我,他到英国伦敦弘法,往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经,讲了三个多钟点。讲完之后,大家鼓掌向法师致敬,幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养,就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养,没有供养就不讲,还有讨价还价。这都不如法,会障碍菩提心,应当舍离。

方便法门非常之多,总而言之,必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什么,使他们能对佛法生欢喜心,生尊重心,进而能信受奉行,目的才能达到。

次须知三种顺菩提门:

前面三种错误,教我们远离。这三种是顺菩提心门,必须要修学。这三种都是清净心。我们学佛,如果这三种心不能现前,所学的就不如法。三种心能现前,还能不断的增长,在佛法修持功夫就得力了,一般常说的“相应”。我们的修学,有几分相应,这三种心很重要。如果没有,就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫,很多时间,如果没有成就,没有结果,其中一定有原因。找出原因,消除原因,功夫自然得力。

1、无染清净心。

这句看起来很容易,实在相当难。但这是自己本分的事,不是从外面来的。反求诸己,没有一个人达不到。“染”是染著。不但世间法,连佛法都不染著,心自然就清净了。祖师非常慈悲,唯恐我们找不到下手处,告诉我们:

不为自身求安乐故,菩提是无染清净处。

由此可知,为自身求安乐就是染著。此地说的,大家确实要善听,要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避,有意即是染著。如佛教导不为自身求安乐,日中一食,住小茅篷,修苦行,念佛求生净土,是对的。若有意标榜炫众,还是染著。这里要特别注意,怎样才不染著?心清净就不染著。心不清净,无一不染著。贪图物质的享受是染著,有意去标榜苦行,还是染著。

有人染著利,有人染著名,要求别人对他恭敬,都是染著。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染著,心才能得清净。这是我们要修学的。

从根本上观察,就是所谓“我”、“我所”、“我执”、“我见”。“我所”就是“我所有”。有“我”,当然就有“我所有”,这是染著的根源。学佛的人要真正做到不染,大乘法比小乘法高明得多,的确有善巧。菩萨起心动念,不想自己,想一切众生。没有我,没有我所,念念想众生,念念想佛法。没有念头则已,有念头就想如何利益众生,帮助众生破迷开悟;如何能把佛法发扬光大,普度众生。“我”与“我所”不须断,自然就没有了。无染清净心不须修,自然就现前了。这法子非常巧妙,确实大乘法善巧方便!

2、安清净心。为拔一切众生苦故。

使一切众生得到平安。众生为什么不安?就是不平,不平就苦。所以,平是因,安是果报。为什么不平?不和。“和平安乐”才是拔一切众苦,上一个字是因,下一个字是果。世出世间法都注重“和”,和为贵。孔夫子也说:“礼之为用,和为贵。”佛法僧团里,基本戒条就是“六和敬”。大家和睦,才能公平;公平,社会才安;社会安定之后,众生才能离苦得乐。

3、乐清净心。

“乐”是法喜充满。要达到这个境界,必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦,如同自己苦,要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的,迷了才苦,悟了就不苦。我们读《论语》,晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差,“一箪食,一瓢饮”,连夫子都说“人不堪其忧”,可是颜回“不改其乐”。他乐在心清净,乐在心安理得,宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得,就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明了,这是真乐!所以贫富、苦乐,两边都不著。颜回的境界,就是大乘菩萨中道第一义谛的境界,不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦,苦在没有明白道理,虽有富贵,还是苦。不管他在社会上有多少财富,有多高的地位,作帝王有作帝王的苦处,发大财有发大财的苦处,王永庆也有他的苦处。那个人没有苦?颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得,真正的苦是不明“理”,宇宙人生的真相没搞清楚,迷惑颠倒过一生。

由此可知,我们要帮助人离苦得乐,应从根本下手,就是要帮助众生破迷开悟,使他永脱苦轮。不但现前他不受苦,来世更不苦,因为超越轮回,不再生死。这是大慈大悲,这是最殊胜的善巧方便,能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳,真正得乐。

欲令一切众生得大菩提,生彼国土故。

“菩提”就是觉,“大菩提”是大觉,彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人,没有不肯发心求生净土的。我们所熟悉的,智慧第一的文殊菩萨,行愿第一的普贤菩萨,都发愿求生净土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说“三藏十二部,让给别人悟”,那是彻底觉悟。从今之后,不再夹杂,不再间断,一心一意专念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。“清净安乐”,都在这一句里圆满得到。我们应当觉悟,大菩萨能得到,我们同样可以得到。从修学无量法门来讲,我们比不上大菩萨;但最上的一招,我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。

当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟,是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来,自自然然加持,使你的善根加速成熟,这是外缘。内因外缘互熏成熟,我们才会遇到这个法门。遇到之后,对念佛法门信心不逆,信受奉行,我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜,要理解的。

(四)元晓师云:“发菩提心,是明正因。”又云发心有二:(1)随事发心,如四弘誓愿。(2)顺理发心,信解诸法实相而发心者。

元晓是高丽人,就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代,是一位出家人。在中国留学很久,修学很有成就,有《无量寿经》的注解传世。他说,“发菩提心,是明正因”,是往生成佛最重要的一个因素。又说,发心有二种。一种是“随事发心”,就是佛经上讲的“四弘誓愿”。中下根性的人,菩提心是依此生起来的。

十方三世诸佛菩萨,在因地所发的弘愿无量无边,像阿弥陀佛发四十八愿,药师如来发十二大愿,普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿,若把它归纳起来,不外乎这四条,所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领,不出这四条,这是“发菩提心”。同时,四弘誓愿又是我们修学的指导原则,所以非常重要。我曾经说过,一部《华严经》就是这四句的详细说明。

第一、“众生无边誓愿度”。我们看前面讲发心二义,相违的三条,跟顺菩提心的三条,都是众生无边誓愿度,都是为度众生的。后面的三愿,是完成第一愿。度众生,绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生,先要度自己。度自己就是学佛、修行。从哪里修起?先要“断烦恼”。断烦恼之后才能“学法门”。现代人修学,为什么没有成就?有人修了几十年,修一辈子,都没有成就。因为烦恼不断,妄想很多,这就没成就。诸位要记住,他修学错在哪里呢?没有把烦恼断掉,就开始学无量法门,他得到的是邪知邪见。一生修几十年,修一辈子都在搞邪知邪见,不生智慧。我们看《高僧传》、《居士传》,古时候学佛的人,无论在家、出家,多数五年到十年就开悟、证果了。时间都不长。为什么他们有成就,我们没有成就?你再仔细去研究,他们的方法是先断烦恼,后学法门。按照顺序,没有颠倒。

一部《四十华严》,善财童子做出修行的样子给我们看,真是慈悲到了极处。怕我们不会修,表演给我们看,他的修学方法就是先断烦恼。他的老师是文殊菩萨。文殊菩萨教他什么?诸位仔细看《华严经》,文殊菩萨是他的启蒙老师,根本的老师。老师以善巧方便成就学生根本智,教你修清净心。般若经上讲“般若无知”,根本老师教你“无知”,心就清净了。“有知”是妄想。所以,他开导你断烦恼,除去一切妄想知见。这是根本老师教的。这种方法在印度用了几千年,中国古代也用这个教学法。

古时候小学生从七岁上学到十二岁,这个阶段念《四书》、《五经》。老师教“句读”,教你字怎么念的,到那个地方是一句,不须讲解,就是教你念,教你背。会背了还要盯着你,看着你,背一百遍、背两百遍。

现在我们谈到教育,绝对反对这个方法。不知道这个方法之妙,妙在从小培养他的“根本智”,培养他的“清净心”。小孩不这样子去督促他,他也会胡思乱想。每天叫他念五、六个钟头,至少五、六个钟点他不胡思乱想,他心清净。这种方法跟佛门教学法完全相同,是训练他无知,“般若无知”。到心真正清净之后,六根接触六尘境界是“无所不知”。所以,他一接触就开悟,就证果。由此可知,中国从前的小学,在教断烦恼。我们看文殊菩萨教善财就是如此,所以没有说法。到他清净心现前,老师不留他,叫他出去参学。

参学就是叫他接触外面的世界。六根接触六尘,成就他无所不知,这才成就真正圆满的智慧。所以,五十三参就是成就“后得智”,就是“法门无量誓愿学”。善财在文殊老师座下成就“烦恼无尽誓愿断”。最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐,即是“佛道无上誓愿成”。次第摆得这么清楚、明白,我们没有看出来,那是很冤枉。

我再劝同修,要想真正学佛,古人是用五年时间修根本智,我怕你五年等不及,不得已说三年。能不能再少?再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年,三年中专修清净心。什么都不要看,也不要听,报纸、杂志、电视、广播都不要接触。念这本《无量寿经》,也不要求解,专修清净心。心地清净,烦恼就没有了。如果三年都忍不过去,那就没希望。你这一生学得再多,读得再多,就像清凉大师讲的,只是增长邪见。天天邪见进步,那不是智慧。“随事发心”,要依照四弘誓愿的程序来修学,确实对中下根很得力。

第二种是“顺理发心”。“理”是诸法实相。这是明心见性以后才能做得到。没有见性的人,这一条没有分。见了性之后,发菩提心是真发,因为他是顺理的。由此可知,说这二种菩提心,实际上是菩提心的增上。先从随事发心下手,到见性之后,自自然然事就变成理了。理事不二,那是无上大菩提心。在念佛法门里讲,“信解诸法实相”,就是理一心不乱。此门确实胜过余门,就是胜过其他法门。因为念佛法门简单容易,只是一句阿弥陀佛,就能帮助你达到“功夫成片、事一心不乱、理一心不乱”。不要再用别的法门来帮助,大势至菩萨说得很好,“不假方便,自得心开”。“假”是借。不用借别的法门来帮助,就是一句“阿弥陀佛”念到底。“心开”就是见性。就是一句阿弥陀佛,老老实实念下去,决定明心见性,而且还非常快速的成功。在《净土圣贤录》、《往生传》里,就看到很多例子。这是元晓师给我们讲的发菩提心。

(五)元晓师等以发菩提心为正因,念佛为助行。善导、灵芝、与日净宗诸家则以持名为正行,发心为助行。

这些都是净宗大德的看法,他们都有成就。“善导、灵芝”。善导大师是唐朝时候人,净宗第二代祖师。台北有善导寺,看到“善导”这名字,就晓得是修净宗的。

日本人对善导大师特别崇敬,原因就是当年日本有许多高僧在中国留学,都是善导的学生。他们回去之后,对老师的恩德念念不忘,一直到现在,善导大师的塑像在日本处处可以看到。很多寺院都有善导大师的像,很多寺院都用“善导”作寺名,像台北的善导寺也是日本人建的。由此可知,日本人对大师的崇敬。

灵芝是宋朝人。“与日净宗诸家”。“日”是日本。日本净宗的大德也很多。“则以持名为正行,发心为助行”。这是古今二派的讲法不一样。这里并没有冲突,正助双修都少不了“发菩提心”、“持名念佛”。所以,不必因为他们的说法不同而起争执,起怀疑;那就错了。

但是中国历代大德们的看法还是以善导为主。善导毕竟是专修净宗的一位大德。在古代传说中,善导是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话,就是阿弥陀佛自己说的,我们决定不能怀疑。

莲池大师和会之曰:“还以持名为正行,复以持名为发菩提心。”

莲池是明末净宗中兴的大师,《弥陀经疏钞》就是他老人家的著述。他一生当中最伟大、最了不起的著作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说:“还以持名为正行,复以持名为发菩提心。”这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人,没有一个不念佛求生净土。《华严经》可以作证明,《华严经》上说:“十地菩萨,始终不离念佛。”《华严》是圆教。圆教登了地,从初地到等觉十一个位次,通常我们称十一地。“始”是初地,“终”是等觉。这十一位菩萨,不离念佛。他为什么念佛?因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟,不是随事发心,是顺理发心。随事发心,不一定念佛。八万四千法门,认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底,决定是顺理发心,比随事高明得多。

这个事实,我们要把它认清楚,然后才知道,莲池大师说这话的分量,说这话的见地,不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界,这话说不出来。所以,真正发心的人,必定念佛。真正肯念佛的人,二六时中不间断、不夹杂,这人必定是发无上菩提心。

这是一而二,二而一。这些事理,我们要明白,不能怀疑,才能建立真正的信心,坚固不摇。

彻悟禅师云:“真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号。”

《彻悟禅师语录》里也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后,回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德,他说:“真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号。”这是念佛的标准态度。怎么样念,这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕,这个心就是菩提心。他觉悟了,晓得生死太苦、太可怕,知道轮回可怕。轮回是死了以后,过不了几天又再来投胎。来了再死,死了再来,生生死死,死死生生,没完没了。轮回不一定生生世世都是人身。六道里总是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。

佛在经典里告诉我们,地狱时间是最长的,地狱里的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史,在地狱还不到二天。地狱的寿命,最短的都是万岁万万岁。实在不能去,太可怕了!所以堕落地狱,要想再出来,不晓得要到什么时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他,正好早晨吃一餐,到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上,千岁千千岁。

畜生道愚痴。堕到畜生道之后,死了以后还作畜生,很难得超越。释迦牟尼佛当年在世,祇树给孤独园建房舍工程时,地上爬着一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛,为什么笑蚂蚁?佛就说,七尊佛出世都过去了,这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法,一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫,七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫,这样的长时间,它还没有离开蚂蚁身。这不是它的寿命长,是它死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执著,它认为蚂蚁就是它的身。它不想改变一个身相,没有意思出离,这就不得了。畜生愚痴。

三恶道非常可怕!经上常讲“头出头没”,把六道比作苦海。生到三善道得人天身,就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气,再一下去又沉到海底。在恶道的时间长,在善道的时间短。人要常想这个事实真相,他就觉悟,就害怕。我们趁有生之年,身体还健康,要牢牢把握这大好光阴,认真修行,不要让这一生空过,决定求生净土。净土很容易修,人人有分,个个都可以往生,为什么不修!这是真正觉悟。想到生死事大,就觉悟,就不迷了。

“以深信愿,持佛名号”,这就是往生净土的条件。前面二句“破迷开悟”;后面这二句,具足往生净土的条件“三资粮”。深信,发愿(愿生净土),持佛名号,老实念佛。要想快速成就,就一定要坚守“不间断、不夹杂”,成就是指日可期。

往往年轻修行人,比不上老年人。这些老公公、老太太,他们心中没有杂念,知道生死事大。年老了,来日无多,是故愿心恳切,佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘,他已经看得太多了,不愿意再看了。这花花世界,对他已经失去诱惑的作用。他们心清净,容易成就。年轻人还放不下,世法放不下,佛法也放不下,样样都想多学一点,因此耽误了一生大事。说实话,世出世法学得再多,全是邪知邪见。邪知邪见,佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长,天天去学习,怎么得了?所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说“法门无量誓愿学”。佛讲的没错,你会错了意思。必须是烦恼断尽了,心地清净,再学无量无边的法门,那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘,是在你第一个阶段完成之后,才能进学第二个阶段。

譬如说,大学要不要念?要念。你幼稚园还没有念,就想上大学,怎么能成功?世法尚且做不到,何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清净心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法,就凭清净心。所以,现在你们年轻人有很多研讨会,来跟我说,我也不能不同意,也不能不点头,但我不参与。我很清楚,都在搞邪知邪见。我说了也没有用处,你们不肯听。要是真正修学,我可能会参加。读《无量寿经》,一个星期有几次,大家一起读经,是修根本智,那真管用。

我跟大家讲真话,很多人不相信。不但不相信,还要诽谤。现代年轻人,很多是听骗不听劝,信邪不信正。实在没法子,所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次,清清楚楚、明明白白,这总不是假的。我过去是盲修瞎练,走了三十多年冤枉路。

你今天肯听我的话,只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话,恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人,老师虽然劝我念佛,没有把道理讲得透彻。所以,我半信半疑,还去搞无量法门,深入经藏,搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师,能像我今天说得这么清楚、这么明白,我绝对不会浪费这么多时间。你要肯相信,至少可以节省三十年时间。

蕅益大师云:“信、愿、持名,为一经要旨。信愿为慧行,持名为行行。得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。故慧行为先导,行行为正修。如目足并运也。”

蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。他早年也是博学多闻,到后来明白、清楚了,死心塌地专修净土,成为净宗的一代祖师。这样的人,说实在话,不是普通人,是菩萨示现,是佛菩萨再来。他注解的《弥陀经要解》,印光大师对他赞叹,“即使是古佛再来,给《阿弥陀经》作一个注解,也不能超过其上”。印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对他这样赞叹,他不是阿弥陀佛再来,也必是观世音菩萨之流。仔细看《要解》,确实精简透彻,所以蕅益大师说的,就是佛菩萨说的。

修学净宗,我选三部经典,就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲。此地讲《无量寿经》、《阿弥陀经》,杭州南路讲《普贤菩萨行愿品》。《阿弥陀经》,我们取的注解有二种,一是《疏钞》,一是《要解》。《疏钞》讲完了,讲《要解》。《要解》讲完,再讲《疏钞》。两个注解轮流讲。

“信、愿、持名,为一经要旨”。《要解》把《阿弥陀经》分作三分。三分就是信、愿、行。序分里是信、愿、行。正宗分也是信、愿、行。流通分里还是信、愿、行。这是蕅益大师的科判,称之为“净宗三资粮”,是往生净土三个必要的条件。这三个条件,缺一个都不能成就。

第一就是要“信”,要深信。一丝毫怀疑都没有,一心一意求生净土。真正发愿往生,一定要深知生死轮回之苦,愿心才能发得出来。要发真实的大愿,一心持名,这是《阿弥陀经》的宗旨。

净土三经在旨趣上讲,以《无量寿经》最为完备。《无量寿经》是净土概论,内容面面俱到,所以称为净宗第一经。《阿弥陀经》劝信,劝我们发愿,劝我们持名,是劝我们修行的一部经典,重点在此。具体介绍说明西方极乐世界的是这本《无量寿经》。

《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明,说理论、方法、因果。九品往生因果,比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈,它讲九品。所以,要对极乐世界全盘了解,三经都必须读。若读《阿弥陀经》,《疏钞》跟《要解》一定要读,否则没有办法理解。经文虽然不长,字字句句都含无量义。我们智慧不开,业障深重,看不出其中的意思,像念小说、神话一样,所以一定要看注解。

这段话,蕅益大师说得非常好,“信愿为慧行”,这是古人没说过的。现在有不少人对净宗有误会,认为念佛修净宗,充其量得一点定而已。一心不乱是定,说学净宗的人没有智慧。实在说,智慧的作用是在辨别真假,有智慧,才能辨别,才能取舍恰当。智慧的选择是最好的,文殊菩萨选净土法门,普贤菩萨也选此法门。你的选择居然跟他们一样,怎么能说你没有智慧?没有智慧的人,这个法门就会当面错过。等到他有智慧,他才会选择这个法门。修净宗的人,现在就选到了。诸位冷静想一想,谁无智慧!

此处蕅益大师为我们一语道破。你能相信这个法门,你能选择这个法门,愿生净土,是究竟圆满的大智慧。生到西方极乐世界,就跟文殊、普贤平起平坐,因为我们智慧相同。说别的智慧,我们比不上他;选择这个法门的智慧,与二大士没有两样。我们智慧平等,所以到西方极乐世界,一切跟普贤、文殊是平等的。因平等,果当然平等,道理在此。

西方极乐世界是平等世界。你选择信、愿、行,大家都是这个因缘往生的,所以果报相等。这是大智慧,是究竟圆满的智慧。这是究竟圆满的法门,不是圆满的智慧就不会选这个法门。

“持名为行行”。无量行门当中,这是第一行门。

“得生与否,全由信愿之有无”,所以信、愿、行,非常重要,缺一不可。有信、有愿,决定往生。平常工作非常忙碌的人,没有时间念佛,但是持名很重要,功夫不能不做。可以少念几句,所以十念都能往生。

清初慈云灌顶法师,教人早晚课用十念法。尽一口气为一念。每个人气长短不一样,佛号不拘多少。如果家里有佛像,就在佛像面前合掌念佛。尽一口气念四个字、六个字都可以。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,一口气为一念,念十口气。早晚都一样,一次不缺,这就符合“一向专念”。平常有时间多念,那是“散念”。早晚定课不能缺少。散课多少、有无都没有关系。养成一个习惯,早晨一起来念佛,晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念得愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想,所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是“诸恶莫作,众善奉行”。心里忆佛念佛,他就不会想坏事情,诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的,善中之善,没有比这更善,所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作,是小乘戒;众善奉行,是菩萨戒。持戒都具足了。念佛时心地清净,没有一个杂念,是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白,字字分明,是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学,在一句佛号中都修圆满了。你念的时间愈多,念的时间愈长,就是你修戒、定、慧的时间愈多。所以,念佛是戒、定、慧一次完成,不必分开学。

“品位高下,全由持名之深浅”,蕅益大师没有说“持名之多少”。可见品位与多少不相干,与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少。心愈清净,品位就愈高。西方极乐世界,四土三辈九品从哪里分的?从清净心的程度上分的。

《无量寿经》真正不可思议,不要说经文,单看经题,就是圆满功德。经题“无量寿”就是真如本性,法身理体。“庄严”就是依正庄严,森罗万象,业因果报之所现。无量寿是体,庄严是相。“清净平等觉”是用。体、相、用,圆满具足。“清净平等觉”也是修行的原则。我们修清净心、修平等心、修觉心。知道轮回苦,是觉;一心一意求生西方极乐世界,是大觉。

“故慧行为先导”。智慧在前面领导我们。

“行行为正修,如目足双运”。慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛,把持名比作行进。我看得清楚,我走得没错。没有信愿,等于瞎了眼睛,虽然走路,走到岔路上也不知道。有信、有愿,没有行,这个人有眼睛,没有腿;看到了,没有办法走到。由此可知,信、愿、行三个条件缺一不可,一定要具足。

讲席的目的是要教大家,对净宗法门、对大乘佛法真正认识,真正理解,有所选择。选择之后,要认真努力来修学,这一生中决定成就。

又曰:“深信发愿,即无上菩提。合此信愿,的为净土指南。由此而执持名号,乃为正行。大本亦以发菩提愿为要,正与此同。”

蕅益大师这一段说得非常好。蕅益以前的祖师大德们,从来没有这样说过。他的说法,有没有疑问?如果我们深入大乘经论,就知道虽然大乘经论文字中没有,意思确实没有违背。

正如同过去人讲“带业往生”、“消业往生”。查遍《大藏经》,没有带业往生的文字,而有消业往生,于是许多人执著在经文上,认为带业往生不可靠。搞得净宗念佛,人心惶惶。经文上虽然没有这个字样,意思确实有。西方世界有四土三辈九品,这是怎么来的?就是指带业多少而分,业带得多的,品位就低;带得少的,品位就高。虽然没有说带业,但是意思非常明显。由此可知,读佛经必须要知道,往往佛所说的,意在言外。一定要懂得弦外之音,才能真正体会到如来所说的真实义。我们才不至于错解经义,不至于产生误会。

蕅益大师的这一句话,“深信发愿,即无上菩提”,实在说得太好了。我们的确看到许多往生的人,在《净土圣贤录》、《往生传》里看过。那是从前的,时间隔得太远了,未必可信。再看近代宽律法师写的《近代往生随闻录》,有一百多人往生;再看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》,台湾最近四十年来往生的人。这都是在眼前的许多人与事。这许多人当中,至少有二分之一,对于教理没有研究,甚至于什么是菩提心,他都不知道,但是他们念佛能往生。不但能往生,而且预知时至,自己晓得那一天走,又不生病。走的时候清清楚楚,明明白白。有人坐着走,有人站着走。

大概在民国五十七年的时候,将军乡有一个老太太念佛三年,站着走的。我在高雄讲经提起,很多同修都知道这件事。这位老太太没念过书,不懂得什么是发菩提心,她怎么能往生?我们今天读《无量寿经》,三辈往生都要发菩提心。不发菩提心的人,决定不能往生。所以,看到那些往生的人,往往疑惑不解,好像他们没发菩提心,怎么也往生,而且瑞相还这么好。

倓虚法师在《念佛论》里讲的修无师,倓老亲自看到他往生的。这一位是做粗活的,中年出家,没有念过书,不认识字。你要问他有没有发菩提心,他决定说不出来。虽没有发菩提心,他有一个心,真的想往生,要见阿弥陀佛。他有这个心,就是无上菩提心。

蕅益大师一语为我们道破,这就是无上菩提心。我们愈想他讲的话,愈觉得有道理。无上菩提心,简单的说,是“上求佛道,下度众生”,就是这个心。生到西方极乐世界,就是到那里去成佛。成了佛之后,到十方世界去普度众生。所以只要我们深信,发愿求生西方净土,这个心就是无上菩提心,最究竟、最圆满的菩提心。

“菩提”是印度话,翻成中文就是觉。菩提心就是觉心,觉而不迷。我们世间人不想往生,这是迷。学佛的人不求生净土,还是迷。

如果不往生西方极乐世界,无论修学那个法门,必定有退转。你修学的时间很长,进进退退,这很麻烦。如果来生得人身,当中至少脱节二十年。前面所修的都忘光了,再学还要从头来起。生生世世,进进退退。始终没有进步,功夫不能增长,原因就在此,进进退退。

生到西方极乐世界就是无量寿,寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长,没法子计算。今天世界上最进步的计算机,也计算不出来。虽然我们讲有量,实在是真正的无量寿。这就是其他宗教里讲永生。真正的永生,天上还得不到永生,寿命比人间长一点而已。“非想非非想天”寿命八万大劫,还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿,所以生到西方极乐世界即是一生成就。

这是不死的法门,是真正不死。因为你走的时候很清楚,跟家亲眷属告假,我走了。是走了以后才舍弃肉身,不是死了以后才走。死了以后才走,靠不住,所以死了之后,我们给他助念,看到很多瑞相,也不能证明他往生。假如他来生生三善道,瑞相都好,所以有好的瑞相,可以断定他不堕三恶道;说他往生,则未必。如果是他自己向大家说,“佛来接我,我现在跟佛去了”,那是千真万确的往生,一点也不假。这是我们学佛,尤其念佛求生净土一定要知道的。

蕅益大师在此告诉我们,“合此信愿”,就是深信发愿,对于这个法门没有丝毫疑惑。能深信,是善根,是智慧。没有智慧,没有善根,他不能相信。这是大智慧、大善根(纵然不是这一生修的,也是多生多世修积的),在现前这个阶段成熟。我们对于这个法门深信不疑、发愿求生,是大福德。深信而不发愿,你这一生去不了。所以,往生西方极乐世界,是智慧第一,福德第一,福慧具足,福慧圆满。到西方极乐世界,一切的受用、乃至于面貌,都跟阿弥陀佛一样,福慧跟佛相似。福从哪里来的?发愿是福,深信是慧,念佛是功夫。念佛,念念使你福慧增长。

“合此信愿,的为净土指南”。确确实实是念佛往生净土的指南。

“由此而执持名号,乃为正行”。平常我们念这一句阿弥陀佛,要用深信发愿心念,这样念才有感应。“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。你不信,或者愿不切,纵然念佛,也没有感应,只是口善而已。怎么说没有感应?因为你的定慧不能增长,福慧不能增长。用信愿心去念,你的福慧会增长。增长是事实,同修们观察自己的境界,就会增长信心了。

从什么地方观察?你的心一天比一天清净,这就是增长。清净心,能生智慧。清净心对外面境界起作用,就是智慧。清净心对自己是福德、是享福。真正的福报是身心清净,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执著。这个快乐才是真正的享受,只要用信愿持名,就能得到。

要修多久才能得到?真正用功的人,三个月就得到了。三个月就现前,就见效。再往下修,功夫就愈来愈增上。所以,我们看古大德三年、五年成就,是当然的道理。只要你保持功夫不退转,继续不断努力,三年、五年决定成就,而且是上乘的成就。这个上乘水平很低,不是“理一心”、“事一心”,那太高了,我们不一定能达到。我们讲功夫成片的上乘,功夫成片也有九品,上三品就可以生死自在。

“自在”是什么?想什么时候去,就什么时候去;想在这世界上再住几年,也不碍事。这是了生死,生死没有了。一般人没有到这功夫,寿命是有定数的,绝大多数人不能超过,所以看相算命算得很准。你们看《了凡四训》,普通人没有办法超越数量,给你排八字,算准你活到多少岁,该什么时候死,那一年很难过得去。念佛人可以超越,可以生死自在,超越定数。这样殊胜的功德利益,知道的人不多。有些人听了,却不肯相信。如果真正相信,他一定会死心塌地来修学。这才是真实的利益。

《无量寿经》讲“住真实慧,惠以众生真实之利”,这是真实的利益!现在这个社会浊恶到了极处。我们一心念佛,在这个世界还能过快乐美满的生活。这个利益多大!将来随心如愿的见阿弥陀佛,往生西方极乐世界;乃至于游览诸佛国土,供佛闻法。我们一生中可以办得到的。蕅益大师这几句话,给我们讲得很清楚、很明白,就是“信、愿、持名”,这是正行。正行才真正办得到。

“大本”是《无量寿经》。因为这段是《要解》里的句子,是《阿弥陀经》的注解。《无量寿经》“亦以发菩提心为要,正与此同”。

故今以“发菩提心,一向专念”为大本之宗,正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

黄念祖老居士的《无量寿经注解》,就是以此二句为本经的宗旨。“宗旨”就是修行的纲领。他取此二句,正是遵奉莲池、蕅益这些净宗祖师大德的教诲。显示黄居士尊师重道,不敢认为这是自己的慧眼抉择,是遵从祖师大德的教诲。这是他谦虚,是他尊师。

中国过去的教学跟现代不一样。现代人教学,鼓励学生创造、创新。过去,学生有所发现,是学生写出来的,请老师鉴定,就算是老师的,不算是学生的。现在都算学生的,不算是老师的。古时与现代观念不同,老师鉴定之后,责任是由老师来负。正如同军队打仗一样,参谋提出来计划,统帅批准了,责任是由统帅负。参谋只提供意见,仗是统帅打的,打胜了,功劳是他的;打败了,他要负责任,与参谋不相干。古代老师教学也是如此,学生有很多发现,送给老师印证;老师印证后,即由老师负文责。这也是尊师重道。

因此,佛经有五种人说,除佛之外还有四种人,但所说的必须得到佛的同意。佛印证了,等于是佛说的,都称之为佛经。佛不在世,遗有原则,原则就是“法印”。小乘经“三法印”,大乘经以“实相印”。只要不违背这个原则,与这个原则相应的,不管是谁说的,都等于是佛说的。蕅益大师这几句话,虽然佛经里没有,古来祖师大德也没有说过,但是它与经论的宗旨相应,就等于是佛说的。从前教育的理念跟现代人不相同,古人心地厚道,不居功;现代人急功好利,这是大毛病。急功好利,用在修学佛法上,决定没有成就,那是大障碍。

(六)《观经》云:“若有众生,愿生彼国,发三种心,即便往生。”

这是《观无量寿佛经》上讲的“菩提心”。发菩提心的人,我们通常称他菩萨,没有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩萨不一样,就是发心不相同。凡夫的心迷,菩萨的心觉悟。菩提是觉。菩提心就是觉悟的心。菩萨是觉悟的有情众生。我们凡夫是迷惑颠倒的有情众生。我们要想作菩萨,要认真发这三种心。

(1)至诚心。(2)深心。(3)回向发愿心。

第一、“至诚心”。诚到了极处叫“至诚”。也许很多同修都会说,我平常待人都很诚。“至诚心”有一个标准。自己以为诚,但是拿这个标准一衡量,还相差很远。到底什么样的标准才是诚?曾国藩先生替这个字下了一个定义,他说,“一念不生是谓诚”。拿这个标准来看我们的心诚不诚,一天到晚打妄想,这不是诚心。诚心就是真心。

佛在大乘经上常讲“真心离念”,真心离一切妄念。真心就是“正念”。你看“八正道”里,不是讲正念吗?正念就是至诚心,诚到了极处。可见诚心,不是无念。若无念是诚心,桌椅板凳都无念,石头瓦块都没有念,它不就是最诚心了吗?它不是的。一念不生,是一个妄念都不生,是离一切妄念,不是离一切正念,不然八正道也没有了。所以,它有正念,没有妄念。

什么叫“妄念”?妄念的标准也很多,高的标准不必谈了,我们讲最低的标准,自私自利。只要一个念头起来,我的利益、我的好处,《金刚经》讲的四相、四见都是妄念。诸佛菩萨起心动念,决定没有为自己的。为什么说为自己是妄念?不但是妄念,为自己简直是恶念。恶在哪里?

大小乘经典都告诉我们,了生死、超越六道轮回,要断我执。破我执,证阿罗汉果,超越六道轮回。破法执,明心见性,则成为法身大士,成佛作祖。佛法要破二执。一动念,就有我,增长我执,这不是背道而驰吗?所以不仅是妄念,简直是恶念。真正学佛要想成就,真正要觉悟。觉悟的人,念念不会想到自己。凡是念念想到自我的利益,就是迷而不觉,这是六道凡夫。念念想一切众生,念念利益一切众生,这是佛、菩萨。

忘掉我,没有我;我所有的,当然更没有了,更不放在心里。我所有的财产,我所有的眷属,我所有的荣誉,我所有的利益,凡是我所有的,附属于我的,当然更放下了。能把“我”、“我所”舍离,你的念就正,心就诚了。

诚心就是儒家讲的“诚意”。《大学》里讲“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,这个意就诚了。儒家讲“诚意、正心”二条,佛法讲三条,它讲“至诚心、深心、回向发愿心”。其实,“深心”与“回向发愿心”合起来,就是儒家讲的“正心”。佛法讲得详细,儒家讲得简略。至诚心是心的本体,有体就会有作用。儒家讲,诚心起作用就是正心,正知正见。佛法讲起作用,把它分作二个,一个对自己,一个对外境。对自己是“深心”,对外境是“回向发愿心”。这两个合起来就是儒家讲的正心。可见得只有开合不同,意义是一样的。孔夫子跟释迦牟尼佛没见过面,没有交换过意见,但是他们的见解完全相同。要怎样才能做到?

儒家有两个方法:“格物、致知”。格物而后致知,致知而后意诚。顺序次第不能颠倒。佛法里,至诚心前面也有两个条件,一个是断“烦恼障”,一个是断“所知障”。跟儒家讲的没有两样。“断烦恼障”就是“格物”,“断所知障”就是“致知”。儒跟佛的确是有很多地方在观念上相同,作法上也一样。我们要把这一点看清楚,就晓得我们今天的修学,走的路错在哪里。为什么学了这么多年没有成就,学了这么多年还是迷惑颠倒,还是天天做错事、做坏事。这个病根,不难找到,是我们把次第搞错了。

儒跟佛都是从断烦恼开始。我们今天不断烦恼,就开始要求学一切法门。不要格物就求致知,孔夫子听了也会摇头。我不要断烦恼,我就去参学,我就去研究经论,博学多闻。病在此。烦恼不断,所学的一切法门,清凉大师讲“增长邪见”,所以学了几十年还会做坏事。因为你增长的是邪知邪见,怎能不做坏事!做坏事是正常的现象。

佛法的修学一定要按部就班,不许躐等。从哪里修学起?从断烦恼学起,也就是从格物学起。“物”是物欲、欲望。财、色、名、食、睡,五欲六尘,要先跟它打一仗,跟它格斗。克服物欲,战胜欲望,则心得清净,就是佛法里断见思烦恼。见思烦恼断掉之后,才开始广学法门,那就对了。智慧开了之后,心就诚了,处世、待人、接物就会用真诚心。所以,“至诚心”要这样才能显得出来。

很多老太太、老公公念佛往生了,他们没有发这个心,他也不懂得,他怎么能往生?表面上看他们虽然不懂,确实他们物也格了,知也致了,意也诚了。因为他对于这个世间所有一切欲望都舍了,一心一意只想阿弥陀佛,只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他的事,物欲岂不是格得干干净净。一心一意只想往生,只想见阿弥陀佛,这是大智慧。致知也圆满了,所以他的心非常虔诚。我们这些自以为有学问的人,跟他比是比不上。我们一天到晚胡思乱想,不像人家什么都不想,一天到晚只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛。我们怎么能比得上他?那种人上根利智,我们比不上的。这是要觉悟的,决定不能轻看了,那些人中有上上智慧的。也许要问,他们有那个智慧,为什么不教我们?他大慈大悲,他怕你造罪业。要教你,你不相信。你一问他,念过书没有?他说他不认识字。“不认识字,你懂什么?”你就会诽谤圣贤人,要造罪业。他不教你是慈悲,是不让你造罪业。

要真正想修到至诚心,必须要把见思烦恼舍掉。要在大乘佛法里生起坚定清净的信心,至诚心才能显露出来,这是真心之本体。至诚心起作用,对自己就是“深心”。深心是清净心,所以清净是自受用。

每一位同修都追求幸福、快乐、美满。心里想追求的,只是假名,你一生中能得到吗?得不到,三者都落空,你也不幸福,也不快乐,也不美满,因为真正的幸福、快乐、美满,在清净心里。有钱未必快乐,所以说富而不乐。虽然很富有,他不幸福,也不快乐。在社会上有地位,做了很大的官,做到部长、院长,在立法院还被人指着鼻子骂。你问他作官快乐吗?他不快乐,他也不幸福,他也不美满。真正快乐、幸福、美满,与富贵不相干。心地清净,知足常乐。

一个人若一生中,心里都没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,没有妄想,没有执著,才是真正快乐。这是“深心”,这是至诚心对自己的作用。所以从佛法里,确确实实可以得到真实美满,得到幸福快乐。我自己得到,所以我这么肯定的告诉你。怎么得到的?心清净就得到了。人生意义、价值都在此,不在功名富贵。

对人是“回向发愿心”,就是《起信论》里讲的“大悲心”。这比《起信论》讲得还要圆满。《起信论》含糊笼统讲个大悲心。什么叫大悲心?“回向”。把我们自己所修积的一切功德,自己不要享受,贡献给一切众生,这叫回向。我们今天修福、造福,福给大家享,这叫回向。佛教菩萨不受福德,自己不享福,所造的福德是无有穷尽。自己若享受,福德会享完,富贵会享尽。不享福是真正的享福,是真正的受用。

“发愿”就是发四弘誓愿,发普度一切众生的大愿。“度”就是帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。要发这个愿,这个愿是菩提大愿。要发愿断烦恼,要发愿学法门,要发愿成佛道。一切功德回向众生,回向菩提,回向西方净土。这是一个真正觉悟的心,他必定会这样做。这是他的受用,自受用是清净;他受用是尽心尽力帮助别人破迷开悟,离苦得乐。

具三心者,必生彼国。

三心是一体二用。二用是一个自受用,一个他受用。所以是三而一,一而三;不是说三个心。以这个心来念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,佛在《观无量寿佛经》里跟我们说,必定往生。

我们照这样修学,虽然现在还没去,可是心里很有把握,一点怀疑都没有。我决定往生,在西方世界已经注册了,所有手续都办好了,现在还没去。你说多自在!在这个世界是作客,到处看看玩玩,这个世界与我丝毫都不相干,身心世界一切放下。怎么不自在!这才能感应道交。佛法是心法,从心地里认真的修学。下文引用不少经论,来解释菩提心。

(七)《菩提心义》云:“此菩提之心,成佛之本,大事因缘莫过于此。”

这本书特别强调菩提心的重要,菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨,台北市有一个新的机构成立—残障协会,会员有八百多人,建了一个小佛堂,请我主持开光、皈依。社会局主任秘书,市府陈秘书长代表市长参加。他跟我坐在一起,我们认识,他就问我:“法师,开光要不要点眼?”我就告诉他:“如果我给那尊佛眼睛上点一点,它就有光,就灵。从今天以后拜我就好了,不必拜它了。”我点,它就灵;我不点,它就不灵,我比它还要灵!你不拜我,去拜它,岂非愚痴。

他问:“开光是什么意思?”开光是藉佛菩萨的形象,启开我们自性光明。他才恍然大悟,不是人为佛开光,是佛为我们开光。实际上,开光是一个建筑物落成,启用典礼;是说明供奉佛菩萨形象的意义。说清楚了,我们以后见到佛菩萨形象,心里就有感受,这是开光。佛菩萨的形象启开我们的心光。像我们供奉阿弥陀佛,阿弥陀佛最简单的意义是长寿、清净、快乐。我们一看到佛像,就想到我们要求无量寿;我们身要清净,就很快乐。快乐是从清净心得来的。阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨,想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨?我是观音菩萨,我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。

用佛菩萨形象开启我们自性光明,是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧,有无量德能。一尊佛、一个名号,没有办法显示出。所以佛陀教学,用许许多多佛菩萨的名号、形象,目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是“开光”。

此地不少人供养地藏菩萨。地藏菩萨代表孝亲尊师。看到地藏菩萨的像,就想到要孝顺父母,要尊师重道。供奉地藏形像是这个意思。孝亲尊师是我们的性德,本性里的良知良能,藉这个形象来启发。

佛教里没有迷信。“佛”翻成中文是“觉悟”的意思,彻底的觉悟,究竟圆满的觉悟。以现代话来说,就是“究竟圆满的智慧”。成佛就是成就究竟圆满的智慧。菩萨有智慧,没有圆满。佛的智慧圆满。有了智慧才能解决一切问题,才能真正离苦得乐,这就晓得成佛的要紧。要想成佛,发菩提心就非常重要。

“大事因缘”。“大事”就是成佛这桩大事。从哪里开始?从发菩提心开始。所以诸位想学佛,一定要发菩提心。处世、待人、接物,要用真诚心。别人恶意对待我,欺骗我,我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当?不错。你不肯吃亏上当,你就永远当凡夫。如果你要想作佛、作菩萨,就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得,吃亏上当的时间很短,充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后,你真的成佛了,才知道没有吃亏,并没有上当。如果现前不肯吃亏,不肯上当,你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。所以,眼前一切苦难要忍受,要把事实真相看清楚。

《菩提心论》云:“此菩提心,能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现,则为一切导师。若归本则是密严土,不起于座,能成一切佛事。”

这一句是讲菩提心的功德。功德之大,不可思议,不是我们能思维想像得到的。“能包藏一切诸佛功德法”。禅宗六祖惠能大师开悟的时候,就跟我们说得很明白了,他说“何期自性,本自具足”,不但具足一切诸佛功德法,也具足一切菩萨功德法,一切声闻功德法,一切九法界诸众生功德法。没有一样不具足,圆满具足,所以真心不可思议,人人都有。佛法是建立在平等的基础上。这个平等基础,就是大菩提心,人人都有菩提心。诸佛菩萨悟了菩提心,一切众生迷失了菩提心。“菩提心”没有迷悟,迷悟在人。

菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。禅家常讲“父母未生前,本来面目”,就是这个,是真正的自己。自己的智慧德能,本来无量无边,现在为什么透不出来?因为迷,迷得太深,迷得太久。佛法帮助我们破迷开悟,恢复自性。

“若修证出现”。“出现”就是恢复。要想自己菩提心恢复,一定要有修证。菩提自性是本来有的。你要是不肯修,本来有的没有办法出现。好像金矿一样,金必须从矿里开采出来,才能得到受用,才能得到财富。金矿如果没有开采,埋在地下,一分钱也不值,没有用处。佛告诉我们,“一切众生皆有如来智慧德相”,这就是平等。所以,佛法完全建立在平等的基础上。佛与菩萨,心性的宝藏开采出来了。我们凡夫,虽然跟佛一样有宝藏,但未开采,所以现在穷兮兮的,没有菩萨那么富有。其实菩萨看众生的智慧德能是平等的。佛教我们如何开采自己本性的宝藏,受持大乘、依教修证,就出现了。出现之后就成佛了。

“则为一切导师”。“一切”指九法界众生。“导师”就是称佛。佛可以教导九法界一切有情众生。

“若归本则是密严土”。“归本”是会归自性。“严”是庄严。“密”是深密,不是秘密,佛法里没有秘密。秘密就是不可告人的事,总不是好事。佛法的“密”是形容其理太深,一般人难以理解。“密严土”指西方极乐世界,本是自性深密庄严之净土。《华严经》一真法界是密严土,理事无碍,事事无碍的世界。

现代科学家发现,空间是无数度的,可能与此境界相仿佛。我们没有到此境界,不敢肯定。我们生活在三度空间,科学家知道有四度、五度空间,有六、七度,现在证实有十一度空间,但是还有没发现的。密严土可能是无限度的空间,的确是不可思议。

“不起于座,能成一切佛事”,这是讲他的德用。他能力之大,坐在这里不动,什么事情都可以办得圆圆满满。这在过去的观念里,总是认为不可思议;现在想想已有可能。现在科技进步,已经达到可以用人的思想、念头来指挥电脑,用电脑来做一切工作。不需要身动,可以用我们的意念脑波指挥电波。身口皆可不动,电波操作机器,就可以做很多工作。这在从前是不可思议,现在能证实了,科技慢慢趋向这个方向。何况诸佛菩萨的世界,他的确不需要动,“不起于座”。十方世界,那个地方众生想见佛,想见菩萨,他就能现应化身。像《普门品》观世音菩萨三十二应身,千处祈求千处应,感应道交。观世音菩萨来了没来?没来。你见到没有?见到。奇怪,他不来,你见到。这就是“不起于座,能成一切佛事”,真的是如此,因为尽虚空遍法界是一个法身。报身、应身、化身,都是一法身变现出来的。

法身遍一切处,当然随时随地感应道交。就好像天上的月亮,没动;地下只要有水,水里就有月亮影子。月亮有没有来,你看到没有?在水中看到了。千江有水千江月,就是这个道理。所以“不起于座,能成一切佛事”。

我跟大家讲得很具体。法身是清净心。清净心跟宇宙法界一样大,他没有障碍。我们现前的心量很小,有分别、有执著。这是自己划界限,愈划愈小,把心量划得只有一点点大。你若把所有界限都除掉,你的心量跟虚空法界原来是一样大的,心包太虚,量周沙界。怎么变小?一个念头,“我”,那个圈圈就小了。我外面还有人,界限就划起来了。一动念头没有我,你想这个心量多大!什么是法身?清净心就是法身。清净心就是一真法界。因为清净心就是没有妄念,没有妄念就是一真。一就是真,二就是妄。

由此可知,我们修的念佛法门,直截了当修一真法界,修密严土。比起其他大乘一切法门,真的是殊胜方便,简单容易。其他法门也是修这个,然方法繁杂,路途迂回曲折,没有这么直捷。所以,这个法门的目的、境界、方法,都在经题上显示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘经典里,都找不到这么圆满。

虽然《大方广佛华严经》的经题也很圆满,如果没有人为我们说明,意思还是看不出来。而本经的经题意思太明显,一看就明了,一看就清楚。

又赞菩提心曰:“若人求佛慧,通达菩提心,父母所生身,速证大觉位。”

这一首偈非常好,对我们是很大的鼓励。第一句是说一个真正学佛的人。“若人”。假使这个人是诚心诚意,一心一意,真正发心要求得究竟圆满的智慧。从哪里求?从菩提心里求。“通达菩提心”。“通”是没有障碍;“达”是得到。因为菩提心就是究竟圆满的智慧。

我们读《华严》、《楞严》、《金刚经》,这些都是大乘经典。大乘经典中,圆教初住菩萨叫“发心住”。一发菩提心,就是圆教初住菩萨,别教是初地菩萨。菩提心一发就是这个阶位。声闻、缘觉没有发菩提心。这才晓得发菩提心的重要。

修行就是修菩提心。说得再具体、再落实一点,对自己要清净,对别人要慈悲、要平等。你只要这样做下去,就是菩提心现前,久而久之把“我”忘掉了,就渐入佳境。今天菩提心为什发不出来?即是起心动念,先想到“我”,我的利益、我的好处,因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来,起心动念的时候,想一切众生。今天这些众生这么苦,生一个弘扬佛法的念头,帮助一切众生。这是真正发菩提心。绝对不能有一念为自己。有一念为自己,菩提心就受到障碍,就不能现前了。信、愿、持名,就是修菩提心。

“父母所生身,速证大觉位”。“大觉”是成佛。这两句就是常说的“即身成佛”,就是现在这个身体成佛,不必等到来生,当生成就。关键就在你能不能发菩提心;你能不能把自私自利舍掉。要晓得,自私自利是无始劫以来生死轮回的根本。若不肯放弃,是愚痴、迷惑到家了。一切众生,生生世世就是受它的害。过去不晓得,现在听佛说,才知道自私自利害得我好惨,我还要自私自利吗?不要了。“我”与“我所”,都要舍得干干净净,一心念佛,求生净土。

换句话说,在这个世间没有得失心,得到的并不欢喜,失掉也没有懊恼。为什么?得到是空的,失掉还是空的,根本就没事,得失不关心。如果自己再好好想想,我生的时候什么都没有带来,死的时候一样也带不去,那样东西与我有关系?都没有!很多人会讲,“生不带来,死不带去”。既然生不带来,死不带去,还争什么?不要争。这两句话,真正想通了,这个人就会开悟,身心清净,一尘不染。凡夫虽然听了也会说,但是理事不明也做不到。佛法的好处就是时时刻刻提醒我们。

今天这个社会,问题很严重。佛经里讲“五浊恶世”,这四个字描写现代这个世界、这个社会,实在是太恰当了。释迦牟尼佛有智慧,用这么简单四个字,把这个社会描写得淋漓尽致。“浊”就是染污。“恶”就是造恶业。现在不但环境染污,人心染污、精神染污、物质染污都到了极处。这个世界没有什么值得我们留恋。这么一个肮脏的世界,一切众生心之所思,言之所及,身之所作,都是秽。李老师往生之前说的“佛菩萨神仙来了,都救不了”,没法子救。佛教给我们一条道路,只有一条路可以走,求生西方极乐世界。这就是劝我们移民,从这个世界移民到西方极乐世界去。因为西方极乐世界是五清环境,我们这里是五浊恶世,我们到那边去,心地清净,一尘不染。这四句说得非常之好,教导我们修学当从哪里下手。

(八)《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”故发心之要,不可言喻。

佛在《华严经》里,给我们提出一句非常重要的警示,“没有菩提心,修一切善法都是魔业”。“魔”是什么?折磨。为什么说修善业还有折磨?善业得善报。我们现在眼睛能看到的、耳朵能听到的,作大官的、发大财的,都是过去生中修善业。他现在的果报好不好呢?发大财的,黑社会目标都对着他,一天到晚提心吊胆,怕人家谋杀他,怕人家夺他的财产。心里恐惧,这是魔,折磨自己,生活过得很苦。在台湾作大官的尤其可怜,天天被立法委员指着鼻子,骂得简直不像人样。这样看来,佛果然没有说错。

“修诸善法,是名魔业”。你不修善业,不能发大财,也不能作大官。善尚且是魔业,恶业就堕三恶道去了,那更糟糕。所以一定要有“菩提心”。菩提心就是觉而不迷。有菩提心,修的善业称“净业”。清净心修的是净业,就是真实的善业。

你今天是善心修善业,恶心造恶业。善心善业,果报在三善道,恶心恶业,果报在三恶道,都出不了轮回,超不了三界。问题在此。只要不出三界,都是魔业。由此可知,净业多重要。菩提心太重要了,“故发心之要,不可言喻”,这两句是结论。“发菩提心”这一句,就介绍到此。

(九)“一向专念”,即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿,故行人发菩提心一向专念,必得往生净土,圆证不退之妙果。

这段经文,把一向专念的功德利益宣说出来。本经的修学纲领就是“发菩提心,一向专念”。发菩提心介绍过了。“一向专念”非常重要,我们能不能往生,关键就在此。

“一向专念”的意思就是“专恒依止”。“专”是专一;“恒”是永恒。这一生就修这一个法门,不要更改也不要掺杂,专门依止持名念佛法门,就是专念“阿弥陀佛”。八万四千法门,没有一门像这么简单、这么容易。谁都会念这句“阿弥陀佛”,关键是“专念”。一生专念这句不容易。凡是往生的人,都是一生专念这一句佛号,确实不必再加楞严咒、大悲咒、《金刚经》。掺杂就是杂念,而不是专念。

“杂念”不一定能往生,“专念”绝对能往生。因为第十八愿“十念必生”是四十八愿的核心,是阿弥陀佛因地所发大愿最重要的一愿。“一向专念”就是从这一愿而来的,决定不错,所以发心念佛,求生净土,一定要“依教奉行”。第十九愿是“闻名发心”,第十八愿是“十念必生”,所以“发菩提心,一向专念”,就是阿弥陀佛的本愿。

“必得往生净土”,语气十分肯定,没有丝毫疑惑,“必定得生”。生到西方极乐世界,就得“圆证不退之妙果”。“圆”是圆满。大乘里讲三不退,位不退、行不退、念不退,圆教初住菩萨证得,别教初地菩萨也证得,但是不圆。此是“圆证不退”,必至等觉菩萨才圆证。生到西方极乐世界就等于圆教等觉菩萨,这真是不可思议,我们很难相信。往生就跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨平等,这称“妙果”。太奇妙,真正不可思议。凡夫修到等觉,依《华严经》上讲,要“无量阿僧祇劫”。佛在一切经里说“三大阿僧祇劫”,是方便说,《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得,你才念几天佛,一往生就证得了。所以,这个法门真是难信之法,不但普通人难信,菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门,不肯依照这法门来修学;这样殊胜的利益,他得不到。凡夫在这一生,遇到念佛法门,必要知道珍惜,必要知道世间苦,要认真的修学。知道世间苦,知道世间无常,如梦如幻,我们对这世间才无留恋,往生西方的心才会恳切。

我们从人心染污的程度上看,世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下,都应该知道。最近这几年,全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了;不应该热的地方热了;不下雨的地方下雨;会下雨的地方不下雨。气候为什么会反常?科学家研究原因,是环境染污,生态均衡失调。佛法说“依报”随着“正报”转,正报是人心。人心反常,就是儒家讲的“父不父、子不子、臣不臣、君不君”,伦常道德没有了。如果从染污上来说,今天人性的污染、精神的污染,已到了极处。由心地污染,感应外面环境污染。净土讲“心净则土净”,心污染则土就污染。这是佛法里的解释。

从卫星对地球的观测,最近科学家发现,地球上的绿地一年比一年减少,减少的幅度很大,这是危机。将来如果没有绿地,人类就无法生存。现在科学家知道,谁能去制止?人类大量砍伐森林,不知道种树;只图眼前的利益,不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重!

今天用什么方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应,不敢存恶心,不敢做坏事,快快回头还有救。如果不能相信,就没救。佛法有很多好的理论,眼看是来不及了。救急就这一付药了,可是这付药,不但不学佛的人不相信、不能接受,学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎么死,还是怎么死;该堕地狱,还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸,但是还得深信因果,断恶修善,老实念佛,决志求生。

为什么要“断恶修善”?因为不断恶修善,这句佛号不能做到一向专念。你虽然念,是杂念。要求往生就得专念,就要把一切恶断掉。要怎么修一切善?每天读经、念佛,就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善,果报才“圆证不退”。

《往生传》要多念,每天看一段、两段,能激励自己。看到人家往生,得圆证不退之妙果;我们还在造生死轮回业,怎么得了!所以《净土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》,都应该常读。人家能往生,我也应该要去。这一生不去,来生没指望。我们在这短短几十年中,感受非常严重的染污。自己冷静的想一想,五戒十善可不可以达到八十分?要能达到八十分,来生才保得住人身。如果能达到满分,可以升天。若不足八十分,恐怕得不到人身。得不到人身,就去三途了。三途的时间长,几时才能翻身,非常可怕。这一生不能不成就!名闻利养、五欲六尘是迷幻不实,不可不放下。不放下,就必定入三恶道。要真正觉悟,彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。

(十)一向专念者,古云:“上尽形寿,下至十念。”上尽形寿,指从发心念佛之日,终身念佛,直至命终之最后一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人,“尽形寿,一向专念”。“形”是身体,“寿”是指寿命。换句话说,活一天就念一天佛,只要身体还在,这句佛号就不间断,这是上等功夫。二六时中佛号不间断,没有一个妄念,只有一句阿弥陀佛,这是专念。那些人做到了?《楞严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是“尽形寿,一向专念”。

“忆佛念佛”、“净念相继”,不夹杂、不间断,就是大势至菩萨修行的方法,是最上乘的。如果要学,从发心求生净土这一天开始,一生就修这个法门。坚定信心,无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门,一即一切,一切即一。坚守这本《阿弥陀经》,或者是《无量寿经》,受持、读诵、为人演说,不再看第二部经。这是上上根性人,真正是专修。这种修行法,十方如来赞叹。十方如来既然赞叹,当然护念。鬼神最尊敬的是心地清净的人。此人心里只有一尊阿弥陀佛,其他什么都没有,这是清净到了极处。如果念阿弥陀佛,还想到观音菩萨、药师如来,心的清净程度就不是纯净。

《金刚经》上说:“信心清净,则生实相。”“实相”是禅宗里讲的“明心见性”,就是净宗讲的“理一心不乱”。修行人最高的境界,是由“一心”、“一向专念”得来的。很少人知道这个秘诀,即使知道,也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门,还是要学别的法门,这就是没有福报。有福报的人心地清净,没有业障,必能做得到。

台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》,你看多少人土里土气的,没人瞧得起,他们一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,心里什么事都没有。鬼神恭敬他们,诸佛护念他们。我们自以为很了不起,诸佛菩萨不护念我们,鬼神瞧不起我们,我们不能跟他们比,他们是上等尽形寿。我们果然明白了,这一句佛号念一生,一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念,无量劫来的业障习气,都会消除,所以能自在往生,没有病苦,预知时至。佛菩萨来接引他,什么业障都消除了。这是千真万确的事实,有经典理论的依据。自古至今,多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过,还不肯发心去修学,实在是业障太重了。

下者,未能及此,或因障重,或因事繁,未暇多念,则于每日行十念法,亦符于“一向专念”。

若是外缘多,扰乱你,使你没法子一心一意去念佛,这也是业障。“未暇多念”,怎么办?“则于每日修行十念法,亦符于一向专念”,于一向专念也不违背。这是说事情多的人,特别是在现代社会工作繁忙,没有时间念佛,认真去修“十念法”。十念法的时间最少,是清初慈云灌顶法师所传的,尽一口气是一念。每个人体质不一样,有的人肺活量很大,气很长,有的人气很短。一口气不拘念多少声,只是尽一口气为一念。念六个字也行,四个字也行。念十口气的时间很短,大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺,每天早晨、晚上,从初发心到临命终时,一天都不缺,也符合“一向专念”。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密,跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法,到将来退休后空闲时间多了,佛号可以增加,增加的时间愈长,愈有利益。

更下,则如《观经》所说恶逆之人,临欲命终,得聆圣教,至心悔改,十念称名,亦得往生,故云十念必生也。

这是《观无量寿佛经》下品下生章里所讲的,说明五逆十恶之人,罪报是要堕地狱的,在临命终时,遇到善知识劝他念佛,他就接受了,回心转意,一心求生净土,也能成功。这十念是念十声,不是我们平常的十念法。一句佛号,乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》里确实有这种人。最近在南洋,也有七、八位是在临终前遇善友劝告,念佛两三天,有一位的确是临终十念往生,瑞相不可思议,见闻者均由此深信发愿求生。“十念必生”得到了明证。

诸位同修念到这一段要特别留意,不可误会,认为临终时还有救,现在多做一点坏事没有关系。认为五逆十恶,什么罪业都可以造,临命终的时候还来得及。若存这种侥幸的心理,就糟了。因为这种人往生,是一生中从来没有闻过佛法,他没有存侥幸心。我们已经闻到佛法,存错误侥幸的心,是投机取巧,决定不能往生。你在此地听了经,就没分了。最低限度,你要早晚修十口气的十念法,往生才有指望。这是要知道的。

这一条还有更深的意义。凡是造作重罪,临命终闻到佛法,一念十念往生的,都是过去生中生生世世修净土,因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒,没有机会遇到这个法门,所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生,他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前,才能往生,绝对不是无缘无故侥幸往生的。佛门里没有“侥幸”这两个字,他也要具备三个基本条件。

第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候,如果头脑不清楚,帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚?要像上乘人那种修法,二六时中佛号不间断,就可以保证自己临终的时候,清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消干净了,所以临命终时没有障碍。要这样做才行,必要佛号真的一天念到晚不间断,这才可以保证自己修得到。临终十念,我们不能保证。尽形寿念佛,决定可以保证,走的时候不生病,预知时至,坐着走、站着走,随自己的意思。所以,临终神智清楚不容易,是大福报。

第二、在这关键的时刻,要遇到一位善知识劝你念佛,提醒你。没人提醒,头脑清楚也没有用处。所以,要有善友提醒,来劝你念佛,劝你求生净土。

第三、你一听到人劝,立刻就接受、就相信、就发愿,忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非,以后再也不造恶业,至心忏悔。这三个条件少一个都不行,这是“忏悔往生”。

往生西方极乐世界有两种人:第一种是平常修行积功累德去往生的;第二种是忏悔往生。临终时至心悔改,十念称名亦得往生。弥陀第十八愿,主要的就是这个意思。这才显示念佛法门,是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法,没有这一愿,佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满,也就是造作极重罪业,立刻要堕地狱,佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛,何况罪业还不重的人。我们看到这个事实,就想到自己往生有分,我们的罪业没有这么重。问题就是我们能不能深信,肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做,没有一个不成就的。

行者应知,一向专念,指从初发心念佛,直至最后一念也。而其关键实在最后。

“行者”就是发心修学念佛法门的人。应当要知道,加上“应知”,底下的话就很重要。

“一向专念”是关键,这一句非常重要。我们往生在这一生的最后,如果念了一生,到快要往生时不念了,这一生不就白念了!所以关键在最后,愈是最后愈要紧。就是我刚才说的,现在你年轻,生活很紧张,工作很繁忙,你不得已修早晚十念。将来你退休了,年岁老了,距离往生愈来愈近,关键的时刻到了,要修二六时中“净念相继”。要扩展到这样,才是正确的。一个念佛人,如果不弘法利生,就应该老实念佛。弘法利生是舍己为人,牺牲自己的品位,帮助别人,这是菩萨发心。可是,牺牲是有底限的,最低限度也可以下品下生,总能往生。如果没有底限,去弘法利生,来生堕三途,这不是冤枉吗!

弘法利生的人,来生堕三途,大有人在。你要不相信,你去看慈云灌顶法师《大势至菩萨圆通章疏钞》。《疏钞》后面说出念佛人的一百种不同的果报,第一个果报是堕阿鼻地狱。我过去学经的时候,看到这一条就很疑惑。念佛弘法利生的人怎么会堕地狱?我去问李老师,李老师说:“这个问题严重,我不给你一个人讲,我要在讲经的时候跟大众讲。”念佛弘法利生目的在求自己的名闻利养,这就是堕三恶道的原因。所以说,裨贩如来,拿着佛法当作求个人名闻利养的工具,在佛门里造罪业,这是堕三途的业因。

所以,关键在最后,愈是最后愈要紧。

反之,如有人念佛数十年,或于最后阶段,轻视持名而改行他法,或于临终不欣极乐,而恋世间,未能念佛,是则不名一向专念也。

这种情形大有人在,我亲眼看到的。我在台北圆山临济寺出家。一九五九年临济寺有一个念佛会,副会长是林居士。念佛会中他常常担任维那,领众念佛,平常也很恳切的劝人念佛。他是台湾银行的襄理,事业也做得不错。到临命终时,他不念佛了,听到念佛,他就生气。因他是寺院的大护法,病重的时候(他得的是癌症)非常痛苦,同修们帮他助念,他就赶我们出去。他是念佛会的副会长,劝人念佛,到最后业障现前,他不念了。这是我亲眼看到的。这就不是“一向专念”,不能往生。还有不少,念佛法门学了十来年,听说密宗法门更快速,不念佛去学密,或者去参禅了。这都是“不名一向专念”,中途改学别的法门。他为什么会改学别的法门,就是不明究理,“轻视持名”。实在是业障现前,没有福德。

我常常和同修们说,修学念佛法门是世出世间第一等的大福报。有些人念佛念了几年,不念了,学别的去了。我们看了不足为奇,他的善根福德因缘未成熟,这种人中途必然退心。因为念佛是一生成佛的法门,前面讲“圆证三不退之妙果”,一般菩萨没有福分来承当,何况普通的凡夫。能理解这法门,接受这个法门,依这个法门修学,为什么诸佛护念、菩萨赞叹、龙天拥护?你的智、福太大了,他们不能不赞叹你,实在是福慧圆满,才会欢喜认真修学这一法门求生净土。

真正发菩提心,一向专念,实实在在不容易,我们对于这点要珍惜。也许自己福报还不够,现在很欢喜,过几年碰到学密、学禅的,给你一表演,他会放光、会离地三尺,你看到,不得了,马上就跟他走了。其实这些小神通一点都不希奇,中国、外国那些变魔术的都会表演。妖魔鬼怪就更不必说了,个个都有小神通。所以,学佛修道,心术要正,心要清净。绝对不好奇,绝对不做非分之事,就是“严持戒律”。

明天有位同修要超度,要求在我们这里作一堂三时系念。听说这小孩很年轻,刚刚退伍,二十五岁,中了邪术死的。他去拜神回来之后,一家人都病了。我就问他,拜什么神?他去求六合彩的号码,听说神给他指示,他马上可以发几百万的横财。拜了神回来,把香炉丢了,回家就得神经错乱,好像是车祸意外死亡。还有一个在精神病院,一家人都很痛苦。起因是贪财,希望不劳而获,这就是“非分”。

佛教我们“持戒”。持戒就是绝对不超越本分。希望不劳而获,结果白白的把命送了。邪鬼邪神附身,他找到我这里,问我怎么办?我说作一场佛事为他调解,有没有效很难说。若对方接受了调解,邪神就离开了。他要是不接受,那还是麻烦。佛事是属于调解,多数都会接受。不接受的,仇恨太深了,过去世的冤家债主碰上了。所以,学佛的人要守本分,要老实念佛,没有一个不成就的。

(十一)或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是实相故。

慈云灌顶大师在佛教里,也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆时人,留传到后世的著作很多,著有《楞严经灌顶疏》。其他的各种《楞严》注解里都没有解释楞严咒的,唯独他的注解里有。在台湾有楞严咒注解的单行本流通,就是从《灌顶疏》里抽出来的。灌顶法师有《观无量寿佛经直指》,注得非常好。他在《观经直指》里说,念佛求生是解冤结、消业障、灭罪的第一法门。故说此经是“解冤释结之要诀,超生脱死之良方”,即是所有的法门都失效了,念佛还是有效。这是他赞叹念佛法门的功德利益。实在讲,一切功德利益,念佛第一,没有超过念佛的。所以,解冤释结、超度,确实是“三时系念”好。为什么?三时系念完全念《阿弥陀经》,念“阿弥陀佛”的圣号,的确是第一功德,最殊胜的利益。

从理论上说,“因能念所念,皆是实相故”。能念是心,所念是境,境随心转。心真实,所念的佛号就真实。心不真实,所念的佛号也不真实,口善而已,比骂人、说闲话好一点。为什么此地讲,能念所念皆是实相?因为他是“发菩提心,一向专念”。菩提心是真心,一向专念是真念,真心、真念当然是实相。

《要解》云:“无量光则横遍十方,无量寿则竖穷三际,横竖交彻皆法界体。”

阿弥陀佛的名号,就是法界全体。你想想看,那个名号能是法界全体?所有一切法门、经论、诸佛菩萨,都是法界的一部分;阿弥陀佛是法界全体。好像我们说台湾是台湾的全体。台北、高雄,或一城、一镇、一乡、一里、一街,全都是部分,不是全体。阿弥陀佛是法界全体,所以佛用“光”、“寿”来表示。

“光”代表空间,光明遍照十方。“寿”是寿命,过去、现在、未来。过去无始,未来无终,“竖穷三际”。“三际”是过去、现在、未来。“横竖交彻”,就是我们今天讲“时空”,是整个法界的全体。

“举此体作弥陀身土。”

阿弥陀佛就是法界全体。弥陀的身是法界全体。极乐世界是阿弥陀佛的国土,也是法界全体。大家在课诵本里念到,八十八佛后面,有“法界藏身阿弥陀佛”,把阿弥陀佛的身分显示出来,他是法界藏身,不是普通身。明白这个事实,慈云灌顶大师在《观经直指》里,说明“念佛求生”功德利益那么大,我们才没有怀疑。所以,念佛消不了的业障,就没有别的方法能消。

这部经的功德,一直到释迦牟尼佛法运的最后,一切经都失掉效果,这部经最后还能留一百年,能度一切众生。你就想到,这部经典的功德利益,不是任何经典能比的。我们才晓得,千经万论,那部经第一。不取第一法门,取第二、第三、第四,那是愚痴。所以这部经典、这个法门,在一切法门中确属第一。

“亦即举此体作弥陀名号。”

阿弥陀佛名号,就是阿弥陀佛之身,就是阿弥陀佛的国土,就是法界全体。所以,称念这名号,一切都念到了。念这部经,也是一切经都念到了。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,你都念到了,十方三世一切诸佛如来无量劫所讲的经,你也都念到了。没有一部经超越法界,所以没有一部经超越本经。本经是法界全体,一切经都是这部经的一部分。一切诸佛菩萨的名号、一切咒语,都是阿弥陀佛的一部分。阿弥陀佛是全体。所以“阿弥陀佛”是“大神咒,是无上咒,是无等等咒”。我过去讲《心经》,讲到后面,我就知道什么是大神咒,什么是无上咒,什么是无等等咒。“南无阿弥陀佛”就是!名号功德不可思议。

“是故弥陀名号,即众生本觉理性。”

前面说阿弥陀佛是法界,没有说到我自己。原来这句“阿弥陀佛”就是自己的真如本性,就是自己的法身理体。是一不是二。法界是自己,弥陀身是自己,弥陀土也是自己。我们现在一身的毛病,用这付灵丹把所有的毛病都彻底治好了。最近这一、二年来,念《无量寿经》、念《阿弥陀经》的同修,确实消业障、灭罪业有非常显著的效果。每一位念佛的人,自己感觉到。你现在还没有做到一向专念。你要做到一向专念,效果比现在又不知道要超越多少。现在一边念,还有妄想,还有掺杂,没有做到一向专念。虽然发菩提心,菩提心里还杂着世法妄想。如果纯净的话,功德利益真正是不可思议。

“持名即始觉合本,始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。”

阿弥陀佛就是本觉理体。弥陀名号即众生本觉理性。弥陀名号就是法界本体,所以是本觉。我们动一个念头要念佛,这一念是始觉,动别的念头就是迷。一念是阿弥陀佛,是大澈大悟,是觉而不迷。念阿弥陀佛就是“始觉”合“本觉”,“始本不二,生佛不二”。

当你真正一心念佛的时候,心地清净,没有一个妄念,没有夹杂,没有间断,这个时候就是佛。为什么?你跟阿弥陀佛相应,你跟法界相应,所以“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,就是这个境界。如果你能保持著,那你真的成佛了。所以,当你一念相应的时候,那一刹那你是佛。第二刹那,你又变成凡夫了。你不能把佛永远保持住。其他成佛的人,他能永远保持。我们偶尔一念变成佛了,第二念又变回凡夫。我们不定,会再变。佛菩萨有定力,不会再变。会变,就是烦恼、习气、妄想、执著没有去掉。现在用什么方法把妄想、习气、执著去掉?就用念佛的方法把它念掉。这些道理,你没有疑惑了,才真正肯定这个法门,死心塌地来修学。不需要费很长的时间,就能达到效果。才晓得为什么人家往生的时候不生病,晓得什么时候走,站着走也行,坐着走也行,道理就在此。就是他一念相应作佛了,根本就是佛的境界。

八万四千法门都是修因证果,这个法门是果、因同时。一切如来亲证的境界,是如来的果地,一下手就从果上修,不是因。因在哪里?因在果中,真不可思议。所以,他一念就相应,跟其余的法门完全不相同。真正能彻底明了认识,这是智慧,就是本经讲的“住真实慧”。他的念头不会改动,信心不会动摇,信心清净。《金刚经》上讲的“信心清净,则生实相”。实相就是“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。

故名号功德不可思议。

很多人轻视这句名号,认为这句“阿弥陀佛”,三岁小孩都会念,这有什么了不起?不知道这句佛号功德利益之大,世出世间任何一个法门都没有办法跟它比。

起心念佛,是为始觉。

起心不晓得念佛,是“迷”,就开始迷了。你要问,我几时迷的?把阿弥陀佛忘掉就迷了。你几时忘掉就几时迷了。你几时想起阿弥陀佛,几时就觉悟。净宗修学实在是简单容易。什么叫迷?什么叫悟?你一念有阿弥陀佛就悟了,一念没有阿弥陀佛就迷了。所以,希望你常常觉悟,不要常常迷。一天到晚念念要有阿弥陀佛。

在家里,应该到处都有阿弥陀佛的佛像,随时提醒自己。没有佛像,写阿弥陀佛的名号,贴在目标显著的地方,时时能看得见。一看到阿弥陀佛就觉悟了,就不迷了。我们现在印的佛像很多,印的阿弥陀佛名号贴纸也很多,希望供养大家,藉着它时时刻刻提醒你,觉而不迷。现在做得很多,希望将来更进一步做成徽章带在身上,人家看到你是一句阿弥陀佛,你看到别人也是一句阿弥陀佛,时时觉而不迷。一切时处,起心动念皆是念佛,是为始觉。

所念之佛,正我本觉。正显持名功德不可思议也。

这一句名号就是“本觉”。念佛的好处,念佛功德利益之大,没几个人知道。在本省念佛的人很多,真正功德利益没有几个人能说得出来。他只听说念阿弥陀佛好,就跟着念几声;究竟好在哪里,他不知道。这不行,总得要清清楚楚、明明白白。

(十二)一句弥陀,人人能念,个个可行,名召万德,妙感难思,从有念巧入无念,即凡心顿显果德。

这是说念佛法门容易简单。名号功德虽然很少人知道,但感应奇妙不可思议。“有念”就是有妄想。我们现在念佛有妄想,念了几年之后,妄想没有了,就“入无念”了。你说,我念了几十年,还在打妄想;那是你念得不如法。怎么不如法?你没有“发菩提心”,你不是“一向专念”。假如真正“发菩提心,一向专念”,自古以来那些念佛人,大概有一半以上,三、五年即成就;就晓得这法门快速,确实可以念到把妄想念掉,业障消除。什么是消业障?妄想就是业障。业障怎么消掉?妄念少了,佛号多了;不念,佛号也现前,就是业障消除了。心里常常有佛号,就是善根福德现前。所以,要晓得业障是什么,怎么个消法。“从有念巧入无念”,方法的确巧妙。

我们烦恼并没有断,确实是凡夫。可是以念佛法门,念到相应的时候,自己的智慧德能,就跟阿弥陀佛相似了。当然不能相等。“顿显果德”,这果是佛果,不是菩萨果。

如《疏钞》云:“齐诸圣于片言,越三祇于一念。”

“齐”是平等,跟他等齐。“诸圣”是等觉菩萨,像观音、势至、文殊、普贤。“片言”是用一句佛号“阿弥陀佛”,就能跟他们平等。

“越三祇”。通常菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫。我们只须一念,一句“阿弥陀佛”,就超过了三大阿僧祇劫,往生不退成佛。

极圆极顿,至简至易。

世出世间法,这是究竟圆满。就是《华严》、《法华》都有缺陷,没有这么圆满,所以这法门是“极圆”。《华严》圆、《法华》圆,没有圆到极点。《华严》顿、《法华》顿、禅宗顿,这法门是“极顿”。

“至简至易”。《华严》、《法华》是圆是顿,修学不容易、不简单,没有到极处。念佛法门简单、容易,人人能修。《华严》、《法华》、禅宗,必须具备修学条件,不够条件还不能修。这个法门是任何一个人都能修,所以是圆顿到极处了,简单容易也到了极处。

故知“发菩提心,一向专念”,不但为本经之纲宗,实亦为一大藏教之指归也。

这是真的。整个《大藏经》要归到哪里?归到本经;本经归到“阿弥陀佛”名号。所以,阿弥陀佛是法界体,是法界名号。一切经、一切法门都包在其中,没有超过的。我们今天把总体抓到了,真正值得庆幸。

四、明趣

前面一大段介绍本经之“宗”。以下要讲本经之“趣”。“趣”是归趣,是趣向。

(一)“发菩提心,一向专念”之所归,在于往生极乐净土,证三不退。故本经以“圆生四土,迳登不退”为趣。

这一小节是总说。前面宗旨里提示我们修行的方法。什么叫菩提心,怎样发菩提心,前面都详细的报告过。“一向专念”是行法。心发了之后,要怎样修,非常重要。果能如理如法的修学,没有一个不成就。念佛法门是三根普被,利钝全收,所以十方诸佛赞叹。确确实实如经所说,它是究竟、方便、了义、一乘。

像《华严》、《法华》,“究竟”它具足了,但是“方便”并不具足。它的对象是四十一位法身大士。中下根性的人没有分,这就是不方便。小乘方等,方便具足,但是不究竟。一个法门能教我们证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果,都是不究竟。

“究竟”,一定要令我们证到圆教佛果,无上正等正觉。“方便”,一定要令一切众生,人人在一生中也可以做到。我们做不到,就不能称方便。甚至于比我们程度差的、业障重的人也行。像本经所讲的造五逆十恶罪,要堕地狱的众生,临终忏悔,一念、十念也能往生;往生到西方极乐世界,也是圆成佛道。

讲到究竟方便,在一切经里,唯独此经。除此经之外,找不到了。不是说别的法门不好,但是要如此圆满究竟方便,只有这一个持名念佛的法门。我们能够遇到,是多生多劫善根福德因缘成熟,也是十方如来威神的加持。

我们遇到,要能理解,要能坚定的相信,发愿求生,依教奉行,才不辜负佛祖,才不辜负自己。这一生永脱轮回,圆成佛道。要真正认识,真正的努力修学,对世间一切法,不要再牵挂了。

佛教我们随缘而不攀缘,一切时、一切处,求身心清净,这就是修学净宗的秘诀。处世、待人、接物,断一切恶,修一切善。以此功德回向净土,没有不得往生的了。生到西方极乐世界的殊胜功德利益,在这一段就能看得出来。

诸佛都有“四土”,西方极乐世界也不例外。但是十方诸佛刹土,四土不是“圆生”。凭你自己修学的功夫,见思烦恼没有断,只能生“凡圣同居土”。见思烦恼断了,尘沙无明没有断,生“方便有余土”。见思、尘沙都断了,无明也破一分,才能生“实报土”。完全看自己断证的功夫。

唯独西方极乐世界,一生一切生。我们往生到西方极乐世界,烦恼一品也没有断,当然是生“凡圣同居土”。虽然生凡圣同居土,同时也生方便土、实报土、寂光土。像华藏世界四十一位法身大士往生西方极乐世界,是生实报土,他也同时生方便土、寂光土。于是西方极乐世界四土就变成一家了。四土虽有,没有阶级,没有间隔,合在一起。除了净宗经典“净土三经”之外,其余的经典里,找不出有这样的经文,所以这个法门称为难信之法—一生一切生。

更不可思议的是“圆证三不退”。为什么他方世界学佛,成佛要三大阿僧祇劫?原因就是进得少,退得多。在娑婆世界修行,我们就看这一个星期当中、一个月当中,自己反省,我在这一星期进步多少,退步多少,就会发现一星期、一月中,进得很少,退得很多!你把时间拉长,还不是一样吗!在娑婆世界,我们的进展非常有限,可是退步是大幅度的往下堕落,所以不能成就。生到西方极乐世界的好处,是只有进步,没有退步。进步的多少,每个人不一定,总是进步就是了。这个因缘在他方诸佛刹土里见不到,所以我们要珍惜这个法门,要认真的修学,不能把它当成儿戏,那就太可惜了。

下面详细介绍四土往生的相状。四土分别介绍,说明两个世界的不同。

(二)略明四土往生之相:

1、凡圣同居土—《要解》云,此土凡圣之同居,逊于极乐者有四。

蕅益大师在《弥陀经要解》里说,“此土”就是我们现在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。这个地方是凡圣同居土,但是要跟极乐世界凡圣同居土比较,差得很远很远,不能比。大师给我们举出四种,也不过是略说而已;细说是说不尽的。

(1)暂同。二乘证果便入灭,大权菩萨机尽则不示现。

“暂”是暂时同居,不是长时期跟你同住。“二乘”是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛没有证得果位的时候,跟我们同居。虽然同居,他不在地球上,而是住在四禅天。四禅天里有五不还天,是声闻、缘觉居住的地方,他们在那里修道,还在六道轮回之内。如果算六道,他跟我们是同居。虽然同居,没有用处,人家高高在四禅天,我们看都看不到,听也听不到,等于不同居。他要是证了阿罗汉果、证了辟支佛果,就超出了六道轮回,不再跟你同居了。

诸佛菩萨常常化身到我们这个世界来度化众生。他来的时候跟我们同居。在历史上所知道的,永明延寿是阿弥陀佛再来的;傅大士是弥勒菩萨再来的;布袋和尚也是弥勒再来的;寒山、拾得是文殊、普贤再来的;再说近代印光大师是大势至菩萨再来的。他们应化在我们人间来度化有缘的众生。“缘”就是机缘。缘要是尽了,他就走了。同居的时间短暂,“暂同”而已。我们再看西方极乐世界。

彼土同居,则与诸上善人俱会一处,直至成佛。

这才是真正的同居。你到西方极乐世界,和观音、势至、文殊、普贤天天在一起。西方世界是平等世界,跟这些大菩萨平起平坐,把手同行,一直到成佛还在一起。不是“暂同”,是真正同居土。天天见面,有问题可以提出来研究讨论。跟这些人在一起怎么会退转!我们这个世界恶缘太多了,在一起的朋友都是叫你退转的,不是叫你精进的。西方极乐世界诸大菩萨,天天帮助你精进,防止你退转。

(2)难遇。虽有圣者,现居此土,不易见闻亲近。彼土则皆如师友,朝夕同聚。

第二个不同的是“难遇”。世间真的有圣人,像唐朝法照禅师,在五台山遇到文殊菩萨,只是他一个人遇到,别人没遇过。《三昧水忏》的悟达国师,得了人面疮,去求迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉。尊者与悟达国师有缘,他才遇到,别的人没有缘遇不到。地球上确实是有菩萨、阿罗汉住在这里,但是我们难遇。

西方极乐世界,佛菩萨就是老师、学长,天天在一起,跟我们这个世界不一样。

(3)希少。圣者如珍如瑞,希有难逢。

住在我们这个世界的圣人太少了,虽说同居,数量不多。这一点是不难理解的。众生愈是有苦难,佛菩萨愈是多照顾。多照顾,是不是就能把我们的灾难给免除了呢?不尽然。为什么说不尽然?因为灾难不是诸佛菩萨造的,诸佛菩萨没有能力消除灾难。灾难是我们自己造的,还得要自己来消除。虽有共业,共业中有别业。这个很合理!大家虽然都遭难,我可以不遭难,这就是别业。所以,佛用什么方法救度一切众生,无论是用智慧、道力、神通,就是用来教化你。佛应现在我们这个世间,这是他的慈悲。像《普门品》里所说的,应以什么身得度,他就示现什么身分。示现身分是慈悲。

像阿弥陀佛在这个世间示现的身分,不知道有多少?身分没暴露,我们不晓得。永明延寿身分暴露了,丰干和尚身分暴露了,我们才知道。他能示现人身,在我们这个世间也能住上几十年,这就是他的神通。在世间几十年中讲经说法教导我们,这就是他的道力;他以智慧加持我们众生。

有缘的众生(即使是后世,我们读到佛祖的经典、语录、文章,都是有缘),接触到了、看到了、听到了,心里能有感动,有启发,深信不疑,依教奉行,就得度了。得度,就在共业中建立不共业。一定要知道这个道理。

自己要反省,知道改过。“反省”就是佛门常讲的“开悟”。开悟就是反省。你每天反省,天天觉悟。那些地方有过失,想法错了,看法错了,见解错误了,话说错了,事做错了。你能每天反省,把自己的过失找出来,这个人就开悟了。知道自己的过失,立即把它改过来,明天不犯同样的过失,这是真正修行,也是真正“忏悔”,业障就忏除了。这是佛教给我们的。

修行不是天天去磕头,头磕破了也枉然!念佛,古人讲“喊破喉咙也枉然”。为什么?你不晓得过失,就是迷惑颠倒。晓得,不能改过来,也没用处。你的业障不能消除。所以,绝对不是我们每天拜佛、诵经、念佛就能往生,就能改造我们命运,建立别业。那是不可能的事。你看看诵经、念佛、拜佛的人,遭劫难的还是很多。什么原因?他没有觉悟,他没修行。

修行就是把错误的思想、见解、行为修正过来。你要是不觉悟,你修什么行?所以我劝同修们,《无量寿经》从三十二品到三十七品,这六品经要好好的去念,去反省。依经文启示,发现自己的过失。发现之后就改正过来,这叫修行。去年我们印的经本,特别把《感应篇》、《阴骘文》附印在后面,也是帮助大家反省,找出自己的毛病。这个很重要。

《了凡四训》帮助我们建立“因果”的观念,这是正知正见。一定要知道,十法界的真相,即是刹那九百生灭,因果报应相续的现象。善有善果,恶有恶报。俗话说:“不是不报,时辰未到。”你真正体认了,真正明白了,才会认真去断一切恶,修一切善。学佛的人多,真正修行的人不多,所以业力转不过来,共业还是没办法避免。人人能明白这个道理,人人能认真修行,每个人把自己的别业转过来,也就把共业转过来了,这个地区就不遭难。受持此经的功德很大!以自己的福报加持一切众生。

中国俗话说:“一人有福,连带一屋。”我们讲堂这么大,一个人有福报,大家虽然没有福报,要遭难,因他一个人有福报,大家也都沾光了,我们暂时可以免难。因此,每个人都应认真努力修行。要晓得佛菩萨是怎样的加持我们,决定不能迷信。我每天念一卷经、每天念几声佛号,这就叫修行,那就大错特错。修行是要把自己错误的思想、见解、行为,依照经上的标准修正过来。

此间“圣者”难遇。遇到了,你也不认识;甚至于他给你说法,你也听不入耳。这就是业障深重,自己有罪业,障碍住自己。业障怎么消除?我在讲席中常常告诉诸位,首先要晓得什么是“业障”。业障是什么,都没有搞清楚,还能消得掉吗?好像我们要抓贼,先要认识贼,才不会抓错,才会把他抓到。贼是谁,贼在哪里?不认识、不晓得,你到哪里去抓,你怎么把他抓到?这是不可能的事!所以你要消业障,先要知道业障是什么。

释迦牟尼佛告诉我们,“但以妄想、执著而不能证得”,所以妄想、执著就是业障。业障要是消除了,你的妄想、执著就没有了。妄想、执著一天比一天少,业障就逐渐消除了。智慧增长,身体健康,精神饱满,快乐无比,这是业障消除的现象。这几样你都没有,那你的业障就很重。一天到晚日子过得很苦,过得不快乐,有烦恼、有忧虑、有牵挂、胡思乱想,这是业障。

消除业障最妙的方法,本经用一心念佛。“一心”是我念这一句阿弥陀佛,什么都不要想。用清净心来念这句佛号,愈念愈清净。清净心里没有业障。业障就是心不清净。你念到心清净,业障就没有了。所以,念佛功德在哪里?功德在清净心。真正念到清净心现前,你念佛有功德。如果念佛,清净心不能现前,你念得再多也没有功德。“功”是念佛的功夫。“德”是得到清净心。心净则土净,与西方极乐世界才能感应道交。

彼土则“其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说”。

这一段是《阿弥陀经》的经文。西方极乐世界补处菩萨人数之多不可思议,不但说不出,想也想不出数字有多少。他们天天跟我们在一起。我们这个世界的圣贤都遇不到;纵然遇到了也不认识。西方极乐世界则到处都是,所以虽然讲同居,我们那能比得上西方极乐世界。

(4)所作不同。此土众生轮转六道,升沉无定。彼土则同尽无明,同登妙觉。

这个世间的人,天天皆是以轮回心造轮回业,还想出六道轮回,怎么可能!要想出六道轮回,就不能造六道轮回的业,才能出得了。我们对人对事的想法、看法是意业(就是心在造业),口里的言语是“口业”,身体的动作是“身业”。身、语、意造业没有间断,连晚上睡觉作梦还造业。这样日夜不断在造业,所以六道的枷锁非常沉重,几个人能摆脱。超越三界,实在不容易。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业,就放得下。为什么放不下?因为看不破。把六道轮回里的假相样样都当真,不晓得事实真相是梦幻泡影。

事实真相,《金刚经》讲得透彻。我们天天念,意思不懂。念《金刚经》的功德本来是很大的,可是我们念了一点功德也没有。六祖惠能念《金刚经》有功德。他念了之后,身心起了很大变化,变化气质,他真的从凡夫一下子就变成圣人。《金刚经》确实有这个功德。一入《金刚经》的境界,最低限度也是圆教初住菩萨,法身大士。从一个凡夫立即就变成法身大士。他在这里一下就开悟了,知道一切世间的真实相。

世间一切是假的,没有一样是真的,“如梦幻泡影”。现代科学家证明没有物质的存在,从前我们认为有物质。佛家讲相分,相分是有的。“凡所有相,皆是虚妄”,讲得清楚,讲得明白,“一切有为法,如梦幻泡影”。百法里的心法、心所法、不相应行法、色法,皆是有为法。有为法都是“梦幻泡影,如露亦如电”,佛教我们“应作如是观”。

我们有没有作如是观?我们只会念,不会作观,所以不起作用。如果你会作观,对一切境界根本就不会染著,就是《金刚经》上所讲的“不取于相,如如不动”。那就是修行,真正的修行就是放下。“凡所有相,皆是虚妄”是看破。“不取于相,如如不动”是放下。在中国,我们只看到六祖一个人做到,所以即身成为法身大士,肉身菩萨。其余的人天天念,还是外取诸相,内里还是动心。

现代科学家证实一切物质只是一种波动的现象,像光波振动,完全没有实体,跟《金刚经》上讲的完全相同。所以,科学愈进步,愈把佛所讲的真相都证实了。诸位一定要晓得,一切现象都不是真实的。这些不是真实的现象,你要去计较,去分别它、执著它,就是迷惑颠倒。所以你造的业,造得很冤枉。众生造业受报,在佛眼睛看,就像明白人看一个人天天作恶梦。在恶梦里受罪,堕地狱,变畜生,变饿鬼。梦是假的,但是这个梦永远不会醒,就是这样,所以永嘉大师《证道歌》里说得好,“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。

觉悟之后,不但三途没有了,大千世界也没有了。不但六道没有,十法界也没有。从今以后,希望大家不要再造六道轮回的业了。我们是无始劫以来的习气太深,很想不造,但是天天还在造。这个事情很苦恼,要问佛菩萨有没有什么方法加持我,帮助我,叫我不再造?佛菩萨还真有方法可以帮助你,但是你不相信,那有什么办法。你要相信,要肯接受,要肯依教奉行,准定可以摆脱轮回。

禅、律、密、净,无量法门都是方法。一切方法中,圆满的究竟方便,无过于《无量寿经》持名念佛的妙法。你能不能把心定在这本《无量寿经》上?能不能二六时中把所有的念头都归在阿弥陀佛这一念上?果然能归到这一经、一佛号,问题就解决了。也许你要问,就这么简单吗?没错,无上甚深微妙法就这么简单。这么简单,你又不相信了。不相信就是业障现前。要不是这么简单、这么容易,怎么能叫做圆满的究竟方便。圆满的究竟方便,就是人人能做得到,方法绝对简单容易,而且成就第一高妙。遇到这个法门实在不容易。

我今天在世界每一个地方讲经,就讲这一部经,因为它究竟圆满。我过去没有发现。现在发现它究竟圆满,我要究竟圆满。你不要究竟圆满,有很多法师会讲给你听。我这个道场,既究竟又圆满。所以,其他经我们不再讲了,决定不再造六道轮回。心要清净,凡事随缘,决定不攀缘,就是一切事随它去,我们的心就清净了。

度化众生是好事,佛菩萨护持,众生有福,缘自然成熟了。众生没有福,我们动什么脑筋,这个缘也凑不起来。缘凑不起来反而造更大的业,将来要受更重的果报,那又何必。莲池大师的道场,大殿称“神运殿”,不是人造的,是鬼神造的。机缘成熟了,鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福,“神运殿”自自然然成就,一切任运自然。众生有苦难,佛菩萨应化来的愈多。来时只能点醒你,你自己不觉悟,灾难还是要受,不能避免。只有真正觉悟回头的人才能避免,这就是共业里有别业。真正觉悟了、真正回头,确实可以消灾免难。

尤其在乱世,我们的生命财产没有保障。佛在经上常说,“财为五家共有”。你以为是你的,不要搞错了。贪财的人,妖魔鬼怪会显神通,跟你开开玩笑,把钱财给你看看,看几天他又拿走了,你又落空了。这种情形在台湾,你看股票大起大跌,几年前赚了很多,现在空空的。你动这个妄念,魔就会跟你开玩笑,来捉弄你,就是瞧不起你,不尊重你。心地清净,不但诸佛菩萨护念,妖魔鬼怪也尊重你,不敢跟你开玩笑。你心里动一个邪念,连妖魔鬼怪都来捉弄你,都来侮辱你,这是羞耻。只有头脑很冷静,明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我们遇到佛法还迷惑颠倒,那是不应该。遇到佛法总是有福的人。这个福跟自己业障来做一个较量。业障轻的人,福分真的就逐渐增长。业障重的人,虽然遇到了,还是没有用,起不了作用。什么叫“有福”?遇到,觉悟了,遇到之后真回头了。你每天认真读经,认真在经典里找自己的过失,把自己的过失修正过来。这种人是有福之人,真正觉悟了,真正回头了。所以,一定要认真断恶修善。

西方极乐世界的人不一样,“彼土则同尽无明,同登妙觉”。西方极乐世界四土三辈九品往生者,他们所造的业只是一种,就是造成佛之业。他不造别的业。“同尽无明”,是把根本无明都断掉,见思、尘沙、无明都断尽。他们造“同登妙觉”的业。“妙觉”就是成佛。

我们学佛就学这两句话。我们今天要断烦恼,要成佛道,这是学佛。我们今天所有的造作,起心动念,是不是在断烦恼?是不是在成佛道?断烦恼、成佛道,在净宗具体而言,就是“发菩提心,一向专念”;或者讲得更简单,“老实念佛”。老实念佛就是断无明,成佛道。

这是二土的凡圣同居土做一个比较。极乐的凡圣土实在无比的殊胜,是十方一切诸佛刹土都没有的。

尤胜者,不待断惑。

这是专门对我们讲的。介绍往生凡圣同居土的人,使我们念佛求生净土的信心,大大的提升。不需要断惑。我们今天见思烦恼是不是刻意去断?财我不贪了,要是刻意去做,那是烦恼里再去找烦恼。只要“老实念佛”就可以了。

但能发菩提心,一向专念,便蒙佛愿冥加,决得往生净土。

念佛法门的殊胜、方便到了极处,只要你“发菩提心”。前面说过了,“发菩提心”讲得最简单、最具体,就是发愿求生净土。我这一生在世间没有第二个念头,只有一个念头—去见阿弥陀佛,求生西方极乐世界。我现在还没去,没法子离开这里,暂住在这个世界。这个世界的一切与我都不相干。好也好,坏也好。好,我不喜欢;坏,我也不讨厌。无论是物质环境、人事环境与我都不相干,我过两天就走了,又何必与人争这个争那个,什么也不必争了。所以,现实的环境就是修清净心的环境。你对我好,我也不喜欢,我心清净。你对我不好,我也不烦恼,我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界,就是在此地修清净心。我一天到晚没别的,就是一句阿弥陀佛,这就对了。

念阿弥陀佛就是自度度他。我们晓得这个法门殊胜,这个法门好,用这个法门劝导别人。建道场是劝人,印经书也是劝人,拷贝录音带也是劝人。真正念佛人,学作佛的人,平常谈话中谈阿弥陀佛。人家给我们讲什么,我们回答他阿弥陀佛。他讲的什么,我一句也没听到。确是如此。很多人好心到我这儿来谈话,谈了好半天,我都是阿弥陀佛,其实他讲什么,我没听见。人家写信给我,我回他阿弥陀佛。我现在信纸上都印大字“阿弥陀佛”,免得写了。因为我除了阿弥陀佛之外,没事了。我只有这么一桩事情,念阿弥陀佛,教人念阿弥陀佛!这就是“发菩提心”,这就是“一向专念”。

一定要把得失利害忘掉,把它丢得干干净净;然后无喜亦无忧,天下太平。我的天下太平。我跟你们虽然同住在一起,你住的世界不太平,我这个世界天天太平。你的世界多事,我的世界没事。我们学佛就从这个地方学,这叫真正学佛。你听明白了,可贵的是你要真做。你一生中听一次,能天天做,一生受用不尽。这是决定真实。

刘承符居士过去听我讲经,听了廿年,他写了一本听经札记。现在他把这本札记交到华藏图书馆。他从前印出来的是上一半,现在后面的一半也送来了。全部大概有廿多万字,全是听我讲经的笔记。现在有一位居士建议,把书名换成《净空法师法语》,他同意了,还写一篇序文,我看到了。序文里做一个简单的介绍,他说这些法语,全是他听经随堂记下来的,一个人能看一段、二段、三句、五句,就很有受用,这是真话。要真正理解,透彻的理解,要把它做到。

念佛法门只要你“发菩提心,一向专念”。“发菩提心”,就是一心一意,什么都不想,只想阿弥陀佛,求生西方极乐世界。

我还有一个老母亲在上海。有人到上海去看她,说她常常想我。这个念头错了,我今年还得去一趟,劝她不能想我。上一次跟她见面,叫她不要想我,要想阿弥陀佛。想我不可以,错了。赶紧要把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛才能得永生,是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界,天天在一起。所以,儿子想母亲,母亲想儿子,是造六道轮回业。将来各自轮回,再也不会见面了,就是见面也不认识了。所以,要想永远在一起,永远不分开,只有一个办法,大家都想阿弥陀佛,到西方极乐世界,天天在一起。这比什么都重要。所以,希望同修们要牢牢的记住,劝你自己的家人至亲,希望将来永远团圆,就都念佛求生净土。别的法门没有用处,修不成功。为什么?烦恼习气断不了,出不了三界;所修的无非是人天福报,不管用,不能解决问题。

只要我们自己一心见佛,一心求生,一句阿弥陀佛念念不断,“便蒙佛愿冥加”。佛愿是四十八愿,愿愿都加持我们。四十八愿度众生。阿弥陀佛本愿功德加持,“决得往生净土”。“决”这个字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不难,很容易。只要你把胡思乱想转过来,想阿弥陀佛就行了。所以,我们印了很多大张小张的阿弥陀佛像,目的是提醒你不要忘记。你要想一个人,赶紧把阿弥陀佛像看一下。母亲想儿子,看到阿弥陀佛的像,立刻转想阿弥陀佛。不怕念起,只怕觉迟,念头要转得快。阿弥陀佛的名号,我们大张小张也印了很多,让你到处去张贴。告诉你,没有罪过,恭敬、不恭敬都不要管它。现在要紧的是念念提醒自己不能再迷了,不要想歪了。这个重要。阿弥陀佛希望我们快快生到西方极乐世界去,不是要我们恭敬他。恭敬他,还搞六道轮回,有什么意思?这不是阿弥陀佛的本愿。

如是方便直捷,殊胜希有,乃十方世界所无。又带业往生,仍属凡夫,但无退转,一生成佛。故往生同居,亦即圆生四土也。

刚才讲的究竟方便,十方世界没有的,一切法门里没有的,一切经论中没有的,唯独西方极乐世界有。

“带业往生”的人,到西方极乐世界还是凡夫,“但无退转,一生成佛”,此乃真实希有。

前面讲“圆生四土”。我们往生到那里,主要是生凡圣同居土。同时你见到很多阿罗汉,就等于生方便土。见到观音、势至,等于生实报土。又见到阿弥陀佛,天天跟阿弥陀佛在一起,等于生到常寂光土。一生一切生,所以到那边圆证三不退,一生成佛,圆满的同生四土。殊胜无比!不但世尊宣扬,这个法门是一切诸佛如来共同宣扬的,一切诸佛如来共同赞叹的。普遍劝导一切众生修学这个法门,往生极乐世界。我们还要再搞其他的法门,就是业障现前。

障有厚薄不一样。总而言之,死心塌地修这个法门,你的业障完全消除了。只要还有一点点业障,你不会相信这个法门。因为这个法门是文殊菩萨、大势至菩萨所选择的。你有业障,怎么可能选择这个法门?你对这个法门不怀疑,一心一意的修学,证明业障已经消除,差不多可以跟文殊菩萨看齐。

四土中,同居土跟我们关系最密切,因为我们的能力只能生同居土,所以说得特别详细。其他三土说得简单一点。

2、方便有余土—念佛功深,离杂乱心,专念一句名号,心口相应,字字分明。心不离佛,佛不离心,念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心。

“功”是功夫。功夫深了,不是说念佛声数多,不是说每天念十万声、二十万声。什么叫功夫?“离杂乱心,专念一句名号,心口相应,字字分明。心不离佛,佛不离心,念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心”,要记住这是“功夫深”。我们念佛功夫不深,要向这个目标去精进。不能违背这个方向。功夫虽不深,但是朝这个方向,才能往生。我们尽心尽力去做,做不到没有关系。如果念得不相应,你一天念得再多,也不能往生。为什么?你念佛的心不清净。

念佛人功夫浅深,就是检点自己的心清不清净。如果你的心,今年比去年清净,这就是念佛功夫得力了。这个月比上个月又清净了一些,你的功夫就更得力了。如果发现今天比昨天清净多,那你成佛不远了。这叫功夫。有不少同修说,不念佛的时候心还清净,愈念愈乱;不学佛还好,学了佛,愈学烦恼愈多。这是怎么修的?其实是因念佛才发现,自己的妄想杂念原来有这么多。这是初学正常的效果。若用三毒心,希求非分名利,不如法不如理,盲修瞎练,障碍正法弘传,自然是愈学业障愈重,此事自古以来就有。我们看灌顶大师的《大势至圆通疏钞》后面讲,念佛人有一百种果报,第一是念佛堕阿鼻地狱。他愈念,业障愈重;不重,他怎会堕地狱?念佛人堕地狱的,变畜生的,变饿鬼的多得是,因为不如理不如法,盲修瞎练。

经论不能不读,不能不明。只有一种人可以不读,也可以不明。什么人?“老实人”。我们都不老实。老实人为什么可以不要经论、不要道理?老实人不打妄想,一心念佛。我们有没有能力不打妄想?若有能力不打妄想,你是个老实人。一天到晚还是胡思乱想,还有是非人我,还有贪、嗔、痴、慢,就是不老实。不老实的人怎么办?就要明经。对于经典要明了、要通达,依经训建立清净信心、坚固不变的信心,才有指望。理论清楚,方向正确,这样修行,功夫才能得力。

第一句就说得很明白,“离杂乱心”。“杂”就是夹杂,“乱”就是胡思乱想。夹杂是功夫不纯,我们又念佛,又要持咒,又要诵经。还要诵很多,又要诵《金刚经》,又要诵《地藏经》,又要诵《药师经》,好像那一个佛菩萨没有念到,就得罪了。这是“杂”。修净土的同修,专修的人很少。我看到的,很多是杂修。杂修不能成就。他的确也很精进,他是杂进,不是精进。“精”是精纯,是一门深入。他是很多法门都在进,所以胡思乱想还是断不掉,没有成就,功夫都是白费了。不夹杂,不胡思乱想,你的心就清净了。“专念一句名号”,这是一向专念。

念经就念一部经。同修们老实的念《阿弥陀经》就行了。为什么?不需要求解义。不老实的人要念《无量寿经》。为什么?《无量寿经》讲得明白一点,讲得清楚一点。所以,《阿弥陀经》是给老实人念的,《无量寿经》是给不老实人念的。想想我们都不老实,所以只好念《无量寿经》。几时念到老实了,你可以不要念《无量寿经》,去念《阿弥陀经》。这两部经是同本,莲池大师称为大本、小本,内容是一样的,文字有繁简不同,义理并无二致。这是我近年来为什么普遍劝人念《无量寿经》,你就晓得其中的道理了。所以,我遇到老人,劝他们念《阿弥陀经》,不劝他们念《无量寿经》。为什么?一看就晓得他很老实。

“心口相应,字字分明”。念佛就是心里要有佛,这就是忆佛。大势至菩萨告诉我们,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。心里常常想佛,口里念佛,心口就相应了。字字分明,是念得清清楚楚。

“心不离佛,佛不离心”。一天到晚心里常有阿弥陀佛,这才是个念佛人,这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类。《大势至念佛圆通章》讲,菩萨与五十二同伦。“同伦”就是同志,志同道合。他们都是“净念相继”。“净”就是不夹杂。“念”就是心想口念。“相继”就是不中断,无有间断。

“念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心”。即使见思烦恼没有断,也叫事一心。因为此地把“功夫成片”跟“事一心”合在一起,也就是事一心里有三辈九品。我们念到相应时,就是事一心的初品。念到见思烦恼断了,那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心里有佛,不念的时候心里也有佛。心里只想佛,不想其他的。你要牢牢的记住,想其他的东西就造六道轮回业;什么都不想也是六道轮回业,堕到无明。你不是堕在无明,就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明,也不想堕邪念,只有一个方法,想阿弥陀佛,必定超越无明,超越邪念。这个法子简单容易,真是妙绝了。

若达此境界,虽不求断惑,而见思烦恼,自然断落,则横生极乐方便有余土。

我们要不要断见思烦恼?不需要刻意求断,它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断,自己没有了。“虽不求断惑,而见思烦恼,自然断落,则横生极乐方便有余土”。这样生到西方极乐世界,是生方便有余土。真正念佛的人,都往生到方便有余土的中下品。

他们的心真清净,二六时中心里只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外,什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位,我讲得很清楚、很明白,对得起大家。大家要记住,要认真去做,那你就对得起我了。

3、实报庄严土—

“实”是真实。由此可知,前面的二土都不是真实的,唯有法身大士所住的土,才是真实的。“真实”的定义是什么?《金刚经》上讲,“凡所有相,皆是虚妄”。凡圣同居土是虚妄的,方便有余土也是虚妄的。法身大士,破一品无明,证一分法身,这是真实的,就是《无量寿经》讲的“真实之际”。真实之际就是法身,依正庄严皆是真实,不再是虚妄的了。这桩事,我们乍听起来觉得很奇怪,如果对佛法能深一层体会,则不难理解。

凡是了义经论里,佛常说“一切法中,唯有心真实”。一切法里,心是真实的。《华严》告诉我们,十法界依正庄严。宇宙中,无量无边的世界,乃至于虚空,从哪里来的?“唯心所现,唯识所变”。唯识所变的就不是真实的。识会变化,会变就不真实,“凡所有相,皆是虚妄”。心真实,心是常寂,不生不灭,不会改变。所以,心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理,我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体,一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫,到西方极乐世界也生到实报庄严土,真正是不可思议。

忆佛念佛,历历分明,行住坐卧,唯此一念,无第二念,不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱,是名事一心。事上即得,理上未彻,属定门摄,未有慧故。

这一段总结前面的话,前面“事一心”已经讲得很清楚,这里再补充说得更明白。事一心有三辈九品,上品不太容易证得,但是下品,可以说是人人有分,问题就是自己肯不肯念。怎么念,一定要清楚。

“忆佛”,“忆”是心里有佛,心常常想佛,不想别的。心总是有念头,念头一起来,立即就把它换成阿弥陀佛。

禅宗常讲“不怕念起”。“念”是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气,那个人没有?人人都有。所以,一天到晚会起心动念,会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的,就是他转得快。第一个念头是妄想,他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快,换成阿弥陀佛,就是“觉”。妄念起来是迷,迷立刻就转成觉,就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快,心里面只有佛,没有其他的妄念。

“念”字是“今心”。口里有佛,心里也得有佛。口里有佛,心里没有佛,不叫做念;心里有佛,口里没有佛,照样往生。要紧的是“心”。今(现在)心里面真正有佛。

“历历分明”是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断,一间断就迷了。一念间断一念迷,念念间断念念迷,所以佛号要一句接一句,不要间断。不间断,就不会夹杂;一间断,就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念,这样功夫不会得力。所以,佛号要清清楚楚、明明白白,我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此,平时要多看佛像。

我常常在讲席中劝同修们,佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像,你就供养那一尊。为什么?常常看,常常想。如果你供养的佛像太多了,不知道想那一尊好,就想乱了,那也叫夹杂。供养一尊,天天看这一尊佛,天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像,我们闭起眼睛,还是想我们供的那一尊。心专一,想专一,心就清净了。

身体在动作的时候叫“行”。“住”是不动的时候。“坐”是坐下来的时候。“卧”是躺下来的时候。行、住、坐、卧,心里都要有佛,决定不能离开佛。晚上睡觉作梦,还是梦跟佛在一起,这样才相应。晚上作梦又梦到别的,功夫又断了、又夹杂了,心不专一。古人常讲“日有所思,夜有所梦”,要把阿弥陀佛喜欢到极处,你天天晚上梦到他,这样才行。可是诸位也不能刻意;刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求,天天梦到,就会著魔,那也是麻烦事。必须是自自然然,心地清净。念佛是修清净心,用佛号、用观想把我们的妄念除掉,恢复自性清净。心净土净,目的在此。

“唯此一念,无第二念”,这句话就是专,就是一向专念。我们只有这一念,除这一念之外没有第二念。

“不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱”。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的,就是心里杂乱,胡思乱想。这样念得再多,功夫也不得力。真正功夫得力,就是妄想、杂念少了,清净智慧增多了,念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说,病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想?如果他不胡思乱想,就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想,心理很健康。一天到晚胡思乱想,心理不健康,决定生病。对治的方法就是认真念佛,把妄念念掉,把杂念念掉。这是浅的事一心。

念到深的事一心,见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有,它不起作用。这句佛号有力量把它压住,这是下品的事一心。上品事一心,见思烦恼没有了。事上即得,理上未彻。“事一心”就是“念佛三昧”。三昧也翻作“禅定”。是属于“念佛三昧”,它是属于定门。虽有定,智慧没有开。

智慧开了就是“理一心”。定可以伏烦恼,不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑,要破无明惑,一定要智慧。定功达到了极处,若不开慧,也只能断见思烦恼,不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定,断了三界内的见思烦恼,但尘沙、无明都没有破。

更进一步,于自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心,不住有念,不落无念。如《疏钞》云:“若言其有,则能念之心,本体自空,所念之佛,了不可得。若言其无,则能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明。”

这是由“定”开“智慧”,不但尘沙烦恼没有了,无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什么?一动念头,不是妄想,就是无明。妄想不能除妄想,无明不能破无明。只有一个方法,不断努力修定。定功深至一定的程度,自自然然就开悟,智慧就现前了。“忽然契合”说得好,不是有意、作意修的。“有意”就麻烦。“意”是妄想、执著,正是障碍自性。

永嘉大师跟六祖对答的时候,六祖问他:“你还有分别吗?”永嘉说:“分别亦非意。”这分别不是意,这个答复高明。我们今天分别是意识;永嘉分别不是意识,是真如本性。真如本性里没有分别,是随顺众生的分别而分别,不是他自己有分别。随顺众生的执著而执著,自己没有执著。所以说“分别亦非意”。他们的心真正清净,在一切境界里不失清净心,虽然跟众生和光同尘时,也有分别、也有执著;实际是心地清净,一尘不染,这是一个真正见性的人。

由此可知,我们从无始劫以来,就被“意”害惨了。起心动念:“我的意思是……。”有意就是轮回心,有意就不免堕三恶道,所以不用意识,一天“忽然契合”。“契合”就是佛法里常讲的“明心见性”。明心是心放光明,亲见万法一如、万法不二,十世古今、虚空法界原是一体,无二无别。放光,心就明了。心明了,就见性了。

我们凡夫的心无明,孔夫子也知道此事。他讲的“明明德”,“明德”就是自性。自性本来是光明的,现在不明了。不明就要想办法让它再明,所以第一个“明”是动词,第二个“明”是名词。“明明德”就是佛门所讲的“明心见性”。明明德之后兴起作用,才能教化众生,才能亲民。“亲民”就是接触大众,就是度化众生。“止于至善”。自己的行止,处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失,有过失就不善了。完全没有过失,是至善。儒、佛目标都相同,方法、原理、原则也相同,但微细的作法不一样。

“忽然契合”用得好!自自然然无有丝毫造作之意,这才行。一般人之所以不能成就,在于求好心切。说得不好听一点,急功好利,希望赶快成就。那有那么便宜的事情?世间法,尚且要有耐心才能有收获,何况这是明心见性的第一大法,没有耐心怎么行!自古以来学佛,老师教学生,首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定;不能忍耐不会得定。没有定,决定不能开慧。

诸位仔细看历史,像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》,古人怎么学的,怎么教的;老师教什么,学生学什么。六祖能大师,是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人,他在黄梅见了五祖之后,住了八个月。这八个月,五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米,砍了八个月的柴,这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了,澈悟之人还得做苦工。现代人,你这样对待他,马上掉头而去。现代人确实如此,自己以为了不起。

五祖叫他到厨房舂米、砍柴,就是叫他去参禅,就是叫他去修行,训练他的耐心。就在这里观察他的态度、他的心行。他确实有耐心,一点怨言都没有,一个妄念也没有。一天比一天真诚,一天比一天清净。处世待人一天比一天恭敬,一天比一天礼让。他学成功了,所以五祖把衣钵传给他了。传给他之后,还要教他在猎人队里藏十五年。十五年修忍辱波罗蜜,修禅定波罗蜜,修般若波罗蜜,这才能成功。如果有一念不平,则前功尽弃。为什么?心不清净,定就失掉了,三昧就失掉了,想明心见性就难了。

修学就是要老实,要真诚。在日常生活一切境缘中(境是物质环境,缘是人事环境),去修清净心,修如如不动。《金刚经》上讲的“不取于相,如如不动”,就是修这个。念佛人念佛,还是修这个。禅宗用参究的方法修不著相、不动心。我们用念阿弥陀佛的方法修不著相、不动心。听到别人说几句话,心就动摇了,这不行,一点功夫都没有。佛门里常讲“八风吹不动”,才是最起码的功夫,不是很深的功夫。八风吹不动的时候,功夫刚刚得力,可以开始修行了。外面境界一动,内里就起烦恼,这不行!自己要觉悟,业障、习气、烦恼太重了,要忏悔。

心地放光的现象就是下面所讲的“了知”。“了”是明了,清清楚楚、明明白白。“能念所念唯是一心”。能念的是自己,所念的是阿弥陀佛,能所是一,不是二。这一句是大圆满,是最究竟。我们要再问,娑婆跟极乐世界呢?还是“唯是一心”。依报正报,唯是一心;众生诸佛,唯是一心。这叫一真法界。一真一切真,到这个时候,你把佛经上讲的“唯心所现,唯识所变”这二句完全证实了,全都看清楚了,明白了。真相摆在面前,就是禅家讲的“父母未生前本来面目”。本来面目就摆在眼前,这个时候,自己跟整个法界融合成一体。法界就是自己,自己就是法界。净宗所讲的“唯心净土,自性弥陀”,这时都现前了,晓得自己跟阿弥陀佛是一不是二,“唯是一心”。

“不住有念,不落无念”。“住”就是著相。不执著有念。有念跟无念是一不是二。如果一个是有念,一个是无念,这是二法。六祖大师讲,二法就不是佛法,佛法是不二法。诸位要晓得,这是一真法界的境界,是法身大士的境界。权教菩萨以下尚有能所,都是二法。到这个时候,再也没有分别执著,尽虚空遍法界融合成一体,有念无念也都不执著了。

莲池大师在《疏钞》里说的,也是这个境界。“若言其有”,要是说他有念,“则能念之心,本体自空,所念之佛,了不可得”,正是六祖所讲的“本来无一物”。能念之心,所念之佛,找不到,没有!

如果说他没有,“若言其无,则能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明”,他又清清楚楚、明明白白。他的心一点都不迷惑,念的这句阿弥陀佛,字字分明,这是心开意解的境界。心开了,“意”本来是执著的,现在没执著,意也解开了。“意解”就是平等性智现前了。

无念而念,念而无念。

这个时候他念不念佛?他念佛。他入了这个境界,还念佛吗?他还念佛。念与不念都一样。“还念”,有两个意思:第一、他是大慈大悲,教化众生。自己成就之后,没事了;只有一桩事,度化众生。度化众生要给众生作榜样,念佛是给众生作示范的。第二、他是用念佛法门修成的,他不忘本,又以他的本修劝化一切众生。所以,虽然他证得无念,这句佛号还是历历分明,相继不断。这就叫做“无念而念,念而无念”。

诸位千万不要把这话错会了。“无念而念”,我不念就是念了,一天到晚就不念佛了,那你就是把意思全解错了。佛没有说错,你自己把意思会错了。可见证无念后,才真正显示出老实念佛。

言思路绝,不可名状,唯是一心,清净本然之体。

“清净本然之体”,就像《楞严经》上所说的真如本性、真性理体。现在哲学里讲的宇宙万有的本体,你都证得了。“本体”就是一心。一心就是“清净本然”,本来就是这样的,没有丝毫的造作。言语道断,心行处灭,尽虚空遍法界,唯是一心,清净本然之体,别无一物。

更有何法而得杂乱,是名理一心。属慧门摄,兼得定故。

“事一心”里有定功,一切烦恼不能扰乱你。“理一心”是真如本性现前。本性里本来无一物,所有一切尘沙、见思、无明都没有,真如本性里没有这些。这是“慧门摄”。有“慧”一定有“定”;有“定”未必有“慧”。要常常提醒自己,我们现在不但定慧没有,连戒都没有。戒、定、慧三无漏学,戒都没有,那能成就?

最基本的“戒”是什么?大家知道五戒、十善,这是最基本的戒。孰不知还有比这个还要基本的戒,是老师的教诫。佛门里讲“五年学戒”,是遵守老师的教诫。

六祖大师在黄梅,老师叫他在柴房舂米、砍柴,这是老师的教诫。他就老老实实的做这一桩事,什么妄念都没有。他持戒,得定,开慧了。教下有许多老师叫你念一部经,叫你念《法华经》,每天念一遍,念三年。你老老实实念三年,这叫持老师戒。三年经念下来,心得定了。老师教我们什么?就教这个。老师开头教你最重要的,就是现代名词,“洗脑”。头脑里乱七八糟的,先洗洗干净。六祖在黄梅天天舂米、砍柴,什么都不想。八个月,妄念没有了,洗干净了。这叫“根本智”,就是先学“无知”。无知而后才能达到无所不知。无所不知是“后得智”;无知是“根本智”。像树一样,有根,有本,然后才有枝叶花果。根生在底下,看不见,那是最重要的部分。

根本的老师,往往跟他多少年,好像他什么也没教你。其实他教你的是真东西,真实的给你扎根,你不知道。你只晓得枝叶花果很美丽、很漂亮,没有根,它从哪里生出来?现在人只晓得看上半段,不晓得下半段。现在人的枝叶花果是假的,所以花也不香,果也不能吃。这是教学最重要的根本,今天没有人知道,也没有人从这里下手,所以念佛念一辈子,心里还是乱糟糟的。一旦无常到来,问他有没有把握?没有把握。手忙脚乱,那怎么行?一生的佛就白念了,那就是古人讲的“喊破喉咙也枉然”。

真正心地清净,大风大浪,他如如不动。无论在什么境界里,清清楚楚、明明白白,自己作得了主宰。这是念佛功夫得力。得力一定要有“根本智”,先修清净心。不管那个法门,不管那个宗派,都离不开这个原则。唯有从这个地方下手,逐渐才能真正契入实相,才能真正契入“唯是一心”。

念佛若达理一心,破一分无明,则生实报庄严土,同时分证常寂光净土。

常寂光净土是理,不是事相。就像六度一样,六度前五度是事,有迹象可寻;末后般若波罗蜜,不是事,只是理。前面三土有事相,就是有形象。常寂光土没有形象,从哪里去体证呢?从实报土去体证。所以,实报土分分证入,常寂光土同时也证入。寂光、实报,理事一如。

“理一心”的境界很高,我们世间人能不能做得到?诸位要晓得,我们这个世间人凡是做不到的,释迦牟尼佛决定不说。说了就对不起我们。我们做不到的,他说了,那不是吊胃口,不是跟我们开玩笑吗?所以凡是佛经上所讲的境界,都是地球上众生能修得到的。问题是你肯不肯修。真正肯修,确实做得到的。

“理一心”就是禅宗的明心见性,见性成佛。禅宗的方法达到这个境界,难!净宗用念佛方法达到这个境界,比禅宗容易太多了,就看我们自己努力了。努力的原则一定从“清净心”下手。若要心清净,必须放下万缘,二六时中只有一句佛号,就是大势至菩萨所讲的“净念相继”,就这四个字。

大势至菩萨非常有智慧,言简意赅,言语简单,意思圆满,四个字就把净土念佛的方法讲得清清楚楚。“净念相继”。“净”就不夹杂、不怀疑。怀疑、夹杂就不清净。“相继”就是不间断。所以,这四个字就是“不间断、不夹杂、不怀疑”;这九个字就是大势至菩萨讲的“净念相继”。念佛的秘诀就在此,他们念佛成功了。底下他接着说“不假方便,自得心开”。“心开”就是理一心不乱,明心见性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德还不够大,还要加上《心经》,又要加上《金刚经》,还要加上楞严咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多,自己以为功夫用得很深,哪里晓得功夫毫不得力。为什么?他杂修、杂念,不是净念。

实在讲,任何一个法门修到有感应,都是“净念”。譬如念大悲咒,一天到晚,一年到头就是持一个大悲咒,除了大悲咒之外,什么都没有,这个大悲咒就灵了。所以一杯水,他念上一遍大悲咒,水就能治病,因为他心清净慈悲,是清净心慈悲心的力量加持的,它起作用。心不清净,你念得再多都没有用。心要真正清净慈悲,一句佛号就管用。

念这句阿弥陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很灵,阿弥陀佛圣水更灵。这是真的,不是假的。灵与不灵,理都在“一心”,所以一心不可以二用。

4、常寂光土—法身佛所居之土,名为常寂光土。

法身佛没有形象,法身佛所居之土也没有形象。“名为常寂光土”。实在讲,常寂光土到哪里去找?找不到。要说真的,尽虚空遍法界都是常寂光土。常寂光土无处不在,法身佛无处不在。十法界依正庄严从哪里变出来的?从法身变出来的,就是从常寂光变现出来的。所以“身”与“土”是一不是二。寂光就是万法本体,真如自性,本自清净,本自寂静,本具光明,故称“寂光”。

《要解》云:“实相之体,非寂非照。”

常寂光就是实相的本体。实相是一切诸法的真相。真相的本体是“非寂非照”。“寂”是讲定;“照”是讲慧。“非寂非照”就是说,这些名词都加不上,也正是《老子》所说“道可道,非常道,名可名,非常名”。我们给它加上“实相”,加上“寂”,加上“照”,都是假名而已。其实“言语道断,心行处灭”。

“而复寂而恒照,照而恒寂。”

它确实有体有用,从体起用。体用可以相互来说的。“寂”是“定”,“定”是体,“照”是用。“照”是体,“定”是用。学佛就要从这里修学。我们今天对佛所讲的经义明了了,事理也明了了,这是真明了。经义明了,事理还是迷惑,还是没有用处。明了之后,我的心行就清净。清净是寂。寂不是不动。如果不动叫做“寂”,那就是死的“寂”,不能叫“非寂非照”。一切动态里有寂,叫真寂。

什么是“寂”?我们身体六根接触六尘境界,这叫“动”。眼也看,耳也听,鼻也嗅,舌也尝,身也动;心没动。外不著相,内不动心。这叫做“寂”。外面眼见耳听,六根接触六尘境界,那叫“照”。“照而恒寂”、“寂而恒照”,这两句就在我们日常生活中,可惜我们不会。我们是照而不寂,寂而不照。我们跟它正好相反。什么时候我们照寂合成一呢?

“照而寂,强名常寂光土。”

为什么说是常寂光土?常寂光土就是这样,“照而寂”。“照”就是起作用。眼见耳听,六根接触六尘境界,我看得清清楚楚,听得明明白白。我们今天所照为什么不寂?看到的境界,心里喜欢就贪爱,不喜欢就嗔恨,心里起了分别执著就不寂了。阿罗汉心很寂,不动心,但它不照,不起作用。佛菩萨,六根照样起作用,只是心里一尘不染。心清净,六根的作用就清净,身就清净。身心清净,则一切外境也清净了,所以叫做“常寂光土”。

“寂而照,强名清净法身。”

“寂”是“不取于相,如如不动”。虽然心清净,他还跟一切众生和光同尘,还去帮助一切众生,教化一切众生,故“强名清净法身”。

或问,常寂光土在哪里?无时无处而不在。清净法身在哪里?就是这个身体。《六祖坛经》中,大师讲“一体三身”,法身、报身、应化身,就在这一身中。我们这么解释,你就晓得,清净法身、常寂光土,原来就是自己的身心世界。

故知身土不二,皆属强名。

“强名”是不得已,为了说法方便起见,假设一个名词。这个名词,你不要执著。你要执著,就错了,要晓得“名可名,非常名”。般若经教人离名字、离言说、离心缘。一切不执著就开悟了,执著就错了。

寂照同时,非思量境。

“境”是境界。“非思量境”就是不可思、不可量的境界。“量”是较量、比较。没得比较的,也没有办法思维的,没有办法想像的。为什么?尽虚空遍法界是一个整体。两样东西才可以较量,一个东西怎么较量?尽虚空遍法界是一,怎么比较?所以这里没有真、妄,没有邪、正,没有是、非,没有善、恶,没有大、小,也没有方、圆。一切都没有,这个心才真正清净到极处。若不入这个境界,就没有法子。他有分别、计较、思量,都是妄念,不是真性起用。真性起用,没有妄念,一切平等,一切自然。《无量寿经》里讲了八个自然,都是这个境界。自然,多快乐!真实受用,不须一点勉强。换句话说,一切的苦难都是不知随顺自然。自然就是性德。

常—法身德,法身常住故。

常、寂、光三个字就是本性的德能。本性是本来具足的,不是修来的。我们现在因为有妄想、执著,不能证得,非不存在。妄想、执著就是障碍,就是业障、罪障。障什么?把性德障住了,法身不能透出来。“法身常住”,它是不生、不灭,不来、不去,不垢、不净,万象之理体。

寂—解脱德,尘劳永寂故。

“解脱”是自由自在。我们现在觉得不自由、不自在。自由自在是本性里本来具足的,现在为什么不自由?为什么不自在?成天打妄想,怎么会自由。自由自在从哪里得来?从清净心里得来的,从“寂”得来的。“寂”是心里一念不生,就自在了,就自由了,解脱了。

“尘劳永寂故”。尘是染污。五欲是财、色、名、食、睡,六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上。你的心清净,五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它,而不染著,这就高明。十二因缘里,“爱、取、有”,他心里没有“有”,干干净净的,这是“尘劳永寂”。日常生活中,处世、待人、接物,一尘不染。不染,也没有劳苦,也没有劳累。

世间人稍微做了一点工作,很疲倦,很劳累,因为心不清净。心要是清净,再多的工作量也不累。他是作而无作,无作而作,所以他不累。他身在做,心里没有做,就好像机械在做一样。现在用机器人廿四小时不间断,他不会累,因为他没有妄念。我们人身也是个机械,本来也可以跟机械一样廿四小时不中断的工作。他为什么会累?因为他有妄念。有妄念就累了,就老了。所以,你的心要是真正清净,就不疲、不厌、不倦,身体就健康强壮。这是本能,不需要用药物,也不要练气功,都不需要。这是从根本修。运气、练气功,或者用药物来帮助,都是借外面的力量来刺激身体的反应,有效时间很短,而且有副作用。不要说别的,就是连气功都有副作用,只是程度大小不相同。真正修清净心的人,没有副作用,他是恢复自然。所以,心到清净时,身体也可以常住世间,那是你的愿力。

像大迦叶尊者,释迦牟尼佛告诉他,“别人可以入涅槃,你不能入涅槃,你替我办一桩事情。”释迦牟尼佛把袈裟交给他,衣钵交给他。“等弥勒佛下生的时候,你把这些,代表我传授给他。”大迦叶尊者现在还在人间,三千年了。弥勒佛要五十六亿七千万年之后才下生成佛,他要等到那个时候,他的寿命就那么长。凭什么?心清净,他有寂定。所以,大家要想修长寿,要想修不老,长生不老药就在《无量寿经》里。诸位应当牢牢记住,不但长生而且不老。心不清净就会老,心不清净就会生病。一天到晚胡思乱想,那就又会老,又会生病。要想不老、不病,从今以后不要再打妄想。要想就想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不想,那就成功了。这很要紧,“尘劳永寂故”。

光—般若德,智光遍照故。

“光”是光明,是智慧。智慧也是我们的性德,就是本性里具足的,不是从外面来的。一切众生个个具足,没有一个人欠缺的。不但具足,而且圆满具足,跟诸佛如来无二无别,完全是平等的。可惜我们有无明烦恼盖覆住本性,本性里虽然有般若智慧,透不出来。虽透出一点点的光明,这小小的光明,我们把它错用了。我们六根明明觉知,就是般若的现象。眼能见、耳能听,这能见能听的是“般若德”。可是我们现在,看也看错了,听也把意思会错了,就是无明、烦恼、邪见掺杂其中。般若虽然透出来,总是错用了。

由此可知,如果我们没有无明,没有邪念,没有妄想,六根起作用是正智,是般若智慧,就是如来知见,《法华经》中所讲的佛知佛见。“佛知佛见”那个人没有呢!由此可知,清净心多么重要。

“智光遍照故”。遍照是没有障碍。西方世界去我们世界十万亿佛国土。我们坐在此地,睁开眼睛,看到西方极乐世界阿弥陀佛,在那儿为诸菩萨讲经说法,看得清清楚楚。耳朵很灵,阿弥陀佛讲什么,我们听得清清楚楚,没有障碍。所有的障碍就是“妄想、执著”。

《华严经》上说:“一切众生,皆有如来智慧德相”。如来的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脱德。圆满具足,“但因妄想、执著而不能证得”。我们天天还在打妄想,还在执著,就是不听话,不肯相信佛的教诫,不肯依教奉行。

所有一切法门,都是打破妄想、执著的,其中最方便的就是“念佛法门”。佛号一句接一句,当中就没有妄想,也就没有执著。有执著就执著阿弥陀佛,不要执著别的。这句佛号念到纯熟之后,“念而无念,无念而念”,那就行了,佛知佛见就现前了,如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。

一切法门里,这个法门第一殊胜。所以要晓得,我们六根所起的作用,都是尽虚空遍法界。我们在四十八愿看到,西方极乐世界人为什么天眼洞视,天耳彻听?就是“智光遍照”。尽虚空遍法界都看得清楚,都听得清楚,所以一切众生起心动念都明了,是因为本性智光遍照。

涅槃三德,如来秘藏。

“如来”是自己,不是别人。《金刚经》上有时讲“佛”,有时讲“如来”。讲佛是从“相”上讲,讲如来是从“性”上讲,意义不一样。如来就是我们自己的本性。“秘”是深秘。“藏”是含藏。我们真如本性里藏的有法身、解脱、般若。换句话说,我们真如本性里藏的有常寂光。

常寂光,法身、解脱、般若,什么时候才会露出来?涅槃,它就露出来。一看“涅槃”二字,以为出家人死了就叫涅槃,死了就露出来了。可以这么讲吗?但是这个死,不是人身的死。人的身体死了,是露不出来的。要烦恼死掉,尘沙惑死掉,无明惑死掉了,它就露出来了。

“涅槃”是梵语,翻成中文是“灭”。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都灭掉,才叫涅槃。所以,小乘的涅槃是灭见思烦恼,大乘的涅槃要灭尘沙、无明。绝对不是说人死了就入涅槃。那是不知道这个名词的意义,错用这个名词。“涅槃三德,如来秘藏”是我们本身本性具足的,最重要的就是要把这三种烦恼断尽。“涅槃”也是断烦恼的意思。

等觉大士,历尽四十一品无明,更破最后一品生相无明。

“等觉大士”是菩萨位次里最高的。无明总共四十一品,他已经断了四十品,再断一品,他就成佛了。什么是“生相”?我们现在眼睛看到的是相,耳朵听到也是相,甚至于心里动个念头也是相。相从哪里来的?来源就是“生相无明”。这一品无明断掉之后,相就没有了,好像一个人睡觉醒了。醒了,梦没有了。永嘉大师的比喻很好,“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。“觉后”就是四十一品无明破尽了,相没有了。

法身全显,圆证三德。

破一品无明,证一分法身。无明有四十一品,每破一品就证一分。法身是分分证得。必须无明都断尽了,法身就圆满显现了。“法身全显,圆证三德”。诸位要知道,常寂光就是法身、般若、解脱。从圆教初住就证得一分,二住证二分,三住证三分,到成佛就圆满的证得。

彻本心源,究竟清净,证入常寂光土。

“常寂光”是圆满的。初住菩萨就证得一分,禅宗讲“明心见性,见性成佛”。破一品无明就见性,见性就是成佛。菩萨用真心,跟佛没有两样的。真心就是本性,所以他的境界是真的,是实报庄严土。真心若没有现前,土就不是真实的。妄心变现的妄土,真心变现的真土。实报庄严土是真实的。我们今天居住的国土不真实,想去找一个真实的实报土,决定找不到的。心真实了,土就真实,依报随着正报转。所以成佛,烦恼断尽了、无明断尽了,证得的是圆满的净土。法身圆满,报土圆满。

(三)凡夫带业往生同居土,以亲闻佛训故,无退转故,寿命无量故,故必于此一生,圆断诸惑,圆净四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圆生四土。

这一段文非常重要,与我们有很密切的关系。因为往生西方世界的人很多,不仅仅是我们娑婆世界,乃至于十方刹土,上自等觉菩萨,下至地狱众生,往生的人数都是不可思议。像我们业障、习气非常深重的凡夫,生到西方极乐世界是什么样的状况,这是我们非常关心的事。所以,佛在经上给我们说了很多。生到西方极乐世界最殊胜的机缘,就是天天跟佛见面,天天听佛说法。

世尊常讲:“人身难得,佛法难闻。”得人身最可贵的就是能闻佛法,可是在我们这个世间,因为佛不住世,佛法也不普及。何况许多讲佛法的人把佛法讲歪了,佛法就变质了。能闻到正法的机会不多,所以显得格外可贵。

西方极乐世界缘胜,每一个往生的人都不离开阿弥陀佛。我们在本经以及《观无量寿佛经》上看得很清楚,西方三圣有无量无边的分身,因此我们有缘分天天跟佛在一起,听佛说法,听佛开示。这是他方世界没有的。

第二个无比的殊胜就是“不退转”。十方世界修行,都是有进有退,像我们这个世界,进得少,退得多。为什么会退转?闻法的机缘中断了,于是就退转了。所以释迦牟尼佛的弟子,一千二百五十人,实际上是一千二百五十五人,他们为什么一定要跟着佛?就是不敢中断闻法。离开佛两、三天,烦恼就起现行。释迦牟尼佛当年在世的时候,情形就如此,何况佛灭度之后。五五百年就是二千五百年之后,也就是我们现在这个时代,《金刚经》讲的“斗争坚固”。你看现在世界上,那个地方不斗争呢?佛说这是斗争坚固的时代。

我们离开佛法,必定退转。要怎样不离佛、不离法?我告诉诸位同修,每天不能不瞻仰佛像,佛像多看几遍,忆念在心就没离开佛!每天不可不读经,读经就是听佛教训。这样就可保住自己不退转。所以有时间,《无量寿经》每天最好念一遍,这是至少的。如果时间多的话,念两遍是最好的,早上念一遍,晚上念一遍。念得愈多愈好,没离开佛,才能不退转。念了之后要依教奉行,要依照佛的教诲去做。

第三个无比的殊胜就是“寿命无量故”。西方极乐世界的人,寿命跟阿弥陀佛相同。一个念佛人,虽然还没有往生,只要真正发心念佛,寿命现前就是无量。不要等到往生西方极乐世界,现在就证“无量寿”,这也是其他法门里没有的。怎么说现在就证“无量寿”?现在有把握决定往生,这不就是“无量寿”了吗!无量寿现在就得到。我们因为有业障,现在还不能去。业障消除了,就随时可以去。用什么方法消业障?用信、愿、持名的方法消业障。

前清慈云灌顶法师说:“消除业障最有效、最有力量的,无过于念佛。”这是真话。他是再来人。种种法门,种种忏法都不如这一句阿弥陀佛。古大德,过来人明了,真正澈悟。念佛是接引上上根人。诵经、礼忏是接下根人。修禅定、止观是接中根人。我们往往把念佛看错了,认为我们比不上参禅的人,比不上拜忏的人。

有这三种殊胜,所以必定“于此一生,圆断诸惑”。“圆”在此地很重要。“圆”是什么?一断一切断。不是像我们这个世界先断见思,再破尘沙、无明。西方极乐世界是同时断的,见思、尘沙、无明同时都断。这不可思议。

“圆净四土”。生到那个地方,一生一切生,四土在一起,没有障碍、没有隔阂。所以,凡圣土下下品往生的人,也能跟实报土上上品往生的等觉菩萨天天在一起,正是《华严经》所讲的“四无碍法界”。“无碍”,用现代术语来说,是“无限度的空间”,在佛门里是“无障碍的法界”。理事无碍,事事无碍,就是无限次元的空间。我们今天在地球上生活的是三度空间,但不知道四度空间的事,当然更不知道五度、六度空间的事。但是科学家证实有四度、五度,现在已经证实有十一度空间的存在。但是我们无法理解。西方世界是无限度的空间,是一真法界,所以“生同居,亦即生上三土,故曰圆生四土”。

这是说明往生之殊胜。知道事实真相,不能不往生。不往生就大错特错了。十方诸佛世界修行很不容易,很难修成。说实话,我们在座的同修,那一个不是过去生中无量劫里,生生世世都在修行。修到今天,有什么样的成就?每一个人心里都明了,这是“难”!如果我们是在西方极乐世界,早就成佛了,怎么会变成现在这个样子。所以,生生世世修行,错就错在轻视净土,不肯发愿往生。这是大错。这一生中,有幸又遇到净土法门,不要再犯错误,才能一生圆满成就。下面细说“无退转故”。

(四)极乐胜于十方者,首在带业凡夫,一生彼国,便不退转。

“胜”是超胜。十方诸佛世界不能跟它相比,因为十方诸佛世界,带业凡夫没有一个不退转的,而且退到地狱去了。这多麻烦!所以我们生生世世修行都是在六道,从地狱到非想非非想天,这么轮转。二十八层天,我们都去过;地狱、饿鬼、畜生,我们也住过,而且绝对是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。从什么地方晓得?从我们平常思想、观念、习气上知道。我们贪、嗔、痴这样重。贪嗔痴是三恶道的习气。善的习气是伦理、道德,像天人十善、四无量心、禅定。我们这些习气少,这就说明了我们过去生中,在三恶道的时间太长了。所以,这些恶习常常现前,来生又到三恶道。这是非常可怕。

唯独西方极乐世界决定不会退转,因为西方极乐世界没有六道,没有地方退。不但没有六道,西方极乐世界也没有声闻、缘觉,是纯一普贤菩萨法界。进进退退都是菩萨,不可能退到二乘,退到六道。何况西方世界的缘胜,保证你不会退转,只有往前进。进步快慢,各人不同,总归是进步,不会退转的。下面给我们说明不退转的境界:

不退有三:1、位不退—入圣流,不堕凡夫。

不退有三种境界。一、“位不退,入圣流,不堕凡夫”。佛法里讲进退,退是有底限的,像我们带业凡夫的底限是阿鼻地狱,是退到底了。位不退的底限是小乘须陀洹果,不会再退下去了。在大乘圆教里就是初信位的菩萨,不管怎么退,不会退到初信位以下,这就叫“位不退”。这是证果的位次,他不会退到凡夫。凡夫就是六道众生。这就是“入圣流”,小乘初果,圆教初信。

由此可知,我们过去生中无量劫的修行,从来没有证得须陀洹果,从来没有登上初信位菩萨的宝座,所以就会退到阿鼻地狱。由此可知,在我们这个世界修行多难,不要说高位,就是小乘初果的位子,我们都达不到。初果要断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解。八十八品见惑,把它归纳成五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见。

身见就是以为“身是我”。身见没有破,小乘初果没指望。换句话说,是凡夫,不是圣人。圣人决定不执著“身是我”;身外之物,他当然不会执著,不会计较了,他的心才真正得清净。我们今天修行,为什么不能得定,念佛,功夫成片都得不到,因为第一个念头起来,就是“我”。这个事情麻烦!有“我”,附带的就有“我所”,我所有的。这是六道生死轮回的根本,障碍修行证果。道理就在此。真正觉悟、真正明白了,应当放下,就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教,若能信受奉行,所证的就是初信位菩萨的果位,就证得位不退。纵然不往生西方极乐世界,也不会堕落在六道三途,因为它是底限,不会再退下去。这是“位不退”。

“我”、“我所”害得我们生生世世生死轮回,障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人,会把这个舍得干干净净。唐代庞居士那么富有,他为什么舍弃掉,每天生活靠编织几双草鞋,卖几文钱度日,他为什么要这样做?他是大慈大悲表演给我们看,教我们要舍得干干净净。心里清净,什么都没有,才能契入圣果。

我初出家受戒的时候,道源老和尚为大众讲故事,是他小时候亲眼看见的。他是河南人,但是他讲的是江苏的事情。在江北,有一个讨饭的乞丐,白天讨饭,晚上随便找个破庙去睡觉。可是他的儿子经商发大财,家里非常富有。那时伦理观念比我们现在要重视得多,有很多人就骂他儿子不孝:“你家这么有钱,你家的老太爷在外面讨饭!”这儿子被人家说得面子过不去,到处派人去把他老爸找回家。回家之后,给他做新衣服,来供养他。没过一个月,老先生趁家人没注意的时候,又跑出去,又去讨饭了。人家问他:“你有福为什么不享,为什么喜欢乞讨?”他说:“讨饭自在!无忧无虑,无牵无挂,天天游山玩水,到处有得吃,有地方住,消遥自在,没有拘束。”回去被家里的儿子供养得很不自在,样样不自由。像这一位乞丐先生就真放下了,彻底放下了,所以他的乞讨生活,有他真实的乐趣。这是一般人无法体会到的。

我们想想,庞居士那么多财产肯丢掉,每天编几双草鞋,卖几文钱讨生活,这又何苦来?他的乐趣没有人知道,就跟那位乞丐一样,他有他的乐趣。换句话说,在他心目中,贫、富观念没有了,苦、乐也没有了。世人以为有钱是乐,穷得那个样子是苦。贵、贱没有了。贵是有地位,讨饭是没有社会地位,贱到极处了。他生活在清净平等中,他得大自在。这是圣人,不是凡夫。普通乞食的人,感觉苦。他不觉得苦,他完全平等了。这是本经经题上讲的“平等、觉”。他已经入了平等觉了。在当时只有一些出家学佛的人能体会得到。他的境界高,真正出家学佛的,还有不少到不了这个境界。最低限度,他也是位不退,他不退转了。

孔老夫子赞叹颜回,“一箪食,一瓢饮,居陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐”。他的“乐”,就跟庞居士一样,就像乞者一样的乐,就是他已经深入了清净、平等、觉。这是真乐,不是“苦乐”的乐。苦、乐两边都舍弃掉了,贵、贱屏弃了,这是真乐,这是西方极乐世界的极乐。所以,孔夫子弟子三千,唯独赞叹颜回。

2、行不退—断见思,伏尘沙,恒度生,不堕二乘。

这个境界比前面高了一层。“行”是讲菩萨行。“菩萨行”要普度一切众生。《地藏经》上讲:“阎浮提众生,刚强难化。”度众生不是一件容易事情。你跟人接触,你好心对待他,他反而恶意相向,你能不能忍受得住?忍受不了,算了!我不度你了。这就退到二乘了。“二乘”是阿罗汉、辟支佛。你对他礼遇,和他有缘,他很欢喜,他教你。你如果和他没有缘,阿罗汉、辟支佛不会理你的,不教你的。不像菩萨,你对他没有礼貌,他还是很有耐心等待机会来教你,决无嫌弃。这就是“行不退”的功夫深。

“断见思”。见思烦恼都断了。三界、九地总共有八十八品见惑,八十一品思惑。思惑归纳起来是贪、嗔、痴、慢、疑。这五大类都断干净了,于世出世间法决定没有贪心。一切逆缘、逆境,绝对没有嗔恚心。决无我慢,对人谦虚和睦,对圣教不怀疑。“伏尘沙”。这是比喻凡夫对宇宙人生、因果事理的迷执像尘沙那样多,无法计算。尘沙惑也伏住了。

“恒度生,不堕二乘”。这时候的事业是教化众生。“断见思、伏尘沙”,就是“根本智”成就了。根本智成就之后,就是参学,像善财童子五十三参一样。参学是自他二利,教学相长,这是菩萨的事业。他不会退转到二乘。刚才讲了,菩萨有个底限,就是圆教初信位。此地讲“不堕二乘”,是从果证上讲的,二乘是断见思烦恼的果位,相当于圆教第七信位。换句话说,“行不退”的菩萨,他的底限是第八信位的菩萨,不会退到七信位。

3、念不退—破无明,显佛性,念念流入如来觉海。

这个位子更高了,这是明心见性的菩萨。“行不退”是还没有见性,只断见思烦恼,得念佛三昧。他得禅定,还没有开智慧,就是他还没有破无明,所以是权教菩萨。“念不退”是法身大士,像《华严经》讲四十一位法身大士,从圆教初住到等觉,这四十一个阶位称“念不退”。他只有一个方向,“成就佛道”。法身大士退的底限是圆教初住,别教是初地。他虽也进进退退,不会再退下去了。

这是佛教经论中常说的“三不退”。三种人不退的标准,经论里讲得很清楚。

(五)此土修证三种不退:

在我们娑婆世界,那些人证这三种不退?

1、位不退—藏初果,通见地,别初住,圆初信。

依照天台家的判教,天台四教:藏、通、别、圆。“藏教”就是小乘初果须陀洹,“通教”是见地菩萨,等于小乘须陀洹,在“别教”是初住,“圆教”是初信。我们通常是讲圆教,因为净土属于圆教。这四种人都断尽八十八品见惑,他们都是“位不退”。

看到这里,就晓得我们过去生中生生世世修行,从来没有一次修到这个地位。如果修到这个地位,我们就不是凡夫,不可能堕落到现在这个状况。这也说明此土修行之难,不容易成就。

现在我们有幸遇到念佛法门,念佛法门是“带业往生”,八十八品见惑,一品不断都能往生,能成就。这种大便宜事,到哪里去找也找不到!所以大家要珍惜。这是究竟方便,很不容易遇到。

2、行不退—通菩萨,别十向,圆十信。

“行不退”,行菩萨道,难行能行,决定不退失菩提心,不退堕二乘。藏教没有;通教是菩萨,别教是十向,圆教是七信位的菩萨。圆教到七信就不退了,再往上面去就是初住。

3、念不退—别初地,圆初住。

“念不退”,菩萨念念趋向如来觉海,分破无明。别教是初地,圆教是初住;通教没有。在我们这个世界修行,要修行到这样的地位,才能证得三种不退。西方极乐世界跟我们不一样。

(六)《要解》云:“五逆十恶,十念成就,带业往生,居下下品,皆得三不退。”

西方极乐世界不可思议。在我们这个世间,造五逆十恶,立刻就要堕阿鼻地狱。《观无量寿佛经》上说,造恶之人在临命终时这一刹那(实在讲,是过去生中多生多劫修积的善根此时成熟),此人遇到善知识给他开导,劝他念佛求生净土。他听了马上能信、能接受、立刻忏悔、念佛求生,就是阿弥陀佛第十八愿,十念必生。这是“十念成就”。如此念佛往生的人,南洋最近先后就有七位,证实弥陀弘愿真实不虚。

这样的人带业往生,生到西方极乐世界,即使是下下品,也圆证三不退。这真是不可思议。圆证三不退,最起码要圆教初住。所以,西方世界非常特殊,没有办法想像。

念佛法门很多人不相信。不但很多法师不相信,很多菩萨、阿罗汉都不相信。你能相信,你是很了不起的人,是个很特殊的人。念佛法门是令凡夫成佛。世出世法里,“成佛”福报第一大。我们看看这些人,有这么大的福报吗?所以,诸位拿这个法门劝人,人家不听,你就很懊恼,常常来问我。我说,你有没有把对方看清楚?他想不想成佛?有没有这么大的福报,不信是不足为奇的。你跟他一说,他就相信了,这个人不得了,福报第一大。大梵天王还是凡夫,还要六道轮回;这个人马上就要作佛了,所以大梵天王也不如他。

由此可知,你能相信,这是大福报。我们劝人是应该的,这是慈悲心。把这个法门告诉人,信与不信,我们都合掌,都欢喜。他信了,我们欢喜,恭喜他这一生成佛。他不信,我也欢喜,勿要懊恼。为什么?晓得他现在没有这个福报。《阿弥陀经》上讲的善根、福德,他都不够。

(七)极乐不退之因缘有五

不退的因缘也是无量的。佛说法,总是把无量因缘归纳为若干大类,这里归纳成五大类。这五大类的内容非常重要,证明往生不退,是真正的事实。

1、弥陀大悲愿力摄持。

阿弥陀佛大慈大悲,他在四十八愿里说,如果十方世界的众生往生到极乐世界,要是有退转,他就誓不成佛。他现在成佛了,表示这一愿兑现了。这是“愿力摄持”,所以弥陀的愿力超过一切诸佛的愿力。佛佛道同,道虽然同,智慧也同,神通、能力也相同,但是每一尊佛的愿力不同,这是真的。弥陀的愿超过一切诸佛之愿,这是根本。西方极乐世界不退的根本原因,第一个就是阿弥陀佛的愿力。

佛在因地曾到一切诸佛刹土去观光、考察得来的结果,看到十方诸佛刹土的修行人都是进进退退的,这样修到什么时候才能成就呢?我如果成佛,我的刹土里,决定使他们只有进,没有退。他的愿是这么发的。大愿摄持,实在是十方世界所没有的。

2、佛光常照,菩提心增进。

“佛光”是佛的光明。西方极乐世界的人,生活在阿弥陀佛光明之中。光明是表智慧。西方极乐世界的人,都是生活在阿弥陀佛究竟圆满智慧之中,怎么会退转?他不迷惑,他眼所见的、耳所听的、身所接触的,都是阿弥陀佛大智慧变现的教学境界。所以,不可能教你迷惑颠倒,不可能教你妄想、执著。你想打个妄想,都没机会。这是“佛光常照”。

我们现前也可以善巧方便把佛光接引来,我们能做到。我告诉诸位,供养佛像、读诵经典、忆佛念佛就是。我们现在利用录音带,随时随地都在听经,自己心里跟着念。念佛机开着念佛号,我们心里跟着念佛号,这就是“佛光常照”。

“菩提心”就是觉心,就是求生净土之心,想见阿弥陀佛之心,念念增长。这是我们现在能做到的,就是看你会不会做。所以我告诉诸位,阿弥陀佛的像,什么地方都可以挂。我有理论根据,依据就在此,“佛光常照”。看不到佛像,就会胡思乱想。佛光没有了,黑暗就来了。“黑暗”是妄想、执著。所以,我们要以善巧方便,西方极乐世界的佛光,立即就接引到我们自己的生活环境里来,这样修学就相应。二六时中,心里有佛,口里有佛,全身都是佛。

3、六尘水鸟悉演妙法,增其正念。

极乐世界的六尘是六根所接触的境界,眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身触、意知,全都是阿弥陀佛变化所作的,都在说法。你想听什么法,他就为你说什么法,说法不间断。西方极乐世界,一切皆是阿弥陀佛变化所作。

有很多同修对我说:“法师,你这一出国,我们又要退转了。”这话说错了!我出国,有录音带在,可以天天听,时时听,并没有中断。要知道这个道理。所以,诸位对于经教真正深入,有兴趣了,把录音带请回家去听。有兴趣的同修,一个星期有一次、两次聚集在这个佛堂讨论,受用非常大。说实话,我们的同修们进展得很慢,原因是听经没有讨论。

如果要学讲经的话,最重要的是要复讲,要学讲。过去寺院丛林培养弘法人才,没有上课教学的,就是听经;听完经后,第二天上午讲小座。小座就是把老师昨天讲的,由同学重复讲。所有弘法人才之培养,都是从讲小座训练出来的。我学讲经,就是在台中李老师会下讲小座。他每个星期三讲《楞严经》,星期四晚上我担任复讲。复讲时听众不多,多数都是学讲经的同学,大家在一起互相切磋琢磨。说实话,学讲经最好不要用录音带,才能真正学到。演培法师说得好,现在的年轻人之所以不如前一代,因为科学工具发达了,他可以把讲经录下来,慢慢再听,这不能成功。因为真正学讲经的人,他听经是全神贯注在听,写一点简单的笔记,他是真正在学。有了这个机器,学的情绪松懈了,大打折扣了,所以他很难成就。

我跟李老师晚期的两三年,台湾有比较小型的录音机。同修送了我一部,我带到台中,想录老师的讲经,听了再研究,被李老师骂了一顿:“不能成就!”以后想想,很有道理。没有录音机,我是百分之百的精神贯注在那里听;有录音机,顶多只用上十分之三的心在听。老师说不能成就,真有道理。所以,录音是帮助远道不能来听的人,或者是一般同修想多听几遍的。学讲经的人,若依靠它是靠不住的。学讲经的人若从录音带里学,是不可能有成就的。

真正学讲经,就要把录音带丢掉,自己全部精神贯注用心听经。老师所讲的每一段,自己皆能真正体会到、真正明了,然后用自己的言语说出来。那时长说、短说、深说、浅说,没有不自在的。若是从录音带学习,中间要是忘掉一句,接不上来,不晓得怎么讲了。这怎么能成就?所以全部精神来听时,真正把它变成自己的,那才有受用。录音带录下来,还是别人的。别人的不能变成自己的,怎么变也变不像。这一代年轻人不如上一代,是受了科技之害。科技好处是有,副作用也很大,所以要把它认识清楚。

4、纯诸菩萨以为胜友,外无魔邪,内无烦恼。

前面讲你二六时中所接触的都是正法,所以增长正念。第四、你接触的人事环境都是菩萨,心地清净,慈悲平等,不会引诱你去做坏事,不会叫你起心动念。

“外无魔邪”,邪魔没有了。“内无烦恼”,就是前面讲的菩提心增长,正念增长。内无烦恼,外无恶友。

我们这个世界福报薄,恶友多,善友少。同参道友,几个人天天见面,有没有劝你好好的念佛、念经;还是讲这个地方好玩,那个地方好去,我们一道去玩玩。把你的正念破坏了,你还认为他是好朋友,其实是恶友。天天劝你念经,劝你修善,对这些朋友反而敬而远之,道业如何能成就。

西方极乐世界没有恶友。这个世间甚至于道场里,同住的大众,都不是善友,原因在不修“六和敬”。六和敬第一是“见和同解”。若每个人的看法、想法都不一样,各人都有意见,当然在生活中就会起磨擦。这是现前许多道场都不能避免,只是磨擦程度上有差别。哪里去找一个清净道场?有些人很想发心出家,到寺院里住了几天,见到住众勾心斗角,不能住了。我也常常遇到人来跟我说这些。我说,你要想找一个清净道场,恐怕一百年都找不到,你这一生出家的机会就没有了。到哪里去找?找不到!只要两个人住在一起,都会打架,因为见解不同。

昨天你们在这里念佛,来了一位法师,他也是跟李老师学的,比我还早,资格比我还老。说话也快,性子也急,尽是废话,说了一大堆。我就直截了当告诉他,你的心怎么这么乱?为什么不念佛!年岁这么大了,所以我劝他,什么事不要管,老实念佛,一心一意求生西方还来得及;继续这样下去,就没指望。

我们学佛,无论在家出家,要修清净心。清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行,那个地方不是道场,处处都是道场。你要找个好道场,很容易找。说实话,你要找个清净道场,自己心不清净,到哪里去找,找不到清净的。别人不清净,我清净,我就能跟他相处,他也可以跟我相处。他计较,我不计较。他争执,我不争执。他天天骂我,我天天念阿弥陀佛。彼此相安无事,问题不就解决了吗!他骂我,我生气,那就错了,烦恼就起来了。他骂别人,我为什么不生气?因为我没有接受过来。由此可知,处世待人,应知用阿弥陀佛回敬一切大众。

《四十二章经》里有一个比喻,人家骂你,好比送礼物给你,你生气,就是你接受了。他骂你,你不接受,礼就退回去了。所以,他骂了一大堆,退回去了。我们再用阿弥陀佛回敬他。你看,这样对人多厚道!修行就在这些地方修,功夫就在这些境界上锻炼、成就。这是不可以不知道的。果然能心地清净、平等慈悲,我们住在此地,跟住在西方极乐世界没有两样。外无魔邪,魔邪到我们面前都变成阿弥陀佛了。

5、寿命永劫,与佛齐等。

寿命长,福报大,也是西方极乐世界大众不退转的原因。

这五种殊胜因缘,能令一切往生者皆得三不退。如果我们明白这些道理,现在也能运用,就可以保证这一生决定往生不退成佛。我们确实有把握能得到的。

(八)此凡夫易生之同居净土,行人不须断惑消业,只要信愿持名。

这是讲西方极乐世界。五浊业障的凡夫,很容易得生西方凡圣同居土。“行人不须断惑消业,只要信愿持名”,这就容易了。我们生生世世修行,修不成功就是因为要断惑。见惑不断,就没有办法证得位不退。思惑不断,就没有办法证得行不退。无明不断,就没有办法证得念不退。西方极乐世界不要断惑,带业往生,只要具足信、愿、持名。

诸位要晓得,只要信、愿、持名,惑不断,自然没有了;业不消,自然也没有了。这是一般人不知道的,就是不必要刻意去断惑,去消业。只要老实念佛,信、愿、持名,业惑不要去理它,自然就没有了。

生到西方极乐世界,为什么会圆证三不退?说实话,《阿弥陀经》上讲“一心不乱”,讲得没错。自己念到心清净,阿弥陀佛来接引时,首先佛光注照;佛光一照,把你信、愿、行的功夫,立刻就提升了一倍。换句话说,我念到心清净,念到烦恼伏住。烦恼不能伏住,就不能往生,所以起码的功夫是烦恼伏住。烦恼就是妄想、杂念。我心里没有烦恼,没有杂念,只有一句佛号,只想佛,这就是“功夫成片”。这样的功夫,佛光一照,就把你向上提升一级,就是“一心不乱”了。所以,经上讲“一心不乱”,没有讲错,很有道理。虽然梵文原文没有一心不乱的字样,玄奘大师并没有说罗什大师这句译错了,就是弥陀来接引,确实把你的境界提升了。

下至十念,皆得往生。

这是讲五逆十恶,罪业那么深重的人,临终十念还能往生。我们没有造那么重的业,一定要有信心能往生。念佛的一些老同修,真的是往生了,所以这个道场有不可思议的功德。昨天我们这里的一位老同修,往生的时候,瑞相很好。临走的时候,同修问他:“有没有把握?”他连着说:“有把握,有把握。”这是往生的瑞相。苏东坡是一位很虔诚的佛教徒,临命终时,人家问他,有没有把握?他说:“这个时候用不着力。”临终的时候有把握,是决定往生。一个道场真正有几个人生到西方极乐世界成佛,这是真正的殊胜、庄严。不在乎道场大,不在乎里面布置得富丽堂皇;而是这个道场有多少人往生净土,多少人在这个道场得到一心,得到清净、平等。这是真实的成就。

尽心尽力协助这个道场,帮助年轻的出家众,希望他们成就。将来如果有一位、两位成就了,能弘法利生,真正往生净土,诸位就功不唐捐,真正有功德,出钱出力没有白出。如果这些人将来没有一个人成就的,乃至败坏佛门,那么出钱出力,帮助人造业,那就错了。所以,我们做事必须小心谨慎,道理就在此。出家众如果不认真努力修持,就是佛门常讲“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”。这个帐有得算的,也有得还。希望大家认真的努力,不能辜负善心。

看到西方极乐世界这样殊胜庄严,我们一定要生信心,一定要发愿心,认真努力的修学。这一生决定要往生,决定要见阿弥陀佛,作佛的弟子。

永离诸苦,位登不退,一生补处,不可思议。

这四句是说生到西方极乐世界的果报。第一、“永远脱离生死轮回”,真正得到永生。中国人常讲“长生不老”,西方极乐世界的人,个个长生不老。他们的面貌都很年轻,个个十八。我们常说“菩萨菩萨,年年十八”,西方极乐世界就是如此,长生不老。大家要想长生不老,只有去西方极乐世界。除西方极乐世界,没法子。这是永远脱离轮回,长生不老。

第二、“位登不退”,圆证三不退。这是十方世界一切修行人都没有的,唯独西方极乐世界有。

第三、决定成佛。“一生补处”就是成佛。你在西方世界一生决定成佛,成的是圆教佛,不是普通佛,是无上正等正觉。

“不可思议”是总结前面三种殊胜利益。这三种利益就是经上讲的“真实之利”。你要是相信,要是发愿肯念,你就“住真实慧”,将来一定得“真实之利”。这三句是非常具体的说明,三种利益是十方诸佛刹土没有的。

是乃十方世界之所无,故为千经万论所同赞者也。

释迦牟尼佛四十九年讲了许多的经论,除了净土三经是专门介绍弥陀净土之外,佛在讲其他经典中,也常常赞叹西方净土。这的确是十方世界没有的,唯独西方世界有。所以,世尊乃至于十方诸佛如来,没有一位不劝勉我们念佛求生西方净土。道理就在此地。

(九)往生同居,便是横生上三土。证位不退,亦即圆证三不退。念念普利群生,心心流入觉海,是为本经之趣。

这一段文总结本经的归趣。既是总结,那就很要紧。往生同居土,是我们绝大多数人的成就。不仅仅是我们人道,乃至于恶道众生都包括在内。最近马来西亚槟城有一只猫念佛往生。只要具足信、愿、行这三个条件,生同居净土是人人有分。

它的殊胜是,虽生同居,上三土同样得生。这是不可思议的事。“横生上三土”是一生一切生。它不是竖生,竖是要往上提升的。在我们娑婆世界,竖生就不是很容易的事情,他要通过三界二十八层天,才能超出六道。

“证位不退,亦即圆证三不退”。我们特别注意这个“圆”字。我们晓得,一般证三不退,最低限度是圆教初住菩萨,刚刚证得三不退,还没有圆满。如果要讲到不折不扣的“圆”,即是等觉菩萨才算是圆证三不退。如果把这个标准放宽一点,也是八地以上的菩萨。

我们在经文里看到,李老师的小注是说七地以上,这是阿鞞跋致。由此可知,这个法门的功德利益,确实不是其他法门能相比的。无论是显教、密教,宗门、教下,那个法门在这一生中,能证到七地菩萨的果位?实在没有听说过,所以是千经万论之所无。唯独念佛法门,一生中可以证得七地以上。

“念念普利群生”。“念”是念佛。声声佛号,不但自利,凡夫不能感触到,实际上佛号声声周遍法界。如果不周遍法界,西方极乐世界的菩萨怎么会听见呢?我们念的音声周遍法界,他们的耳根听力也周遍法界。绝对不是说只有他周遍法界,而我们没有周遍。没有这种道理。我们起心动念都周遍法界,所以“忆佛念佛”就能“普利群生”。

“心心流入觉海”。前面一句是利生、利他,这一句是自利。“觉海”就是佛经上讲的“娑婆若海”。“娑婆若”是梵语,翻成中文就是如来的“大圆镜智”。觉海也就是我们常讲的无上正等菩提。换句话说,就是心心趋向如来究竟的果地。这是本经之趣。

我们在这一章看到本经的宗趣。“宗”是宗旨,是修行的方法,很简单、很容易,“发菩提心,一向专念”。“趣”就是果报,我们依照这个方法修行,就能得到圆证三不退。“念念普利群生,心心流入觉海”,是修学这个法门的好处。这个好处利益,除了这个法门之外,确实佛法里再也找不到,佛法以外就更不用说了。由此可知,这个法门无比的殊胜,世出世法第一殊胜。我们应当要珍惜。

 

四、方便力用

一、度生方便正是诸佛大愿之所结,大智之所显,万德之所庄严,果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后,而论本经方便胜妙之大力大用。

“方”是方法,“便”是便宜,“力”是能力,“用”是作用。佛度众生,一定要有方便,要有方法。而且这个方法要很容易学,人人都能学,这才最方便。聪明的能学,稍微愚蠢一点的人就不能学,不能算是究竟方便。有些法门,菩萨可以学,阿罗汉不能学。阿罗汉都不能学,人天自然没指望了。像《华严》就是菩萨所学的,二乘以下都没分,所以它对菩萨方便,对我们不方便。一切法门都是如来的方便。如来只有一个心愿,希望众生快快成佛,希望众生破迷开悟,离苦得乐。要用什么方法能使一切众生都觉悟,使一切众生都能很快离苦得乐,这就是“大愿之所结”,“大智之所显”,“万德之所庄严”,“果觉之究竟处”。

说了这么多,那一种方便能与这四句相应?只有本经。除了这部经,一切经论、一切法门,都不圆满。虽然是诸佛如来的大愿、大智、万德、果觉,那是部分,不是全体。唯独此经是究竟的全体,这是非常希有的。所以,接着前面的体性、宗趣之后,要介绍“本经方便”。方便的后面特别加上“胜妙”。“胜”是殊胜;微“妙”的大力大用。

二、诸佛出世有三种利益

佛为什么要出现在世间?佛门常说“好事不如无事”,多一事不如少一事。释迦牟尼佛为什么到这世间来?他是不能不来。是不是他有意思来?他没有这个意思;是众生有感,佛自自然然就有应。众生知道苦,希望离苦得乐。众生有这种觉知,这就是觉悟了。觉悟之后,世间种种的学术,现在所讲的科学、哲学、宗教,都不能解决这个问题。要解决这个问题,唯有佛法,只有佛才知道,所以“佛”这个字翻成中文就是“觉”。大家想觉悟,佛知道觉悟的方法。“佛法”就是“觉悟的方法”,也就是离苦得乐的方法。唯独佛知道,所以佛才出现于世,给我们带来许多的利益。利益是说不尽的,此地把它归纳为三点:

(一)说经,法施利益,令众生破迷开悟,早证无上菩提。

这是佛出现在世最大的利益,佛讲经说法。释迦牟尼佛三千年前出现在北印度,一生中从没有一天间断,天天讲经。讲经三百余会,说法四十九年。“一会”就是有一个主题,好像一个大的单元。我们今天讲《无量寿经》,是一会。讲经说法布施利益众生。

说法,实在很难,尤其是为一切众生说法。众生无始劫以来迷惑颠倒,妄想、执著习气太重了。“说法”要有善巧、方便。没有善巧方便,往往听众把佛的意思听错了,会错了。不但得不到佛法的利益,反而受害。可见得说法确实不容易。不但佛法弘传要特别注意这件事,就是过去儒家的教学,也非常重视,唯恐误人子弟,曲解经意。他说法的目的,是破除我们的迷惑。迷惑破除,自然就开悟了。所以,“悟”不是从外面来的,是自己本有的。好像一面镜子,镜子肮脏了,把它擦一擦;脏的东西擦掉了,镜子就放光明。镜子光明不是擦出来的,它本来就有光明,而是把光明上面的障碍去掉而已。

由此可知,“悟”是本有,“迷”是本无。本来不迷,现在迷了。本来不迷,为什么现在会迷?迷的原因到底是什么?是几时迷的?佛帮助我们破迷开悟之后,什么时候会再迷呢?这都是大问题。说实话,这些疑问就是众生之迷本,就是这样迷的。迷本来没有,你还把它当作真的,还要研究什么原因,几时开始,这是迷上加迷。佛是好老师,碰到这样的学生,很头痛,也很麻烦,怎么能把它搞清楚,叫众生不迷。什么是不迷?没有疑问就不迷了。愈跟你讲,疑问愈多,那就愈听迷愈深。

从这个地方,诸位就能体会到。真正好老师,讲了之后,学生不怀疑,他能理解,这是破迷。如果听讲之后,学生又发生了很多问题,老师再跟他解释,解释之后又生出一堆问题,这个老师不是高明的老师。此处诸位要细心冷静的去体会,你就会了解佛家教学方法的巧妙。善巧,每一宗都有,最显著的是禅宗。

禅宗老师出题目,叫你去参。你参究有疑问了,举手问老师,老师不回答,把你拖过来,打你三十板。打了也不回答。打了你,你不服气,你又问:“老师,你为什么要打我?”好!再打三十板。你没有问题,也打三十板。有问题,是邪念;没问题,是无明。邪念要把它打掉,无明也要把它打掉。他一句话也不说,所以禅宗教学,香板供养,天天打,一直打到你妄念都没有了,就开悟了。这个法子,要对根性很利的人,才会把他打醒。如果根性不利的人,把他打死了,他也不会开悟。所以,禅宗祖师传法,一生中能有几个人开悟,已经是很难得了。绝大多数的学生,打一辈子也不开悟,愈打愈糊涂。这个方法称为棒喝。

教下不用这个方法,多半采用读经、持咒。净宗用念佛,一定要念到自己妄想、无明都念掉了。无明比较难破。先把妄想、杂念念掉,就能得念佛三昧。念佛三昧就是禅定。得到定之后,继续不断再用功,念到智慧现前,豁然大悟,那就是无明也破了几分。这是净宗方法之妙,所以称为殊胜,一切诸佛都赞叹,任何根性都适用。

像禅宗,不开悟就没有用。因为纵然得禅定,生到四禅天、四空天,还是免不了轮回,来生果报好一点而已。但人天福报,出不了三界,不能了生死,这是我们要知道的。

净宗的殊胜,纵然没有见性,甚至于禅定都没有得到,但能带业往生,横出三界。这是别宗里没有的。它能“横生”,不像其他宗是“竖出”。竖出一定是先在欲界天、色界天、无色界天,这样超越的。升欲界天要积德修善,是善业的果报。四禅、四空,是甚深的禅定,这样功夫才能超越。

念佛人不需要,只要一句佛号就行了。但是佛号要会念。会念的人往生成就了,不会念的人还是不行。什么是会念?“不怀疑、不夹杂、不间断”。怀疑、夹杂、间断,就是不会念。不会念的,也变成人天福报,此生不能往生。所以一切法门里,念佛法门比其他法门确实方便多了。这是佛说经的目的。

(二)诸佛如来有身相光明,无量相好。若有众生,称念观察,皆能灭罪消业,永背三途。随意所乐,常生净土,乃至成佛。

这是说佛在世的时候,佛的“身相光明,无量相好”。佛是世间第一美男子,连阿难看到都喜欢。《楞严经》上,阿难就是看到佛的相太好了,他心里想:“这相决定不是父母所生的,一定是他修来的。我也想跟他一样相好。”所以出家跟佛学佛。相好是果报。佛有三十二相、八十种好。诸位可以参看江味农居士的《金刚经讲义》,里面写得很清楚。

每一个相都有因缘,像广长舌相,佛说三世不妄语,舌头伸出来可以舔到鼻端。佛在因地,生生世世不妄语,所以佛的舌头伸出来,可以把脸盖起来。若不肯修因,那来的果报。所以经上常说,菩萨成等正觉,还要用一百劫的时间去修福。修福就是修相好。也许有人要问,为什么要长得那么好?

相好,可以引诱人来学佛。如果佛相长得很丑陋,他再有学问,再有好的能力,人家一看到那个相,不生欢喜心,不愿意接受他的教导。所以,佛的相好是接引众生的手段。他一定要修的,而且佛一定出现在皇宫,身分一定是王子,然后出家。为什么不出生在普通百姓家?因为世间人求功名富贵,他示现的是,你们要求的,我已经得到。所谓“富有四海,贵为天子”,富贵到了极处。你们所求的富贵,我都有,我都舍弃,让人家觉得富贵不是真实的,佛法超越了富贵。这些都是度众生的方便。所以,佛决定不能生在一个贫穷人家,道理就在此。历代祖师大德,很多都是贵族出生的,像安士高。我们常常读他所译的经本。安士高是安息国的太子,父亲死了以后,他继承王位。做了半年国王,他不做了,出家修道去了。那时候的安息,就是现在的伊朗,在唐朝称为波斯。故知相好光明,对接引众生是非常重要。

爱美之心,不单是我们这个世间,尽虚空遍法界,十方诸佛刹土,所有一切众生没有不爱美的,所以佛就用美来作为接引的方便。我们塑造的佛像、菩萨像,都非常之美,使你看不厌。看不厌,就把菩萨相好印在我们阿赖耶识里,这就是将来成佛、成菩萨的种子。所以,四种念佛有“观像念佛”。佛像造型不美的话,我们都不想看他,不想供养,所以佛像的造型一定要完美。完美就是没有缺陷。相好是圆满真善美慧的果报。

“若有众生,称念观察”。念佛。“观察”是看佛像,看佛圆满的相好。

“皆能灭罪消业”,这一句诸位能不能体会?我们看佛像,怎么能灭罪?须知看佛像真的能灭罪。我们不念佛、不看佛像,就会胡思乱想。胡思乱想就在造罪业,看佛的像,会起恭敬心。恭敬心是性德,对佛生起敬爱之心,这是灭罪得福。看到佛像,想到他也是凡夫修成的,我们今天也是凡夫,他能成佛、成菩萨,我们为什么不成佛,不成菩萨?见贤思齐,看到他,我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了,因为成佛、成菩萨的念头由此生起来了,就是发“菩提心”。所以,我们供养佛像,最主要的意思就在此。他是一个榜样,我们要依照这个榜样来塑造自己,这是真真实实的灭罪消业。

成佛、成菩萨的念头生起来了,不但“永背三途”,而且超越六道了。因为六道凡夫没有这个念头;这个念头生起来,是成佛、成菩萨。十法界里是菩萨法界,这是真正超越了。能常念、常看,世出世间,相好庄严没有比佛更好的。你要想看好相,为什么不看佛像?佛像丝毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相,应当要依照佛的模样来塑造自己。好相是好因缘的果报。

净宗尤其方便,我们一心念佛就行了。念佛,心就是佛。相随心转,念佛人念上三年,相貌就变了。一个三年没跟你见面的人,他一旦见你,第一句话就说:“你的相貌变了!”天天跟你在一起的人,不太觉得。他的相貌变了,因为心变了。心念念都是佛心,相貌慢慢就变成佛相了。尤其天天看佛,天天想佛。你学佛学了这么多年,为什么相没变过来?就是你每天想佛的时间太少了,想乱七八糟的时间太多了,所以你不是没有变,小小的变,变得很慢。如果你一天到晚都念佛,都想佛,除佛之外,什么都不想,这个力量强,变得快,也必然变得好。它真的会变!看相、算命的都说“相随心转”,这是真的,确实超越轮回。

“随意所乐,常生净土,乃至成佛”。这个说法,是佛法里每一个宗派、每一个法门都离不开的原则。特别是净宗,持名念佛最殊胜、最快速、方便、稳当。

我常劝同修们,你们家里供养佛像,要选择自己最喜欢的佛像来供养,你天天看他,看不厌,最喜欢。因为雕塑佛像、绘画佛像的人毕竟是凡夫,他没成佛,所以同样是阿弥陀佛,每一尊的造型不一样。你喜欢那一尊像,就供那尊像。在从前不方便,家里供像,出去就看不到了。现在我们把佛像用照相影印,印得很好,有大张、小张的。家里可以供养大张的,钱包里、口袋里可以供养小张的,随时随地都可以看到。这个作法就是希望诸位同修,时时刻刻想佛、念佛,不要去想别的。想别的都是造六道轮回,那不是消业,是在造业。只有我们想佛、念佛是消业,是灭罪,这个一点都不假。

(三)劝令父王,行念佛三昧。

为什么佛把这件事作为三种利益之一?诸位要晓得,人生于世,恩爱最重无过于父子,所以儿子报父母之恩,当然是供养最殊胜的第一法门。释迦牟尼佛劝他父亲,八万四千法门,劝他修那一个法门?劝他修念佛法门。所以,从他劝父亲念佛,求生净土,可知这在无量法门当中,念佛一定是最殊胜。也给大众做一个样子,你说净土法门好,你为什么不劝你父亲修?他劝他父亲就是修这个法门。他没有劝他父亲参禅,没有劝他父亲学密,他劝他父亲念佛。所以,把这桩事列入三大利益之一,使众生见到,自会觉悟。

三、《观佛三昧经》佛告父王:“一切众生,生死中念佛之心,但能系念不止,定生佛前。一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。”

这段经文,是佛劝他父亲念佛的一段话。意思很清楚、很明显,一切众生都免不了生死轮回。如果我们对此稍稍有一点认识,人就会觉悟,知道生死轮回决定不能避免,生死轮回非常恐怖。我们在这一生,一生受苦,算不了什么苦。生生世世受苦,这才叫做真苦。要想超越轮回,一定要念佛。在《观经》三福中,佛告诉我们“深信因果”,念佛是因,成佛是果。

在“生死当中念佛之心,但能系念不止”,这一句是方法。“系念”,就跟《无量寿经》上讲的完全相同,跟玄奘大师所翻的《阿弥陀经》上说的,也是一致的。“系念”就是我们讲的牵挂。心里挂念阿弥陀佛,除阿弥陀佛,什么都不要挂念,这人才真正有智慧。为什么说除了阿弥陀佛,其他都不要挂念?真能挂念阿弥陀佛,你心里所挂念的都会得到,真的得到。你要把阿弥陀佛忘掉了,无论你挂念什么人、什么事,到最后都落空。这是真实利益,自己一定要参透,要透彻的明了。一切法中,唯有佛法真实,其余一切法是虚妄的。“凡所有相,皆是虚妄”,不是真实的。“系念不止”。系念就是一心念佛,也就是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断。“不止”就是不间断。“系念”就是不夹杂。这样念佛,决定往生。

《西方确指》,觉明妙行菩萨有一段话很重要,他说:“大凡修净土之人,最忌讳的是夹杂。”什么是“夹杂”,有很多同修搞不清楚。觉明妙行菩萨只举了几个例子,其实夹杂的东西太多了。他举的几个例子,是学佛人的通病。他说:“什么叫夹杂?”“又是诵经”,这“经”指非本宗经典,念《金刚经》、念《法华经》,念经是夹杂。“又持咒”,像我们通常持的楞严咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒,这也是夹杂。“又作会”,作会就是法会。台湾的法会很多。“又好说些没要紧的禅”,在一块儿讨论口头禅,也是夹杂。“还要说一些吉凶祸福、见神见鬼的话”,这也是夹杂,现在很流行。这只是菩萨说出来的几桩例子而已。

除此之外,诸位要晓得,凡是妨碍清净心的,都是夹杂。换句话说,打妄想是夹杂;起分别也是夹杂;执著更是夹杂。你不念阿弥陀佛,你会起心动念,这都是夹杂。要想做到不夹杂,那只一句佛号接一句佛号,不中断。断了,一定就夹杂。夹杂,一定中断,所以念一部《金刚经》,佛号断了。这当中夹杂了一部《金刚经》,心怎么能得清净?六祖大师说得好,“本来无一物”才是清净心,清净心里那有《金刚经》?没有。现在教你一门深入,专修念佛法门,你就老老实实念这句名号就好了,什么都不要夹杂。

净宗虽然有五经,选一部就够了。其他的要不要念?其他的不要念了,一经就是一切经。如果有时间,就念《无量寿经》。《无量寿经》讲得详细,讲得明了,真正能帮助我们断疑生信,好处在这里。假如我们真正不怀疑了,那就可以学一部短的经。《大势至菩萨圆通章》最短,总共只有二四四个字,比《心经》还要短(《心经》二六O个字)。经文虽然短,里面包含的意思是一样的。《无量寿经》所讲的义理圆满,《大势至菩萨圆通章》也圆满,没有欠缺。

念佛要想功夫得力,要念到功夫成片。什么叫功夫成片?不夹杂、不间断就成片了。功夫打成一片,没有杂念,二六时中,只有一句佛号,心里所想的就是一个阿弥陀佛。功夫成片决定往生,如果继续努力一段时期,你就得生死自在了。生死自在,就是不生不死了。这样殊胜的利益,我们不取,还要想这个人、想那个事,何苦来?这是愚痴,迷惑颠倒!要真正觉悟。念佛法门帮助我们在这一生中可以证到不生不死,是真可以做得到的。做不到,那就不必说了。可以办到,为什么不去办?只要世出世间一切法,什么都不爱了,我只爱阿弥陀佛,这就成功了。什么都不要了,只要西方极乐世界,问题就解决了。你真正能得到,永远得到!这个世间,说老实话,昙花一现,什么都是假的。所以,一定要觉悟,真正明了世间一切法是“梦幻泡影”,皆是虚妄。要求真实,所以不能夹杂。因为你夹杂,心就不专一。心不专一,见佛往生就没指望了,我们这一生就空过了。

佛法常讲,“人身难得,佛法难闻”。得人身,真的不容易。人身真正的意义,真正的价值,就是利用这个机会永脱轮回,了生死,出三界,成佛作祖。人生的意义、价值在这里,几个人知道?所以决定不迷,决定不可以感情用事。你要知道,感情是魔王、是大魔,一动感情就完了。这一生又出不了三界,还得搞六道轮回了。所以,真正觉悟的人,要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心,才出得了三界。这个狠心,是真正的慈悲,是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。

觉明妙行菩萨劝我们念阿弥陀佛,劝我们抱定一个希望—求生净土。他又给我们说了一首偈,“阿弥陀一句,万法之总持”,这两句说明名号的功德不可思议,这一句阿弥陀佛是万法之总持法门。总持是总纲领。这一句阿弥陀佛就是一切万法。念这句佛号,一切万法都念到了。修这一门,门门都修了,一修一切修。我们要认识这一句阿弥陀佛的功德,认识这一句阿弥陀佛在一切法门里面的地位、分量。下面两句跟我们讲方法:

“声与心相依,念兹复在兹”。声是我们念这一句佛号的音声。声要跟心相应。口里念佛,心里要想佛。否则的话,口里念佛,心里打妄想,没用处的。心里要真正有佛,所以教诸位念经,念熟透了,念这一句佛号,心里真正有经。佛号是经的题目,像作文章,这是题目。《无量寿经》也叫《大阿弥陀经》,所以念这个题目,整篇文章的内容都在自己脑海里浮现。声声佛号是我们忆念阿弥陀佛无量的智慧、无量的功德、无量的慈悲。经上所讲的“念兹复在兹”,这就是不间断、不夹杂。

“感应不思议,莲开七宝池”,这两句是说念佛的功德利益,现前有不可思议的感应。这个感应是不是见莲花、见佛像?不是的。如果是这样,就变成见神、见鬼了。我们说的感应,是妄念少了、烦恼少了、分别少了。身体健康、精神愉快、智慧增长,快快乐乐,这是感应。破迷开悟,离苦得乐,这是最殊胜的感应。从此以后,你什么病痛都没有了,百病不生!心清净、身清净,百病不生,而且不死,这是现在得到的感应,不可思议。西方极乐世界,想什么时候去,就什么时候去。去的时候也不生病,想坐着走也行,想站着走也行。

古德有一个人,名字我忘掉了,有这回事情。他在往生的时候,问大众,“坐着走的,你们有没有见过?”有人说见过,也有人听过的。“站着走的?”有见过、听过的。他就一个跟头,脚朝上、手朝下的栽着。他说,“这样走的,你们有没有听说过?”大家说没听说过,他就这样走了。真的是游戏人间,没有生死,你看他多自在!这就是感应不可思议。人人做得到,我们为什么不肯干,就是我们不肯把妄念放下,感应就得不到了。感应就是利益。你要想得到真正的好处,势必万缘放下,要真正放下,一切障碍就自然没有了。

“莲开七宝池”,是将来往生到西方极乐世界的利益。前面“感应不思议”是现前的利益。莲花化生,生到西方极乐世界,决定成佛。所以,世出世间无比殊胜的利益就在你眼前,看你要不要?如果说这个世间五欲六尘可以不必放下,也能成佛,那是魔说的,不是佛说的。

诸位要觉悟,世间短短的几十年,你要是能把它放下了,以后就快乐无穷。永恒的快乐,你真正得到!眼前这一段贪爱,你要是不肯舍掉,这一生就是造罪,造业。业果现前,将来到三恶道去受报,不是莲开七宝池。这些事实摆在面前,利害得失,我们要把它看清楚。你看清楚,认识清楚了,你的念头就不会错了,真实的利益才能得到。所以,佛劝父亲念佛。

此乃世尊大慈至孝,劝父之言,唯劝念佛。

释迦牟尼佛劝他父亲修行净土。他的父亲净饭王现在在西方极乐世界。他们一家人都修净土,都念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。我们在《无量寿经》上看到阿难尊者。大家晓得,禅宗是释迦牟尼佛传给迦叶尊者,迦叶传给阿难。阿难是禅宗二祖。

大迦叶在哪里,我们不晓得,可是阿难现在西方极乐世界。《无量寿经》上讲,他求生西方极乐世界。他见到阿弥陀佛,见到西方极乐世界相好光明,他发愿求生西方极乐世界。所以我们晓得,禅宗二祖到西方极乐世界去了。

可见种种行门,非不殊胜,但非凡众之所能修。

这是古大德的虔敬之辞,也是真实话。“种种行门”,就是八万四千法门,无量法门。法门平等,无有高下,所以从法门上来说,并不是它不殊胜。问题在并不是凡夫每个人都能修的。这是真话。

唯有系心念佛法门,最是应机。

这就是“发菩提心,一向专念”,显示为什么在一切平等法门里,挑选念佛法门。就是因为它方便,人人能修,个个会念,而且一生稳稳当当,一定成功。好处在这里,所以“最是应机”。

但能依教念佛,定能往生。一得往生,便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无余。

念佛是一切法门里第一方便。“念佛是因,成佛是果”,所以“转恶成善”也到了极处。世出世间一切法里,什么法最善?成佛最善。一切诸佛世界,哪里最善?阿弥陀佛净土最善。你生到净土,就是“转恶成善”。娑婆世界恶,西方极乐世界善。一往生,转恶成善。凡夫恶,佛菩萨善。一生到西方极乐世界就成菩萨、成佛了。转得最快,也转得稳当,转得彻底,转得究竟。

四、念佛有四种

念佛的方法很多,归纳为四大类。

(一)持名念佛。即本经所宗,称念“阿弥陀佛”名号。善导大师曰:“唯有径路修行,但念阿弥陀佛。”因其方便直捷,成功迅速也。

第一、“持名”。“持”是保持;“名”就是称念这句名号。称念名号,相续不断,这叫持名。《阿弥陀经》跟《无量寿经》都主张持名念佛。善导大师是唐朝时候人,历史上记载他是阿弥陀佛化身再来的,所以善导大师的话,等于是阿弥陀佛跟我们宣说的。

古代日本净宗之盛,超过中国。原因就是在唐朝,日本出家人、留学生到中国来学佛法,很多都是善导大师的学生,他们回国之后,提倡净土。一直到今天,日本人对善导大师还是很尊敬。我们到日本去参访,许多寺院里都供奉善导大师的造像。有不少寺院的名字,就用善导大师的名号,叫“善导寺”。台北善导寺,就是日本人建造的。

看到善导寺,一定是修净宗的道场,因为善导大师是净宗第二代祖师。初祖是慧远,二祖就是善导。他告诉我们:“唯有径路修行”。“径路”就是近路。聪明人都晓得走近路。我们凡夫想成佛,最近的成佛之道就是“但念阿弥陀佛”。为什么念佛会成佛?道理,前面讲过,不再重复了;将来到经文里,还要细说。

“因其方便直捷,成功迅速也”,这是总结。因为它“方便”,一句佛号,确确实实在二六时中,行、住、坐、卧,可以做到不间断。即使口里不念佛,心里念佛。确确实实它是无障碍的法门。不妨碍工作,也不妨碍别人。别人不喜欢念佛,我们心里默念,不要引起别人烦恼。我们的功夫可以继续不断,不影响别人,真的是方便。“直捷”是“念佛是因,成佛是果”。这个法门不是修因证果,它是直捷从果上起修。阿弥陀佛就是果觉,所以是比其他法门成就快速的主要原因。

诸位要记住,四种念佛最重要的,就是念到心清净。这叫净土法门,“心净则土净”,一定要念到心清净才行。心清净是功夫,心清净是智慧,心清净是福德。你看,我们人人希求的—我要求智慧,我要求福报。智慧、福德都在清净心里。

在座诸位同修长期在这里听经,我相信每个人都有感触,我自己也有感触,我讲这部《无量寿经》,天天不一样。不但跟在新加坡讲的不一样,跟我们讲堂上一次讲的比较,也不一样。从这一次讲经以来,每一次讲的都不一样。学讲经的人,要从这个地方去学。经不在文字里,你在文字里去学,那你讲的遍遍都一样,不可能讲出两样来。为什么会不一样?心地清净不一样。心地一天比一天清净。换句话说,妄想、分别、执著,一天比一天少了。道理在此。你心愈清净,经里的意义愈看得多,愈看愈深,愈看愈广。一句两句都说不尽,趣味无穷!可是本子一合起来,什么也没有了。本子一翻开时,的确无量义。合起来,什么也没有了—一念不生。

弘扬净宗,秘诀就是修自己的清净心。所以,教大家念经,无非是把妄念念掉,把烦恼念掉,把一切分别、执著念掉,恢复到自性清净。清净心里自然就生智慧。智慧现前,讲的就不是别人的经了;是自己心性智慧流露出来,跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。

(二)观像念佛。以供养圣像,注目观视,然像去还无,因成间断。

这个方法不如持名。持名可以不间断。这是像在,心里有佛;像不在,就断掉了。现在方便,我们把像照下来,影印装在口袋里,时时看,希望观像不要中断,目的在此。修“观像念佛”,是要有福报的人。他不需要工作,家里建个佛堂,四面都供养佛像,走到哪里都看到佛像,一切生活有人照顾。如果没有人供养,没有这么大的福报,这个方法还是修不成!

念佛堂四面都要供养阿弥陀佛的像,我们绕佛的时候,无论你在哪里,眼睛都看到佛,这才真正如法。总是尽可能的,这四种念佛能合在一起,都相应。我们以持名为主,一句佛号里,四种念佛都相应,这是最好。因此,佛像供养一尊,常常去看他。听到阿弥陀佛,就想到这尊像。将来我们往生的时候,来接引我们的阿弥陀佛,就现这个相,不会弄错的。因为天天看,天天想,想这个像,真的见到,真的来了。阿弥陀佛没有相,他变现的相是随众生心。所以,你想他是什么相,他就变什么相。假如供养的佛像太多,到临终的那一刹那,不晓得那尊像好?一耽误就糟了,阿弥陀佛就不来了,因为你起了个妄念,那就不好了。所以,平常只供养一尊像,一生不要改变,走到什么地方都带着。这个很重要。

(三)观想念佛。如《观经》所说:“以我心目,想彼如来。”但境细心粗,妙观难成。故不如持名方便易行。

这是第三种念佛,依据《观无量寿佛经》讲的方法来修学。这种方法相当殊胜。

《观无量寿佛经》是净土三经之一。《无量寿经》是净土的概论,对于西方极乐世界的起源、历史、状况都介绍得很详细。小本《阿弥陀经》着重在劝信,劝愿,劝行。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明,讲净土的理论。其实不限于净宗,整个佛法都离不开这些原理。它有理论、有方法,更难得的是西方世界四土、三辈、九品的因果,说得很详细,可以和《无量寿经》互相参看。理论非常重要,就是《华严》讲的“唯心所现,唯识所变”。一切境界是由我们心性变现出来的,因此观想能改变环境。不但能改变环境,还可以改变我们的命运,我们的生理。实在是非常奇妙,理论很深。

佛在《观无量寿佛经》里告诉我们,总有十六种观法。真正讲“观想”的是从第一到第十二观。第十三观就是前面所讲的“观像念佛”。第十六观就是“持名念佛”。由此可知,净宗所讲的四种念佛,全在《观无量寿佛经》里面。所以,持名念佛是《观无量寿佛经》十六观之一,它所以特别殊胜,就是容易修学。

这里引用《观经》的一句话,实在把十六观都包括了,就是“以我心目,想彼如来”。心里要想佛,眼睛要看佛像,想西方极乐世界,就是大势至菩萨说的“忆佛念佛”。

“境细心粗,妙观难成”。我们今天用观想,为什么不能把眼前的境界改变,就是心太粗了,妄念太多,所以观想不成。真正观想成功,佛与西方极乐世界依正庄严就会现在眼前。这个道理决定真实,明了这个道理,可以改变我们生活环境,改变我们的命运,改变我们的生活。

现代人有句时髦的术语,就是要“改造体质”,观照确实能做得到。但是心要有相当程度的清净,才能做得到。当然,心愈清净,心就愈细,观想的力量愈显著。也正因为如此,大多数人修这个法门不容易成功,所以历代祖师常常宣扬《观经》的理论,可是依照这些方法学的人不多,原因就在此。在中国历史上,智者大师是修《观无量寿佛经》往生的,这是一个修得有成就的例子。这一部经是世尊给韦提希夫人及五百宫女说的,她们当然都修学这个法门。

(四)实相念佛。远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相,专念自性本具天真之佛。实相念佛,圆觉之性,虽然众生本具,但因妄心念念生灭,而不能观。

“实相念佛”,是念佛法门里最高级的修学方法,境界很高。我们知道就好,你如果想学,是学不来的。怎么学不来?你心里有个“想”,就不行。这是妄念,实相即真心,真心里没有妄念。我们老实念佛,念到一心不乱之后,就是实相念佛。证到理一心不乱以后,那时念佛全是实相念佛。

圆教初住菩萨,就是理一心。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这四十二个位次都是实相念佛。所以,在没有证得理一心以前,想也想不到的。理一心的境界,此地有几句话描写得很清楚。

“远离生灭”,心里不再有生灭的观念,也就是真正证得不生不灭。诸位要晓得,生灭就是念头。你能把生灭的念头断掉,没有生灭了,就不是普通人。阿罗汉与辟支佛,粗念断了,细念还没有断。《楞严经》上阿难尊者说的“微细惑”,阿罗汉与辟支佛还有。必须破除一品无明,生灭心真正伏住了,还不是灭断,是伏断。要讲灭断须到八地以上,才是真正断掉了。

“有无、能所”,这都说两边。两边就是我们今天讲的“相对”。现代科学家发现,地球上的人,生活在相对的世界里。脱离相对,不得已给它取个名词,叫“绝对”。“绝对”跟“相对”还是相对。心地真正清净,一个妄念都不生,所以动一个念头都是妄念。所以“有”要把它空掉,“无”也要空掉,这样才行。“有”空掉了,“空”还没有空掉,还是不行,“空”也要把它空掉。“空、有”两边都不著。“空、有”就是此地讲的“有、无”。“能、所”也是两边。

“言说、名字、心缘”,就跟马鸣菩萨在《起信论》里教给我们的是一样的。他教我们学佛,是刚刚开始,才启蒙。但是这个启蒙,不是小乘,是大乘,所以标准很高。《大乘起信论》是圆教初住菩萨的标准,不是普通标准。《金刚经》也是大乘开始的一个标准。《金刚经》说:“菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”有了四相,就是有“生灭、有无、能所、言说、名字”,那就不是大乘圆初住的菩萨。所以,一定要离言说相,离名字相,离心缘相。心缘相就是起心动念,也不许可。学佛必须把这三条都舍离,就很容易与大乘佛法相应了。

相应就是与自性相应。此地讲念佛法门,就是“专念自性天真之佛”。自性天真佛是本来具足的,不是从外面来的,所以世尊在大经里讲“一切众生本来成佛”。本来成佛就是说自性本来具足,那个不是佛?没有一个不是佛。只是我们现在迷失了自性,佛菩萨觉悟了自性。自性没有迷悟,迷悟在人。所以从自性上看,一切众生本来成佛,佛教我们破迷开悟而已。迷的是自己,悟的还是自己。所以迷,我们也没有失掉什么;悟,也没有得到什么,真正是“不增不减”。

“实相念佛”是“圆觉之性”。“圆”是圆满,“觉”是大觉。究竟彻底圆满的觉悟,所以称为“圆觉”。等觉菩萨是觉悟了,但是他还有一品生相无明没破,他的觉还不能称圆。所以等觉菩萨都不能称圆觉,唯独佛才称。所以,圆觉之性就是实相念佛。由此可知,实相念佛,必须要用真性来念佛,不是用八识。

《楞严经》讲“转识成智,舍识用根”,这就是实相。这些事,我们知道,但是我们肯定不能做到。我们只要老老实实的持名,真正依照《楞严经大势至菩萨圆通章》所说“净念相继”,后来一定“自得心开”,就是实相现前了。用持名念佛,到最后就变成实相念佛,这法子很妙!不求就得到了。求,是决定得不到的。

所以下面说:“虽然众生本具”,这是一切众生本来具足的,“但因妄心念念生灭,而不能观”。这就更清楚的给我们指示出来,前面讲“远离生灭”,就是讲远离妄心。妄心念念生灭,就是六道轮回的根本。只要妄念在,六道就不能超越。如果妄念力量强,我们念佛也不容易往生。由此可知,妄念非常可怕,一定要提高警觉,否则这一生必定空过,那就苦不堪言。

我们在一生中,没有遇到念佛法门,那是没法子。遇到这个法门,竟然空过了,这是最大的过失,没有任何能补偿的。所以,要理性,决定不能感情用事;要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。众生妄念太多,念佛法门不能修。妄念没有了,念佛功夫自然得力。

故佛告父王,诸佛本德,真如实相等,非是凡夫所行境界,故劝父王持名念佛也。

世尊的父亲也示现跟我们一样是个凡夫,一天到晚妄念很多。这四种念佛,除“持名念佛”之外,其余三种也不容易修。所以持名念佛,在所有念佛法门里是第一方便。

四种念佛,持名念佛,最为方便究竟,故称为径中之径。

我们从《华严经》上看到,无量无边的法门最后归结到念佛法门,知道它是第一殊胜的。因为在华藏世界,地上菩萨修行方法都是念佛,经上讲“十地菩萨,始终不离念佛”。无量无边的法门到最后,才知道念佛法门最好。“四种念佛”法门里面,又以“持名念佛”第一殊胜。大势至菩萨就是选择持名念佛,他从初发心一直到成佛,就用这个简单的方法。一句阿弥陀佛,从初发心一直到圆成佛果,都不改变,也不需要用别的方法来帮助,就是这一门。这就值得我们深思,值得我们反省。

我们今天讲功夫不得力,原因是修杂了、修乱了。杂修、乱修,怎么能成就呢?大势至菩萨是专修,《无量寿经》的宗旨,他完全掌握到了,也彻底把它做到了,那就是“发菩提心,一向专念”。所以,这个法门是“径中之径”,在所有法门里是第一捷径。不但是捷径,它也是最究竟的。究竟就是圆成佛果。如果这个法门方便,但不能成圆满佛果,那就是不究竟。念佛法门方便又究竟,太难能可贵了。

五、四种念佛,难易悬殊,深浅似异,实则事理不二,浅深相即。若是圆人看来,称名暗合道妙,初步即是到家,故持名念佛又何异于实相念佛。

这话说得真好,要不是对念佛法门真正修持,认识透彻,他是说不出的,四种念佛,在理上讲是平等的。没有深浅,没有难易。深浅、难易因人而有差别的,不是法有差别。“法”没有差别,“人”有差别。所以,圆顿根性的人看持名就是实相。因为持名念佛要求的是“净念相继”。

“净念”就是我们常讲的“不怀疑、不夹杂”,特别要紧的就是“不夹杂”。这一句非常重要。诸位要晓得,我们把这句佛号忘掉了,就夹杂妄念。妄念要是夹杂多了,念佛的心就不专一了。心不专一,怎么能成就?由此可知,夹杂是功夫不能成就的第一个因素。这个毛病几乎我们每个人都犯。古来的祖师大德们,为什么修行很短的时间就见效果,就得清净心,就得一心不乱。我们修了很久,好像连消息都没有。原因在哪里呢?“夹杂”。所以,间断必然夹杂,夹杂一定间断。真正能做到“不间断、不夹杂、不怀疑”,就是《楞严经》上讲的“净念相继”。这把念佛法门的秘诀,简简单单四个字都说尽了。你只要做到,没有一个不成就的。所以,念佛暗中与实相相应,初步即是到家。只要你真正做到净念相继,必定实相现前,故说持名不异实相。

《疏钞》云:“实相云者,非必灭除诸相,盖即相而无相也。”

莲池大师解释得很好。外面的现象,我们是不能离开的。诸位要知道,有一些小乘人,到深山里找一个很寂静、偏僻的地方去修行,他有没有离开相?还是离不开。眼见的还是色相,耳听的还是声相,相是离不开的。佛法里教人“离相”,是离心中染著的相,是不著心心所的相分,不是外面的现象。离心里执著的相,才管用,所以说“即相而离相,即相而无相”。这个说法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我们离一切相,就是这个意思。即相而离相,所以心地清净,也就是一般人说的心里没有丝毫牵挂。

你在世出世间一切法里都不牵挂,心就得自在。必须离一切妄想,离一切执著,离一切分别,离一切忧虑,离一切牵挂,即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离,那是自己找苦吃,因为凡所有相皆是虚妄,一切都是假的。什么是真的?清净心是真的。清净心不但能生智慧,清净心还能生福德。佛法常讲“福慧双修”,修福、修慧,都在清净心中。清净心里有无量的智慧,有无量的福德。所以,你要懂“即相而无相,即相而离相”,不是把外面的境界排除。外境是理事无碍,事事无碍。

六、又持名即是甚深般若。

这一段非常重要。有很多人误会念佛人充其量有一点小定,没有智慧。“般若”是智慧。说这些话的人,不但对净宗法门不了解,他对整个大乘佛法都不了解,所以才有这样的误会。既然有定,慧从定生的,怎么没有慧?净宗古德教给我们,“持名即是甚深般若”。蕅益大师在《要解》里就明白的告诉我们:

念得纯熟,万缘齐放,能所顿空,即是无住。

从这两句,我们就明了什么叫“纯熟”。纯熟的标准,就是心是不是清净;万缘是不是放下。“能所顿空”,就是前面讲的生灭、有无、能所、言说、名字、心缘,是不是都放下了?果真放下,则证得圆教初住菩萨,你已经得理一心不乱了。这就是《金刚经》上所讲的“应无所住,而生其心”。

《金刚经》在中国佛教,不管是那一宗那一派,都肯定它是最殊胜的般若经典,它就是讲“无住”。《金刚经》上“无住”的意思,诸位从这两句里就能理解。“无住生心”是菩萨修证佛果的最高指导原则,通一切佛法,决定不能违背。就念佛而言,“无住”就是“万缘齐放”,“生心”就是“念得纯熟”。

于此之时,一句佛号,朗然明白,相续不断,即是生心。

“无住”是不执著,妄想、分别、执著都放下了。“生心”是什么?虽然证得无住,心要是不生,那跟石头、木头有什么两样。石头无住,也不生心。小乘阿罗汉、辟支佛证得无住,他不生心,所以释迦牟尼佛呵斥他们“堕无为坑,焦芽败种”,就是他们没有作用!菩萨无住之后生心,完全是服务一切众生。自己的事没有了,别人有事,要实践众生无边誓愿度的大愿,帮助他们解决问题。

我们的心一切无住了,的确生死也没有了;可是这个身体还在,要好好的利用这个身体,为一切众生服务,这是大慈大悲。所以,自利后要利他,才是大乘的精神。小乘只有自利,不肯利他。他自己真正证入这个境界,他不肯教化众生。不像大乘菩萨“为诸庶类,作不请之友”,主动的去教化一切众生,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。

净宗方法用“一句佛号”。这句佛号是无量觉。诸位必要晓得,在三皈依所讲的“觉而不迷、正而不邪、净而不染”,都在这一句佛号之中。这一句佛号统摄无量无边的法门,是一切法门的总纲领。佛号提醒我们在什么时候,什么场所,什么样的对象,应该怎么样去做。所以念的这句佛号是活活泼泼的,不是呆板的,不是死的。这句佛号念念提醒我们要觉正净,要帮助一切众生觉正净。一切方法、一切手段在佛法里称之为“善巧方便”。这个自行化他之心,念念相续不断,就是“生心”。这与金刚般若里讲的无二无别。念佛怎么没有智慧?念佛正是不可思议的大智慧。

故暗合道妙,句句是佛知见,念念放般若光,念佛号即是念实相也。

“暗合道妙”是真的。一般念佛人很少说得出来,原因在哪里?念佛的功夫不够。我们道场同修现在功夫也没到这个程度,但是这些话能听得懂,就不容易。虽然说不出,你还能听得懂。希望更努力、更进一步,不但我们听得懂,我们要能做得到,真正把它变成自己的境界。

我劝大家一定要熟读《无量寿经》,因为经典不熟,佛号里真正的义趣不能引发。你念这题目,全篇文章就能浮现在脑海里。一句阿弥陀佛,就是经题。经本题目比较长,是这句“阿弥陀佛”展开来的。经题上讲“无量寿”,就是阿弥陀佛的本体;“庄严”,就是阿弥陀佛所现的依正形象;“清净、平等、觉”,是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开,是经的名题,合起来就是一句名号。你要明了这句名号真正的意义,就得熟读《无量寿经》。《无量寿经》就是这句名号的解释。如果看了《无量寿经》还不明白,需要再加解释,就是注解再加注解。《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》都是《无量寿经》的注解。如果还想要知道更详细的,即是全部的《大藏经》。《大藏经》就是《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》的注解。由此可知,这句阿弥陀佛,原来就是这么多典籍的总题目。所以,你能好好的念这句名号,什么都念到了。

今天还有人问我,“我们要不要念大悲咒、十小咒、楞严咒?”我告诉他都不必念了。为什么?念这个总题目,全都念到了,一个也没有漏掉。你念别的经咒,只念到一部分,漏掉的太多了。念总题目就全部都念到了,所以句句是佛知佛见。佛知佛见是《法华经》上说的。“念念放般若光”,这是自性般若,也就是念念都是圆满的智慧。所以,念佛号就是念实相。这四种念佛可说是达到了极处。

在本省念佛的人虽然很多,念佛真正有什么好处,他说不出来,什么样的宗旨,也说不出来。要想来推广这个无上的法门,当然就不容易了。所以,一定要认识它,一定要认真努力来学习。

我不但劝勉自己同胞,在外国的时候,也常劝外国人要熟读《无量寿经》,我也劝他们背诵。现在有英文的《净土四经》,是吕碧城居士译的。最近我们印了两万册,专门供养外国人的。希望外国人每天念一遍,也能把它背熟。意思不懂,关系不大,先把它背起来。每一天一定要念一遍,念诵经文是戒、定、慧同时圆修。因为你不念经,你就会胡思乱想,就造业。常常念经,我们的妄想就少。妄想少了,心就清净了。心清净了,智慧就增长了。所以,念经的好处非常多。

七、小本有“一心不乱”之文。今本不云“一心不乱”,而专主“一向专念”。是所宗更为明确,更契众生根机,弥显慈尊恩德。

小本是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》在中国有两次翻译。现在大家读诵的流通本,是东晋鸠摩罗什大师翻译的,也就是姚秦南北朝的时代。第二次是玄奘大师翻译的。罗什的本子是意译,没有按照梵文的文法,把它的大意翻译出来,所以很受国人的欢迎。因为我们读他翻译的文章,就像中国人写的一样;不像是从外文翻译过来的,读起来总是不太顺口。

什师意译里有“一心不乱”字样,从前人念这部经,没有多大问题;现代人念这部经文,确实有问题。在台湾,我还没有遇到提出这个问题的。我在美国遇到同修们念《阿弥陀经》,念到“一心不乱”,他害怕了。我说:“你怕什么?”他说:“我做不到。做不到就不能成就,那不就白修了?”“一心不乱”句,在梵文原文经典里,确实没有,这是罗什法师意译的。

玄奘大师是照原文直译的,当然我们读起来觉得很不顺。可是它的原意保存得很完整,是很有价值的。原文是“一心系念”。看到“一心系念”,我们就放心了。系念就是挂念、牵挂。什么都不要牵挂,一天到晚只牵挂阿弥陀佛就行了。这比“一心不乱”容易多了。

“一心不乱”,确实不容易做到。“一心系念”,每个人都可以做得到。你们想想,自己一天到晚牵挂的是什么,把那些牵挂的换成阿弥陀佛就成功了。这是真的方便。但是罗什大师译的并没有错。玄奘大师当年到印度去,目的何在?就是怀疑古人翻的经典可能有错误,他要亲自到印度去学梵文经典。学了十七年回来,对于古大德译的经典,他没有加一个字的评语。由此可知,玄奘大师完全承认古大德译的经典没有错误。

尤其是《阿弥陀经》,他虽然也翻译了,他的学生窥基大师(窥基大师是我国法相唯识宗的开山祖师,是玄奘大师的入室弟子),著作《阿弥陀经通赞疏》,还是选用罗什的译本,并没有采用老师的译本。这给我们后人很大的启示,尤其现代人私心太重。玄奘的弟子注解《阿弥陀经》,不选择老师的译本,选择前人的译本。玄奘大师没有说他背师叛道。窥基大师这样作法,也没有觉得对不起老师。由此可知,古人真的是依法不依人。他是理智,而不是感情的。奘师跟什师译的本子一样好,什师的本子已经普遍流通了。由此可知,古德确实没有名闻利养的概念,一心一意帮助众生破迷开悟,一心一意推广佛法的教学。这是我们应当学习的。

佛法是教育。佛法变成宗教,是清朝中叶以后的事情。变成宗教之后,就很不幸了,教学真正的目的丧失掉了。宗教达不到佛法真实的目标,这是我们要知道的。尤其现在,在中国、在外国,佛法大多数变成宗教;还有变成学术的;变成邪教的,专门拿着佛法去欺骗众生,去害人。真的非常不幸!我们要继承传统的佛法,学习佛陀的教育。这件事一定要认识清楚。

为什么说罗什大师译的没错?修净土的目的有两个。在现前修清净心。清净心里,智慧增长,福德增长。我们在这世间,是有智慧、有福德的人。我们求的是这个目标。将来,我们要求往生西方极乐世界。这是两个阶段的目标,用一个方法就能得到。到西方极乐世界时,阿弥陀佛来接引。西方极乐世界在哪里,我们找不到。“西方”的范围太大了,我们决定找不到;是阿弥陀佛来带我们一起去,那就方便了。他来带我们去时,佛光注照我们,使我们修行的功夫提升一倍,所以一心不乱是真的。虽然释迦牟尼佛讲的经文没有这个字样,但是罗什讲的也不是假话,所以玄奘大师没有指责他。

“今本”就是《无量寿经》。《无量寿经》的经文很清楚的讲“一向专念”,就是“专主”。主是主张。专门主张一向专念,不讲一心不乱。这种修行方针就格外的清楚、明显。我们读了之后,不会产生怀疑,更契众生根机。

“弥显慈尊恩德”。“慈尊”是指阿弥陀佛跟释迦牟尼佛。对一切众生教化接引的恩德。

八、弥陀无尽大悲胜愿,方便至极,力用难思,凡圣齐收,利钝俱被。但能发心专念,悉得度脱。如是方称如来本怀,才是究竟方便。

前面跟诸位说过,释迦牟尼佛说法四十九年,讲经三百余会,说到究竟方便,只有这部经。《无量寿经》跟《阿弥陀经》属于同部,所以称为大本、小本。这两本经是一切经中的究竟方便。现在我们来看第一句,这是阿弥陀佛无尽的大慈大悲,殊胜的弘愿。愿文在经文第六品四十八愿。四十八愿第十九愿是“发菩提心”,十八愿就是“一向专念,十念必生”,方便到了极处。“法”是方法,“门”是门径。在八万四千法门,在无量无边法门里,要讲到最方便的,就是念阿弥陀佛。方便到了极处,再没有比这更方便了。

“力用难思”。“力”是指它的力量。它的作用是不可思议的,没有法子能想像得到的。

“凡圣齐收”。“凡”是指六道凡夫,下至地狱众生。“圣”是阿罗汉、辟支佛、菩萨,上自等觉菩萨。这一句阿弥陀佛统摄,包括尽了。

“利钝”是指众生的根性。利根的人聪明,有智慧;钝根的人智慧比较差一点,愚痴一点,都可以修学念佛法门。

无论什么样的根性,只要你能“发心专念”,相信这个法门,接受这个法门,依照这个法门的理论、方法来修学,“悉得度脱”。“度脱”是指成佛。你必定在一生中圆满成就佛道。

“如是方称如来本怀”。“如来”就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛的愿望,就是希望每一个人在一生中都能成佛,跟他一样。如果我们把这句话引伸来说,就是十方三世一切诸佛如来,每尊佛的心愿,都希望看到众生快快成佛。要快快成佛只有念佛法门。你修学其余法门,不一定这一生能有成就,唯独这个法门决定成就,所以“才是究竟方便”。“究竟”就是这个法门必定能成佛。“方便”就是它最容易,无论什么人都可以用这方法来修学。

我们看其他经典,像《华严》、《法华》,大家知道它是一乘了义经典,是究竟,但不是一般人皆能学的,那就不方便。像《楞严经》,交光大师讲“舍识用根”。《楞严经》的理论好,境界很高。谁会舍识用根?我学佛三十九年了,没有看到一个。所以,它虽然究竟,也是不方便。

我们再看看一般方等以下的经,有方便的,但不究竟,像《十善业道经》、《八大人觉经》,很方便。尤其是《阿含经》,很方便、很容易懂、很容易修学,但是成不了佛,所以不究竟。方便就不究竟,究竟就不方便。如果说,究竟又方便,查遍《大藏经》,就这一部,所以称为“究竟方便”。

诸位晓得,这四个字“究竟方便”,分量非常之重。用这个标准的话,一切经里只有这一部,决定找不到第二部。

 

五、所被根机

“被”念披,音、义与“披”相同。

一、《疏钞》云:“前三非器,谓无信者,无愿者,无行者。反是皆器。”

前面介绍这部经的方便、作用。这一段说明,念佛法门既然这样殊胜、究竟方便,要什么条件才可以修学。那些人能修学这个法门;那些人不能修学这个法门?《疏钞》是莲池大师著的。他讲:“前三非器”,“器”是根器,不是念佛法门的根器。有三种:

第一、是不相信。那有什么法子!念佛法门虽然很好,究竟方便,你不相信,所以你不能修学。

第二、是不愿意学。你信了,不想往生净土,念佛法门对你也没用处。

第三、是不肯依照这法门去修行。你很想得到健康、长寿,很想得到快乐,得到智慧、福德;但你不肯按照这个方法去做,是得不到的。

除了这三种人之外,就是能信、能愿、能行,即是念佛法门所摄受的,没有一个不能修学。

信谓信生佛不二,是心是佛,是心作佛,众生念佛,定得往生,究竟成佛。

要这样信才行。不是说,我叫你念阿弥陀佛,有什么好处,你就来相信。这个信没有用处的,将来再遇到一个法师说,“我的法门比你的法门还好”,你信心就动摇了,又跟他去学了。这些我们常常看到的,这不是“信”。你没有把道理搞清楚,你的信是“迷信”。迷信,不能起作用。佛法里讲的信,不是迷信,是“正信”。正信是建立在理论的基础上。你对理论真正通达明了,才是正信。如果把这个理论在生活中去做,去实验,得到了真正证明,就是“真信”,更进了一步,信才是真的。自己经过实验,得到了证明,才是真信。

佛法里常讲共业里有别业,所以我们要认真念佛。李老师往生之前,告诉学生说,现在世界已经乱了,佛菩萨神仙来了也救不了;唯一的一条生路就是念佛求生净土。这是他最后的遗教,劝我们认真念佛,求生净土。十法界依正皆是自己造的业报,这事唯有佛法说得清楚明白,决定不是偶然的,也非任何人力支配可以改变的。

我们的信心要建立在理论的基础上,要信“生佛不二”。诸位熟读《无量寿经》,才能了解这个意思。一切众生,与佛、菩萨是平等的。“是心是佛,是心作佛”。“佛”这个字是圆满的智慧,圆满的大觉。圆满的智慧是我们的自性。佛法的修学,就是恢复自性清净心,把我们清净心上的障碍、污染去掉而已。众生与佛的差别,就是众生的心现在有污染,佛菩萨心是清净的。

现在大家都能意识到环境污染严重,但是不晓得众生心理的污染、精神的污染比环境污染还要严重。环境污染足以毁灭世界,人心的污染会感应环境,乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已达非常严重,可是还没有人觉悟。佛法就是教我们净化身心,把心地的污染清除,恢复清净心。这才是治本。西方的古老预言家,相信人与居住的星球以及大宇宙,全部是一个有机体;人若不善待这个世界,世界同样的不会善待人们。此说最近佛法。

清净心就是佛心。恢复清净心就是作佛。众生念佛,就是念清净心。念经也是如此。把我们的妄想、执著念掉,恢复自性清净,所以“定得往生,究竟成佛”。这是这个法门无比殊胜之处。

我们的信心如果是建立在这个理论基础上,信心决定不动摇,信心清净,则生实相。

愿谓厌离娑婆,欣慕极乐,如子忆母,必欲往生。

尤其是在现代这个社会,无论你是贵、贱、贫、富,无不深深感到生在世间很痛苦。即使贵为总统,有他的苦处;贱为乞丐,也有他的苦处。没有一个不苦!如何离苦得乐,就要靠佛法的修养,所以我们要“厌离娑婆”。娑婆极苦,我们要求离苦得乐。

我教外国人念阿弥陀佛,他问我:“阿弥陀佛是什么意思?”我告诉他:“阿弥陀佛是长寿的意思。”他喜欢长寿,念阿弥陀佛的人都长寿。“阿弥陀佛是快乐的意思”,念阿弥陀佛的人都快乐。“阿弥陀佛心清净、身清净”,身心清净,自然就快乐,自然就长寿了。他们听了很容易接受,尤其他看我这样子,他就会生起信心来学佛了。我很快乐,六十五岁了,他看了吓一跳。在外国,六十五岁是老人,很多地方优待老人,都不用买票。可是我非得拿护照给他看,因为他不相信我六十五岁。我是清净快乐长寿最好的证据。

快乐、长寿、健康从哪里来的?从心清净得来。心理健康,身体自然就健康。所以,心地清净,百病不生。不但不害病,我常说,不死!是真的。

你问我,我会不会死?我会告诉你:“我决定不会死!”这是真的事实。不会生病、不会死,是活着跟阿弥陀佛往净土的。我在美国,他们要给我买医药保险,我说:那笔钱捐给别人作医药费用,我决定不受。诸位要懂得,身体真正健康、长寿、快乐,是修清净心。用什么方法修清净心?用念《无量寿经》的方法,念“阿弥陀佛”的方法。这不是迷信。

念佛的心要恳切,“如子忆母,必欲往生”。往生是决定靠得住,不要怀疑。往生西方极乐世界,就跟现在移民一样。从我们这个世界移民到西方极乐世界去,这才真正安稳、快速、容易,且是究竟圆满的离苦得乐。

行谓从愿起行,一向专念,无有间断。以上三事,号为资粮。信愿行三,缺一不可。

行就是“不间断、不夹杂”。念念相应念念佛,念念相应念念往生。“资粮”是比喻。古时候外出旅行总要带一点钱,钱就是资,还要带一点干粮。现在旅馆、饭店很多,身边有一张信用卡,钱都不需要了。这就是说,信、愿、行是我们往生西方极乐世界的三个条件。三条件一定要具足,少一个都不行。

二、净土法门,奇特殊妙,当机之说,亦有三例:

首先称赞净土法门“奇特殊妙”。这一句看似平常,我们看多了,习惯了,其实含义非常深广。它是本师释迦牟尼佛四十九年所说一切法门中,最奇特的、最殊胜的、最微妙的。不仅是世尊一代时教,说真话,十方三世、尽虚空遍法界,一切诸佛如来所说无量无边法门之中,念佛法门也是第一奇特、殊胜、微妙。所以夏莲居居士说,念佛法门是“万亿人中一二知”。几个人能认识这个法门?

像马鸣、龙树、智者、永明之流,真正认识。蕅益大师说得好,真正认识这个法门的人,没有不求生净土的。不要说一般在家的人不认识,就是历代出家的高僧大德,认识这个法门的也不多。所以这一句“奇特殊妙”,实在是赞叹到极致。

究竟什么人是念佛法门的当机者?自古以来所说,有三种。

(一)上辈往生,唯是菩萨。唐善导大师以前之古德,多认为上品上生者,是四地至七地。上中品是初地至四地。……从上上至中上四品,凡夫绝分。

唐善导大师以前的古大德,多认为上品上生者是四地至七地;上中品是初地至四地;从上上至中上四品,不是凡夫往生的。这是古德的说法。

佛当年在入灭之前,特别教导后学的人,佛不住世时,学习要遵“四依法”,第一是依法不依人。这是古来祖师大德说的。如果我们从四依法来说,他这种说法在经论里找不到根据,我们可以不接受。诸位《无量寿经》念得很熟,在《无量寿经》里有没有这个意思?如果有,经题上“平等”两个字就要拿掉了,因为不平等。经题是“清净、平等、觉”,为什么上品上生我们没有分?这是善导以前人的说法。

(二)本为凡夫,兼为圣人。善导大师《四帖疏》,破前说曰:“如来说此十六观法,但为常没众生,不干大小圣也。”

这是善导大师说的。善导大师是净宗第二代祖师。他是阿弥陀佛的化身,善导大师说的话就是阿弥陀佛的话。他这说法,若与本经的经文对照,确实是这个意思。善导大师的话是在《四帖疏》里说的。《四帖疏》是善导大师为《观无量寿佛经》所作的注解。这个本子在台湾流通很广。过去道源老和尚讲过很多遍,他讲《观无量寿佛经》,都是依《四帖疏》。

善导大师的说法与前人所讲的不一样,古人的讲法错了。“如来说此十六观法”。佛讲十六观法是净土修行的方法。念佛方法有很多种,总括起来不外乎四大类,就是实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。十六观就是观想、观像、持名,所有念佛方法都在其中。善导大师认为佛说这个法门,“但为常没众生”。“常没众生”就是生死轮回头出头没的众生。生在三善道就好比头出;未久又堕到三恶道去,好比头没。这是比喻,就像在水中伸出头来吸一口新鲜空气,转过头来又沉到水底去了。所以诸位要晓得,如果这一生不能往生,在三恶道的机会决定多,时间长;在三善道的时间短,机会少。

同样是学佛,同样是念佛,从前李老师说,一万个念佛人,能往生的不过三五个。原因在哪里?不是经上说的错误,是你自己把经义误会了,曲解了。由此可知,经典中的理论、方法、因果,我们要彻底明了,这一生念佛才有把握,所谓“万修万人去”。如果其中有丝毫差错,这一生就不能往生了。

我这一次在北京会见黄念祖居士,他知道台湾净土修学的状况,非常欢喜。他说这本《无量寿经》(夏莲居居士的会集本),在台湾从南到北,念诵的人这么多,讲解的人这么多,依教奉行的人这么多,台湾劫难可以免除是肯定的。至于有几个人能往生,就不敢讲了。

由此可知,念经念佛,消灾解难,是决定可以得到的。念到心清净,心净则土净,才能往生。与法不相应,不能往生。往生的条件,我们在讲席中常常提醒诸位。念佛最上乘的功夫是理一心不乱,生实报庄严土。中等程度是事一心不乱(见思烦恼断了,破我执),生方便有余土。最下等功夫是功夫成片,生凡圣同居土。功夫成片是一天到晚二六时中,心中只有一句阿弥陀佛。除阿弥陀佛以外,什么念头都没有,这才是功夫成片。这是往生的条件。

如果我们一面念佛,一面还在打妄想,心里还有分别、执著、牵挂、忧虑,就不能往生。一定要把分别、执著、牵挂都舍掉,都放下,符合本经所说“发菩提心,一向专念”,才能往生。往生的功德利益就像前面所说,“奇特殊妙”,真正不可思议。

三辈中,下辈往生也有九品。往生凡圣同居土的,是最下等功夫。九品中之上三品往生的,知道自己什么时候走,预知时至,不生病,走得自在,走得快乐。像香港东林觉苑的何东夫人,她往生时就度了自己一家人。她儿子媳妇都是虔诚的基督徒,只有老太太学佛。她往生时把亲戚朋友都召来,开往生大会。她跟大家开示,讲完了,说:“我要到西方极乐世界去了,大家念佛送我。”念不到十五分钟,她走了!一家人从基督教回过头来信佛了,因为亲眼看到老太太表演往生。念佛法门真的是万修万人去。

在台北,以前莲友念佛团的创办人李济华老居士,往生的那一天,他跟太太坐三轮车到念佛团参加共修会。念佛团共修跟打佛七一样,一支香念佛完后止静,就讲一段开示。开示平常都不超过半小时,由老居士们轮流讲。李老居士坐三轮车去念佛团,在车上跟太太说,我要往生西方极乐世界,你一个人会不会感觉寂寞?他的太太并不知道他那天往生,于是很慷慨的回答他,往生是好事,你能往生,就不必管我。太太同意了。

那天是轮到魏老讲开示,他跟魏老说,我们两人换一换,今天我来讲。他老人家上台讲了一个半小时,非常恳切劝勉大家念佛求生净土。讲完后向大家告辞,说要回家了。老居士八十多岁,讲一个半钟点,大家以为他讲累了要回家休息。没想到,他下台在客厅沙发上一坐,往生了。他是回西方极乐世界的老家。这是当时参加念佛的同修们亲眼看到的。那时我在台中,台北的徐醒民居士,在新生报作记者,他也参加了念佛会,隔日写了一封限时信告诉我,念佛往生是真的,一点都不假,他亲眼看到的。现在在美国旧金山的甘老太太,那天也在场。甘老太太那天还敲引磬送他往生。没有生病!

前年美国华府的周居士,一生没接触佛法,病重时才听到这个法门,非常欢喜,死心塌地叫全家人念阿弥陀佛送他往生。念了三天三夜,他看到了西方三圣,弥陀、观音、势至从云端下降来接引他往生。实在是不可思议,证明了弥陀四十八愿中的第十八愿真实不虚。

《阿弥陀经》上讲:“若一日、若二日、若三日”。三天往生!华府同修打电话给我,太殊胜了。这样的事情,近百年来在中国没见到,怎么会在美国发生?华府同修念佛信心坚定了,亲眼看到的。所以,诸位要知道这句话是真的。

“但为常没众生”。“但”是专。专门为了六道生死凡夫开的法门。

“不干大小圣也”。大圣是菩萨,小圣是阿罗汉。说明念佛法门是无上法门,佛就是为六道凡夫而说的。

又云:“五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。”

这话讲得太好了!三辈九品不平等,是怎么造成的,不是佛造成的,是每个人学佛所遇的缘不一样。如果遇到一位好老师,能把净土法门理论、方法、境界、因果,讲得清清楚楚,我们可以求生上品。如果遇不到,能老实念佛,像周广大先生,什么都不懂,就凭一句阿弥陀佛,知道有西方极乐世界,往生极乐世界有好处,他就死心塌地的念,往生品位就低。这是遇缘不同。至于念佛不能往生的,也是遇缘不一样。遇到时也相信,到要紧关头的时刻不相信,而相信世间鬼神去了,那就糟了。这种事情很多。不要说是到临终,一般人到紧要关头,你就知道他到底信不信佛。

不相信佛,相信风水;不相信经典,信人妄言。这有什么办法?这种人念佛能往生吗?不能往生。为什么?到紧要关头他不相信佛,也不相信经,把三宝丢掉了,去求神求鬼,相信算命的,决定轮回。这真的是业障现前,我们要懂得。

念佛不能往生的原因,我们找到了;只要把原因消除掉,往生的道路上就没有障碍了,就会一帆风顺。信佛太难了!净宗第一条件就是“信”。蕅益大师在《要解》里说了六个信:第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。实在讲,具足此六信很不容易。有人学一生的佛,都不能具足。学一生的佛,连邪正都不能辨别,那还谈什么呢!学佛要真学,不能把佛法当儿戏。

周宣德老居士对台湾佛法的弘扬,有很大的贡献。大专学生学佛是他第一个倡导的。大专第一个佛学社团是台大晨曦社,就是他协助成立的。他学佛几十年了。我这次在北京,黄念祖老居士告诉我,周宣德给他写信,他连看都不看,更不要说回信。什么原因?因为周老在台湾有慧炬出版社,曾经替某居士出版了一部书,这位居士邪知邪见,周老替他出这部书。周老这么大年岁,学佛这么多年,连邪正都分不清楚,还谈什么?我听了之后,想到黄念老的门槛不亚于当年的弘一大师。

弘一大师的门槛高峻。他跟你约定明天早上八点钟见面,你早到一分钟他不开门,迟到一分钟把门关起来,把你骂回去。一定要准时,说几点几分就是几点几分,他很严格。这是真正修道人,有他的作风。

遇缘不同。“缘”可遇不可求,遇到了很幸运,就要认真修学。缘,就是我们所讲的机会。机会遇到要好好抓住,不能放弃。三辈往生,九品差别是在缘上。我们今天遇的缘,可说是第一殊胜。净宗最主要的经典就是《无量寿经》。《无量寿经》原译本跟历代的会集本,共有九种不同的版本。九种本子以这一本最为“圆备”。圆是圆满,备是详备。没有一丝毫缺点,是最好最善之本,我们遇到了。更难得的,今天我们有李炳老的《眉注》,有黄念祖居士的《注解》。这些人是否有证,我们不敢讲,有修有学则是大家所公认的。黄老居士是夏莲居的学生,跟夏莲居老居士二十年,是夏老的传人,这《注解》决不会有差错。李老的注解精简,值得我们参考。

这一本经是律航法师从大陆带到台湾来的。律航法师俗名黄胪初。黄念祖的跋中提到他,那时他还没有出家,也是夏莲居的学生。这本经是他带来台湾,后来送给李老师。李老师于民国三十九年在台中讲过一次,《眉注》就是那时写的。这是经典流传台湾来的因缘。以后黄老居士出家了,就是律航法师。我和他见过几次面。广化法师就是律航法师的徒弟。在北部,广元法师的书法写得很好,也是律老的徒弟。所以,缘是很重要的。

我们今天这个“缘”是无比的希有殊胜。说老实话,我们学佛,将来往生要是生病,就不好看了。人家站着走,坐着走。我们不能站着走,也应该坐着走,清清楚楚、明明白白,不生病的走,这才对得起。你只要依照这部经典的理论、方法修学,决定做得到。你要不相信经典,还去相信鬼神,搞迷信,那就不行,西方净土这一生又没分了。

又云:“其机者,则一切善恶大小凡愚也。”

这句话是从《观经四帖疏》里节录出来的,可见善导大师讲的前后是一致的。什么人是净宗的当机呢?一切善人、恶人、大乘、小乘、凡夫、愚痴都有分。念佛法门广大无比。上从等觉菩萨,文殊、普贤还发愿往生。在这部经里阿难尊者和弥勒菩萨皆是本经的当机者。阿难是禅宗二祖,他现在在哪里?读过此经的都晓得,阿难尊者现在在西方极乐世界,他在此经发愿往生。下而言之,即使是无间地狱的众生,若有机会遇到这个法门,发愿往生,一样能成就。所以,念佛是平等法门。没有往生极乐世界,有菩萨、有声闻、有六道,不平等。生到西方极乐世界就一律平等了。大经我们读得很熟了,西方极乐世界平等殊胜,微妙无比。

大师之说,上契圣心,下洽群机,实大有功于净土。故中日诸师,多承此说。

“大师”是指善导大师。“圣心”就是佛心。阿弥陀佛的本愿,一切诸佛如来的本怀,是圣心。“下洽群机”,九法界众生个个得度,个个圆成。

“实”是真实。真真实实有功于净土的弘扬。唐代日本僧人到中国留学的很多,其中不少是跟善导大师学习。日本人对善导大师非常崇敬。在中国很少见到善导大师的像,但日本多处皆可见到善导大师的塑像。台北的“善导寺”是日本人建的。“善导寺”一定是修净土的,寺名就是纪念善导大师的。日本僧人在唐宋时修学净宗的非常多,他们对净土三经的注解远超过我们。善导大师对日本净宗的影响非常大。

(三)专接上根,旁及中下。

这又是一种说法。我们乍看很茫然,因为讲的是上根。我们自己不是上根,恐怕没分。这是误会,又是“望文生义,三世佛冤”,三世诸佛都喊冤枉。什么人是上根?你自己就是上根。那些人不是上根?很多菩萨、阿罗汉他们不是上根。为什么?不信念佛成佛就不是上根;深信求生就是上根。这与善导大师的讲法没有两样。

《疏钞》曰:“《起信因缘分疏》明信位初心,有四种机。以礼忏灭罪被初机,以修习止观被中机,以求生净土被上机。”

“明”是说明,“信位”是初发心。初发心的人有四种不同的根机。

“以礼忏灭罪被初机”。在中国、外国,在大陆,拜忏的风气很盛,拜梁皇忏、拜水忏、拜大悲忏、水陆法会等是,净宗也有方便。搞这个是下等根机。

“以修习止观被中机”。修习止观是教下。贤首、天台、三论、法相等宗皆是教下。包括禅宗,因为止观也是禅。这是真实修行者,跟一般拜忏的不一样。真正用功,真正修学,是中等根机。

“以求生净土被上机”。若闻净土,深信不疑,一心一意求生西方,即是上等根机。这话乍听往往听糊涂了。我们对于经论的理解不深,比不上高僧大德,我们读的东西也不多,怎么会在宗门教下之上?诸位如果把《无量寿经》多念几遍,就明白了。吾人应当要觉悟,接触这个法门就能信、能愿。能愿就是发愿求生西方。佛在经上说的,这个人不是普通人,他在过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,不是凡人。

凡人怎么可能一接触就能信、能发愿?不可能的,只因他过去生中有非常深厚的善根,现在十方诸佛如来冥冥之中加持。一般菩萨、声闻,当然不能相比。他确实是上根,确实不是凡人。要不是佛在经上跟我们讲,我们要是听人家讲,怎能相信。这是难信之法,所以诸位能信、能愿,我们就晓得,你过去生中曾经供养无量无边诸佛如来;比阿阇王子等五百个人的善根还要深厚。他们往昔生中只供养四百亿佛。无量无边跟四百亿是不能比的。你的善根深厚超过阿阇王子五百个人。若没有这样深厚的善根,你怎么可能生信、发愿。所以,念佛法门在所有一切法门中称为第一法门,那有那么简单。第一法门,你就相信,就接受了;阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不能接受,都不能相信。你怎么会相信,怎么会接受?所以我刚才举了三个例子:何东夫人、李济华居士、周广大先生都是此经所讲,无量劫来供养过无量无边诸佛如来,他们在这一生中成佛的缘熟了。

“初谓业障众生。”

礼忏消灾灭罪,是对初机的人。初机是“业障众生”。什么是“业”,什么是“障”,要搞清楚。同修们都觉得自己业障很重,想什么方法去消业障。如果什么叫业、什么叫障、什么叫业障,这三个问题没搞清楚,你怎样消法!礼忏真的能把业障消除了吗?我在旁边看得很清楚,不但没消除,业障是愈拜愈多。业障在增加,没消除。业是什么?业是造作。起心动念就是造业。

起心动念是意业,口里言语是口业,身体动作是身业。身、口、意三业,都在造恶。造恶就障碍了清净心。若以本经的经题来讲,即是障碍了“无量寿”,障碍了“庄严”,障碍了“清净、平等、觉”。这是障。一天到晚胡思乱想,满口废话,业障如何能消除?我这次在北京与黄老居士谈了六、七个小时,在座的还有二位居士。谈完了,老居士感慨的说,我们谈的都是废话。什么话不是废话?他老人家说,只有一句“阿弥陀佛”是真话。除一句“阿弥陀佛”之外,都是废话。我们心里想“阿弥陀佛”是正念。除阿弥陀佛之外,都是妄想,都是业障。这话不是真正过来人是说不出来的。修净土要怎么修?二六时中,一天到晚起心动念,心里想阿弥陀佛,口里念阿弥陀佛,身体礼阿弥陀佛,这叫三业修行。这样才能消业障。决不是我造的业很多,请几位法师拜几天《梁皇忏》就消掉了。那有那么便宜的事?

“中谓凡夫二乘,是知净土是大乘菩萨所修矣。”

中根是些什么人?是业障很轻的凡夫,不是普通凡夫。“二乘”是声闻、缘觉,包括权教菩萨。这些是各宗各派真正的修行人,因为他们不求往生净土,说他们是中根。若他们求往生净土,他们就变成上根了。

只要发心求生净土,我们就是大乘菩萨,确实超过声闻、缘觉。生到西方极乐世界,经上讲“皆是阿鞞跋致”。“皆是”就都是。没有说上品的是,中品的不是;实报庄严土生的是,凡圣同居土的不是。“皆是”就是从上上品到下下品,从实报土到同居土都是。这就不可思议。

现在我们虽然没去,但发愿心决定要去,我不是菩萨,谁是菩萨!这一点要认识清楚。今天我已经发愿,已经依照这个方法修行了,自己拍拍胸膛,决定靠得住,决定有信心,这一生决定能往生。这就是菩萨,这就是上等根机。

有很多念佛人来问我:“法师,我能不能往生?”我听了这话就说:“你决定不能往生。因为你没有信心,怎能往生?”你要是拍拍胸膛,“我决定往生”,来问我,我说:“你决定往生!”因为你自己有信心。对念佛法门“不怀疑、不夹杂、不间断”,就决定有成就。若你有怀疑,或者夹杂,或者间断,就靠不住了。如果真正把这九个字做到了,就确确实实有把握。

我们第一次印的,第一次讲的大本经后面,将倓虚法师的《念佛论》附在经文后面。倓虚法师是念佛往生的。他老人家讲,他一生看到念佛往生,坐着走的、站着走的,不生病、预知时至的,有二十几位;听说的还不算。他在《念佛论》里举三个例子:一位出家人,一位在家居士,一位女居士。

女居士是青岛的张氏,先生是拉黄包车的车夫。一家四口,生活非常清苦。一天不去拉车,一天就没有生活。这位女居士参加湛山寺的念佛会不少年。湛山寺是倓老在青岛的道场,每星期念佛;她去念佛会帮忙厨房洗碗。

她往生时预知时至。往生那一天她跟先生讲,她要到西方极乐世界去,叫他先生好好照顾小孩。小孩还小,大的才十岁,小的才六、七岁。她先生把她臭骂一顿,说:“我们家穷得这样,你还说风凉话。”一生气就拉车去了,她的小孩也出去玩了。她在家里洗洗澡,没有新衣服,换件干净衣服,在床上打坐走了。到中午,小孩肚子饿了要吃饭,回家发现妈妈坐在床上死了。小孩报告邻居,邻居把她先生找回来,大家措手不及。再到湛山寺报信,湛山寺同修来帮她处理后事。她不认识字,没念过书,也不懂什么经教。凭什么往生呢?“老实念佛”。这在《念佛论》里,诸位都可以看到的。这是菩萨。她没有往生之前,谁瞧得起她?没人瞧得起她。这一往生之后,那一个人比得上她?讲经说法的法师,名刹的方丈,能比得上她吗?比不上。人家多潇洒,说走就走,多自在;也没有生病,清清楚楚,明明白白。

要晓得,真正发愿求生净土,一心专念,这个人就是大乘菩萨。这个法门是大乘菩萨所修,上根就是指这些人。凡是往生净土的,皆是上根。

“专接上根,旁及中下”。中下根不是专修净土的,或许到临命终时才发愿求生西方极乐净土,那是中下根机,但是人家有能力。像那些人?我们举个例子,像倓虚法师,他是中下的,因为他不是专修净土的。他是修天台宗的,到临命终时才发愿求生净土。或者是参禅、或者是学密、或者是学其他法门,到最后发现所修的法门不得力,才回转头来专心念佛,求生净土,这是中下。一听到念佛法门就相信,就接受,这是上根人。上根是专修的,中下根是兼修的。兼修的,一万个人中才有三、五个人往生。专修的,万修万人去,这是上根,是莲池大师说的。

又《要解》谓持名“法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见。”

蕅益大师这句话,赞叹得非常的圆满。念佛法门甚深,等觉菩萨都不完全了解。念佛法门奇妙,罪业深重的凡夫,乃至阿鼻地狱的众生都能往生。理太深了,唯佛与佛才能究竟。

“破尽一切戏论”。“戏论”指讲经说法,就是包括教下在内。“斩尽一切意见”,指宗门—禅宗。这两句话是指念佛超越宗门教下,可见得是太深妙了。要不深妙,怎么能超越宗门教下?

超过宗门教下就是超过一切法门,无量无边的法门超越了。一切法门度不了的,念佛法门决定能度。问题是你接受不接受?你肯不肯照做?要肯照做,绝对能度。修学其他的法门不一定得度。修学念佛法门一定得度,所以才称“深妙”。

“唯马鸣、龙树、智者、永明之流,彻底担荷得去。”

“担荷”就是承当,就是接受。什么人能接受?就是马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明禅师这些人有资格承当,有能力接受。因为他们深信,没有怀疑。这里讲的四大师,一切法门他们都通达无碍,所以他们深信,绝不怀疑。

为什么自古以来,许多高僧大德怀疑而不肯修学?就是对于宗门教下没有钻研透彻。一旦彻底透过来,才知道如来教化众生的本怀,千经万论,无量法门的终极目标,就是诱导你归向净土。像《华严经》到最后十大愿王导归极乐,就是非常明显的例子。《华严经》要不归到西方净土,就不圆满。

我们初学的人,如果善根深厚,得诸佛菩萨本愿威神加持,要能与马鸣、龙树、智者、永明一样的没有怀疑,断疑真信,依照此经的方法、理论去修学,此生决定得生净土。这是举两位大师对本经当机说。这个说法跟善导大师的讲法完全相同。下面解释“深妙”之意。

因持名一法,乃至圆至顿,无上法门,非思量分别之所能及,故曰深妙。

念佛法门的修学,说实在话,很不容易,难在诸位不能相信。我们在讲席常说,现代人听骗不听劝,信假不信真。跟你讲真的,你不相信;骗你,反而相信。这是愚痴,是颠倒。佛在经上讲“可怜愍者”,那有什么法子,大多数的人都是这样。

净宗的修学,着重在读诵。一下手就要求解,能理解吗?不能理解。凡夫所理解的,多是邪知邪见。邪知邪见就是业障。这话不是我说的,我不敢这样讲,是清凉大师在《华严经疏钞》里说的,他讲:“有解无行,增长邪见。有行无解,增长无明。”我们看看过去往生的人,有些没有着重在求解,一句阿弥陀佛念到底,就能往生。

灵岩山印光大师的道场,念佛堂二六时中佛号不间断。他的道场特色,没有讲经,没有法会,只有简单的开示,提醒大家警觉。这个道场现在还存在。我今年有缘,特别到灵岩山参拜印光大师舍利塔。这是我们的祖师。我的老师李炳南居士,就是印光大师的学生。

修学净宗,我劝大家先读经,首先把《无量寿经》念三千遍,然后再求解。这是佛门祖祖相传的老方法,特色是根据四弘誓愿的教训建立的。四弘誓愿首先教我们发愿度众生,“众生无边誓愿度”。发愿就是无上菩提心。我要帮助一切众生,我要成就一切众生,要帮助一切众生断烦恼,出三界,往生成佛。这是无上菩提心,所以四弘誓愿第一誓愿是大愿。

第二、“烦恼无尽誓愿断”是行,先断烦恼。用什么方法断烦恼?今天教你“念经”,就是断烦恼。烦恼是什么?就是你的妄想、习气。“念经”就不打妄想,不念经就打妄想。为什么不念佛?因为一面念佛,一面还在打妄想。念佛对初学的人比较不能得力。初学的人念经比较得力。一打妄想,经念错了,从头再念,而不是念错了接下去再念。一定要这一部经,从头到尾念下来不打一个妄想。目的就是把你的妄想、分别、执著念掉。这是断烦恼,所以念经是断烦恼。用这个方法修三年、五年,你可以得到心清净,烦恼轻,智慧长。智慧透出来了,再听经就会有悟处,功夫好的就证果。

我们今天修学一辈子,连一点消息都没有,还是迷惑颠倒,原因在哪里?方法错误了,我们不断烦恼就学法门。所以,诸位要晓得真正善知识教不教你?不教你,狠狠的教训一顿,叫你出去,不许你来见。为什么?你没有资格学。你的烦恼太多,妄想太多。不是他不慈悲,是你没具足修学的条件。

昨天我们到台中万佛寺,参观了南普陀。我心里有个念头,将来机缘成熟,希望办个小型的佛学班。学生要考试。考什么?背《无量寿经》,把《无量寿经》从头到尾默写一遍。错一个字扣一分,六十分及格。这一部《无量寿经》一万多个字,错四十个字,就不要这个学生了。至于“净土五经”,总得出几个题目考一考。考试及格了,就收这个学生。有一个学生就收一个,有二个学生收二个。我不要很多学生,很多学生没用处。真正修学,真正发心。黄老居士希望净宗真正出现几个大善知识,佛门才有前途,众生才有福。到这个佛学班来参学的,在家、出家不限定,只要考试及格都欢迎。所以,同修们若发心弘法利生,一、二年的时间应该来得及。《无量寿经》一天念十遍,一年三千六百遍,大概差不多。没有这个根底,什么都不能谈,所以基础教育非常重要。

你要这样用功去修学,先断烦恼,再学法门。这一、二年的功夫是教你断烦恼。烦恼真正断了,才有资格学佛法。然后你真正觉悟了,对经上的这几句话:“至圆至顿,无上法门”,你才懂得,才能体会这话里的真正意思。

“圆”是圆满到了极处。《华严经》是圆教,天台的《法华经》也是圆教。《法华》、《华严》跟《无量寿经》一比,《无量寿经》是十五的月亮。《法华》、《华严》是十四的月亮,虽然圆,不是真正的圆。这部经才是真圆。“顿”是顿超、是快速。像周广大念佛三天三夜就往生了,那有比这个法门更快?所以说“非思量分别之所能及”。我们凡夫思维不到的,分别不到的,“故曰深妙”。深妙的意思,各位要不能深深契入,很难体会。但是方法简单。

但蓦直念去,不假方便,不落思量。

你只要死心塌地一直念下去。“不假方便”是不必藉其他方法来帮助,一切法门皆用不着。这句话重要。我们现在作意研究讨论,都落在“思量”上,结果是邪知邪见。还搞这个就错了。

有人讲,我们这个道场不搞一点热闹,信徒都不来了。我要问你,你的目的是要大家来凑热闹,还是要往生净土?如果要凑热闹,舞厅热闹!真正修行,人愈少愈好。黄老居士的话,“同修贵精不贵多”,你要人多好看,这个观念是大错特错,这是妄想。真正是志同道合,在一处共修。不是志同道合的,劝他到别处去,不必到道场来。这个道场是成佛的道场,三个人修成三尊佛,四个人修成四尊佛,这还得了!道场人再多,若是些妖魔鬼怪,那有什么成就。

直起直用,自得心开。当下破尽戏论,荡除一切计度分别。

“破除戏论”是指教下;教下讲经说法,皆是戏论。正如黄念祖居士说,我们谈论六、七个钟点,都是废话,没有一句正经话。正经话就是一句“阿弥陀佛”。

“荡除一切计度分别”是指宗门的参禅,参话头,也都是计度分别。净宗的一句“南无阿弥陀佛”,老实念,直起直用,不假方便,自得心开,何其直捷痛快。

是能直下承当者,肉身大士也。

念佛往生不退成佛,乃十方诸佛度生第一法门,你能“直下承当”,依照这个方法去念,不怀疑、不夹杂、不间断,决定求生西方,你现在即是肉身菩萨。“大士”是大菩萨、地上菩萨的称号,不是普通人。

三、《要解》云:“故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体,授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究竟,非九界自力所能信解也。”

蕅益大师在《弥陀经要解》里这一段话,也是说这个法门的当机不可思议。这一段话,有许多人听了之后疑惑,何以这句阿弥陀佛,是本师释迦牟尼佛在五浊恶世修行成佛的方法。“所得阿耨多罗三藐三菩提法”,就是证得成佛的方法。释迦牟尼佛原来是念“阿弥陀佛”成佛的。这以前没听说过!这句话出在哪里?其实就在《阿弥陀经》里。我们天天念《阿弥陀经》,把这么要紧的一桩事情疏忽了,实在是读经时太大意了。

蕅益大师的《要解》、宝静法师的《亲闻记》,你去研究,确实是如此。我们在《无量寿经》里也得到证明,就是释迦牟尼佛念阿弥陀佛时,他的精神光彩就特别殊好。阿难尊者感觉到,那么多年为佛的侍者,从来未曾见过。这个意思,我们在讲席中,也曾经跟诸位说明过。世间法常讲“相随心转”,心里欢喜时,相貌就特别好看;心里不高兴时,相貌就很难看。佛的相貌,三十二相、八十种好,已经是殊胜庄严到极处了。佛再念“阿弥陀佛”,你想,他那个相貌当然是不可思议了。在理上、事上,我们都能想像得到的。

要不是蕅益大师给我们点醒,我们念《阿弥陀经》,念一辈子也没有把这桩大事看出来。经过高人一点,我们就明了。像我们这种根性的人,确实需要高人指点;没有高人指点,往往当面错过。

我在讲堂里曾经说过,如果不是魏源把《华严经普贤行愿品》列在净土三经后面,我们不知道净土三经跟《华严经》是无二无别。他这么一点醒,我恍然大悟,仔细一看,确实净土三经跟《华严》没有两样。要不是印光法师把《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》,列在四经后面成为净土五经。我们怎么样也不会发现《楞严经》上的那一章经文,是一切佛法的中心,至高无上的法门。

读《楞严经》的人很多,自古以来,不少祖师大德们赞叹《观世音菩萨耳根圆通章》;很少听说赞叹《大势至菩萨念佛圆通章》。这就是我们根性不利,往往当面错过。印祖这么做,我们就注意到了。仔细再看,才真正发现大势至菩萨的一章经,二百四十四个字,是整个《大藏经》的心经。不仅是净宗的心经,是整个佛法的心经。真正不可思议!不仅是释迦如来一代的心经,也是十方三世一切诸佛菩萨的心经。《圆通章》字很少,意思太丰富了,因为十方三世一切诸佛所说之法,都不出这二百四十四个字。这才知道真正不可思议。

同样的,不是蕅益大师为我们说出来,我们念《阿弥陀经》也没有注意这个问题,释迦牟尼佛究竟怎么成佛的?

世尊出现在世间,是在三千年前,这个世界已经称为“五浊恶世”了。实在讲,那时的浊恶,没有现在严重。“浊”就是染污,“恶”是十恶。十恶业的染污,称为“浊恶”。佛当年在世,也确实有。我们看史书上的记载,那时的社会状况,经典里也说到,如阿阇世王(在《观无量寿佛经》中讲的)听了提婆达多的话,发动了一次政变,杀父亲、害母亲,造五逆之罪。这是增上贪嗔痴!使我们明了佛陀在世时,浊恶也是时有所闻,但是不像现在这么多,这么普遍,这么严重,浊恶到了极处。浊恶是因,灾难就是果报。

这个世间能免得了大灾难吗?东、西方的预言都说到这个灾难,距离我们愈来愈近了。西方古老预言说,一九九九年是世界末日。我们现在是一九九O年,还有九年,世界末日就到了。在基督教心目中,耶稣要下来审判世人。诸位记住,还有九年。中国古老的预言,说这个世界要再重新恢复秩序,人民能过幸福太平的生活,大概是在公元两千零二十年到二千零三十年之后。东西方的预言家没有互相研究讨论。在几千年中,他们的推测相差不过二、三十年,竟如此的接近,说明这一段时期,必定有很大的灾难。这灾难是全世界性的,无可幸免。世界浊恶到了极处。大乘经上常讲“菩萨畏因,凡夫畏果”,只要仔细观看现在人造的什么因,即知将来有什么样的果报。这里没有丝毫迷信。

再说实话,释迦牟尼佛早已成佛,哪里是三千年前才成的佛,那是表演给我们看的。佛在《梵网经》上说,他这一次在印度示现成佛是第八千次了。从这句话来看,释迦牟尼佛再来,是示现成佛而已。但是他示现所含教育的意义非常真实,是不可以忽略的。示现就是教化,教我们成佛。真正成佛的法门是“念佛”,所以示现念阿弥陀佛,才证得阿耨多罗三藐三菩提。

“阿耨多罗三藐三菩提”,翻成中文是“无上正等正觉”。这是念佛成佛,他在示现中,把这个不可思议微妙法门告诉我们。不仅是世尊用这个方法成佛的,十方三世一切诸佛要成佛,都是用这个方法,没有第二种方法。为什么一定要念佛才成得了佛?不念佛就不能成佛吗?在这里我告诉诸位同修们,不念佛决定不能成佛。你要问是什么原因?

大经《大方广佛华严经》里说,宇宙万有的原理是“应观法界性,一切唯心造”。十法界依正庄严是心现识变的。你心里念菩萨,就成菩萨。你念什么,就成什么。念佛当然成佛。不念佛怎么成得了佛?念鬼就会变成鬼,念地狱就堕地狱,念畜生就变畜生。哪里还有人念鬼、念地狱、念畜生?有!你看看现在很多电视、电影,都化妆成鬼。你去看那个鬼,念那个鬼,将来就必定变成鬼。你明白这个原理,你就晓得,看那个人天天喜欢吃鱼,他就想鱼,将来死了,他就变成鱼。

赵松雪就是赵孟俯。赵孟俯是宋朝末年元朝初年的画家,字写得很好。他喜欢画马,天天想马,结果还没死的时候就变成一匹马。他天天想马的形状,有一天他的太太走到他的房间,把蚊帐一打开,床上一匹马。她惊吓一叫,赵孟俯才恢复原形。原来他想马,不知不觉自己已经变成马。所以,想什么就变成什么。因此,你要想成佛,你得想佛,得念佛。你要不想佛,不念佛,你怎么成得了佛?

三种净业是三世诸佛净业正因。末后一条说“深信因果”。因果就是上面说的道理,然后才知道“念佛是因,成佛是果”,念佛成佛。佛法告诉我们,十法界依正庄严由心想生。你想成什么,就成什么。权,操在自己,不操在别人。《观经》里把这些理论、方法说得非常透彻,《大势至圆通章》尤其抓到了纲领。“忆佛念佛”,“不假方便,自得心开”,这是总纲领。教你“净念相继”,净就是不怀疑,不夹杂;相继就是不间断。往生不退成佛的秘诀都传授给我们了,就看我们自己怎么做了。

这是“果觉全体”。若问,佛还有没有更秘密、更高明的方法?答案是肯定的,没有了!最高深、最秘密的方法就是“净念相继”,都在这部经上传授给我们了。“授与浊恶众生”。我们生长在五浊恶世的环境里,佛这样的慈悲,把究竟圆满的大法传授给我们,实在难得。

“乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究竟”。念佛虽然简易,然其理深密。深密不是秘密。什么人能透彻理解?只有佛才透彻理解,唯佛与佛能究竟彻底明了。“非九界自力所能信解也”。“九界”包括菩萨,包括等觉菩萨。换句话说,即使是等觉菩萨,如果不是佛力加持,他也没有办法究竟理解。何况我们凡夫!

我们今天能懂得这么一点,说实话,这些经论我们看得很多,听得很多,绝对不是今天第一次听到的。为什么?过去听到、看到的时候不觉悟,不能体会经中的真实义。诸位知道是什么原因吗?现在我们才知道,第一、我们的善根没有发现;第二、三宝加持的力量达不到,我们本身有业障,障碍住了。现在一看,眼睛亮了,一听就觉悟了,证明我们善根现前,业障消除了,诸佛威神加持,我们得到受用了。这是真的,这些理事,都在《无量寿经》里。

现在很多同学,《无量寿经》念了很多遍。我这一提醒,大家就相信了。如果不是过去善根发现,现在三宝威神加持,即使听了、看了,也只是打个马虎就过去了,就是不能信解。

可见念佛法门,实是无上深妙之法,唯有上根方能直下承当也。

这句话,我们现在终于相信了。“无上”是没有比这再上。八万四千法门,无量法门里,没有一法超过念佛。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,大小、权实、显密,没有一部经超过《阿弥陀经》。为什么?如果有一部经超过《阿弥陀经》,那就有一法在念佛之上。不仅释迦牟尼佛四十九年所说一切法,没有一部经能超过此经;十方三世一切诸佛如来所说无量无边的经典,也没有一部经超过《阿弥陀经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部,这样才认识这个法门、这个经典是“无上深妙之法”。我们得来真正不容易!这么多经典摆在那里,那一部经第一,你能找得到吗?所以我们实在非常幸运,怎么会在这一生中,一下子就碰上这样殊胜无上的第一法门。

“唯有上根方能直下承当也”。“上根”就是能信、能愿、能行。就是前面所讲,“专接上根,旁及中下”的意思。如果还要学其他的法门,还要读其他的经论,那是中下,不是上根。我们在这一段文里细细去体会。“直下承当”,这个人就是上上根。他这一生中决定往生,决定成佛。还有什么根性比成佛更高、更上的?没有了。这一生就要作佛了,他不是上上根,谁是上上根!所以蕅益大师这一段的开示非常重要。

四、《疏钞》云:“故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地,始终不离念佛。何得初心自足,不愿往生。”

这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里一段恳切的开示。“念佛”是念阿弥陀佛。“菩萨之父”是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛!菩萨不念佛,永远是菩萨,成不了佛。菩萨要想成佛,非得念佛,才能成佛。不仅是菩萨成佛要念佛;九法界一切众生要想成佛,念佛就成了。念佛决定不会成菩萨、成阿罗汉。念佛决定成佛!

由此可知,我们一天到晚起心动念,都是在造因。若能冷静、细心检点这一天动了些什么念头;这些念头是因,将来就有果报。业因果报的转变关键就是念头。念钞票,将来变什么?钞票上有细菌,将来死了之后都变成钞票上的细菌。为什么?他没忘记它,钞票不能生育,自然化成细菌。念家眷,没有办法离开你的家族。如果你造的是善业,就又回到你自己家中去投胎,作自己的孙子、重孙。去给你儿子、孙子作儿女了,就又投胎回来了。如果是出了家,在寺院里,舍不得所住的道场。寺院有老鼠、蟑螂、蚂蚁,将来他就来投胎,作这些小动物,因为他贪恋这个地方。所以,诸位同修要知道,心里念什么,将来就变什么。

十法界依正庄严,最殊胜圆满的是佛菩萨,所以佛教我们念佛、念菩萨。我们一定要晓得这个道理,才会死心塌地的念。不念佛菩萨,就胡思乱想。胡思乱想是造六道轮回的业因,这是极可怕的事。所以,莲池大师在此提醒我们,“念佛是菩萨之父,生育法身”。

蕅益大师讲,这是“无上深妙之法”。“深”是理甚深;“妙”是事微妙。不可思议,称之为妙。“十地菩萨,始终不离念佛”,这一句是《华严经》上说的。华严会上十地菩萨,从初地到等觉,实际上是十一个阶位。说十地,是整数好讲。这十一个阶位都念佛,始从初地,终至等觉。从初地到等觉,都不离念佛。有许多人轻视念佛法门,认为念佛是自了汉。他们学大乘,标榜人间佛教。人间佛教也不错,来生再作人;问题是来生能不能再作人,是个大问题。

修五戒十善要不能得八十分,来生决定没有作人的把握。我们能否给自己打个分数。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。“十善”是身三善,不杀、不盗、不淫;口四善是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意三善是不贪、不嗔、不痴。我们能做得到吗?佛给我们讲真话,现在得人身的人,死了之后,来生再得人身,就像指甲上的土(在地上抓一把土,再撒在地上,指甲里面还有一点点);来生不能再得人身的,像大地的土。确实不成比例!手指甲上的土跟丢在地下的土比一比,那个多?我们自己来生能不能得人身,自己清楚得很。

贪心重的,变饿鬼。嗔恨心重的,堕地狱。愚痴的,变畜生。所以贪、嗔、痴是三毒,果报是三恶道。“贪心”,不管贪什么,贪名、贪利、贪财、贪色,乃至于贪佛法也不行。佛法虽然好,你的贪心没断,贪图功德,到处去攀缘作会,还是贪。佛教你断贪、嗔、痴的,绝对不是教你换贪、嗔、痴的对象。你把意思弄错了,那不能怪佛,你还是要堕落恶道的。

经云:“法尚应舍,何况非法”。佛法尚且不贪,何况世间法?世间许多人对于净宗不了解。不仅对净宗不了解,对整个佛法也不了解,才造成很深的误会。为什么不了解?就是梅光羲居士讲的“不读大经之过”,就是没有认真去读诵大乘,所以对于“佛法”不了解,产生许多误会。正如莲池大师在此讲的“何得初心自足,不愿往生”。才接触佛法,尚未开解,就自以为是,不愿意求生净土。

还有不少出家人觉得作法师不错,来生还想要作法师。他发这个愿,他不求生净土,来生有把握作法师吗?在我想,来生一定是作寺院里的蟑螂、老鼠。我说的话,有时不太好听,但是句句都是实话。如果拿着佛法欺骗众生,果报决定是堕三恶道。

有些人认为出家好,生活容易,又有人侍奉,又有人供养,又不要工作,多舒服。他不知道古德所讲,“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”。“了道”就是证果,就是要出三界。你出不了三界,就得披毛戴角还。必要慎重!你这一生,有本事出三界吗?这是大问题。所以,有很多人来问我,他想出家,我就警告他,出家是很危险的事。要真修行,在家跟出家没有两样。论成就,在家成菩萨、成佛,比出家的多得多。

在今天这个时代,我们放眼看天下,真正修行成就的人,真正往生的人,在家多,出家少。如果不相信的话,你稍微留意,你看出家人跟在家人,死的时候相状怎么样,就知道了。这是骗不了人的。死的时候,相貌非常好看,那是好相。死时面目很恐怖、很难看,那是恶相。摆在我们面前,谁也骗不了谁。自以为聪明,骗人一辈子,最后狐狸尾巴还是要露出来,最后一招骗不了人的。这四十年来,往生净土,预知时至的,晓得什么时候走,不生病,坐着走的,站着走的,在家同修中时有所闻;出家众里没有看到一个,实在值得我们警惕。

古时候讲修行,出家人确实超过在家人。现在出家人的环境比不上在家人。从前出家人住在深山,距离村镇比较远,的确不接近名闻利养。纵然有信徒到山上去烧香拜佛,出家人见到信徒,他不理睬你的,真是所谓眼观鼻,鼻观心。寺院里有知客师接待信徒;不负责接待的,绝对不会跟你讲一句话。寺院自己有产业,生活虽然清苦,只要能维持,不依靠信徒。

现在寺院没有产业,生活要靠信徒,不巴结信徒,怎么行?巴结信徒就要看信徒的脸色,决定不敢得罪信徒。这样的生活过得多苦!如果那个寺院,法师不理会信徒,若是传出去,下次再也没人来你的寺院了。所以,今天出家人的心理,比在家人的心要来得复杂。在家人的心比出家人清净。一个如法的道场很难,很希有。我劝同修们要知道事实真相,认真的修学,自己决定有成就。

可见净土法门,正契菩萨之机。

“净土法门,正契菩萨之机”。发愿求生西方极乐世界,是无上菩提心。发无上菩提心的人就是真正的菩萨。何况在大经里明白显示,在家菩萨列了十六位,出家的菩萨只举三个人。这样的表法,含义很深。

五、盖此法门,乃弥陀住真实慧,从真实之际之所开化显示。

这些都是《无量寿经》的经文。《无量寿经》里讲三个真实:“真实之慧”、“真实之际”、“真实之利”,这在其他经典上是很少看到的。“真实之际”就是真如本性,就是一真法界。“真实慧”就是本性里本来具足的般若智慧。佛将念佛成佛的法门教给众生,就是“惠以真实之利”。一切利益中,以持名念佛的方法第一真实,无上的真实。所以这部经、这个法门,是阿弥陀佛住真实之慧,从真实之际(圆满的真如本性)开化显示真实的利益。

故唯佛与佛方能究竟。

如果不能证得三个真实,你怎么会知道!证得这三种真实,就是成佛了。菩萨没有证得这三种真实。因此,念佛法门之究竟、之所以然,必得成佛才能彻底明了,正是蕅益大师所讲的“非九界自力所能信解也”。

弥陀一乘愿海,六字洪名,圆融具德,超情离见,举体是事理无碍、事事无碍之一真法界,故不可思议也。

这一段文也证实本经与《华严》无二无别。《华严经》的特色就是十玄门、四无碍法界。这本经里也具足了十玄、四无碍,而且把十玄、四无碍归纳在一句佛号之中,尤其是不可思议。如果诸位真正知道这个事实真相,原来这句“阿弥陀佛”就是一部圆满的《大方广佛华严经》。说老实话,念《华严经》一天念八个钟点,通常要念半个月,一部八十卷《华严经》才能念完。那个善巧会念的,一句“阿弥陀佛”都念完了。殊特奇妙,真是不可思议。不但这句阿弥陀佛就是一部圆满的《华严经》,实在讲,这句阿弥陀佛就是全部的《大藏经》,一字都不漏。我们应该要念什么,还不明白吗!

这句佛号就是“弥陀一乘愿海”。一乘是圆满乘,二就不圆满。这个“一”不是数目字,“一”代表大圆满。什么圆满?圆满的心性,丝毫没有欠缺。这佛号就是圆满的心性,所以说“圆融具德”。这句佛号就是如来果地上圆满的心性,我们常讲,诸佛如来万德万能。“万”也不是数字,也是代表圆满。圆满的智慧,圆满的德能,这句佛号皆包括了,全摄在其中。

怎样才能念得相应?要“超情离见”。弥陀名号本来就是超情离见。什么是“情”?什么是“见”?这两个字很重要。“情”就是烦恼;“见”就是知见。情就是烦恼障;见就是所知障。“情”就是我执;“见”就是法执。这样就懂得了!我们今天念佛,为什么不相应?我们没有放下情见,念这句阿弥陀佛,所以怎么念都不相应。我们听说“十地菩萨始终不离念佛”,念佛成佛,那有那么容易?我们不相信。不相信的原因是我们带着情见念佛,怎么念也不相应。若离情见念佛就相应,所以“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。我们怎么念也不相应,念了一生还是生死凡夫,就是夹杂着妄想情见。这是念佛成功关键之所在。

为什么要超情离见?因为名号本来就超情离见。这一句“南无阿弥陀佛”,六道里决定没有,这是“超情”;十法界里也没有,这是“离见”。四圣六凡里都没有,此乃阿弥陀佛一乘愿海,一真法界。一乘愿海就是一真法界,它不在十法界内。我们用十法界的心来念,怎么能念得成功?诸位或者要问,学佛从哪里学起?《无量寿经》、《阿弥陀经》、《要解》、《疏钞》,多念一念,你就明了了,要从断妄想下手。

妄想、分别、执著,就是情见。一定要真正放下,我们的佛号才能得力;得力就相应。念佛若夹杂情见,决定不得力,所以念佛的秘诀:“不怀疑、不夹杂、不间断”,难!不间断还容易。即使是二十四小时阿弥陀佛不间断,古大德讲“喊破喉咙也枉然”,还是不能往生,原因就是夹杂情见。情见这两个字包括的范围深广,世出世间法都包括在这两个字里。“见”是见解,“情”是情感,一是烦恼障,一是所知障。

“举体是事理无碍,事事无碍之一真法界”。本经跟《华严》无二无别,古人称本经为中本《华严》,确有道理。

我说这些话,诸位纵然明白了,还是枉然,还是不得利益。我再讲浅一点,明白一点,学佛一定要从《观经》三福修起;不从此处修行,就没有法子成就。净土虽然是易行道,“易”是跟其他法门比较,它最容易,人人可以做到,问题是你肯不肯做。其余的法门,虽然肯做,未必做得到,这就是难。念佛法门只要肯做,人人都能做得到。

“三福”总共只有十一句,虽然经文不多,每一句四个字,四十四个字就是成佛的基础。佛讲得很清楚,这是“三世诸佛净业正因”。换句话说,过去佛、现在佛、未来佛,成佛一定都走这条路。我们要是不走这条路,想成佛,那是不可能。这十一句里面,句句境界都广大无边,要细心体会,认真实行。

“孝顺父母”,不只是对父母一切供养周到就叫孝顺,那个意义太浅了。佛法里讲孝顺父母,是要令父母离苦得乐,才是真正孝顺。这一世善,来世不善,不是真善。来世善,后世不善,也不是真善。今世不善,来世、后世善,这是真善。所以真正孝顺,要劝父母念佛。有人说,我劝父母念佛,他不相信。你要把他不信的原因找出来,把不信的原因消除,他们就相信了。说实话,父母为什么不相信念佛?因为你学佛了,尚且没有做到孝顺,所以他不相信。他还告诉别的老人说,“学佛的人不孝顺父母,你们千万不要教儿女去学佛”。如果学佛的人,事事都能孝顺父母,使父母觉得学佛好,学佛的孩子都孝顺,他自然会劝别人儿女学佛。所以,我们自己起步就错了,学佛的人跟家人相处不和睦,大家一听到学佛,就像著魔一样畏惧,怎么能成得了佛?怎么能往生?

“奉事师长”也不容易。奉事师长,是不是把老师生活照顾好?不只如此,你看《普贤菩萨行愿品》里讲供养,“一切供养中,法供养最”。“法供养”中,又以“依教修行”为第一。由此可知,老师的教导,学生做到了几成?普贤菩萨的标准是把老师教我们的,我们都能领悟,都能接受,都能实行,这才是奉事师长。

今天我们展开《无量寿经》,阿弥陀佛就是我们的老师,《无量寿经》就是老师对我们的教训。我们有没有把这些教训记住?有没有把这些教训做到?果然把这些教训体会明白了,记住了,依教奉行,这才是奉事师长。

“三福”的意义,一句比一句深;境界,一句比一句广大。这十一句详细的讲解就是一部《无量寿经》;再详细的讲,就是《大方广佛华严经》;甚至于是一部《大藏经》,都出不了这十一句。确实是理事无碍,实在不可思议。奉劝同修,我们求往生,从哪里做起?就从“三福”做起。

六、行人若能于此无上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根。

我们不要自卑,不要轻视自己,以为自己样样都不如人,罪业深重。如果能懂得念佛法门、深信不疑,信与解,说实话也很不容易。我学佛时,出家两年才受戒。受了戒回到台中去拜老师,老师见了我面,第一句话就说,“你要信佛!”我已经出家两年又受戒了,第一句话却是“你要信佛”。然后他老人家说明为什么要说这一句。

什么叫做“信”?有人出家一辈子,当了老和尚,一生都不信佛。“信”,不容易。《金刚经》上讲:“信心清净,则生实相。”你们不要以为已经是信佛了,靠不住的。为什么?那个地方股票一诱惑,都跑去了;佛早就丢掉,忘掉了。名利一诱惑就变心了,这样的信是水上浮萍,随风飘荡,没有根,不是真信。为什么不信?没有真正理解。佛法只懂一点皮毛,不能算真懂。真正懂了,他就会真信,他就会真行。

前一段时期,大家晓得股票赚钱是最容易,而且赚得最多,比任何行业都多,于是什么职业他都不要了,去玩股票了。为什么?他相信,他信得很真,他就真做。他能解,能信,他就去做股票生意。对佛法,他解得不够深,信得也不够深,所以外面境界一来,以名利来比较,他就不信了。“能稍生信解”,还是真正的信,虽然他不是真的理解、深信。真正理解、深信,他决定发愿,决定修行,决定能放得下,这才是“真信”。

不能放下一切虚幻的假相,都是假信。我们想想自己的信心能打几分?不要让别人打分数,自己冷静想一想,能打几分?难!很不容易。上根决定往生。即使是下下品往生,也是上根。因为往生不退,一生成佛。

如来从真实慧中,开演此法门者,欲惠众生真实之利也。故此法门必方便究竟,普被三根,普令现在、当来,一切凡、愚、浊恶众生,悉登彼岸。

这一段文讲得很好,将“真实之利”圆满显示明了。如果不是这样,就不能称为“真实之利”。真实之利决定是从真实智慧里产生。没有至高无上圆满的智慧,怎能开启这个法门?这是值得我们深深去体会,深深去思维。知道佛对一切众生的恩德之大,慈悲之广,于佛深恩,才能稍稍体会到一些。

普度一切众生的法门,要令一切众生当生圆成佛果,一定要具备两个条件:方便、究竟。“究竟”,这是成佛的方法,不是成菩萨、成罗汉。成佛,佛有藏、通、别、圆。成藏教的佛、通教的佛、别教的佛,都不究竟。必然是成圆教佛果,无上正等正觉,这才是究竟。这个方法即是究竟的方法。其次,必须要具备的条件是“方便”。方便是人人能修,人人能学。容易、简单、稳当、快速,这样才方便。如果不具足这些条件,法门虽然究竟,凡夫没分,也不能算是真实之利。

譬如,《华严》究竟,不方便;《法华》究竟,也不方便;《楞严》也可以算是究竟,还是不方便,要修“楞严大定”不容易。唯独念佛法门,不但究竟,而且方便。究竟是第一,方便也是第一。查遍一切经,找遍无量法门,要能符合这两个条件“方便、究竟”,只有这一部经,只有持名念佛法门。这个事实,我们要搞清楚,对念佛法门的修学就会死心塌地,绝对不会更改。

最近有人找我讲《观无量寿佛经》,我很乐意。《观无量寿佛经》可以补充这一部经,有很多好处。本经是净宗第一经,净宗最重要的一部经。《观经》对于净宗的理论、方法、因果,说得特别详细,可以补充本经之不足,增长我们对于这部经的信心。这是好处,没有坏处,我已经答应了。

念佛法门“方便究竟”,它上面加一个“必”,这个字加得好,非常的肯定。“必定是方便究竟”,这样才能“普被三根”。各种不同的根性,都可以修学,都必能成就。

“普令现在”,“普”是普遍,能令现在的众生。“现在”是佛当年说法的时候。“当来”是佛灭度之后。我们就是在“当来”这两个字中。“一切凡、愚、浊恶众生”,这就了不起!凡是凡夫,愚是愚痴,浊恶就是身心染污,无恶不作的众生。浊恶众生就是三恶道的众生。现在虽然没堕三恶道,三恶道已经报了名,注了册,挂了号,不久就要去报到了。浊恶众生,确是没救了,唯独念佛往生法门还能救。这个功德不可思议!这些人都能救,何况一般的天人、声闻、缘觉、菩萨,没有一个不得度的。

“悉登彼岸”是讲成佛。我们往生西方极乐世界,还没成佛,但往生就是成佛。因为往生到西方极乐世界,一生必定成佛,不要等到第二生。生极乐世界即圆证三种不退转。除非不能往生,往生必定成佛,往生就是成佛。

因此,往生西方极乐世界,即使是凡圣同居土下下品往生,也可以说他“登彼岸”。说这话决定不为过,就说他已成佛了。所以,送一个人往生,就是送一个人成佛。世出世间的功德还有比这个更大的吗?没有了!你度千千万万的众生,帮助他们现在离苦得乐,不如度一个人成佛。他成佛之后,将来度无量无边的众生,好处之大是不能比的。何况你教现前千万众生离苦得乐,他还是不免轮回,他所得的好处是暂时的,不是永恒的。

帮助一个人往生,是永恒的离苦得乐,是究竟的,是圆满的。生到西方极乐世界之后,他有能力在尽虚空遍法界,不晓得去度多少众生!这些事实真相要了解。了解之后才晓得自己应该怎样作法。真正认识清楚了,你才真正体会到人生的意义与价值。

现在多少科学家、哲学家谈人生的意义和价值。说实话,都是在打妄想,在说假话。人生意义是什么?价值在哪里?说实话,不能往生西方极乐世界,就毫无意义、毫无价值。天天搞六道轮回,还有什么价值好说。无量无边的法门中,我们才真正认识念佛法门,找到念佛法门。要不能把这个法门掌握住,那真是太可惜了。这一生即使遇到,若不肯发愿求生,也等于没遇到,非常可惜。所以,一定要认真的修学。

七、大愿之核心乃第十八愿。然十念必生之究竟方便,实由于弥陀究竟成就之最极方便处,正是本经中“如来定慧究畅无极”处。今人焉能因此法之易行而鄙视之,而轻此法门乎。

这是说《无量寿经》四十八愿中的“第十八愿”是弥陀本愿的核心,才晓得第十八愿的重要意义。古德曾经说过,若将佛四十九年所说的一切经做个比较,大家皆认为《华严经》第一。《华严》把一切经都比下去了。《华严经》与本经做一个比较,则本经第一,把《华严》也比下去了。本经是夏居士会集经文的,一共有四十八章(或称四十八品)。这四十八品,那一品第一?当然是第六品第一。第六品是讲四十八愿。四十八愿那一愿第一?古代佛门大德皆以第十八愿第一。这样做一个比较,诸位应该理解,佛法的中心,就在这一愿。这一愿就是“十念必生”。佛度众生,“十念”能令众生成佛。这是佛法真正达到方便究竟至极,没有比这个更方便更究竟了。这才晓得念佛法门在无量无边法门里,确实是第一殊胜,无与伦比。

这部经我们讲过很多遍,同修们对于四十八愿都很熟悉。可是要真正把它认识清楚,的确不容易。真认识清楚了,我相信你一定放下万缘,一心系念,你必定成就。放下万缘,不但世缘放下,出世间的缘也放下了。无量无边的经论,无量无边的法门,都放下了,就跟莲池大师一样。莲池大师在晚年彻底觉悟。如果不是彻底觉悟,他说不出“三藏十二部让给别人悟,八万四千行饶与他人行”这两句话。能说得出来这两句话,显示其大澈大悟、明心见性的气象。禅宗大澈大悟、明心见性,不过是了生死、出轮回而已,要想圆成佛道,还是相当遥远,他不是一生成佛。净宗彻底觉悟,世出世间万缘放下,一心系念,他就是一生圆成佛道,所以一切法门都不能比拟,真正没有言词能赞叹的。这里几句话,将念佛功德之所以然透出一个大概—虽然不是很明白的说出来。

“十念必生之究竟方便”,实在是“由于弥陀究竟成就之最极方便处”。“究竟成就”有两个意思,第一是“断惑证真”圆满了。见思、尘沙、无明都断尽,圆满的证得无上正等正觉。但此地所讲的重点不在此。这是一切诸佛如来所同证。它真正意思是在度众生的方便,就是用这“一句名号,十念必生”。这是弥陀如来最极方便处。十方一切诸佛如来都没有这个法子,但是诸佛如来都用阿弥陀佛的方法来普度众生。因此,十方一切诸佛如来,没有一尊佛不劝人念阿弥陀佛求生净土;没有一尊佛不讲《无量寿经》、《阿弥陀经》。换句话说,净土三经是一切诸佛度众生必定宣讲的法门。不但必定宣讲,而且多次宣讲。这个事实,正是本经所讲“如来定慧究畅无极”的证明。这一句就是赞叹第十八愿的成就。

念佛法门实在简单、容易、稳当、快速,决定成佛。就是因为它太容易了,太简单了,反而叫人难以相信。所以,古德常有这样的感叹,“今人焉能因此法之易行而鄙视之”。即使是念佛修净土的人,没有把净土看在眼里的人还是很多。有一些人喜欢《观无量寿佛经》。《观经》修学的方法麻烦,他们喜欢,认为难修的方法可能比较好,太简单了恐怕靠不住。

像现在用的照相机是全自动的,黄念祖居士称之为傻人照相机,很容易,可是照出来的张张都漂亮。而高级照相机,要对光圈,又要对距离,还要懂得色温,不见得能照得好。三十六张底片能照得两张好的就算不错了。很复杂,价钱也很高。他比喻,高级照相机就像普通的法门、一般法门;傻人照相机就是念佛法门,人人会念,个个往生。轻视念佛法门,是错误的,对于念佛法门可以说是完全不了解,才会有这样的误会。

八、《疏钞》云:“但持佛名,必生彼国。则或高或下,或圣或凡,乃至或信或疑,或赞或毁,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脱。”

这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里说的,语气非常肯定。“但持佛名”,正是大势至菩萨所说“不假方便,自得心开”。不需要用任何方法来帮助,就是一句佛号,四个字、六个字都可以。莲池大师当年在世,他自己就念四个字。有人问他,“您老人家教别人念佛,怎么教法?”他说,“我教别人念六个字,南无阿弥陀佛。”人家问他,“您自己怎么念?”他说,“我自己只念四个字。”别人听了觉得奇怪,为什么你教别人念六个字,自己却念四个字。他说,“我这一生决定求生西方极乐世界,所以客气话都不必要了。”“南无”是客气话。经里面讲“执持名号”,名号就是四个字。“南无”是梵语,译成中文是“皈依”的意思,“恭敬”的意思。恭敬阿弥陀佛,这些都是客套。真正一心求往生,客气话不要了。愈少愈好。你看六个字跟四个字比较,就少了三分之一,更简单。愈简单愈好。他说,我教别人,别人未必真正发心求生净土。不愿意往生,加一个“南无”,恭敬阿弥陀佛,皈依阿弥陀佛,跟净土结个善缘,种个善根。意思在此。

由此可知,“但持佛名,必生彼国”,这个“必”字语气非常肯定,丝毫怀疑都没有。那些人是念佛法门的当机者(也就是有条件往生西方的对象)?

“或高或下”。高下是对菩萨说的,十圣菩萨就高,三贤菩萨就下。“或圣或凡”,这是对声闻、缘觉、天人说的。声闻、缘觉是圣人,超越三界:欲界、色界、无色界。诸天还是凡人。四圣六凡,这二句就把十法界包括尽了。“乃至或信或疑”,这也是讲十法界里的人,或者是相信,或者是怀疑。怀疑也能往生,大经上讲往生边地。只要具足信愿行,信里稍带一点疑,还是可以往生。“或赞或毁”。赞是听到念佛法门心里欢喜赞叹。毁是诽谤,不能相信念佛法门,甚至于排斥。不但外道排斥,在佛门里也有人排斥。宗门教下,久修初学,尚且诽谤净土,不相信净土。自古以来我们常常听到,也常常见到。

赞净土,是无量福报;谤净土,是无量罪业。罪福必定有果报。但是这句“阿弥陀佛”,落在他阿赖耶识里,“便成善根”,所以不怕诽谤。人家看我们念阿弥陀佛,讽刺诽谤。我们笑笑,阿弥陀佛的善根已经种到他阿赖耶识里了。种子种下去,将来果报受完,多生多劫之后,遇到善缘,他自然相信,也会修学,将来一定往生,因为他的阿赖耶识里有阿弥陀佛的种子,有西方极乐世界的缘分。由此可知,念佛人遇到谤佛人,合掌含笑,不要去争执。他不晓得,我们清楚。他将来恶报受完了之后,还是会跟我们一样念佛往生。这就是三根普被,利钝全收。

至于当世,何人当机。则不论男女老少,富贵贫贱,上智下愚,久修初习,宿根利钝,善恶差别。只要于此法门,能生实信,因信发愿,从愿起行。

“当世”是指现代。那些人适合修学念佛法门,这叫“何人当机”。这些种种情况都不论,都不要紧。要紧的是“只要于此法门,能生实信”。对念佛法门真正的相信,实实在在有阿弥陀佛,有极乐世界,决定没有疑惑。“因信发愿”。一定要知道这个世间苦。知道这个世间苦,是真正觉悟。这个世间真苦,发愿求生净土,便是大澈大悟。

“从愿起行”。行就是老实念佛。我们对于初学的同修,不特别劝他念佛,劝他念《无量寿经》。诸位要知道,摆在我们眼前的事实,念佛的人很多,往生的人很少。原因何在?虽然念得这句阿弥陀佛,但“信、愿”若有若无。他也念阿弥陀佛,为什么信、愿不坚定?是由于对西方极乐世界的状况知道得太少。听人家说有好处,他也来念一念。到真的紧要关头,他又不想去了,他把阿弥陀佛忘了。这种人很多,就是利害当前的时候,他就不顾佛了。这就显示,对佛法没能真正理解。

凡是有急难时,还是想求鬼神,还去算命、看相、看风水,这种人信愿都不具足。这样不能往生。信心不清净,信心不坚定,这才教你念《无量寿经》,希望从这部经里建立真正清净的信心,坚固的信心。从信心发生求生大愿,然后念这句佛号,句句相应,句句得力。这是劝大家念《无量寿经》的道理。

“发菩提心,一向专念”,如是之人,正是当机。

这一句正是《无量寿经》修学的宗旨。“发菩提心”就是发求生的大愿。求生的愿心就是无上的菩提心。“一向专念”。“一向”是一个方向,专念阿弥陀佛,不怀疑、不夹杂。只要符合这个标准,没有一个不往生。所以,善导大师说,一百个人修,一百个人往生;一千个人修,一千个人往生,称为“万修万人去”的无上法门。

第五段介绍念佛法门的当机者,到此已经说竟。“概要”讲到这里是一个大段落,将本经重要的义趣,大致都介绍出来了。下面一部分是属于佛学常识。知道了,对我们修行会减少障碍,是有好处的。

 

六、藏教所摄

“藏教”是指经典。像图书馆一样,这一部书应该分列在那一类,列在那一部分。这是属于常识。“藏”是三藏经典;“教”是十二分教。

一、凡体究经典,宜先知此经属于何藏,说在何时,判属何教。知此,则有助于理解全经。

“三藏”里它是属于那一藏?“二藏”里它是属于那一藏?佛是什么时候说的?十二分教用现代的话来说,是十二种不同的体裁,不同的教学表达方式。它是属于那一种?这些对于弘经的人,是必须要知道的。如果不发心讲经,自己修行,这些没有多大关系。

二、经典能包含蕴积文义,故名为藏。有二:

(一)三藏:(1)契经。(2)律。(3)论。 本经属经藏。

“藏”字的来源、含义,我们要晓得。中国图书的分类编排是由佛法首开其端,起源于佛教经典的整编。在宋朝的时候开始编纂《大藏经》,总分为三大类,就是经藏、律藏、论藏。以后《四库全书》就是仿照佛家的分类方式来编的。当然现代分得非常细,分得非常多,也就是今天所讲的科学方法将经典分类。在佛法里称为“藏”。藏就是蕴积、含藏的意思。在中国世法里称为“库”。库也是包含、蕴积的意思。所以“藏”跟“库”性质相同。佛教经典有二种分法:一为“三藏”,一为“二藏”。三藏是经、律、论。

“经”,古时候译为“契经”。中国人喜欢简单,把契字省掉了,称为“经藏”。“契经”跟我们世间所说的经不一样,它有“契理、契机”二义,上契诸佛所证之理。换句话说,一定以真如本性为依据。真如本性,我们也听得很多,但是搞不清楚。浅一点说,使大家对它的含义能明了,就是宇宙人生的真相,这就是真如本性。与宇宙人生的真相不相违背,这叫“契理”。第二要契合现前大众的根机,就是大众的程度。必须说了之后,人人能理解,人人能接受,人人能欢喜,是谓“契机”。这就相当不容易,要契理,又要契机,这样才称之为“契经”。

“经”诠定学。戒、定、慧三学。经里多半是讲“定”学。“律”是法律,是方法,是规律,就是戒律,在三学里是“戒”学。“论”是研究讨论,是属于“慧”学。研究讨论中启发智慧,开智慧的教学。

世尊当年说法,没有办佛学院,也没有教科书,甚至于讲义都没有。佛当年在世,是“以音声为佛事”。“佛事”是指佛一生以教学为事业。佛门里,教学称为“佛事”。现在则为死人念经叫佛事,这个意思不晓得错到哪里去了!所以你在经典里看到“佛事”的文字,千万不要误会,以为是替死人念经;要知道佛事是教学。释迦牟尼佛在世的时候,就是天天给大家讲经说法。这些事,就是佛的事业。来见释迦牟尼佛的人,有近处来的,有远道来的;有本国来的,有外国来的。来的这些人,男女老少都有,各行各业都有。他们有疑惑,有问题,向佛请教,请佛帮助他解决困难。你就想想,问题之多而且复杂是可以想见的。佛真有智慧,不管什么人提出问题来请教他,一定会给他讲解,会教他。人来请教,听受教导,都得利益,都能开解,都能觉悟。

以后佛灭度了,弟子们将佛一生中所说的法记录下来,成为“经典”。所以,经典的内容是错综复杂,严格的区分,这部经讲定,那部经讲律,那部经讲论,是分不出的。可以说,佛每次给人开示,“戒、定、慧”三学都具足。

后人整理经籍,依凭什么来分类?只有一个方法,就是戒、定、慧三学当中,那一种分量占得多,就把它归作一类。譬如《无量寿经》,戒、定、慧三学都具足,讲定的部分比较多,就把它归到“经藏”。《梵网经》里也讲戒、定、慧三学,讲戒律部分较多,就把它归到“律藏”。三藏分类就依据经典里三学分量作区分的。严格的来分,每一部经典里都讲到三学。这是我们应该要晓得的。所以,佛经的分类相当不容易,毕竟不像现代科学分类得专且细微。佛法的目的不是在专,跟科学的方法不相同。

佛法只有一个目标,令一切众生“破迷开悟”。达到这个目标,他的教学就圆满,就成功了。所以,跟今天学校教育、科学教育的目标不相同,因此方法也不相同。

(二)二藏:(1)声闻藏。(2)菩萨藏。

二藏的分类,就是大乘和小乘。第一、“声闻藏”。声闻藏就是小乘法。第二、大乘法,称为“菩萨藏”。小乘藏里,声闻藏有经、律、论三藏。中文翻译的《大藏经》,阿含部分就是属于声闻藏。小乘经也分经、律、论三大类。阿含之外的属于大乘佛法,也分经、律、论三大类。

在三藏里,《无量寿经》属于“经藏”。在二藏里,这一部经属于菩萨藏,它不是小乘经。

本经广演大乘,详陈信愿往生,殊胜因果,净佛国土,依正庄严,弥陀无边愿海,普度众生之道。故为菩萨藏摄。

“本经广演大乘”。佛说法是有表演的。佛教学的目的是要“令众生破迷开悟”,是要令众生觉悟,因此它的方法手段,可以说无量的善巧。我们在楞严会上看到释迦牟尼佛讲经说法,有表演,有动作。不像有一些法师讲经,端坐在那儿,眼观鼻,鼻观心。一部经讲完了,底下的听众一个都没看见。佛讲经是活活泼泼。“演”就是表演。古大德有将佛门的这些故事(在佛法里称为“公案”),搬到舞台上去表演。

在《大藏经》里,收集有不少的歌词,也有剧本。《归元镜》是平剧的剧本,这本书过去流通很少,知道的人不多。它的内容是写净宗三位祖师的故事,第一位是慧远大师,净宗的初祖;第二位永明延寿大师;第三位是莲池大师。将这三位祖师的故事搬到舞台上去表演,剧本写得很好。在过去,电视台曾经找过我,希望佛门同修提供电视连续剧的剧本,可惜我不会写这些。佛经里的材料实在太丰富了。像《楞严经》、《无量寿经》,善财童子五十三参,都可以编成连续剧剧本,在电视台播出。这就是现代化弘法利生的大事业。所以,学写剧本的,在剧校里读书的,他要是走这个路线,就是菩萨化生。不晓得要度多少众生!你说这事能不能做?可以做,古人已经有先例。平剧可以演,当然现在电视台也可以表演。这是“演说”,说中有表演,表演中有说法。

佛法离不开因果。“信愿往生”,在一切因果里是无比的殊胜。“净佛国土,依正庄严”,这两句是说明西方世界的美好。“弥陀无边愿海,普度众生之道”,这两句是讲阿弥陀佛无量的功德,摄受法界无量的众生。

在二藏,本经属于菩萨藏,“故为菩萨藏摄”。

三、说时有五:

(一)华严时:最初三七日说。

(二)阿含时:次十二年说。

(三)方等时:次八年说,广演四教,均被众机。

(四)般若时:次二十二年说。

(五)法华涅槃时:后八年说法华,一日一夜说涅槃。

这一部经是在什么时候说的?古德讲,释迦牟尼佛当年在世说法四十九年。释迦牟尼佛三十岁示现成佛,八十岁入灭。八十岁是中国人说的虚岁,实际上释迦牟尼佛圆寂是七十九岁。说法四十九年,我们中国的古大德将它分作五个时期。就好像释迦牟尼佛办学校一样,有小学、中学、大学、研究所,分作五个阶段。

第一时期就是“华严时”。“最初三七日说”,也有经里讲“二七日说”。二七是十四天,三七就是二十一天。这是世尊成佛首先说的一部圆满大经。这是大乘菩萨藏。小乘里没有,有些小乘人不承认。因为《华严经》是佛在定中说的,凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定,哪里知道他在讲《华严经》。参与华严法会的,是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品无明,证一分法身,才能入释迦牟尼佛大定中听讲《大方广佛华严经》,所以这一桩事的确没人晓得。小乘人不相信,小乘人认为“大乘非佛说”,不是佛讲的。还有人说《大方广佛华严经》是龙树菩萨造的。因为佛灭度之后六百年,龙树菩萨出生。《华严经》是龙树菩萨从龙宫里取出来的,我们这个世界上才有《华严经》。

《华严》的内容,是佛把自己所证得的境界全盘说出来,把果地上的境界—就是宇宙人生的真相,完全说出来。说真的,我们就不懂,因为我们无始劫以来,一直到今天都生活在虚妄之中。我们用的是妄心,不是真心。所看到的现象都是假象,不是真相。这个心念念打妄想、起变化,这就不是真的。真心是永远不变的。凡是会变的都是假的,不是真的。

佛在经上告诉我们,证得阿罗汉之后才能相信自己;没有证得阿罗汉,不能相信自己。为什么?你的心会变,今天跟这个人好,明天就恼了,可见不是真心。阿罗汉以上才逐渐有真心,其实阿罗汉还不是用真心,阿罗汉还是用八识心。不过他有很深的定功,变化的幅度不大,勉强可以相信。明了这个事实真相,人家来对你说些什么,你就笑笑,不可当真。为什么?靠不住的,说得那么好,明天就变了。你不要觉得奇怪,这是很正常的。他不是菩萨、不是佛。如果是佛菩萨,他说的话就算数,永远不会变的。我们自己对别人说的话,也靠不住。为什么?我们的感情会变,心理会变。所以,人与人之间往来,六道众生,包括天人、天神也是虚情假意,也不是真的。他跟你讲的话,也未必能兑现。这些我们一定要晓得。佛说真的,凡夫反而不能理解;众生说假的,我们偏偏就相信。现在这个社会,听骗不听劝,认假不认真,一点也不奇怪。真正理解事实真相,我们的心才能定下来,自己才好修行。

佛说完了《华严》,这个世间不能接受。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不能接受。怎么办?再办小学,讲最浅的东西。完全讲俗谛,讲一切众生常识所能理解的,就是最浅的佛法。“阿含时,次十二年说”,就是为大乘佛法奠定良好的基础。《观经》里面所讲的三福,前面两条就是属于阿含。“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”;“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,这是阿含时教义,是佛法修学的基础。

有这十二年的基础,学生的程度,可以向上提升了,才讲“方等”。“方”是方正。换句话说,前面阿含时是预备,不是正科。方等才是正科。“等”是等于佛知佛见。这是大乘佛法。“广演四教,均被众机”。四教是天台所说的藏、通、别、圆。方等讲了八年,相当于佛教的中学。这八年培养大乘根性。有了成就,又可以向上提升,再讲“般若”。

般若讲了二十二年。释迦牟尼佛总共说法四十九年,二十二年讲般若。我们可以理解,般若是佛教的中心;般若是佛教化众生的主要课程。般若开智慧,好比佛教的大学。

末后一个阶段是“法华涅槃时”。《法华》讲了八年,相当于佛教的研究所。《法华》的内容跟《华严》无二无别。所谓开权显实,前面阿含、方等、般若,都是佛的方便说,最后要跟你讲真实的。《华严》是真实说。最初讲真,你不懂,经过这么多年的训练,再与你讲真实法,你可以接受,终于识货了。从阿含到般若,讲了四十二年,所以有能力接受真实法。法华会上开权显实,给我们讲真实的。《涅槃经》是世尊的遗教,是世尊的遗嘱。“一日一夜说”。释迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此经是二月十四日说的,一天一夜说出来,是他老人家最后的遗嘱。

说此法时,在第三方等时。又此经蒙世尊多次宣说,故不应限于一时也。

《无量寿经》,释迦牟尼佛在什么时候说的?依照本经的性质,是在“方等时”说的。

这一部经跟其他经典的确不一样。其他的经典,释迦牟尼佛一生中只讲一次,所以集结经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲,所以集结的经典,就有很多不同的原本。传到中国来,有十二次的翻译。后面会跟诸位介绍。所翻译的本子内容出入很大,原因就是原来的梵本不一样,也就是佛多次宣说。从这个地方证明,念佛法门的重要性。如果不是很重要,佛当年在世讲一遍,不可能重复讲第二遍。

“故不应限于一时也”,所以一定要执著在“方等”讲的,也有过失。佛多次宣说,劝导我们念佛往生,真的是从华严到法华,五时都说。《华严经》,普贤菩萨十大愿王导归极乐。阿含时的《阿难问事佛吉凶经》,里面就有劝修净土。方等更多,不必说了。《法华经》里,佛也劝我们念佛求生西方世界。由此可知,诸佛如来无时不说净土。

四、判教

“判教”也是中国古大德的发明。释迦牟尼佛在世时没有。佛一生讲经,没有制定五时、四教、五教的。这都是中国古代的祖师大德,把佛一代时教分类,便利后人修学。好像一大堆的课本,把它分一分,那些排在一年级,那些排在二年级,那些课程排在三年级,就是这种情形。

(一)天台宗立四教:(1)藏教。(2)通教。(3)别教。(4)圆教。

(二)贤首宗立五教:(1)小乘教。(2)大乘始教。(3)大乘终教。(4)顿教。(5)圆教。

“藏教”是小乘,阿含时所说。“通教”是大乘之初教,前面可以通小乘,后面通大乘。算是大乘法,所以贤首称为大乘始教,大乘的开始。“别教”是纯大乘法,里面没有小乘的思想;相当于贤首的终教,就是大乘末后的一个阶段。“圆教”是圆满教。贤首把它分为顿教、圆教。天台家把“顿”跟“圆”合并起来,称为圆教。由此可知,四教跟五教只是开合不同而已,大致上是相同的。

我们在清凉大师《华严经疏钞》里,看到古代“判教”有十几家。但是其余的影响不大,我们就不提了。这两宗对于中国佛教影响很大。即使不是这两宗的学人,研经或是讲经、注解,都喜欢用这两家的判教。

(三)以上判教虽有不同,但顿渐二教,诸家同摄。

至于判教,各家看法不同,但顿、渐二种,大家都承认。“渐”是由浅而深,按着次第来修学。“顿教”是没有次第的。像世间所谓的天才教学,他不按次第,甚至小学没有毕业,就可以读大学了。这是属于顿教。当然一般渐教的根性多,顿教的根性比较少。

《净影疏》曰:“今此经者,为根熟人顿教法门。”

净影是慧远法师。不是晋朝的慧远,两人名字相同。他是隋朝时候人,佛教史上称小慧远。他一生在净影寺住的时间最久,后人称他为净影法师。他有《无量寿经》的注解,题为《无量寿经净影疏》,在台湾很流行。他在注解里说:“今此经者,为根熟人顿教法门”。

这一部《无量寿经》,在判教讲是“根熟顿教”的法门。根要是不熟,不能修学这个法门。甚至顿教根性的人,不修这个法门,修禅去了。禅也是顿教。什么叫根熟?简单的说,他成佛的机会到了,这叫做根熟。所以念佛法门,相信的人少,何足为奇!仔细看看这些人,像不像成佛的样子?他这一生能成得了佛吗?这一生要能成佛,这个人根熟了!遇到念佛法门,往生不退成佛,这是顿教。若不是顿教,他这一生怎么能成得了佛。

“云何知顿。此经正为凡夫人中厌畏生死,求正定者,教令发心,生于净土。不从小故大,故知是顿。”

怎么晓得此经是顿教?这个解释很好。一般根熟的凡夫,他知道六道轮回可畏,知道六道轮回之苦;他不愿意再搞妄想执著了,不再干生死轮回了,要想求超越六道轮回。动了这个念头。众生起心动念,佛都知道。很多同学常讲,学佛都没什么感应,佛菩萨没有加持,没有保佑。其实佛知道你的念头。真正理解生死轮回,真正明了,真的发心,要想超越六道轮回;佛菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感,佛才有应。用什么方法?必定要依教修行,唯独念佛往生不退成佛才能满众生的愿。

佛教化众生,无不是“随众生心,应所知量”!他指教得恰到好处。你真的想这一生成佛,佛就教你成佛的方法。如果你自己谦虚,业障重,这一生成不了佛,作个罗汉就好!佛也会随你意乐,教给你证阿罗汉的方法。佛对人不是不平等,这才是真平等。你喜欢得什么,他就教你什么方法,满足你的心愿,这是真平等。

这部经是对根熟的众生。若不是一心一意想作佛,根都没熟。动个念头,我要成佛!根才熟了。那就得修学念佛法门。念佛法门,不是从小乘修起,不要按次第,一句阿弥陀佛就成功了,所以他不经过小乘。这是大乘,不按次第,就是顿教。这个法门确确实实是圆顿大法。

大佑判小本曰:“渐顿分之,此属顿教。”

大佑法师,元朝时候人。他有《阿弥陀经》的注解,在台湾也有流通,过去台中莲社曾经印过。大佑禅师的注解叫《圆中钞》,他也把此经判作顿教,“渐顿分之,此属顿教”。法相唯识宗的祖师窥基大师,有《阿弥陀经》的注解,叫《通赞疏》,他也把《阿弥陀经》判作圆顿教。他说,《阿弥陀经》上讲“若一日到七日”就成就,这七天成就是顿法,绝对不是渐修能做得到的。

我国诸师判本经大小二本,多同此说,为顿教所摄。

净宗属于顿教,是大家普遍承认的。说净宗是圆教,还有一部分人不能接受。为什么说圆教,他不能接受?实在是对于净宗没有深入的研究探讨。真正深入研究探讨,才晓得它是圆中之圆,顿中之顿!那是对于净宗真正认识,真正理解。这话不是一般人能说出来的。

(四)若依五教,古今中外净宗大德,莫不以本经实属圆教。蕅益指出,天台纯圆,贤首全圆,其秘髓与奥藏,皆不出此大经之外。

 

“五教”是贤首所判的。“天台”是指《法华经》,是“纯圆”。“贤首全圆”,贤首是《华严》。《华严》是“全圆”。蕅益大师说,本经是《华严》奥藏,《法华》秘髓。那么《华严》跟《法华》,“皆不出此大经之外”。“此大经”就是《无量寿经》,这就把《华严》、《法华》都包括了。

当然这部经是圆中之圆,顿中之顿。蕅益大师早年学天台,他的著作很多。在台湾有《蕅益大师全集》流通。诸位要细细去读他的著作,几乎全部是用天台教义来解释,最后归向净土,成为净宗的祖师。这也说明,本经不但是顿教,实实在在是圆教,究竟、圆满、希有的法门。

(五)《圆中钞》云:“圆顿法门,亦必须先开圆解,而次修圆行,破三惑而证圆果,以阶不退。今则但说彼土依正二报,以之为开解生信。七日持名,一心不乱,以之为造修行门。临命终时,即得往生,以阶跋致。……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。”

这一段文是幽溪尊者在《阿弥陀经圆中钞》里所说的。我们知道《疏钞》、《要解》,还有《圆中钞》,这是《阿弥陀经》最重要的三个注解。

这几句话,说得非常好。“圆顿法门”包括华严宗、天台宗、禅宗。圆顿法门修行的次第,还是得“先开圆解”。“必须”二字,语气非常肯定、坚决。换句话说,若不能开圆解,就没有办法修圆行。所以宗门、教下修行的人很多,成就的人很少。如果照倓虚法师所说的(倓老法师有一个录音带在我们这个地方,是他在香港打佛七期间的开示),他一生中见过许多参禅得禅定的,没有见到一个开悟的。“开悟”就是此地所讲的大开圆解。宗门、教下要是不开悟,就没有办法了生死,出三界。真正得禅定已经相当不容易了;将来可以生四禅天、四空天,仍出不了三界。所以,他的行就不圆,无论修什么行门都不圆。可见得圆满的行门,是建立在圆解的基础上。

大乘佛法里常常告诉我们,佛法是心法。心转境界,不是境界转心。所以,觉悟的心布施一块钱,这一块钱是圆行,圆满功德。迷惑的时候,这一块钱的功德很小,很有限,因为他有分别、有执著,他有界限。觉悟的心,没有分别,没有执著,没有界限,因此小小一点功行,感得功德是尽虚空遍法界。所谓“称性起修”,才是圆行。明白这个道理,净宗念佛也一样,智慧没有开,分别、执著没有打破,这句阿弥陀佛是有界限的,因为有分别,有执著。大开圆解之后,这句阿弥陀佛与法性相应,与虚空法界相应,佛号功德不可思议。由此可知,行的大小、浅深、偏圆,都是心在转变。明白这个事实,对于大乘教义多少知道一些,就晓得修学其他宗派难。净宗确实比较容易。只要能往生,品位低一点,也不在乎,反正能到西方极乐世界。修行其他法门,如果没有圆解,就很难成就。这是真的,这是事实,他们必须要破三惑,才能证圆果。

佛在经里把迷惑、烦恼归纳成三大类:第一、见思烦恼,第二、尘沙烦恼,第三、无明烦恼。这是“三惑”。很难破!用什么方法破?看破、放下,无住生心。我们今天所解所行,有没有能力破三惑?不要说破三惑,三惑里最粗、最重的见思烦恼,我们能不能破得掉?见思烦恼里第一个要破的“身见”,能不能破得了?

凡夫起心动念执著身是我,这个见解叫“身见”。也许有人问,身不是我,什么是“我”?佛说这个身不是我,身是我所有的。如果身是我,身死了,我不也就死了!谁去投胎,谁去往生?即使六道轮回,也不是这个身去轮回;往生西方极乐世界,也不是这个身去往生。所以,身确实不是我,身是我所有的。像衣服一样,衣服是我所有的,衣服不是我。再往深刻一点去体会,身体也不是我,身体是我所有的。所以,我在六道轮回里舍身受身,就像穿衣服、脱衣服一样。“身见”把身当作我,是错误的见解,就好比人穿衣服,把衣服当作我。这是第一个错误的见解。几个人能把它破掉,能在这个地方生起正确的见解?你就晓得难,真正不容易!宗门、教下要证圆果,确实不容易。这是讲佛法修学的法门,确实有难行道,有易行道。宗门教下皆是难行道。净宗念佛求生西方极乐世界,比较起来是易行道。

“今则但说彼土依正二报”。《圆中钞》虽然说的是小本《佛说阿弥陀经》。小本跟《无量寿经》是属于同部,所以注解此经的大德们常常引用。因为注小本等于注大本,是可以通用的。这一部经直说西方极乐世界依报正报二种庄严。“依报”是物质环境;“正报”是人事环境。我们生活在世间,不外乎物质环境与人事环境。“庄严”就是美好、圆满,没有丝毫的缺陷。“以之为开解生信”。“以之为”就是因此。我们理解、明白了,从这个地方建立信心。相信娑婆世界的西方确实有极乐世界,确实有一尊阿弥陀佛,现在在说法。

发愿求生,怎么去呢?“七日持名,一心不乱,以之为造修行门”。念佛法门修行的方法,就是持名念佛。需要多久?七天就行了。但是你念念看,你念了七天,往生不往生。说老实话,果然念了七天往生,这个法门没人敢学了。这还得了,七天就要死了,谁愿意学这个法门。还好,你们念了七天也没走。别说七天,念上七年,你们也走不了。原因在哪里?不是法门有问题,是你们念佛的心有问题,依然贪恋这个世间并不想去,念是念,不想去。

你们读经很多遍的同修都知道,西方世界阿弥陀佛、观音、势至诸上善人,天眼洞视、天耳彻听、他心遍知!人家早就把你看透了。你念了七年,他也不来接引你,因为你并不真想去。如果真想去,感应就灵验得很,确实七日持名,一心不乱,就能往生。古今往生的大德中,我们确实见过。像最近美国华府的周先生,念佛三天三夜往生!那不是假的。他还没有念到七天,三天三夜,阿弥陀佛就来接引他往生了。所以,问题就是我们求往生的心真不真。果是真心,果然切愿,这是必生净土的第一个因素。

第二个因素就是“一心不乱”。念佛心中还夹杂妄想,功夫如何得力?七天七夜不能往生。你念一天一夜也好,两天两夜也好,这句佛号中决定不能夹杂妄想,这才是“一心系念”。念佛的功夫,讲求的是“不怀疑、不夹杂、不间断”。如果是不夹杂、不间断,还有怀疑,可能生到边地。这是经上讲的。如果不怀疑、不间断,还夹杂,是决定不能往生,边地也没分。这是念佛同修必须要知道的,夹杂对于念佛有大障碍,不是法门不灵验,是我们自己走错了。修行这个法门,的确比其他法门简单、容易、稳当、快速。

“临命终时,即得往生,以阶跋致”。修行人必定预知时至,临终的时候,佛来接引。你看倓虚老法师的一个皈依弟子,郑锡宾居士,山东人,原本是个商人。学了几年佛之后,他不做生意了,他学会讲《阿弥陀经》。大概讲得还不错,到处去讲《阿弥陀经》,劝人念佛。他的兄弟很不谅解他,认为他学佛著迷了,对他很不满意。他有一次讲经,讲完之后,听经的人都散了,还有几个老朋友。他就对这几个老朋友说:“我要走了,请你们帮助我租个房子。”朋友们听了就奇怪说:“你要走了,还租房子干什么?”他说:“我不是到别的地方去,我要到西方极乐世界。怕死在人家里,有忌讳,所以要租个房子。”同修们听到他要往生极乐世界,都不忌讳,都说:“到我家来!到我家来!”家家都欢迎,他就到朋友家里去了。

朋友们跟他讲:“你往生是好事,古人往生都要说几首偈,你作几首诗给我们留个纪念!”他面西盘腿坐好,说:“不必了,用不着!大家看我这个样子,来去自如,你们就照我这样行,就是很好的纪念。”说完这话,大家一起念佛,不到一刻钟工夫,在床上含笑往生了。干净俐落!是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥这样去,也都相信了,他的弟弟也老实念佛了。三年以后,弟弟也往生了。这是真的。

诸位要把秘诀记住。我们听经、研教,目的在建立清净的信心,坚固的信心。有信、有愿。经,听不听不重要,读不读也不要紧。讲经的时候,你来到这里坐着,好像你是在听经;其实你在老实念佛,一句也没听进去。你是来作影响众。如果讲经地方听众人多,新来的人觉得道场庄严,能帮助初学启发信心。如果这个地方讲经,听的人不多,给人的印象是大概这个法门没什么了不起,都没有人听!他也就不来了。所以,道场必有影响众,能影响别人增长信心,不是自己要听。可是自己若有疑惑,信愿还不坚定,那就真要听。要真正用心听,断疑生信。你看那些往生预知时至,站着走的,坐着走的,自在潇洒走的。他没有别的,就是信、愿、行,三个条件圆满具足,真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”。凡是不能成就的,他的病根,绝对这三个条件不具足,所以他不能成功。

生到西方极乐世界,即使是凡圣同居土下下品往生,也是阿鞞跋致。“阿鞞跋致”,一般讲是七地以上的果位。佛在一切经上讲,凡夫从证得小乘初果这一天算起,三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久?也要修满两个阿僧祇劫以后,才能证得阿鞞跋致。第一个阿僧祇劫,可以证到三贤位。第二个阿僧祇劫,从初地到七地。他已经修满两个阿僧祇劫,进入第三个阿僧祇劫,才得到阿鞞跋致的地位。我们是凡夫,一品烦恼也没有断,往生西方极乐世界,就得到佛的本愿加持,即时证得阿鞞跋致的地位。所以,念佛法门是不可思议的法门。因此,诸佛、祖师大德们赞叹。

“故知此经为五浊恶世之无上醍醐”。“无上醍醐”是比喻至高无上的法门,没有比这更高。五浊恶世里最高,其他的世间就不必说了。因为浊恶之极,一切法门都度不了,这个法门能度,这才称之为“无上第一法门”。祖师大德的用意,是苦口婆心劝导我们要真正相信。念佛往生的法门实在不容易遇到,开经偈上讲“百千万劫难遭遇”,彭际清居士说“无量劫来希有难逢”,这都是真的。

(六)《甄解》称本经为“专中之专,顿中之顿,真中之真,圆中之圆。”“绝对不二之教,一乘真如之道也。”

《无量寿经甄解》,是唐朝日本道隐法师的著作,有这样几句赞叹。他说这一部《无量寿经》在一切大乘经典中,是“专中之专,顿中之顿,真中之真,圆中之圆”,把《无量寿经》赞叹到极处。说专、说顿、说真、说圆,通常这四个字是赞叹《华严》、《法华》的。比《华严》、《法华》还要专、还要顿、还要真、还要圆,这是赞叹到顶点。又说:“绝对不二之教,一乘真如之道也”,可见得隋唐时代,日本的高僧在中国留学,对净宗的认识非常透彻。净宗传到日本之后,产生很大的影响。

五、印光大师赞《要解》云:“理事各臻其极。为自佛说此经以来第一注解,妙极确极。纵令古佛出世,重注此经,亦不能高出其上矣。”可见上之判教,如佛亲判也。

赞叹《要解》,也就等于赞叹《无量寿经》。此二经属同部,古德称为小本、大本。

“理事各臻其极”。“理”是理论;“事”是事实。无论是理论、事实,都说到究竟圆满。小本经如是,大本就更不必说了。

“为自佛说此经以来第一注解,妙极确极”,这是赞叹蕅益大师注的《弥陀经要解》。蕅益大师九天写成此解。他写完之后,自跋说,末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度。呜呼,今正其时矣!印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这注解这样赞叹,蕅益大师要不是阿弥陀佛再来,必定是观世音菩萨再来。他赞叹说:“自佛说此经以来第一注解,妙极确极!”这个注解,字字句句都妙极了,正确极了;与事实完全符合,一点差错都没有。

“纵令古佛出世,重注此经,亦不能高出其上矣”。前面《甄解》是隋唐时候日本法师的赞叹。现在看的是民国初年近代祖师对这部经的赞叹。这样赞叹,教下还有不少大法师对印祖的赞叹怀疑。我就遇到过,曾经有人向我提出疑问,他说:“印光大师对《弥陀经要解》赞叹,是不是太过分了一点?”如果真正通达大乘,你就晓得印光大师的赞叹一点都不过分,就像《金刚经》上所说的“如来是真语者,实语者,如语者”。如语者,是赞叹恰到好处,不增不减,才称为“如语”。

“可见上之判教,如佛亲判也”。我们读了祖师大德对于大小二本经典的认识,实在讲,我们不认识。我们看看别人的认识,这是值得我们参考的。如果我们读了这些文字就能深信不疑,证明有很深厚的善根。若能直下承当,立刻就依教修行,非常值得庆幸可喜。这是不容易的事。

六、《疏钞》广引净宗经中事事无碍之文,深意苦心,以证本经正显事事无碍法界,亦即证明本经属于圆教,实不容或疑也。

《疏钞》是莲池大师作的。《疏钞》里的注解,引用《华严经》的文字最多。诸位要晓得时代背景,净宗传到明朝末年,已经衰到极处了。大家只晓得念佛,念佛的道理不晓得。别人不相信,就讽刺、讥笑。莲池大师生在这个时代。当时禅风很盛,宗门教下瞧不起念佛人,但是宗门教下没有不尊重《华严》的,都晓得《华严经》是经中之王,是如来的根本法轮。莲池大师通宗通教,不是普通人,也是佛菩萨再来的。他用《华严经》来注解《阿弥陀经》,大家看了,没话说了。这是用《华严经》把《阿弥陀经》的地位捧起来,是他的“深意苦心”。

我们要晓得,在那个时代不能不用这个方法证明,但也不是刻意勉强来烘托。仔细体究,本经确实具足华严境界,这是真的,所以古德称《无量寿经》为中本《华严》,称《阿弥陀经》为小本《华严》。因为本经确实具足《华严》的特色,“四无碍法界、十玄门”,是其他经典所没有的,但是本经具足。这是证明《阿弥陀经》、《无量寿经》与《华严经》的分量完全相等,无二无别,确实是圆顿大法,教我们断疑生信。

黄念祖居士依《疏钞》义,专论本经中事事无碍之相。取《探玄记》所说十玄次第,引证经文,以明本经实具十玄,于是确证本经正属圆教,即是中本《华严》。以证如上之说,皆是真实语,非因净宗行人之妄自尊大也。

黄老居士《大乘无量寿经注解》,我在台湾流通的是初版。这本书出来之后,他又改过几次。我这次到北京,他把一份详细修改过的本子交给我,算是第四版,改得很多。我就问他:“还要不要改?”他说:“不改了,这个本子算是定本了。”希望以后就流通这个本子。我将此书交给基金会出版。因为必须重新制版,总得要半年以后才能印出来。这是老居士《无量寿经》注解的定本,以后可以大量流通。

他在“概要”里“判教”这一段,引用《华严经》的《探玄记》。《探玄记》是贤首国师作的,贤首所用的是晋译《六十华严》。清凉大师作《疏钞》,用的是后来翻译的八十卷《华严》。最初传到中国来的是《六十华严》。黄居士作注解,特别提出《华严》的特色,有四无碍法界、十玄门。他把《探玄记》里的这段文字,一一与本经对照,本经都有,跟《华严》一样,具足四无碍、十玄门。这才确确实实证明《无量寿经》是《华严》的精华,是《华严经》的浓缩。八十卷文字多,《无量寿经》文字少。文字上有广略之别,义理上完全没有差别,圆圆满满。不能说《无量寿经》的义理比《华严经》要少,或《华严》比《无量寿经》圆满。是同样的圆满,所以古德称本经为中本《华严》。有中本,当然还有小本。小本就是《阿弥陀经》。这两部经在整个佛法的地位,我们就可以确定它是至高无上。可惜知道的人太少了,就是学净宗念阿弥陀佛的人,也不知道。

黄老居士后面这一句话尤其说得好,这绝对不是净宗学人自己夸自己,“妄自尊大”。如果这样做,那就有过失。这完全是事实真相,末后一段,尤其可以作为铁证。

七、《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显极乐,导引凡圣,同归极乐。故称本经为中本《华严》,诚有据也。

《华严经》末后导归极乐,才得到究竟圆满。如果《华严经》没有后面十大愿王导归极乐,《华严经》就不圆满。这是证据,凭据!《华严》到最后引你到西方极乐世界。本经从头到尾,字字句句都显示极乐世界依正庄严,理事因果。

“导引凡圣”。前面讲过了,佛说这部经,主要是帮助“凡夫成佛”。凡夫只要具足信愿行,没有一个不是一生成就。对于声闻、缘觉、菩萨,是附带说的。他们有缘分听到,回心归向净土,那是轻而易举、不费力气,一生就圆满成就。他若还有执著,有成见,还不想念佛求生,这就是业障。

菩萨也有业障,声闻、缘觉,烦恼障断了,所知障没断。有许多大乘菩萨,所知障破了几分,烦恼障没断。你们听了,也许觉得奇怪,所知障断了,烦恼障怎么没断?你要是仔细读《楞严》就知道。《楞严经》(在第三卷末后,阿难开悟了,以偈颂赞佛),讲到第四卷的时候,富楼那尊者起来请教释迦牟尼佛说,“阿难初果,他怎么开悟了,我没开悟?”四果阿罗汉听释迦牟尼佛讲《楞严》,没开悟。富楼那尊者烦恼障轻,所知障重,所以他断烦恼容易,证阿罗汉果。他听释迦牟尼佛讲大乘佛法,听不懂,所知障重。阿难尊者感情很重,烦恼障重,所知障轻,一听,开悟了。烦恼断不掉,两码事!众生根性确实如此。何况我们现在二障都重,麻烦大了!

从前老师接引学生,为什么限制那么严格,不准你随便听讲,不准你随便看书,原因在怕你增长邪见。本来我念佛,念得心很清净;听别人说了几句话,信心动摇了,起了怀疑,这就是魔障现前。所以,严格的限制是把魔障排除出去。

不要说你们这些同修,就是周宣德老居士,台湾大专学生学佛,是他提倡的,晨曦社是他帮助建立的,跟台中李老师是多年的老友。他虽然拜李老师作老师,但是李老师没有把他当学生看待,对他非常尊重。学佛那么多年了,前些年,陈居士提倡消业往生,不能带业往生,就把他吓呆了。我到洛杉机,他到飞机场接我。一见面,他就说:“法师,不能带业往生,要消业才能往生,那我这一生不都是白念了?”你想想看,听人家这些闲言闲语,看人家那几篇文章,几十年的信心就动摇了。我看到他惊慌的样子,很感叹!我就反问他一句,我说:“西方极乐世界要不许带业往生,西方极乐世界有多少人,你晓不晓得?”他摇摇头说:“我不知道。”我说:“只有阿弥陀佛孤家寡人一个!”他惊讶的问:“怎么啦?”我说:“等觉菩萨还带一分生相无明,那是不是业?”他一听,有道理!我说:“等觉菩萨还带一品生相无明。那个不带业?只有阿弥陀佛一个人不带业。若众生不能带业往生,西方极乐世界岂不就阿弥陀佛一个人?”他这一听,就笑起来了。我就安慰他:“你老实念佛!都是带业往生,只是带的多少不一样。你带得多,品位下一点;带得少,品位高一点。”

那个不带业?文殊、普贤还带业。他是等觉菩萨,也有一品生相无明没破,还是带业。怎么能说净土五经里没有这些文字,没有这个字样,就证明不准带业往生。他们所凭借的就是这一点,这是所知障。虽然没有讲带业往生,我反过头问他:“西方极乐世界,经上有没有讲四土九品?”他说:“这个有讲。”我说:“要不带业,那来的四土九品?”不带业是平等的,怎么可能有四土九品呢?有四土九品,当然是带业多少不同而分的。书真的不可以乱看,话不能乱听。你看,那么大年岁了,听了人家几句话,看几篇文章,几十年念佛的信心都动摇了。太可怕了!你们随便看书,断了自己的法身慧命,你不能怪我,我没有叫你随便看。所以说老实话,不可以随便看书。

我跟李老师学佛的时候,他这一条就限制很严格。不管我看什么书,要向他报告,得他同意。没有经过他同意,一律不准看。我们今天没有这个限制。图书馆这么多书,随便你们看。看了,害死你们,我不负责任。好像药店一样,里面都是药,你不晓得自己害的什么病,看到药都好,都吃,乱吃,结果吃死了,你自己要负责。药不能随便乱吃的,就是这么一个道理。所以要知道,佛法契机可以救人,佛法不契机也可以把你的法身慧命断送掉。就跟吃药一样,对了症,就救你;不对症,救不了你,反而害你。道理完全相同。

我在过去讲席中,曾经劝导过大家,专修净土的人,一生受持一本经,《无量寿经》,或是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》的注解,我只选二种,《要解》或者《疏钞》。一生只选一样,是上上根人。因为一切邪知邪见都不能进入修行的范围,决定不看也不听。如果觉得太少了,读一本经书总觉得不够,你可以念净土五经一论。我们现在新编的五经读本,这个分量不少了。如果还嫌不够,就加上蕅益大师的《净土十要》,这算是中等根性。若还不够,就再加上《印光大师文钞》,这算是下等根性。你说“我还想多念一点”,那我就告诉你,“你往生没指望了”。杂修,就是你修的掺杂了。你掺得愈多,你愈没有指望。也许将来我们要弘法?弘法也不成问题,你一生专讲一部经,专弘一部经,真正自利利他,也并不会有缺陷。

中国古大德有一生讲《阿弥陀经》三百多遍的。大家知道清凉一生讲《华严经》五十遍。讲一部经是专家。一部经决定成就,何必要讲那么多,那么杂?谛闲法师有一位徒弟就是一句阿弥陀佛念三年,站着往生。死了以后还站三天,等老和尚替他办后事。死了以后站三天,不容易!所以他的赞叹,也不简单,他说,“你这三年念佛的成就,超过讲经说法、名山宝刹的方丈住持。”真超过了,就是谛闲法师自己也自叹不如。这才晓得“专”的好处,“专”的利益。大家为什么不肯专?不专就不是上根,是下根。没有法子,劣根性太重,烦恼习气太深。什么人是上上根人?一生受持一部经是上上根人。

 

七、部类差别

一、同部:本经与小本《弥陀》,是同部经典。《疏钞》谓,大小二本,“文有繁简,义无胜劣”,判属同部。

本经与《佛说阿弥陀经》是属同部。实在讲,就是一部经,佛有略说,有广说。“广说”就是详细说。详细说就是大本《无量寿经》。文字有繁简,言语有广略,义理是相同的,没有差等,所以属于同部。我们修净宗,受持经典,这两部都可以。如果你喜欢详细一点,就受持大本;喜欢简单一点,就受持小本。功德效果,完全相同。

小本现有三种。秦唐二译,大体相同,稍有出入。

小本现有三种不同的版本。“秦译”是姚秦鸠摩罗什大师的译本。“唐译”是唐朝玄奘大师的译本。他们二人翻译,所依据的梵文原本是相同的,大意是相同的,可是文字不一样。所以说,“大体相同,稍有出入”。

秦译精要流畅,众所宗向。唐译则准确详备,力保原面。夏莲居居士撷其精要,更据六朝石经补足秦译所佚之廿一字。按襄阳石经乃六朝人手书而刻石者,于“一心不乱”之下,尚有“专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘”。会本依古德意,补入此廿一字,大有益于圣教。

这是对两种翻译的比较。罗什大师译得好,文字流畅,读起来很顺口,不生涩。中国人很喜欢念这个本子,从翻译出来一直流通到现在,大众还是喜欢。罗什译的文字,纯粹像是中国人写的文章。唐译则“准确详备,力保原面”,这是玄奘大师翻译的好处。他是直译,不是意译,完全照梵文直译的,因此里面有许多是印度文法。我们读起来不太顺口,因此中国人就不太喜欢它。实在讲,玄奘大师译得详细,他一句一句的翻译,非常正确。罗什大师没有照原文一句一句翻译。一个是意译,一个是直译。意译,完全像中国人自己作的文章,中国人当然喜欢它。直译的虽然很正确,读起来别扭,反而不太喜欢它。玄奘大师译的本子,没有法子流通,原因就在此。

“夏莲居居士撷其精要,更据六朝石经补足秦译所佚之廿一字”。这是近代夏莲居居士《阿弥陀经》的会集本。这三个本子,我们将它合刊一册印出来了。夏老居士就是把罗什的译本,玄奘大师的译本会合起来,重新写了一个本子,就是《阿弥陀经》的会集本。这个会集本文意圆满具足。古代流传本子都是抄写的,秦译的经,可能漏掉一行(二十一个字在古时候就是一行)。襄阳石经(就是刻在石板上的),比我们现在读的《阿弥陀经》多了二十一个字。

这块石经是在南北朝时代刻的,距离罗什大师的时代不远,应该是正确的。后来传写,漏掉这二十一个字。一直到今天,所有版本上都看不到这二十一个字。如果把二十一个字补进去,罗什大师翻的这一段经文,跟玄奘大师所翻的就非常接近。所以,根据几个本子会合起来看,这二十一个字应当是罗什大师翻译,后人抄写时漏掉的。这二十一个字在“一心不乱”下面,是“专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘”。现在《阿弥陀经》,“一心不乱”下面,没有这二十一个字,所以夏莲居依据石经把这二十一个字补进去。“会本依古德意,补入此二十一字,大有益于圣教也”。

这些年来,我与黄念祖极力提倡夏老居士的《无量寿经》会集本,我们没有提倡《阿弥陀经》的会集本。如果提倡《阿弥陀经》的会集本,恐怕会惹来很多是非。因为罗什大师的译本已经普遍流通,就不要再改。我们将奘师的本子,夏莲居的会集本印出来,如果有研究《阿弥陀经》的,我们提供他作参考。平常我们还是念罗什大师的本子。大家都念这个本子,我们也就念这个本子。罗什大师这个本子,玄奘大师见过。玄奘大师对于罗什的本子,并没有不好的批评。不但没有不好的批评,反而赞叹。从什么地方晓得他赞叹?

玄奘大师最得意的学生窥基法师。窥基是玄奘的传法弟子,是玄奘的传人,也是中国法相唯识宗的始祖。法相唯识宗的经论是玄奘大师翻译出来的。当时并没有建立一宗,到他弟子手上才成立了法相唯识宗。窥基大师为《阿弥陀经》写了一个注解《通赞疏》,他用的是鸠摩罗什大师的译本,没有用他老师的译本。这就证明,师徒二人对于罗什的本子非常推崇。如果说罗什的本子有问题,就不可能采用他的本子。这种公而无私之精神给我们后人,做了一个非常好的榜样。

佛教我们,依法不依人。佛法里没有人情。现代的佛法,是人情佛法。要是拿现代标准,我当然要捧老师,怎么可以捧别人。你看窥基不捧老师,去捧古人。这个意义很深,真的依法不依人。玄奘大师也没有怪他—这个徒弟对不起我,不捧我,不用我的本子,还用罗什的本子。玄奘大师没有责备他,他也没有觉得对不起老师。你就晓得古人重法,不重人情。依法不依人,才是正确的。

这二种是属于同部。除同部,还有同类。凡是说明劝导众生念佛求生西方极乐世界的经典,就是属于同一类的。

二、同类:凡倡导忆念弥陀,愿生极乐之经典,均属同类。其中亦有亲疏,以持名念佛为亲,其他为疏。如:

“同类”是同一个方向,同一个目标。“其中亦有亲疏”。亲疏的差别是讲念佛方法。《阿弥陀经》与《无量寿经》都主张持名念佛。假如同类中,也主张持名念佛,这就“亲”。如果不是用持名,或者用观像、观想、其他方法来念佛,就比较疏远一点。亲疏是这么说的。

“以持名念佛为亲,其他为疏”。下面举几个例子。

(一)《佛说观无量寿佛经》。

这是同类的。《观无量寿佛经》里讲的有观想、观像、持名,算是亲了。

(二)《华严经普贤行愿品》。

这是《四十华严》末后一品“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。它是用修十大愿王的方法,回向求生西方净土,这就比较疏了。

(三)《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》。

这部也亲,因为它也主张持名念佛,“都摄六根,净念相继”。

(四)《往生论》。(五)《安乐集》等等。

这些虽然不是经,是祖师的著述,可以把它看作经典。这些都是属于同类的。“经”有同类的,“论”有同类的。同类的就不少了,譬如蕅益大师所选的《净土十要》,全是同类的。

三、带说净土经论:《净宗经论合刊》内载有二百四十余种。此乃略举其要,遗漏难免。

有些经论不是同类的,而是附带说的。佛讲经说法,有几句话特别劝勉大家念佛求生净土,这就是附带说的。“同部”是专说。“同类”也可以说是专说,专里不是纯粹专,还附带一些其他的,所以就变成同类。“带说”的只是几句话,分量很少。像这样带说的经典,就太多了。

《净宗经论合刊》,我们以前流通的一部书。“内载有二百四十余种”,这是经论的目录。在《大藏经》里随便去查一查,就找出二百四十多种。

“此乃略举其要,遗漏难免”。所以,古人说释迦牟尼佛劝我们念佛往生,真是千经万论,处处指归!可见佛陀的苦口婆心。佛典多多少少都会有几句话劝我们念佛求生净土。这个深意,要细心去体会,要能理解,然后才晓得佛出现在这个世间,真正的意愿是什么。讲实话,就是希望我们早一天求生西方极乐世界。这就是释迦牟尼佛出现的本愿!诸位遍读大乘才会发现,才知道佛劝我们往生的话讲得最多。四十九年中讲了几百遍,这就是最重要的;要不是最重要的,不可能重复讲几百遍。

 

八、译会校释

在这一大段中,把本经的弘传历史作简单的介绍。

一、“译”指本经之原译本。

佛教的经典都是释迦牟尼佛所说的。佛当年说法,并没有写讲义。佛灭度之后,弟子们把佛过去讲的这些经论整理编辑,记载下来,成为经典。集结经典的态度非常严肃,这是为了取信于后人。负责这个工作,是释迦牟尼佛传人之一的阿难尊者。记录下来成为经本,原文是印度的梵文。佛灭度一千年,佛教才从印度传到中国。到中国来之后,必须经过翻译。“译”就是翻译。依照梵文经典翻译成中国文字—汉文。

往往一部经在中国有多次的翻译。因为过去交通不发达,中国的幅员太大,印度的法师到中国来,或者中国法师到印度去取经回来,往往从不同的地方,都带了原本回来。所以,这里翻译,那里也翻译,同一个本子就有多种不同的翻译,于是我们在现代汉文经典里,看到同一部经有许多种译本。《无量寿经》也不例外,它有很多种的译本,下面会跟诸位介绍。

“会校”指根据诸种原译而会集校订之本。“释”指本经诸本之注释。

《无量寿经》会校的本子,到现在总共有四种。四种里有三种是会集本,一种是校订本。彭际清居士的《无量寿经起信论》,属于校订本,也可以说是节校(节录、校正)本。他用的是康僧铠的译本,把它更精简,文字更流畅,所以是属于节校本。其他三种是会集本。

“释”指本经之注释,就是注解。

二、本经译本,自汉迄宋,凡有十二。宋元而降,仅存五种。

佛法是在后汉明帝永平十年,公元六十七年传到中国来的。早期的佛经传到中国并不多,但是《无量寿经》是在早期就传到中国。最早译本,就是我们现在所看到的《无量清净平等觉经》。这一本经书,是后汉一位西域的法师传到中国,相当于公元一四七年。由此可知,佛教传到中国还不到一百年,《无量寿经》就传到中国了。这是早期的翻译。很可惜的就是十二种翻译,宋朝以后遗失了七种经本。现在《大藏经》里所收存的只有五种译本。古时候,经典的弘传相当不容易,因为那时都是手抄本。中国的印刷术到宋朝才发明。《无量寿经》最后一次翻译在宋朝,印刷术还未必发明。纵然发明,也是草创的时代,很不方便。手写的本子,分量一定不多。战乱、水火灾难,常常就丧失了,保存很不容易。这是非常的遗憾。总算现在还存有五种。第一种就是:

(一)《无量清净平等觉经》。后汉月氏沙门支娄迦谶译于洛阳。

后汉的首都在洛阳。洛阳白马寺是中国第一个佛寺。公元一四七年至一六八年,支娄迦谶尊者在中国的这一段时期,这一部经是他翻译的。现在这部经收在《大藏经》里。

(二)《佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》。一名《无量寿经》。一名《阿弥陀经》。吴月氏优婆塞支谦译。

经题这么长,但是它有一个简单的名字,简称《无量寿经》。这个经题是梵文音译。

“吴”是东吴,汉朝末年三国时代东吴(黄武年中,公元二二三—二二八)。这也是月氏国一位优婆塞支谦翻译的。“优婆塞”是在家男居士。这是一位外国在家居士译的。月氏国在现在的新疆省西北,现在一大半是苏联的领土了。在汉朝时,月支是西域相当大的国家,佛教非常兴盛。

(三)《无量寿经》。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。嘉平四年壬申(公元二五二年)

这也是在三国时代。三国:魏、蜀、吴。“曹魏”是曹操的儿子曹丕建立的王朝,他篡汉之后,国号称魏。三国时代,康僧铠法师住在魏国,支谦居士住在东吴。他们都从事于《无量寿经》的译作。现存五种译本里,以康僧铠译得最好,相当的完备,所以这个本子流通量很大。其余的四种,很少有单行本流通。我们通常看到的《无量寿经》,都是康僧铠的本子。这个本子虽然翻译得很完备,诸位仔细去看看,还有许多地方不好念,也不好讲。

(四)《无量寿如来会》。唐南印度三藏菩提流志译。(公元七O六—七一三)

这一部经在《大宝积经》里。《大宝积经》是一部大经,是一个很大的单元。《无量寿经如来会》在《大宝积经》里,是一个小单元。因为《大宝积经》里有《无量寿会》,古人就想到,世尊当年在世时必定是多次宣讲此经。这是很有力的证明。释迦牟尼佛一生中,《无量寿经》不只讲一次。从这里很明显的看到,至少讲两次。要是从所有的译本上来判断,释迦牟尼佛决定不只讲两次。最低限度三次以上。可惜失传的七种版本没有见到。

这就证明释迦牟尼佛当年在世,这部经是多次宣讲。这是非常特殊的,因为佛讲其他经,一生中只讲一遍,唯独这部经是多次宣讲。我们要体认其重要性。

(五)《佛说大乘无量寿庄严经》。赵宋沙门法贤译。太宗淳化二年(公元九九一年)

“宋”是赵宋,赵匡胤建立的王朝。此经是在宋太宗时代翻译的。这五种译本,现在我们能看到,都收在《净土五经读本》里。我们这一代人很有福报,从前人要想看到这五种原本实在不容易。因为古代印刷流通稀少,宋王龙舒居士未见唐译本。

现在台湾得力于印刷术的进步,《大藏经》印得很多。从前《大藏经》也是希有之法宝,现在经典多了,大家没有再把《大藏经》看在眼里,不知道它的希奇,不晓得它可贵。我们最近送到大陆的《大藏经》,有许多照片寄过来,出家、在家几十人、几百人,跪在地上,顶在头上迎接。他们是当作希有的法宝,那样的恭敬隆重,使我们看到很感动。哪里像台湾,《大藏经》丢来丢去,不放在眼里。台湾人福报太大,身在福中不知福!

大陆上,在从前藏经就不多。以前藏经是木刻版,松烟刷的,一部《大藏经》印刷的工程非常大。一个很大的寺院,大概住众千人以上,道风学风达到一定的水平,朝廷才会送一部《大藏经》。所以,一个省分里能有两三部《大藏经》,就很荣耀了。一般人要读经,一定要到寺院藏经楼去阅读。自己要想得到一部经,只有把经借出来抄写,自己才能有一本。哪里像现在这么方便,每个人家里都可以请一部《大藏经》。从前的人,作梦都不敢想的!不但是《大藏经》,连《四库全书》,家里都可以供养一套。

《四库全书》是乾隆年间编成的,总共只有七部,分藏在全国七个藏经阁。《四库全书汇要》只有一部。《汇要》是乾隆皇帝自己看的,所以藏在宫庭御书房里。台湾现在已经将这两部书影印流通了。《四库全书》是文渊阁的藏书。这两部书是国宝!影印的本子,印得很好,字体也很大。《四库全书》精装本,像《大藏经》那么大,共一千五百册,一套售价一百六十八万。我相信很多人都买得起。在从前,只有国家的力量才能收藏,个人就别想了。这些典籍在台湾都翻印出来了。你们有钱,也买一套供在家里,富丽堂皇,可是看不懂。

“四库”,库是仓库。开仓库得有一把钥匙才行,拿到钥匙,就看得懂。钥匙就是“文言文”,诸位有没有拿到?怎样学文言文?实在讲,不难,你去念《古文观止》。《古文观止》是从中国古文中选出来最好的文章,一共有三百多篇。你能背诵五十篇,就有阅读文言文的能力,你就拿到钥匙了。你能背诵一百篇古文,你就有能力写文言文。文言文的钥匙,是把五十篇到一百篇的古文背诵得很熟。

《大藏经》的钥匙,就是《无量寿经》。不是要背五十篇文言文吗?这里经文共有四十八品,差二篇,差不多了!所以你能把《无量寿经》背得很熟,你阅读三藏经典,在文字上应该没有什么障碍。这是钥匙,一定要把它拿到。否则的话,我们这些子孙,如何继承中国古圣先贤几千年的智慧财产。宝库是有,没钥匙,一样也拿不到,岂不是很可惜吗!所以我常劝勉同修,一定要念古文,要读佛经,无价的宝藏,我们才能继承,才能得到受用。佛经多半都是宋以前所翻译的,所以一定要读古文。

中国古圣先贤,对我们后世的人,真正是照顾周到无比,全世界任何一个国家民族没有的。中国人的智慧是世界第一。我们老祖宗发明了文言文,才能把几千年前他们的智慧、经验、成果,传递给我们。文言文是智慧的工具,没有这个工具,就没有办法传达给后人。西方人没有。我们中国祖先晓得语言是会随着时代变迁的,所以语言跟文字如果一致,过几百年语言变了,从前人写的东西,你一定看不懂。像欧洲,拉丁文是他们古老的文字。印度的梵文,现代很多人看不懂,只有一些极少的考古学家、专家,才能理解一部分,并不能完全理解。这就是语文同步所产生的弊病。中国老祖宗知道,所以把语跟文分开。言语不管你怎么变化,文则不变。我们今天念《四书》,就跟孔夫子面对面谈天一样,就跟他书信往来一样。他的意思,我们完全能理解,这就是因为“文”不变。中国历史文化,如果还想延续到千年万世,没有第二种工具。从这里才晓得,我们的祖先对得起后世子孙。后世子孙不念文言文,是对不起老祖宗。全世界唯独中国有这么巧妙的工具,把思想经验保存下来,传给后世。你要是了解事实真相,对于中国古圣先贤不能不赞叹,不能不佩服。

三、佚失七种,据开元释教录计有:

依据《开元释教录》中的记载,此经失传的译本有下面七种。唐明皇的时代,给佛经编了一个总目录,称为《开元释教录》。“释”就是释迦牟尼佛。那时候,孔孟称“儒教”,老庄称“道教”,佛称“释教”。儒、释、道,合称三教,也称三家。那时称“教”,并非宗教的意思,而是教化的意思。儒家的教化,道家的教化,佛家的教化。佛经的总目录里有这七种《无量寿经》,(《开元释教录》收在大藏经里,还保存着)但是书没有了,书已失传了。

(一)《无量寿经》二卷。后汉安世高译。桓灵之世。

根据记载,这个本子是在建和二年,公元一四八年翻译的。跟支娄迦谶译经的时间很接近。

(二)《无量清净平等觉经》二卷。曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺。甘露三年戊寅。

这是甘露三年(公元二五八年)翻译的。

(三)《无量寿经》二卷。晋沙门竺昙摩罗密译。永嘉二年。

晋朝永嘉二年(公元三O八年),沙门竺昙摩罗密译。竺昙摩罗密也译作竺法护,是同一个人。隋朝末年智者大师,虽然是天台宗的祖师,天台宗是在他手上建立的,他是念佛求生净土的。《往生传》里有智者大师的传记。智者在《观无量寿佛经四帖疏》中提到这个本子。由此可知,这个译本在唐朝初年还存在,唐朝以后这个本子才失传的。

(四)《无量寿至真等正觉经》二卷。一名《乐佛土乐经》。一名《极乐佛土经》。东晋西域沙门竺法力译。恭帝元熙元年己未。

它有别名,一名《乐佛土乐经》。“乐”是爱好的意思。一名《极乐佛土经》。东晋西域沙门竺法力译,公元四一九年。

(五)《新无量寿经》二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译于道场寺。刘宋永初二年。

这是在刘宋永初二年,公元四二一年翻译的。

(六)《新无量寿经》二卷。宋凉州沙门宝云译于道场寺。永初二年。

“宋”是刘宋。这两部经,是同一年在同一个地方翻译的。假如是一个原本,就没有必要再译。必然是梵文原本不同,才有重新再翻译的必要。这也足以证明梵文的原本传到中国不只一种,证明本经是佛多次宣说,阿难也多次结集。

(七)《新无量寿经》二卷。宋罽宾国沙门昙摩罗密多译。元嘉年中。

这也是刘宋(元嘉是公元四二四—四四一),但是翻译的年代不相同。不像前面二种,年代相同。此本是罽宾国沙门昙摩罗密多在元嘉年中翻译的。

现在我们知道古代目录上有这七种,但是经都失传了。

四、以上连现存者,总八代十二译。《甄解》云:“凡于诸经中,传译之盛,无如今经。斯乃以出世正意,利益无边故也。”《会疏》云:“凡于一切经中,传译盛然,无如今经。斯乃道理幽邃,利益最上故也。”两疏同一卓见。

“八代”是八个朝代。从汉到宋,总共有八个朝代,前后约有八百年,总有十二次翻译。

《甄解》云:“凡于诸经中,传译之盛,无如今经。斯乃以出世正意,利益无边故也。”日本道隐法师,唐朝时来中国留学,他为《无量寿经》作了一个注解,就是《无量寿经甄解》。注解里有这么几句话,“凡于诸经中”,就是佛经传到中国来,所有一切经典,《无量寿经》翻译最多,弘传也最兴盛,“无如今经”。为什么会这样兴盛?“斯乃以出世正意,利益无边故也”,这是佛陀出世真正的意义。佛出现在这个世间,以什么方法教导众生?用《无量寿经》,所以《无量寿经》他讲过很多遍。阿难尊者很忠实,佛每一次所讲的,他都结集,因此梵文原本就有多种。这是阿难忠于释迦牟尼佛所讲的经。

日僧峻谛法师著本经《会疏》云:“凡于一切经中,传译盛然,无如今经。斯乃道理幽邃,利益最上故也。”“两疏同一卓见”。《甄解》有这种认识,《无量寿经会疏》也有这个见解,与《甄解》差不多。他末后赞叹,这一部经“道理幽邃”。“幽邃”就是甚深的意思。“利益最上”,《甄解》说“利益无边”。一切经、一切法门里,讲到功德利益,确实本经殊胜第一。一切经论都没有办法跟它相比。唯有深入经藏之后,才能体会得到。

五、本经为佛多次宣说,且诵习者多,梵本传写者多。梵本有多种,存没详略不同。

此经若非“佛多次宣说”,则各种译本不可能有那么大的差异,于是古德判定必然是佛多次宣说。“且诵习者多”。依照此经方法修学的人多。释迦牟尼佛当年在世时,修学念佛法门的人就很多。

“梵本传写者多”。从前经本是靠手写的,当然喜欢修这个法门,喜欢读这部经,一定要去抄写这部经。因此,《无量寿经》所写的本子,比一切经都多。“梵本有多种”。梵文原本就有多种不同的版本。

“存没详略不同”。譬如说“莲花化生”一节,这个本子有,那个本子就没有。这是“存没”不同。因此,必须把所有不同的译本都拿来看,才能看到一部圆满的极乐境界。但是这许多版本,要去收集,的确非常困难。

梵筴写本又易脱落,故今诸译本甚有差异。若细究存世之五译,可推知当年梵筴,至少有三种。必是所据之原梵本不同,方有此异耳。可见会集诸译,实有必要。

“梵筴”,讲原本的梵文经典,是写在贝多罗树叶上,称为“贝叶经”。树叶比纸张厚,一张写四行,两头打洞,用绳子穿起来。绳子若断了就易散失,丢一张、二张,就找不到了,所以本子很容易变成残缺。我们读经,忽然感觉文句底下应有经文,因后句接不上前句,知道这里面有缺文。这是古书中常有的情形。“梵筴写本又易脱落,故今诸译本甚有差异”,就是讲现存的五种版本(遗失的七种就不谈了)的内容出入很大。有的本子讲莲花化生,有的本子没有,诸如此类就很多。有的本子是四十八愿,有的本子二十四愿,有的本子三十六愿,出入很大!肯定是翻译的人用的版本不相同。否则的话,四十八愿不应该有这么大的出入。这就证明,佛当年在世必定是多次宣说。

“若细究存世之五译,可推知当年梵筴,至少有三种”。就现在五种译本内容细看,其所依据,至少有三种不同的梵文原本。“必是所据之原梵本不同,方有此异耳”,这是肯定说明五译何以有如此大的差异,应是释迦牟尼佛多次宣说,阿难尊者多次结集。这是跟其他所有一切大乘经典不相同的地方。你能看到这部经的殊胜,佛当年对于念佛法门的重视,因此是佛度众生的第一法门。

“可见会集诸译,实有必要”。后来的人,为什么要发心做会译的工作?因为看五种本子不方便,把五种本子会集在一起,看此一本,五种本子都看到了。这才方便!所以会集就非常的必要了,省了后人很多的不便。

六、会校之本,自宋迄今,凡有四种:

(一)《大阿弥陀经》。宋国学进士龙舒王日休校辑。

王龙舒居士,“龙舒”是对他的尊称。他姓王名日休。龙舒是地名,就是现在的安徽舒城,古时称龙舒。他是龙舒人。后人对他尊敬,不称他的名字,而称他居住的地名,显示此地出了这样一位了不起的人。对一个人的赞叹,用地名是最恭敬的了。像清朝末年的李鸿章,大家尊称他李合肥。他是合肥人。在佛门里这样的称呼也很多,譬如智者大师,我们称他智者。智者是他的号,当然不能称名,称名对他不恭敬。我们一般称他“天台大师”,这是称地名,他的道场在天台山。我们尊称窥基大师,窥基是法相宗开山的祖师,称他“慈恩大师”。慈恩是寺名,他的道场叫慈恩寺。最尊敬的称呼是称地名。我们称龙舒,是对王日休居士最恭敬的称呼。他有一本小册子提倡净土,从宋朝一直到今天都不衰,就是《龙舒净土文》。这是他苦口婆心的劝导各行各业、男女老少,念佛求生净土。流通面非常之广,当然流通量也很大。

龙舒居士虽然中了进士(中了进士,一般都作官),他是虔诚的佛教徒,他不作官,他在家学佛。他的家庭环境相当的富裕,所以他不作官。学佛、弘法、著书、讲经。在一生中最伟大的工作,就是会集《无量寿经》。他会集的时候,以他的声望、德行、地位,在五种原译本中,唐译的《大宝积经无量寿如来会》,他没有见到。所以,他的会集本是根据四种原本会集的。《大宝积经无量寿如来会》里还有一些重要经文,其他四种本子没有的。由此可知,这个会集就很遗憾,采取的原本不完整,只有四种。在会集的时候,又免不了把原文的用字改了几个。在他,改几个字是没有问题的,他改得比原译更好,更容易懂,意思也不会失掉。但这一桩事情为后人所诟病。

印光大师对此就有批评。随便改动经文,怕的是开了这个例子,以后的人看佛经看不懂,这个字恐怕是错的,随便把它改一下。我改一下,你改一下,改到后来经典就面目全非,不能看了。印光大师反对是这个道理,因此决不能改动。你如果有意见,可以在旁边注明,这个字应该做什么样的字更通畅。注明可以,不能改动原文。这是后人对他不满的地方。

龙舒居士的成就非凡,他念佛的功夫是预知时至,晓得什么时候走。他没有生病,他是站着往生的。在台湾看到,很多《净土文》首页有一个站着的画像,就是王居士立化像(站着往生的)。这就证明会集不会有过失,会集要是有过失,他不能往生。会集是应当的,会集没有过失,但是会集必须遵守会集的规矩。这一点,龙舒居士未能做得圆满。但是他会集的本子,国人很喜欢。莲池大师《弥陀经疏钞》里引用《无量寿经》的经文,至少有一半是王龙舒的会集本,就是《大阿弥陀经》的文;少数是引用其他原译的经文。可见历代的祖师大德对他的会集本也相当的赞叹,只是稍稍有一点瑕疵,还是美中不足。

龙舒居士会集,花了三年的时间,可见其真实谨慎。他从绍兴三十年到绍兴三十三年(公元一一六O年至公元一一六二年),会集成《大阿弥陀经》,这个本子才流通。

(二)《无量寿经》。清菩萨戒弟子彭际清节校。

第二种《无量寿经》,经名没有改。这不是会集,是彭际清的节校本,在台湾有流通。《无量寿经起信论》,经文是彭际清节校的原文,《起信论》是彭际清作的注解。彭居士是清朝乾隆时候的人。他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书,地位相当于现在的国防部长,所以他是贵族出身。这个人非常聪明,实在讲,也是再来人,不是普通人。他少年及第,没有满二十岁,就考中了进士。因为家庭环境好,只做了很短时的官,以后不做了,专门学佛,在佛法上的成就非常殊胜。他是念佛往生的,《净土圣贤录》、《往生传》上都有他的传记。他在一生中,对净宗最伟大的著作就是《无量寿经起信论》,作得很好。他采取康僧铠的本子,把康本艰涩的文字删掉,所以是节录的本子。由此可知,他依据的本子只是一本,其他的四本没有采取,不能算是会集。节校本文字通畅,我们念起来很舒服。这个本子华冈曾经印过,现在我们基金会重新排版流通。《无量寿经起信论》,李老师、周邦道老居士都有序文介绍。

彭居士在佛教里还有一个别号,称“知归子”。归是归到西方极乐世界,他知道归。一般人还不晓得,他知道!他还有一个了不起的著作,就是《华严念佛三昧论》。看他这个著作,才晓得他对佛教研究的深度。《华严念佛三昧论》是修学《华严经》的方法。他将《华严经》里讲的二千多种修行的方法,都归到念佛法门,真是十大愿王导归极乐,他用念佛方法。这部论,文字虽然不多,却是修学《华严经》方法里最精彩的。前年,黄念祖居士在北京讲过一遍,此地有录音带。黄居士发心讲这部论,韩馆长发心印这部论。现在有书,也有录音带,对于研修此一论典有很大的帮助。这是彭际清一生在净宗最大的贡献。

(三)《摩诃阿弥陀经》。清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。

这是一个会集本。邵阳在湖南。魏居士是邵阳人,他的名字叫魏源。承贯是他的号。通常称呼魏承贯。清朝咸丰年间人,距离我们比较近了。他是五种原译本都看到了。这个会集确实超过王龙舒的本子。真的是后后胜于前前。如果再次会集不能超过前人,就没有流通的价值。他的毛病,第一是取舍不当;第二是改动原本文字。所以,印光大师对这个本子有严厉的指责、批评。印老一指责,一批评,他的书就不容易流通了,实在是美中不足!印老也说,对于一个真正通达教理、念佛的人来讲,这个本子是有贡献的;就怕初学的人念了产生错误的观念。所以,对于老修有利益、有好处,不利于初学。这是印光大师对他的批评。这些本子,我都收在《净土五经读本》里,诸位同修都能看得到。

最后一种就是我们现在采取的本子。

(四)《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。民国菩萨戒弟子郓城夏莲居会集。

这也是会集本。夏老居士从民国二十一年发心,也是感觉到这部经在净宗来讲是非常重要。五种原译,在民国初年还是不容易看得到的,就是在台湾,也很不容易看到。台湾翻印《大藏经》,采用日本《大正藏》。好处是经书体积缩小了,容易收藏。缺点是字太小了,看起来伤眼睛。不像从前的木刻本《大藏经》,经文字体有寸楷那么大。以前《大藏经》是这样的,所以一部《大藏经》需要很大的空间收藏。我们图书馆这么大的一个房子,只能放一部《大藏经》。寺院的藏经楼就放一部《大藏经》。这么大的本子,看起来当然不伤眼睛。所以从前人不带眼镜,念书念一辈子也不要带眼镜。字大,不伤目力,而且是毛边纸,不会反光,不刺激眼神经。因此,版本分量就很大。

台湾在二十年前,这九种本子都能看到的,几乎没有一个人。我跟李炳南老居士十年。李老居士是专弘净土的,原本与会集本,他总共只看过五种,算很不错了,还有四种没看过。道源老和尚一生在台湾弘扬净土,老法师一生所看过的只有三种,六种没有看过。你就晓得能见到九本多困难。老法师年岁大了,虽然《大藏经》印出来,因为字小,看经太伤眼力,也就不看了。现在人有福,我为了提倡这个会集本,特将此经九种本子搜集印成一册,诸位自己去比较,自己去看看。

夏老居士会集《无量寿经》是在民国二十一年开始。他会集的经过,诸位看梅光羲居士的序文、黄念祖居士的跋文,就知道他会集不是草率的,不是我们想像那么容易的。他为此事闭关三年,才会集成一个草本,就是二十一年到二十四年会集成。二十五年出版流通。初版流通分量当然不多,但是慈舟法师就根据初版在济南讲《无量寿经》。他有科判,我们都印出来了。科判依据的是初版。以后,夏老居士不断再修订、再校正,一直到十年之后,才完成了定本。定本是第四版,传到台湾来的就是第四版,以后再也没有改动了。三十九年,李老师在台中讲《无量寿庄严清净平等觉经》,用的就是第四版,他的《眉注》就是用这个本子。

从开始会集,十年才成定本,可见确实是不容易。我们从慈舟法师的科判里能看到初版大概的样子。以后不断订正的痕迹,也从科判上能看得出来。我得到这份科判之后,决定附在经后流通,这是非常有价值的。特别是在台湾弘扬净宗的有二位大德,台湾同胞对他们都很敬仰,一是道源老和尚,一是忏云法师。两位都是慈老的学生,现在看看他们老师的科判,老师对这部经的肯定,对这部经的弘扬,有助于我们对这个会集本的信心。从前我们听说有科判,不晓得在哪里。真正难得,幸好黄老居士还保存着一份,他交给我,我这才广为流通,实在是非常希有,真正可贵。

因为印祖对前三种会集节校本子的批评、瑕疵、不圆满,因此夏老居士发心重新会集。会集取舍的精当,确实超过了前人,这是为佛教界所公认的。文字方面,字字句句都是原译本的原文,一个字不敢改。可惜他这个本子出来之后,印光大师往生了。如果印光大师看到这个本子,也许就点头,这个本子不错,可以流通了。我在《净土五经读本》序文里,提到这一桩事。我们今天为什么把九种本子合印在一起供养诸位,目的就是使大家对这个本子产生坚定的信心。印祖所批评的,这个本子里没有;王本、彭本跟魏本里有。印祖批评的,过去三家的弊病,在这本里找不到。大家知道这个事实真相,才知道这个会集本就是五种原译本的集大成,念这一本,五种原译本都念到了。如果你觉得这是后来人的会集,不太可靠,念五种原译本就等于念这一个本子。念这一个本子就等于念五种原译本。你愿意精简一点,就念这本;你愿意繁多,就念五种原译本。总共现存五种原译本、四种会校本—《无量寿经》九种不同的版本。这是我们修学净土最根本依据的经典。

七、本经注释:

(一)《无量寿经义疏》六卷。隋净影寺沙门慧远撰疏。

这个本子在台湾有流通,而且很广,一共有六卷。慧远法师,跟净宗初祖远公大师同名。初祖生在东晋,他是生在隋朝,相去好几百年。历史上称他小慧远,也称他净影法师。这是对他的尊称,因为他住在净影寺。

(二)《无量寿经义疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大师的注解非常精简,所注的文字还没有原文多。他们二人都是采取康僧铠的本子。吉藏的《义疏》从前在大陆有木刻单行本流通,流通量很少。

(三)《无量寿经义述文赞》三卷。新罗沙门憬兴著。

新罗就是现在的韩国。憬师是唐朝时候在中国留学,对于净宗很有研究,也是修行净土的一位法师。他著有《无量寿经》的注解。

(四)《无量寿经宗要》一卷。新罗沙门元晓撰。

元晓也是唐代新罗国的高僧。最近韩国有电视连续剧“元晓大师传”,也有影带流通,很受大众欢迎。他是唐代在中国留学,大概都是跟善导大师学的,对韩国的佛教很有贡献。

(五)《游心安乐道》一卷。新罗元晓撰。

元晓大师的这一卷著作,也是《无量寿经》的介绍。

《无量寿经》在近代也有一个注解,是台湾性凡法师著的。他也是依康僧铠的译本,是最近写出来,最近流通的。性凡法师没有出家之前,在基隆开一家书店,他是自由书店的老板。我跟他很熟。出家之后,他曾经跟忏云法师一段很长的时期。作居士的时候,对于净宗就很用心的修学。出家之后,这么多年来,必有修学心得,著作大经注解流传后世,嘉惠后学,是很难得的,也很希有。不过他的见解,还是依照印光大师,一定要读原译本,不赞成读会集本。我是赞成读会集本,参考五种原译本及各种会校本。我们有这么一点见解上的不相同。

(六)日本则有了惠、峻谛、道隐、观彻等数十种之多,远超我国。

在《卍字续藏》里可以看到,日本人对于《无量寿经》的注解,有二十多种。比我们中国人的著述要多得多。大多数日本人著作都是在宋以前,这是非常希有,可见日本在唐宋的时候,净宗兴盛,这都是受善导大师的影响。以上是介绍原译本的注解。

八、注释大经校会本者,共有五种:

“大经”就是《无量寿经》,是净宗的大经。如果不是净宗,一般称“大经”,是称《华严经》。

(一)《无量寿经起信论》三卷。清初彭际清作。

(二)《无量寿经笺注》二卷。清末丁福保作。

这两种本子在台湾都有流通,而且流通量都很大。丁福保的笺注,经文是采取彭际清的节校本。

(三)《佛说摩诃阿弥陀经衷论》清末正定王耕心作。

这一部会集本的注解,是清末光绪年间正定王耕心作的,他是依魏承贯的会本。印祖对他的注解有严厉的批评。松山寺出版的净土丛书中收有此书。黄念祖居士把他收藏仅存的木刻版本拷贝送到台湾,将来也可以印出来,提供我们作参考。

(四)《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注》。民国李炳南作。

这个本子是李老师于一九五O年在台中的讲经笔记,就是注在经文的旁边,注得很简单,非常扼要,注得很好。字也写得好,都是亲自写的毛笔字。我们依照原本,把它印出来,就是诸位现在看到的。

(五)《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》四卷。民国黄念祖解。

以上两种注解都是依夏莲居居士的会集本。黄老居士的注解,我们得到之后即在台湾流通,已经印过两版了。现在老居士又重新校过一遍,内容再次修正,不妥当的删除,而且又加了一些材料。他告诉我,以后不再改了,就作为定本。我交给佛陀教育基金会,大概明年可以印出来。因为跟初版的出入很多,没有办法用初版来改正,必须重新制版。这就是定本,可以大量流通了。以后再印,要印后面这个定本。

讲到此处,已经把这部经翻译、会集、节校、注解,都给诸位介绍了。下次就要跟诸位讲经题。经题是非常重要的一部分,像一篇文章一样,这是题目。题目是全经的纲领。知道题目,这一部经的内容就知道一个大概了。

 

九、总释名题

一、凡经之名题,皆直显本经之要旨,使学者因名达体,一览经题,直窥全经大义。是以天台家注经,先释经名。

“玄义”是全经的概要。“经题”是全经的纲领。经文是题目的诠释。由此可知,题与文关系是多么密切。若能将经题的意义明了,则全部经义可以说明了大半了。

佛经的名题,皆是直捷显示全经的要旨。“要旨”是重要的宗旨。希望学习这部经的人,从经题就能体会到这部经的本质。看到经题,对这一部经重要的意义都明了通达。所以,天台家无论是讲经,是注解,用的是五重玄义。也就是用五个项目来介绍一部经的内容,也就是一部经的概要。比贤首家简单。

贤首即是华严宗。华严宗用十门开启,就是用十个项目来介绍全经概要。贤首家是把解释经题放在第九项,第十是讲解经文。第一教起因缘,第九才讲到经题。

天台家把解释经题列在第一个项目,然后辨体、明宗、论用、判教。可见天台家对于解释经题非常重视。

净宗从过去到现代,注解经论,如莲池大师注解《阿弥陀经疏钞》,黄念祖居士注解《无量寿经》,都是采取贤首宗十门开启。蕅益大师的《要解》就采用天台五玄。莲池大师跟黄念祖居士并不是学贤首宗的,而是因为净土宗与华严的关系太密切了。古人讲《无量寿经》是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。我们想一想,解释这部经到底用那一家的方法好?与贤首这么亲,当然应当用贤首。用天台的方式也未尝不可,但是总没有用贤首来得亲切。因为这个关系,所以莲池大师解释《阿弥陀经》,黄老居士解释本经,都采取十门开启。

二、正释本经经题:

本经经题会集得天衣无缝,会集得太自然了。题如是,全部经文亦如是。会集得好,没有加一个字,也没有减一个字。把宋译的经题,除了“经”字不取,全取了。宋译题是《佛说大乘无量寿庄严经》,“经”字不要,取它的别题《佛说大乘无量寿庄严》,再取汉译的经题《清净平等觉经》。这个题目取得多好!题也是会集的。汉译是最初的,宋译是最后的。这两个题合起来,十二种译本,名题的意义圆圆满满的含摄在其中。也可以说,把西方极乐世界依正庄严,在名题里就显露无遗。再说得亲切一点,我们所学的、所修的、所希望证得的,也全在名题之中。

经题可以分为八个段落来解释。

(一)“佛”:义为觉者。自觉、觉他、觉满。即本师释迦牟尼佛,暨十方三世一切诸佛。斯义深广无尽。

“佛”是从印度梵文音译过来的。佛法传到中国,翻译佛经,当时中国的文字不够用,有许多意思是我们字汇里没有的,因此造了不少新字,来适应译经的工作。“佛”就是新字,没有人字边的“弗”是古字,从前就有的,音很接近。印度人称佛是大觉之人,所以就假借这一弗字,旁边加一个人字,就变成“佛”,为佛教专有名词。“佛陀耶”是梵文音译,中国人好简略,将尾音省去,单以“佛”称。

佛有“智”的意思,有“觉”的意思。智是体,觉是用。没有智慧就不觉,没有智慧就迷惑颠倒。体用不二,用当然就包含体。佛的意思就是一个觉悟的人,是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用,过去、现在、未来,没有一样不觉,没有一样迷惑。这样的人,大众就尊称他为“佛”。“觉”在经里讲,有三种:一是“自觉”,二是“觉他”,三是“觉满”,觉行圆满。

第一、“自觉”。是对我们凡夫不觉而说的。六道凡夫,不仅是人道,包括诸天。佛经说有二十八层天,分为欲界、色界、无色界。这二十八层天的天人,都是迷而不觉。所以,诸位千万不要以为“我觉,我不迷!”你怎么不迷?只听你这一句话“我不迷”,就是迷到底,迷到家了。真正觉悟的人,绝对不会这样说。只听到“我不迷”这三个字,就晓得他迷到家了。天人尚且迷惑颠倒,天以下的就更不必说了。愈迷愈深!什么人才不迷?佛说,证得阿罗汉果就算不迷了—小乘四果罗汉。大乘法里通常讲,真正不迷是初住以上。初住菩萨破一品无明,见一分真性,真的不迷,真正觉悟了。

我们今天把标准放到最低,就是小乘四果罗汉,见思烦恼断尽了,才算得上自觉,觉悟,不迷惑了。佛在经上告诉我们,必须证得四果罗汉才能相信自己的思想、见解没有错误。换句话说,三果都不敢说,我这么看法、想法没错。证得四果罗汉才可以说,自己的思想、见解、言语、行为没有错误了。可见得这个标准确实相当高。如果我们知道自己迷惑颠倒,知道自己不觉,对于修学有很大的帮助。知过为改过之本,自己会谦虚,晓得自己不行,应该认真努力修学。世间人为什么轻视佛法?为什么不愿意学佛?就是因为他以为自己已经很了不起,他的聪明才智都超出众人,甚至以为他智慧能力超过诸佛菩萨。这样的思想见解,他怎么能接受佛菩萨的圣教!这是觉与不觉的差别。

第二“觉他”。觉他是拣别自觉之人。自己觉悟了,不肯帮助别人,是小乘。独善其身,自了汉,心量小,慈悲心少。大乘菩萨自觉之后,还要帮助别人。自己觉悟了,自己得到佛法的真实利益,还要帮助别人,希望每一个人都能得到,这是大乘菩萨。他跟小乘不一样,菩萨能主动的去帮助别人,绝对不自私自利。

第三“觉满”。菩萨虽然自觉觉他,但是没有圆满。不但觉他没圆满,自觉也没圆满。小乘人自觉,只是断见思烦恼;尘沙、无明都没有破。菩萨虽然能破尘沙、能断无明,但无明没有断尽就不圆满。无明共有四十一品,破一品就是法身大士。所以严格的来讲,在大乘法里,菩萨有四十一个阶级。四十一品无明破尽了,觉行圆满。觉满就证究竟佛果,所以“觉”字含的意思,就是佛法修学的三个阶段,三种成就。就像现在我们念书,学校的学位有学士、硕士、博士三个等级。自觉证阿罗汉果,好比是学士。觉他证菩萨果,好比是硕士。觉满,圆满了,证到佛果,好比是博士。没有比这再高的了,这是佛门最高的果位。

经题上讲的“佛”字,就是“本师释迦牟尼佛”。他证得了究竟的果位,就是自觉觉他圆满。我们尊称他为佛。他在家的名字叫悉达多。成佛之后,我们称他为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是他的名号。诸佛菩萨本来是没有名号的。“名可名,非常名。道可道,非常道”。佛菩萨那有名号!佛菩萨名号的建立,跟我们世间人取名字不同。世间人取名字,总表对自己的一种期望,希望将来名符其实,名实相符。佛菩萨的名号是代表他教化的宗旨。如同学校教学,你教国文,大家称你国文老师。你教数学,大家称你数学老师。加上名号,就知道你教那一个科目。佛是校长,菩萨是老师。校长要代表整个教育的宗旨。

“此时此处”,“此处”指娑婆世界,或者但指人类居住的地球。“此时”就是现前这个阶段。众生的病根在哪里?病根是指最严重的病。这个人害病,病很多,那一种病要送命的,必须先治。致命的病治好了,再治别的小毛病。这是治病的要诀,要命的那个病,先把它治好。

现前的众生,没有爱心,没有同情心,自私自利,所以佛陀教学宗旨要用“释迦”。释迦是梵语,就是“仁慈”的意思。佛教就是教人讲求仁慈、能仁,对待大众要仁慈。对自己,大毛病是散乱,心里一天到晚胡思乱想。对别人,自私自利,没有同情心,没有爱心。自己胡思乱想,这是要命的病根!佛教育的宗旨,对自己用“牟尼”。“牟尼”二字,用现代话讲,就是心地清净,译作“寂静”。“释迦牟尼”就是“仁慈清净”。可见佛陀教学的宗旨完全显示在名号中。我们提到名号,就知道佛教教学的宗趣旨归。名号是这么来的。

释迦牟尼的意思我们懂得了。前面为什么加上“本师”?这一阶段的佛教教育是他创办的,他是我们最初的一位导师,所以我们称他“根本的老师”。从这个称呼上,诸位就要了解,佛教是释迦牟尼佛对于一切众生的教育,不是宗教。宗教里没有“师生”这样的称呼。我们自称为三宝弟子。弟子是学生。我们跟佛是师生关系。师生是平等的。菩萨是我们的学长,也是我们的老师。实在讲,菩萨的名号也是把学科冠在上面,就像我刚才举的例子,国文老师、数学老师,就是这个意思。

地藏菩萨表的是孝亲尊师。我昨天在高雄讲了四场。下午在瑞祥国中,校长请我对他全校师生做一次专题讲演。国中的学生,我就跟他们介绍“释迦牟尼佛”名字代表的意义。“释迦”是仁慈,“牟尼”是清净,“佛”是觉悟,合起来,就是“仁慈、清净、觉悟”。念这个名号,一定要想它的意义。然后我告诉他们,地藏菩萨代表“孝心”。小朋友会懂!观音菩萨代表“爱心”。文殊菩萨代表“慧心”,要有智慧。普贤菩萨代表“愿心”,要认真努力去实行。我这样介绍,小朋友都能懂。好比我们学校老师,地藏菩萨教我们孝亲尊师。观音菩萨教我们大慈大悲,爱护一切众生。文殊菩萨教我们要用智慧,不要用感情。普贤菩萨教导我们在生活中实践善心悲愿,舍己为人,尽心尽力为社会大众服务,希望一切众生都能成圣成贤。由此可知,菩萨是每一个学科的教员,佛是校长。我这样一说,同学们也都知道了,老师也明白了。佛法是什么?佛法确实是世间最好的教育。

此经是一切诸佛尽说,故题中“佛”字,也表示十方三世一切诸佛,非独释迦世尊一人说也。佛字含义深广无尽。

(二)说:悦也。悦所怀也。佛以度生为愿,今众生机熟,堪受净土大法,究竟解脱。故今乐说,以畅本怀。

“说”与喜悦的“悦”,在古代是同一个字,就是今天讲的破音字。《论语》一开头:“学而时习之,不亦说乎。”不能念“说”,要念“悦”。念的音不一样,意思也不一样。“说”是喜悦。他要是不喜欢,他就不说了。他欢喜,就详细的跟我们讲解。所谓“话不投机,半句多”,必是欢喜的时候才会跟你讲。

“说法”正是“悦所怀”。“怀”是心里的愿望。愿望将要达成,这是真正的欢喜。佛的愿望是“度生”,教导众生破迷开悟,离苦得乐。教化众生是佛唯一的愿望。老师愿意教,众生不肯学,就没法子了。佛想教众生,佛有这个好心,众生若不肯接受,也是枉然。必须学生欢喜接受,老师欢喜教导,这叫做“师资道合”。这是世间最愉快的事,这种快乐,不是一般人能体会得到的。古人所谓“得天下英才而教育之,一乐也”。现在佛看到众生机缘成熟了,欢喜接受,特别是能接受净土的教学,佛真正是无比的欢喜。

我们在《无量寿经》上看到,佛讲这部经,在他一生当中,比讲任何一部经典都快乐,真正是无比殊胜的快乐。因为这部经是“一切众生当生成就究竟解脱”。其他的经,解脱不究竟。不要说别的,就是《华严》、《法华》,是一乘究竟解脱,但是还得要上上根才行,普通根性不能修学。上上根人能达到法身菩萨的果位,不能成佛。若念佛往生到西方世界,他在不久的将来就能圆满成佛。所以,这个法门才是真正究竟解脱。《华严》要是没有最后十大愿王导归极乐,《华严》就不究竟。所以这部经,在一切经里是无比的殊胜。现在佛看到众生机缘成熟,可以接受这个法门,佛多高兴!无量劫以来,佛就等这一天,终于等到了,他多快乐。“故今乐说”,“乐”是爱好、欢喜,“以畅本怀”,他的本愿达到了。

蕅益大师在《要解》里解释“说”字。《要解》是《阿弥陀经》的注解。《阿弥陀经》跟本经是同部,因此《阿弥陀经》的注解,于本经完全适用。他在解释经题“佛说阿弥陀经”的“说”字,他说:“佛以度生为怀,众生成佛机熟”。此处说“今众生机熟”。他在“众生”与“机熟”中间,加上“成佛”二字,显示众生成佛的机会成熟了。“为说难信之法,令究竟解脱,故悦也”。蕅益大师说的真正究竟圆满。我们此经的注解中,还看不出它好到什么程度。看了蕅益大师的注解,就彻底明了。念佛法门是对成佛机熟人说的,当然能相信念佛法门的人就少了。看看那一些人像不像成佛?不像,自然不是念佛法门的当机者。念佛法门是对成佛的人说的,我们自己问问,是不是快要成佛了?同修们那一位像要成佛的样子?所以这是难信之法,真正难信!念佛法门,相信的人少,是当然的事。

这一生能成佛的人确实不多,但是与念佛法门有缘的人很多。结个法缘,这一生不成就,等来生。要等到什么时候,就很难讲了,也许无量劫之后才有机会再遇到。经上说,我们是无量劫中,曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根,现在又蒙三宝在冥冥中加持,才有缘分遇到。否则,怎么可能遇到。所以,我们要珍惜这个机缘,要把握这个机缘,在这一生决定成就。

从今日起,我们要作佛!不干别的,就是要成佛。现在社会上流行一个口头话,“心想事成”。我们心想成佛,当然就会成佛,想成菩萨就成菩萨。这是佛法说的“唯心所现,为识所变”,观想的力量非常之大。宇宙万法从那来的?就是我们想像而现的。心里想什么,就现什么,所以想佛就现佛,想三恶道就现三恶道。本经是释迦牟尼佛为众生成佛机熟人而说的。

(三)大乘:喻也。乘以运载为义。此经所示,能念之心,本来是佛,是能乘大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大。强名大乘。

“示”是显示、指示,也就是所说的。“大乘”这个名词,是不得已勉强建立的。佛法是平等法,那有大小。大小乘是从众生种种分别、执著上假设建立的名称,使初学的人容易理解。我们“能念的心,本来是佛”。佛就是心,心就是佛。佛的意思是觉,觉悟的心就是佛,佛是觉悟的意思。谁觉悟?心觉悟!心迷了就是众生,觉悟了就是佛,所以生佛平等,都是一个心。心有没有觉迷?没有。心没有觉迷,是人有觉迷。觉悟了,我们的心就叫做佛;迷惑了,我们的心就叫众生。其实真心之中,也没有佛,也没有众生,也没有觉,也没有迷。诸位要细心去体会,“能念的心,本来是佛”,这一句话意思很深。能念阿弥陀佛,此心即是觉心。不念阿弥陀佛,此心就是迷心。你要问:“我的心什么时候才觉悟?”念阿弥陀佛时就觉悟。什么时候迷?不念阿弥陀佛就迷了。这是千真万确的事实。

古德讲,“起心念佛”是始觉,开始觉悟;“所念之佛”(就是所念的阿弥陀佛)是我们的本觉。起心念佛就是始觉合本觉。始觉跟本觉不二,是一个觉,所以说“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。念佛就成佛!你要把佛忘了,就是迷惑,就是颠倒。所以,这一句佛号,二六时中决定不可以暂忘。大师以这个意思来解释“大乘”,圆满到了极处。能念的心,是“能乘大”。所念的佛—阿弥陀佛是究竟觉,这是“所乘大”。所以古德说,念佛法门是大乘中的大乘,圆中之圆,专中之专。真正不可思议!

(四)无量寿:梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语,含无量义。今翻无量寿,是取其中主要一义。是此德号,明法藏因地愿行,与果地佛德,极乐之依正主伴。一部所说,摄无不尽也。

在经题中,“无量寿”三个字是主,最重要的就是这三个字。梵语“阿弥陀”,翻译为“无量寿”。阿弥陀三个字是密语,就是密咒,是咒中之咒。有人问道,念佛人还要不要念楞严咒、大悲咒、往生咒……?当知“阿弥陀佛”是咒中之王,念阿弥陀佛,那些咒就不要念了,都包括在这咒王之中。你念那些咒,不能包括阿弥陀佛;念阿弥陀佛,把那些神咒都包括在内了。“阿弥陀”好念,加上“佛”,四个字“阿弥陀佛”,无上的神咒!记得我讲《心经》,讲到后面“是大明咒,是大神咒”,就是指阿弥陀佛。不要去找别的,弥陀名号即是无上神咒,这个要知道,“名号含无量义”。

“今翻无量寿,是取其中主要一义”。实在讲,阿弥陀这个名号里,无量的寿命,无量的光明,无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,无量的一切都包括在里面。一一皆是无量无边。在无量无边里,那一个无量最重要?当然寿命最重要。如果没有寿命,纵然有无量的财富,谁去享?所以一切无量里,以寿命为第一。取这第一义,最重要的是真正的无量寿,道道地地的无量寿。也有同修看到经上说,将来阿弥陀佛法缘尽了的时候,也入涅槃,观世音菩萨接着就成佛。这样说起来,阿弥陀佛寿命还是有量的,怎么可以称无量?是的,佛在经上是有此一说。观世音菩萨将来灭度之后,大势至菩萨接着成佛。

可是阿弥陀佛的寿命,你去算算看,能算得出吗?佛在经中说,假设十方众生都证得辟支佛果,神通皆如目犍连,共同计算,尽他们的寿命都算不出来。那只好说“无量”,真的是无量寿。阿弥陀佛不是真的入灭,本经上说“于此中下而现灭度”。在上根心目中,佛没有灭度;示现灭度是给中下根人看的。可见灭度是示现的,不是真的;真的是无量寿。西方极乐世界示现的也是无量寿,所以我们不要怀疑,不要打妄想。

“是此德号,明法藏因地愿行,与果地佛德,极乐之依正主伴。一部所说,摄无不尽也”。整个西方极乐世界,一句“阿弥陀佛”都包括尽了,没有一法能超出其外。这一部经,字字句句也在一句“阿弥陀佛”含摄之中,也出不了阿弥陀佛范围之外。不仅是本经、西方,乃至尽虚空遍法界,一切诸佛刹土依正庄严,种种万法都不出这一句“阿弥陀佛”范围之外。这才知道,这句名号功德利益不可思议。无量无边的法门,没有一个法门能跟它相比。今天挂在嘴皮上念“阿弥陀佛”的人很多;真正对这一句名号意义能了解一点的人不多,实在太少。如果真正了解,他怎么肯放松。不肯放松,念念不舍,那是对名号的含义多少有一点了解。念着念着,忘了;念着念着,不念了。对这句名号的含义还含糊笼统,甚至于一无所知,才会有这种现象。希望诸位好好去想想这个道理,我们才会真正把握住,才能真正得到念佛法门无比的真实利益。

(五)庄严:经云:“一向专志庄严妙土”,“庄严众行”,又“我已成就庄严佛土,清净之行”,“彼极乐界,无量功德,具足庄严”。正显事事无碍法界之圆明具德也。

“庄严”二字的含义,用现代话来说,就是真、善、美、慧。世间真善美慧,有名无实,是假的。佛法里虽然有真善美慧,但不究竟,不圆满。唯独净宗这句“阿弥陀佛”,是究竟圆满的真善美慧。这个事实很少人知道。此地引用经文上几句话来说明。

“经云:一向专志庄严妙土”。这一部经,同修们念得很多,念得很熟。提起这一句经文,会想到经上所说的,阿弥陀佛彻底觉悟宇宙人生的真相,一心一意建设极乐世界,就是这句话的意思。如果不是彻底觉悟,也是做不到。每一个念阿弥陀佛求生极乐世界的众生,也是相似的彻底觉悟。否则的话,二六时中执持佛号,不怀疑、不夹杂、不间断,这是一个真正觉悟的人。不仅庄严西方世界的妙土,实在是庄严十方无量无边诸佛刹土。这一种修行方法,还得了吗!在佛门,找遍八万四千法门,再也找不到第二个。诸位同修要细细的去研究,细细的去体会,绝对不是修净宗的人自己在夸大。你如果这样想,那就有罪过,一定要把事实真相搞清楚。

“庄严众行”。“行”是我们的生活行为。行为就是造作,日夜永无间断的造作。佛法把它归纳为三大类:身、口、意三业,所有的行为都不出这三个范围。一句阿弥陀佛就是庄严身、口、意的行为。这是真正的庄严,究竟的庄严,圆满的庄严。人家来请教你问题,你合掌念“阿弥陀佛”,这个答复是最圆满的。不管问的世间法、出世间法,问的是真的、是假的,是好的、是丑的,是是非、是邪正;一句“阿弥陀佛”,都圆满答复了。为什么说这句答复圆满,因为他所问的都是胡思乱想。不管你问什么问题,全是妄想、分别、执著,都是假的。我答复他的是真言,一切都答复了,总答复了,什么问题都没有了。妙不可言!“庄严众行”,这是究竟圆满的答复。他听了懂不懂,那是他的问题。就像禅宗的禅机,所以念佛是无上深妙禅。禅不能比,密也不能比。这句名号是无上深妙禅,是无上的咒王,它是一切教学的总纲领。这是庄严,要从这个地方学;不能学会嘴皮,那没用处。

从前有一个参禅的人去参访祖师。这位祖师,人称他一指禅师。有人来参访,向他请教,祖师一句话也不说,只竖一手指。他于是也学会了,以后别人问他,他也竖一手指。结果碰到一个厉害的人,他一竖手指,人家拿一把小刀把他的手指砍掉了,他就没法子了。所以,学样子是没有用的,要真正从这里体会。体会到了之后,受用无量无边,德用无方!经文又说:

“我已成就庄严佛土,清净之行”,这是阿弥陀佛自己说的。释迦是我们的本师,我们发心修学净土,阿弥陀佛也是我们的本师。这句话是告诉我们,极乐世界已经圆满建设成就了。不但真、善、美、慧的世界圆满成就了,所有往生极乐世界的人,没有一个不是修清净之行。他们的思想、见解、言语、造作,没有一个不是清净到了极处。这都是庄严之极,美好到极处!西方世界,无论是物质环境、人事环境,没有丝毫的缺陷。读了这些经文,还不想往生到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛,这个人就像李老师所说的“非愚即狂”,不是愚痴,就是狂妄。换句话说,头脑不正常。正常的人知道这个事实,那有不求往生西方极乐世界的道理。

自古以来的祖师大德们,他们一向所学的法门、宗派不相同,到他们真正了解西方极乐世界,没有一个不是把他所学的全部舍掉,专心念阿弥陀佛,求生西方净土。在印度,像马鸣、龙树菩萨;在中国,有永明延寿、智者大师,他们从前都不是学这个法门的,知道之后,其他都舍弃,专修!莲池、蕅益大师也是如此。尤其莲池大师讲,“三藏十二部,让给别人悟;八万四千行,饶与别人行”。他自己晚年专持一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,专修专弘,这才是真正彻底的觉悟。

我们今天,这部经论还想摸摸,那部经还想看看,没有觉悟,还没放下。彻底觉悟的人,就彻底放下。在末法时期,尤其我们现前这个阶段,诸位如果冷静观察,我们今天生活在大灾难的边缘,不一定什么时候大灾难来临。到那个时候,措手不及,那就不得了!修学其他的法门,说老实话,来不及了。所以,黄念祖居士一再呼吁,要求我们专修专弘。

即使净土五经一论,还有六种。六种也只能专修一种,专念弥陀,这才能在最短的期间,收到最殊胜的效果。真正能自利利他,自救救人。修两个法门,两部经,都来不及了。真正要觉悟,千万不要以为我一生学一部经太少了。自古以来许许多多诸佛菩萨,生生世世就学一部经,弘一部经,他没有嫌少。若嫌一部经太少,老实说,还是贪心没断。不要讲见思、尘沙、无明,贪心不断,见思烦恼都断不了,他还能有什么成就?一部经就知足了,贪心断掉了。一经真的通达,一切经都通达。一切经都通达,还是专修专弘一部经,他不修别的;因为他知道,一即一切,一切即一。何必麻烦!

讲真话,没人相信,没人听。我在这里劝人家,人家就说:“你自己学得那么多,教我们学一样。你自私自利,唯恐我们学好了,超过你。你嫉妒,现在又来障碍我们!”我现在讲真的,没人相信。我讲假的,有人相信。我过去为什么学那么多,是我对佛法无知,没找到学佛的门路。你要走我的老路子,像我那样,你找一辈子,未必会找到。我很幸运,找到了门路。找到之后,就舍弃一切经教。虽舍弃,还有人逼我,要求我讲这个,要求我讲那个。实在不得已,满他们的愿,这都叫打闲岔。所以,念佛真实利益,的确是太难太难。佛法的传承,到哪里去找人,找不到!找不到一个真正肯相信的人。真正深信的人,他的善根、福德、因缘不可思议。

“彼极乐界,无量功德,具足庄严”,这是《无量寿经》的经文。世尊亲口告诉我们,极乐世界的功德利益,究竟圆满。“具足”是丝毫欠缺都没有,美好到了极处。一切诸佛刹土里所有好的,西方极乐世界都有;诸佛刹土里不好的,西方极乐世界都没有,所以才称为极乐世界。极乐不是专门对娑婆世界人讲的,是对十方无量无边诸佛刹土说的。所以,一切诸佛,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不赞叹西方极乐世界,没有一尊佛不劝导众生去往生的。十方三世一切诸佛讲经说法,没有不讲《无量寿经》的。净土五经是一切诸佛菩萨必定宣讲的,其他的经论则未必。遇不到机缘,他不会说。唯独念佛法门,三根普被,利钝全收,因此一切诸佛尽虚空遍法界,一切时、一切处都在宣扬。庄严到了极处!

综合上面所讲的,我们得到一个结论:“正显事事无碍法界之圆明具德也”。从经上这些话,真正显示本经所说,与《华严经》所说无二无别。《华严》的特色就是四无碍法界:“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。这才是真正的自在,这是真实的。不仅本经与《华严》相同,西方极乐世界与华藏世界无二无别。《华严经》修学终极目的是往生华藏世界,亲近毗卢遮那如来。毗卢遮那如来是法身佛。西方世界就是华藏世界,好比台北市就是台湾省。华藏世界是台湾省,极乐世界像台北市,是台湾省里最精华的部分。为什么华藏世界的菩萨都要到极乐世界去?台湾这么大的地方,为什么这么多人还要挤到台北去?这才知道,台北市是台湾首善之区,于是我们就了解,原来西方极乐世界是华藏世界的首善之区,所以文殊、普贤,十大愿王劝导四十一位法身大士,念佛求生西方极乐世界。这个事实真相一定要搞清楚,然后我们的信心、愿心才真正发得出来。这句佛号才真正会念到不怀疑、不夹杂、不间断。

念佛人天天念阿弥陀佛,为什么功夫不得力?因为信不真,愿不切,念不一,念不专。这就是他念了多少年,功夫还是不得力。为什么要听经?听经的目的就是要把这个事实真相搞清楚。搞清楚之后,我们的信心坚定,信心清净,求生的意念坚决了。这句佛号,决定不怀疑、不夹杂、不间断,这个人就必定往生,必定是一生成佛。现在虽然还没有到西方去,他现在就成佛了。没去,怎么成佛?因为他决定成佛,一生成就,不要等第二生!决定要去,不过是早晚而已。讲经的目的在此。

前面“大乘、无量寿、庄严”三句是性德,本性里本来具足的德能。本性的德能无量无边,略说三种。下面“清净、平等、觉”是属于修德。虽有性德而没有修德,性德显露不出来。我们晓得弥陀是自性弥陀,极乐世界是唯心净土,是自性显现,不是心外之物。于理于事,都要有正确的认识,才真正能断疑生信。这一部经就是讲性德、修德。性德的重点是“大乘无量寿庄严”;修德是“清净平等觉”。在一切经里,像这样圆满的经题很少见。我们修学的目的、境界、方法,都在这个经题里。

(六)清净:身口意三业,离一切恶行烦染垢染之谓。经云:“心净则佛土净。”表一切即一,一即一切。

本经经题末后这三句是修学的总纲领,对于修行人来说非常重要。净宗就是从清净心下手。“清净、平等、觉”就是三宝。我们平常讲皈依三宝,“皈依佛,皈依法,皈依僧”。“佛”是觉悟的意思;“法”是平等的意思;“僧”就是清净的意思。这三句就是修行的总纲领。

净宗修行是从清净心下手。清净心说起来容易,做起来很难。难在哪里?第一、无始劫以来,烦恼、染污、习气非常严重,很不容易降伏。《金刚经》上讲的“降伏其心”,很不容易做到。第二、我们现前恶缘太多。展现在我们眼前的社会,六根接触六尘境界,无一不是严重的染污。由于心地的烦恼染污,所以一切的造作就是恶行。恶行是十恶业。不学佛的人,天天造十恶,自己也不知道,问题就非常严重。即使是学佛的人,也有不少不知道,这也就罢了。我们自己学佛,有没有在造作,这关系我们的前途太大了。这个“前途”,就是佛在大经上讲的“生死大事”。如果搞不清楚,依然轮回六道,这就是迷而不觉,依轮回心作生死业。真正觉悟了,从今以后,修清净心,求生净土,永脱轮回。今天正是我们入轮回与超越轮回的关键时刻,实在就在我们一念之间。所以,修行修什么,很重要。修行有没有功夫,有没有进步,都不需要问别人,自己认真反省检点一下就知道了。

我们的妄念,是不是比过去少了,烦恼是不是比过去轻了?果然妄念少,烦恼轻,这是你自己修学功夫得力。如其不然,虽然读经、念佛,实在说,功夫用不上力。要认真去检讨!

佛教我们许多方法、门径,通常称为法门,都是帮助我们远离一切恶行、烦恼、染污的。我们运用这些方法,有没有效果?若没有效果,换一个方法;还是没有效果,再换一个方法。这样才行。正如同生病,请一个大夫来诊断、服药,服了药之后,没有效,我们就会想到另外再去看一个医生。

佛法亦复如是。佛陀在世的时候,佛有能力观机,观察众生过去生中生生世世的积习,所以他能对症下药,告诉我们方法。我们依教修行,果然就能断烦恼,就能开悟证果。佛以后的祖师大德们,固然有一些是佛菩萨、阿罗汉化身再来的,开出来药方非常管用,决定没有问题。如果不是佛菩萨化身再来的凡夫僧,说老实话,他自身都保不了,都无法选择恰当的法门,盲修瞎练,怎么能替众生选择法门?

印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。如果我们能信,这是佛菩萨来替我们这一代的众生抉择法门。他替我们选择的是念佛求生净土,他一生提倡《弥陀经要解》。印光大师赞叹《要解》已到极处,他说,就是古佛再来给《阿弥陀经》作注解,也不能超过其上。这话出于大势至菩萨之口,那么写《要解》的这个人—蕅益大师,是什么人再来的?蕅益大师真人不露相,身分没有暴露。由于印光法师对他的赞叹,我们猜想,他要不是阿弥陀佛、释迦牟尼佛再来,也必定是观音菩萨再来,才令大势至菩萨对他如此赞叹。

除《要解》之外,印祖极力提倡《了凡四训》,目的是教我们真正相信因果报应。现代这个社会,这是第一要紧的大事。为什么?佛法衰退了,儒家也被丢弃了,人心无所依归。我们的思想、见解,没有标准,世界就大乱了。大乱之世,如果人人皆能相信“因果报应”的事实,则起心动念总会收敛一点。对于社会的安定,社会的秩序,有很大的帮助。所以,他极力提倡《了凡四训》,深信因果,断恶修善,自求多福。善恶的标准是什么?他是用《感应篇》作为善恶的标准,断恶修善。用《弥陀经要解》净化我们的身心,求生净土。这是印祖提倡的。

继印祖之后,夏莲居大士也是非常了不起的人。诸位如果不是深入经藏,你没有法子理解。唯有深入经藏才知道,他集结这部《无量寿经》,不是普通人能做得到的。集结《无量寿经》,如果不是观音、势至这样等觉以上的佛菩萨,决定不能做到这样圆满,丝毫瑕疵都找不到。

过去,第一位会集此经的是王龙舒居士,他是很了不起的人。他作《龙舒净土文》,不晓得度了多少人往生!每一个因《净土文》而发心往生的,对于王龙舒居士在西方世界的品位都会增高。因为《净土文》引导他们发愿求生净土,这个功德太大!而且龙舒居士自己往生的时候是预知时至,站着走的,也不是等闲之辈。他所会集的本子还有瑕疵,使人想到会集的工作实在不容易。

第二位彭际清居士,号知归子。他将《华严经》修行的方法,归纳成念佛法门,著有《华严念佛三昧论》,这也不是普通人能做得到的。这是真正彻底觉悟,才有这样的眼光、慧眼。他所节校的《无量寿经》的本子,也不圆满。

第三位魏源居士。他以五种原本会集,自己认为已经完美无缺了,后人还是把他的缺点一桩一桩指出来。尤其是印光大师在《文钞》里,对魏源的会集本批评很多。

第四位夏莲居老居士。夏老的《无量寿经》会集本完美无瑕。在当年宗门教下,在家出家的大德们,都承认这是最善的版本。因为当时还有一些人有成见,以致这个版本出来之后就没有能大量流通。律航老法师将这部经书带到台湾来。李老师在台中讲过一次。一直到李老师往生,我为报师法乳之恩,极力倡导大量流通。流通之后,没有一个不欢喜。不但在台湾,在国外、在大陆普遍流通,成为接触佛法的同修们最欢喜的一本经书。由此可知,夏莲居居士到这个世间来干什么的?是来度我们这一代苦难的众生。

用这一个法门,真正收到身心清净的效果。我常常勉励同修,用什么方法达到我们真正修学的目标?读经。这是古老的方法,你念得愈多愈好。修行决定不能违背三学。“三学”就是戒、定、慧。与三学相违背的,决定不是佛法。你读诵这部经,不但三学在其中,三慧、三资粮也在其中。不可思议!我们的身心都不清净,用其他的方法要达到清净,是非常困难的。用这个方法,一般在读诵开始,如果一天能念三部,半年之后就见到效果。有许多同修,我教他这个方法,他去做,过了半年来跟我讲,很有效果。如果念的部数多,效果就更殊胜。所以,现在一天念七部、十部或更多的人很多,在本省、在国外、在大陆都有。如果他得不到好处,他怎么肯学?有许多同修告诉我,大概在五百遍到一千遍是一个转捩点,过了这一关之后,身心自在、信心清净。

读诵要有耐心,耐心就是六度里的忍辱,可见读诵正是修忍辱。忍之后才有精进。精进之后心定了,就是禅定。定了之后开慧。我们用这个方法,六度齐修。读经的时候,放下万缘,是布施。读经的时候,不起恶念,是持戒。有耐心,一遍一遍的念下去,是忍辱。六度齐修!三学、六度、三慧、三资粮都在其中。还有什么方法比这个方法更殊胜?

烦恼重、业障深,运用这个方法,三个月到半年,你的烦恼、业障、习气会非常明显的减少。这就是效果,就是你修学功夫得力,你有收获了。由此可知,我们心不清净,有妄想的时候,心烦恼,展开经典读诵。如果读得很熟,能背诵了,不必展开经本。妄想一起来,读经把妄念止住。念几句,或者念几品,念一遍,烦恼、妄想就没有了,就念掉了。这是真修!所以经不是念给佛听的,也不是念给菩萨听的。读经是为自己断除业障、烦恼、习气,恢复自己心地的清净平等觉,目的在此。我跟同修们说过,现在第一个步骤是做预备功夫。把经念熟,念到能背诵,一个字不会错,这是预备功夫。功夫做成了,经能背得很熟了,然后起修,依教奉行,才是真正修行。

“修行”就是要对治恶行、烦恼、习气。怎么对治?每天念经。若一部经还没念完,就打妄想,这一遍就不算,要从头再念起。必须念到从“如是我闻”到“信受奉行”,一部经念圆满,一个妄念也没有。这一部经念熟了,只需要半小时。半个钟点里没有一个妄念,功夫是不是成就?给诸位说,只刚刚及格,没什么了不起。你想想看,人家念佛堂里念佛,一支香一个半小时,还会起五、六个妄念,三、五个妄念,那是功夫很好的。你半个小时不起妄念,算什么!所以先求这个,这是功夫得力的现象。然后再增加,念二部,念三部。如果能连续念五部、六部、七部都没有一个妄念,你的功夫是真正得力。说老实话,往生西方极乐世界,稳稳当当,没问题了。要这样干才行!心清净到这样程度,可以不要再读经了,一句阿弥陀佛就行了。由此可知,读经的目标是恢复到心地的清净;是要把妄想、烦恼、染著给念掉,目的是这个。

清净心念佛,句句相应,那真是一念相应一念佛,念念相应念念佛。我们今天佛号不相应,是因为心不清净,所以大家要认真努力去做。烦恼、染污、垢秽,就是无始劫来的习气,只要把这个控制住了,恶行就不会有了,才能真正达到“心净则佛土净”。这是往生的保证。《华严经》上讲“一即一切,一切即一”。“一”就是清净心。“一切”,大而言之,十方法界依正庄严,就是一心所显现出来的。就法门来讲,“一”就是持名念佛。念佛法门就包括了所有一切法门。我们在前面也讲过,将来讲到经文还要讨论。

你认识了,肯定了,如果自己求生西方,一句佛号、一本《无量寿经》就足够了。年岁大的人,记忆力衰退了,《无量寿经》太长无法受持,就受持小本《阿弥陀经》也是一样的。用小本《阿弥陀经》,像我刚才讲的读诵方法,把烦恼、习气、妄想、执著念掉。这是中年以上记忆衰退,采取小本《阿弥陀经》。年轻人要用大本。大本效果大,力量大,读诵的时间长。长时间不打妄想难;短时间容易。《阿弥陀经》背一遍几分钟,不打妄想还容易。《无量寿经》背一遍至少要半个小时,不打妄想很难。

(七)平等觉:经云:“平等者,名为真如。乃至平等者,即不二法门。”今题中“平等觉”有四解:

修学总纲领第二是“平等觉”。经云:“平等者,名为真如。乃至平等者,即不二法门。”

诸位要知道,“二”就不平等了。可见平等就是一心。“一”就平等了,二就不平等。起心动念就不平等。从这一点我们才真正明白了,普贤菩萨十大愿王里的“恒顺众生”,“随喜功德”。以前我们都是讲的皮毛,精髓没有见到。没见到怎么能讲得出来?从《无量寿经》上我们已经明白了,觉悟了。恒顺就是平等心。心里起一个妄念,不叫随顺。随顺是随顺性德,随顺法性,随顺自性。自性清净,法性无染,这叫随顺自他。自己是自性,他是法性。这是真正随顺。所以,随顺是清净的平等,是平等心,这是真如。

要怎样才能达到平等?中国人讲和平。你不和,就不会平。和是因,平是果。所以,佛教我们修六和敬。六和敬的目标就是平等觉。不能修六和,平等是有名无实。与人相处要和。人要和,事也要和,无一法不和。佛教我们六和,不能不知道,不能不认真的修学。“清净、平等、觉”是一而三,三而一,互为体用。

你不平等,决定不清净。唯有清净才会平等;唯有平等才会觉。像水一样,水不起波浪就平等,不混浊就清净。觉是它的用处,像镜子一样,把外面境界照得清清楚楚。觉是照见,所以心要清净,清净就是不染污;心要平等,平等就是不动摇。这是真如,这是“不二法门”。所以,修行最贵的是一门,一门容易得到平等,容易得到清净。学多了,达不到这个目标。

题上“平等觉”三个字,古大德有四种解释。

1、 平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。

在佛四十九年所说的一切经中找不到第二种。这一部经“平等普遍觉悟一切众生”,是“一切众生平等成佛”的法门。诸位要很冷静的去思维,去多想一想,然后你才知道这一部经典,念佛法门之可贵。那一部经典能令一切众生平等成佛?菩萨依这部经典修行成佛;阿罗汉依这部经典修行成佛;凡夫依照这部经典修行也成佛。连三恶道的众生,地狱、饿鬼、畜生,依照这部经典的方法修行也成佛。平等成佛!念佛法门真的是难信之法。

不但平等成佛,而且是平等快速的成佛。不会说是菩萨成佛快一点,我们成佛慢一点,没这个道理。平等成佛。如果菩萨成佛比我们快,那就不平等。菩萨成的佛比我们高,也不平等。

“佛”,天台家讲有四种佛,藏、通、别、圆。菩萨成的是圆教佛,我们成的是藏教佛,这不平等。所以,这个法门令一切众生平等成佛,真正不可思议,真正是难信之法。几个人有缘遇到?即使有缘遇到,还不能直下接受。这就是《观无量寿佛经》上所讲的少善根、福德、因缘。他不是没善根、福德、因缘。没有善根、福德、因缘,他就遇不到。遇到了,还想这门、想那门,不能把一切放下,一心专修。这是善根少,福德也少。他还要修这门、修那门,修得很多,这是杂修。这一生能不能往生西方极乐世界?很难讲。善导大师说,杂修的人能往生西方极乐世界,是万分之三、五。一万个人当中或者有三个、五个。他也说,专修的人是一百个人修,一百个人往生;一千个人修,一千个人往生,一个都不漏的。问题是在专,在杂,你就晓得杂修不如专修。

净宗自古以来,由于《无量寿经》的版本太多,内容出入太大,大家不晓得依那个本子修好。因此,干脆就不依这些本子,都依小本《阿弥陀经》。这么重要的一部经书,唐代末后竟被舍弃。依《阿弥陀经》修行也行,也能成就。古时候的人比现在淳厚,古代的社会,染污没有现在这么严重,依照《阿弥陀经》修,当然能往生。今天这个社会,人心病重。从前南部会性法师(他也懂得一点中医),他跟我讲,现在人害的病,照古人的处方用药,都不灵。为什么不灵?现代人的这些病比从前人严重,要分量加倍。我听了觉得有道理。从前开药方用三钱,现在要用六钱才治得了病,确实是如此。从前小本能治病,现在小本治不了,要用大本,加倍了。

大本没有好版本,不能不祈求佛菩萨再来,重新给我们会集一个本子,来救度这一代苦难的众生。佛菩萨真是慈悲到了极处,感得夏莲公为我们会集这个善本。我们从历史上知道,智者大师依照《观无量寿佛经》修行往生的。他很谦虚,自己说只证得五品位。五品位是往生凡圣同居土,品位并不高。这是他谦虚,示现给我们看的。

这部经是“平等成佛”的法门。你要想真正在这一生平等成佛,此乃希有之事,真正是清净平等觉,你就要把一切万缘放下;不但世缘要放下,佛法也要放下。即使是发心将来弘法利生,肩负起如来慧命,这样的大心菩萨,但在初学的阶段,还是要万缘放下,一门深入。一定要遵守佛的教诫!

佛的教诫是四弘誓愿。四弘誓愿是成佛之道。首先教你发愿,拓开心量,不能起心动念就想到自己的利益,这样心量太小了。儒家尚且不会。所以,佛教我们发愿,要利益一切众生,要度一切众生。一切众生,自然包括你的家族、你的家人。你的家人不会在一切众生之外,所以心要发得大,要立大志,不要小心量。小心量,永远不能有成就。心量太小,诸位想想,能往生吗?生到西方极乐世界的每一个人,他的心愿都是要普度一切众生的。你的心量太小,只度你一家人,只度自己,你自然跟他们谈不来。思想、见解不相同,你怎么能去得了?这就是心不相应,愿不相应,自然去不了。所以,一定要发大心,你的心量大了,诸佛护念,龙天护持。这种殊胜的功德利益,你想不到!你的家亲眷属,有佛菩萨、龙天去保佑加持。这是真正加持,决定不是用手在你头上摸一下就算加持,那是骗人的。

还有许多人来要我给他加持,也像一般仪式在他头上洒几滴水,摸一摸。我说,我不做这种假事情,骗人的!手摸你一下,你的心果然清净,就把你的烦恼摸掉了,那是真加持。你们遇到这些人给你加持,有没有效果?或者是当时心地很清凉,过了几分钟又恢复了原状,那是骗人的,不是真的。

现代人真可怜,甚至受到高等教育,读到博士学位,还是迷惑颠倒,邪正不能辨别。什么是加持?读《无量寿经》是加持。你念一遍,十方三世一切诸佛为你摩顶加持;你念十遍,一天就加持十次,就灌顶十次。真实受用!

“平等成佛”。成佛了,你跟诸佛平等,跟阿弥陀佛也平等!这一点也不假。

2、以平等法觉悟众生。

从修学方法上讲,这是“平等法”。等觉菩萨想修净土法门,求生西方极乐世界,他念这部经,也修念佛法门。菩萨、罗汉、人天、六道凡夫,凡是想生西方极乐世界,都修念佛法门。经上讲了五种方法:受持、读诵、书写、称名、回向。书写就是流通(现在不要书写了,我们可以大量影印流通)。经上也讲到供养。

现在正是过年的好时节。今天我收到两张贺年卡,我就在此经书上写“恭贺新禧”,寄给他,用经本作为我对他的贺年礼品。这里经书很多,过年的时候,亲戚朋友来拜年,你也可以把经书送给他,祝福他。他若说不能要,你必须说祝福你无量寿,不要无量寿就短命。《无量寿经》不能不要;不要是很大的忌讳。我送你无量寿,供养你无量寿,祝福你无量寿;这样他就不能拒绝。我们用这部经来供养一切众生。这里版本很多,大本、小本的,有注音符号的、没有注音符号的都有,过年期间多请几本回家去。这就是用平等法觉悟一切众生。

3、平等觉指如来之正觉。

这是通称。一切诸佛如来皆有“平等觉”的德号,所以平等觉是佛号之一。那一尊佛心不平等?都平等。那一尊佛不觉?都觉悟。没有不觉的佛,没有不平等的佛。菩萨以下的众生不平等。菩萨因为一品生相无明没有破,确实还有不平等的,但是佛决定是平等的。一切诸佛都称“平等觉”。

4、专就本经“平等觉”,亦即极乐教主之圣号。

这是本经上有的。本师问阿难尊者以及大众,你们要不要见“平等觉”。平等觉就是阿弥陀佛、无量寿佛。所以,“平等觉”在本经里是阿弥陀佛的德号。经题上,前面有无量寿,后面有平等觉,是不是重复了?不重复,无量寿是性德,平等觉是修德。

前面讲“大乘、无量寿、庄严”,这三种都是性德。在性德里讲,“大乘”是赞叹,像赞颂孔夫子“大矣哉!”这是赞叹词,不是大小之大,真正不可思议。“无量寿”是本性;“庄严”是美好到了极处。丝毫的缺陷都找不到,这才称庄严。无论是正报、依报,皆达到真善美慧之极处,这是性德显现。性德必须有修德才能显现出来。一切众生都具足性德,但没有修德,所以性德透不出来。“清净、平等、觉”,这三个属于修德,也是真心三义。清净心是真心,平等心是真心,觉而不迷是真心,所以是真心三义。这三句也配佛、法、僧三宝,戒、定、慧三学。本经别题介绍到此。

(八)经:义为契经。(1)契理(2)契机。具贯摄常法四义。

“经”是通题。凡是佛菩萨说的教诲,皆尊称曰经。梵语没有“经”这个字。梵语“修多罗”,意思是“线”。古印度,书是用贝多罗树叶写的,两边打洞,用绳子穿起来。绳子就叫修多罗,所以修多罗是线,有贯穿的意思,把它穿起来。中国人对线看得很轻,不重视它。中国古圣先贤的著作,我们尊称为“经”。所以,就用“经”来翻译修多罗,不是它的本意。

中国古人对佛经拣别,像《五经》、《十三经》之类的,就加了一个“契”字,称作“契经”。契是契合。契有两个意思:“契理”、“契机”。第一、上契诸佛所证之理。经讲的理论依据,是一切诸佛所证得的,佛佛道同。用现代的话来说,即是符合真理。第二、就是契众生的根性。特别是这一部经,平等普觉一切众生,平等普契一切众生根机。上自等觉菩萨,下至地狱众生,都契合。这个法门到哪里去找?譬如我请你编一本教科书,这本教科书从幼稚园到博士班都适用。

诸位要晓得,《大藏经》有许多经典,每一部经是契合某一类的根机,不是普遍契机,的确有高级的,有中级的,有初级的。就像学校教科书一样,有适合小学的,适合中学,适合于大学,适合研究所的。这是佛家的“分科判教”。判教就是判定这部经典应该排在某个年级学习,是依照经典内容浅深次第排课。唯独这一部经,从幼稚园到博士班,一本就够了,全都契机,真是不可思议。这是很奇怪的!奇怪在哪里?程度浅的人念,有浅的体会,意思浅。程度深的人念,意义深。同一本经,每个人感受不一样。你们如果不相信,这部经我已经讲过好多遍,你把每一遍的录音、录影带拿来比较一下,一遍比一遍讲得有深度。后面讲的比前面讲的义理深广。前面我不是有意说得浅,而是前面我所体悟领会的有限,全都显露出来了。所以这本经,你永远念不厌,永远讲不倦,遍遍有新意义。真的是从幼稚园到博士班,它都管用。不像其他经典,没有这种力量。

它是第一等契机、契理。在前面跟诸位介绍过,这是本经的特色。其余一切经,从契机、契理上来讲,没有这一部经如此的圆满。

1、贯则贯穿所说之理。

古人解释“经”字,常用“贯摄常法”四义。第一、“贯”。贯就是我们通常讲的有条不紊。文章作得很好,条理、段落、层次,清清楚楚、明明白白。在佛法里讲,章法结构非常严谨,一点错误都没有。这是从外表上看。慈舟法师为本经作科判,诸位细细去研究。科判的本子,我们已经印出了。对学习讲经的人,慈老的科判很有用处,有很大的帮助。科判就是解释经的。从科判里看到全经的内容,就是全经的思想、体系、结构,有条不紊。字面上的是文章,章法结构,内容就是思想体系,都是贯的意思。

2、摄则摄持所化之生。

第二、“摄”。一切经中论摄受的力量,本经第一。“摄受”是令人对它产生特别的爱好,令人读了之后欲罢不能。它有这个力量,愈念愈想念,所以我先教你念三千遍。三千遍念完之后,你问我还要不要念?我说:你继续再念。念到什么时候不念了?念到成佛的时候还要念。成佛为什么还要念?成佛,自己不要念了,但需要教众生念。自己不念,怎么能教众生念!众生看到你自己都不念,为什么要我念?所以成了佛之后,给众生作榜样,教众生念。这是“摄持所化之生”,功德力量第一。

这一部经的流通弘扬与一切经来比较,没有任何经论能像此经传播快速,三四年中能在全世界风行。现在讲排行榜,此经是第一!摄受的能力太大,不可思议。我虽然在外面宣传,跟大家介绍,要不是大家真正得到利益,也不可能。我过去讲过不少经论,为什么你们都没有这么深刻的印象,唯独这一部经,一接受就欲罢不能。这不是我说的能力,是经的功德力量。实在是你自己无始劫以来的善根、福德、因缘现行,又蒙十方一切诸佛如来的加持。这是真的。你念其他经典,得不到一切诸佛加持。这部经是“一切诸佛所护念经”,所以必得一切诸佛加持。这个力量太大了!这确实是诸佛度众生的第一经。

3、常则古今不易。4、法则近远同遵。

古今不变是真理。“远”是古人;“近”是现代人。你要想一生成佛,你就必须遵守,要依教奉行。此经超越时间,超越空间,超越所有的法门。“常”就是超越时空。“法”是超越所有的法门。只要你遵守这个法门,必定一生成就;不依照这个法门,一生未必成就,只是继续不断种善根而已。依照这个法门修学,决定一生成就!

底下一段是佛学常识。佛经的立题是有原则的。

三、七种立题中,本经属具足立题。

七例选题。七种立题就是人、法、喻,三单、三复具足,合为七例。

(一)佛—此土果人。

是本师释迦牟尼佛。义实通摄十方三世一切诸佛。

(二)无量寿—彼土果人。

是西方极乐世界阿弥陀佛。合前二位皆是人。

(三)庄严清净平等觉—是法。

庄严是果法,清净平等觉是因法。经中性相、理事、因果悉皆具足。

(四)大乘—是喻。

故本经是人、法、喻,具足立题。

四、诸经皆具教行理。本理立教,依教修行,从行显理。故须明本经题中别具之教行理。

“教行理”是一切经内容决定不能缺少的。“教”是教学,就是经本文字。“行”就是修行的方法。“理”是依据的理论。一定有内容。如果没有这些,纵然有文字,也不能称之为经。

“本理立教,依教修行,从行显理”。“本”是根据。根据理论建立教学。依照教学的方法来修行。从修行中显理,证明佛所讲的理论是正确的。

“故须明本经题中别具之教行理”。于经题中对教经、行经、理经,这些意义也圆满具足。

(一)佛说大乘—是教。依无量寿之理体,宣众生本具之大经。

“教”是教学。如来依据自性无量寿之理体,为根熟众生宣说平等普觉一切众生之大经。由此可知,本经正是如来普度众生成佛之大教。

(二)庄严清净平等觉—是行。一句弥陀,庄严自心,清净自心。

必具清净心、平等心、正觉不迷,念佛的功夫才会得力。会念就是自性的庄严,心性的庄严。身心清净,自在庄严。

(三)无量寿—是理。表三际一如、涅槃常住之法身本体,亦即众生本具之佛性,是心是佛之本心。实际理体也。

无量寿也是自性理体。“三际”是过去、现在、未来。若离妄想分别执著,则三际不可得,是谓之“一如”。“涅槃常住之法身本体”也就是无量寿。无量寿是不生不灭。不生不灭是真如本性。除了真如本性之外,都是生灭法。虚空都有生灭的。虚空,我们看不见它生灭,是因为我们寿命太短了。它还是个生灭法。虚空不是真正的无为,是相似无为。真正的无为就是“真如无为”。真如就是无量寿,所以它是常住法身的本体,就是我们自己的本性。

“亦即众生本具之佛性,是心是佛之本心”。真如本性是虚空法界依正庄严的本体,也是“是心是佛,是心作佛”的本心。“实际理体也”,亦是本经讲的“开化显示真实之际”的理体。可见“无量寿”含义深广无量无边,不可思议。

五、以经题配三觉:无量寿佛,是我本觉。发菩提心,一向专念,以庄严自心,是名始觉。始觉合本觉,直趋究竟觉,即是题中“清净平等觉”也。

经题里有这么圆满的意义,所以此经的经题功德无量无边。对于经题的意义要是不明了,则念此题,得不到什么大利益。必须真正了解题里的含义。能念的心是“始觉”,所念的佛是“本觉”,能所不二,所以一心念佛就是“始觉合本觉”,即是“清净平等觉”。

六、又可解为:“平等觉”是我本觉。起心念佛,以自“庄严”,是为始觉。始本不离,直趋觉路,顿入寂光,证“无量寿”。如是则平等觉是我因心,无量寿是我果觉。妙义辗转无尽,悉在一题之中。古云:“闻首题名字,获无量功德。”

“无量寿”也就是究竟觉,意思就在此。我给诸位介绍经题,这一次比以往讲得详细,但还是略说。题义要是不明了,你念经题就没有意思,也不情愿念,不喜欢念,不知道念了什么意思。真正要晓得题中义趣,你才晓得念此经题,念一句,这一部经就念完了。因为一部经所讲的就是题里的意义,不但一部经念完了,古人说本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓,《法华》、《华严》都不出本经,这一部经念完了,就等于把《法华经》、《华严经》都念了一遍。现在有人念《华严经》,半个月念一部。我们念这部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉》,一句就念完了。这才是聪明!

若再扩展,全部《大藏经》都圆摄在此一题之内;这一经题即是全部《大藏经》的总题目。什么人知道这个题目的意义、功德、利益?没有人知道。知道之后,他怎么肯放弃!知道的人太少了,夏莲居说“万亿人中一二知”。你是万亿人中的一、二人吗?太难得了,太希有了。

日本人就是听到古大德所讲“闻首题名字,获无量功德”,他就囫囵吞枣,一天到晚念“南无妙法莲华经”。以为这样念,功德就得到了。若于经题含义不了解,无有观行功夫,功德从哪里产生?这是不相应!所以我们听他们念“南无妙法莲华经”,我就向他请教,“南无妙法莲华经”是什么意思?他讲不出来。我说,《妙法莲华经》你念过没有?他说没有念过。要想懂得《妙法莲华经》五个字的意义,必须读智者大师的经题解释《法华玄义释笺》。智者大师讲此经题目,讲了九十天。“九旬谈妙”,就是讲这个经题《妙法莲华经》,一个经题讲九十天。

《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》这个经题,九百天也讲不完!这是真的,不是假的。经题中有无穷的妙义,这是摘录其一二供诸位参考。黄老居士注解里,内容就比我讲的要丰富多了。我是怕讲得太久了,还没有讲到经文,所以把它精简浓缩来跟诸位介绍。

经题就介绍到此。向下经文就是经题的详细说明,好像一篇文章,这是文章的题目,经文是题目的内容。下次再详细跟诸位同修讲解。

 

十、正释经文

一、第一品至第三品为序分。初二品为通序,后一品为别序。

二、第四品至第四十二品为正宗分。

三、第四十三品至第四十八品为流通分。

 

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