佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

净空法师讲述

1990/华藏图书馆

 

(中卷)

法会圣众第一
德遵普贤第二
大教缘起第三
法藏因地第四
至心精进第五
发大誓愿第六
必成正觉第七
积功累德第八
圆满成就第九
皆愿作佛第十
国界严净第十一
光明遍照第十二
寿众无量第十三
宝树遍国第十四
菩提道场第十五
堂舍楼观第十六
泉池功德第十七
超世希有第十八
受用具足第十九
德风华雨第二十
宝莲佛光第二十一
决证极果第二十二
十方佛赞第二十三
三辈往生第二十四

 

法会圣众第一

这部经是夏莲居居士依据五种原译本会集而成的,在一九四五年出版流通。当时,慈舟法师曾经在济南讲过,并且为作科判。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲过这部经,还有一些大德们也在各地宣讲。佛门出家、在家的高僧大德们,都肯定此会集本是《无量寿经》最完善的版本。夏老将全经分为四十八章,或者称为四十八品。我想,他是取阿弥陀佛四十八愿。他在最初会集的本子,分作三十七品,以后修订成为现在的四十八品。初二品是通序,第三品是别序。本经的序分很长,第四品以下才是本经的正宗分。末后流通分也很长,确实像《华严》、《法华》,有大经的风味。三分都有相当的分量,不像一般经典,序分跟流通分皆简短。第一品主要是讲“六种成就”,这是一般经上都有的。

 

如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目□连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。

 

“如是”是佛门一切经的开端。这两个字的来源,我在此就不多说,因为我们说了很多次,要紧的是它所显示的真实义。如来果地上的境界,就是《般若经》所讲的诸法实相。一切法的真实相,在佛法里就用“如”字代表,所以“如是”就是诸法实相。佛为一切众生宣说无量无边的经论法门,就是为众生说明一切诸法的真实相。换句话说,就是说“如是”。“如是”不仅代表释迦牟尼佛四十九年三百余会所说的,乃至于十方世界无量无边诸佛如来为一切众生所宣讲的,也不外“如是”两个字。在净宗来说,“如是”就是阿弥陀佛,就是极乐世界。

由此可知,此二字含义之深广,我们无法想象。即使一切诸佛如来,所谓炽然说、不断说,尽虚空遍法界也说之不尽。若依据《观经》所说的理论来讲,“如”是“是心是佛”,“是”就是“是心作佛”。是心是佛,诸位能否体会到佛在经上讲这句话的真正义趣?如果我们只听“是心是佛”而死在句下,就错了。“是心”是佛,“是心”是不是菩萨?“是心”是不是声闻、缘觉?都是的。这只是在万象中举一个例子而已。是心既然是佛,是心即是尽虚空遍法界。一点都没错。这才晓得一切法唯心所现,一切法就是自己的真心本性。那一法不是心变现的?那一法不是自心?法法皆然。连我们晚上作梦,是心是梦,是心是世界,是心是微尘。心外无法,法外无心。“如”是这个意思,所以说“万法皆如”,“无有一法不如”。不但有形象的法是“如”,无形象的法也是“如”。

佛在《法华经》里讲,“如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”。那一法不如!“如”就是大经所说的“一切法唯心所现”,是自己真心变现出来的,是性德。性德起用,变现十法界依正庄严,是法绝对清净平等。在佛,清净。在畜生、饿鬼、地狱,清不清净?还是清净!正如我们用黄金造个佛像,你看到很恭敬。现在把黄金做成小猫、小狗,它清不清净?把它做成青面獠牙的饿鬼,它清不清净?还是清净。体是黄金,没有两样。这才晓得无有一法不清净,无有一法不平等。用一斤的黄金塑一个佛像,用一斤的黄金塑一个饿鬼像,到外面去卖,价钱是相等的。重量一样,同样是艺术品,所以是平等的。

十法界中,生佛平等,这是从本性上讲。我们要问,一真法界里有没有佛菩萨,有没有天人、饿鬼、畜生?有,样样俱全。他方世界也有,而西方极乐世界没有。极乐世界跟他方世界也是一心变现的,不是二心。一心变的虚空法界是一个整体。极乐世界是整体里的一部分,诸位要懂这个意思。是心是佛,是心是万法,是心是万物,是从性德上说的。

我们今天为什么会变成这个样子?因为迷了。谁迷了?自己迷了。迷什么?迷了自性。迷了自性,就落到底下一句,就是“心作”了。作佛、作菩萨、作六道轮回、作依正庄严。作,就不清净。“作”是什么?是起心动念,是妄想分别执著。所以,大乘圆教讲四谛,说无作四谛。无作就恢复性德了;有作是修德。从修德去证性德,性德是无作的。从有作要到无作才能成就。

今天我们念佛,也要从“有念”念到“无念”,就成就了。我们往生也是如此,从“有生”证到“无生”就圆满了。这就是第二句话的意思:“是心作佛”,“是心作法界”,“是心作万物”。诸位要晓得,这两句话把佛法的原理、原则讲尽了。佛说的一切法,就是说这一桩事情的真相。

今天在这一部经典里讲的“是心是佛”,“是心是极乐世界”;“是心作佛”,“是心作极乐世界”。所以,这部经里是偏重在某一部分讲,实际上它是全体。“如是”二字包括整个佛法,因此这二字也就指这部经全部的经文。它是“信成就”。明白这个道理,对于佛所说的一切法,我们就能相信。他确实是根据事实而说的,不是妄想,不是推测,不是理想,完全讲事实真相。“如是”就是事实。一个人不相信事实,那就没法子了,还有什么好讲的。所以,这两个字在六种成就里是信成就。《华严经》云,“信为道源功德母”。“信”是入佛法之初门。离开了信,就没有办法契入,所以一定要深信。

学生亲近老师求学,如果对老师没有信心,老师再有德行,再有学问,你也学不到东西。佛是我们根本的老师,我们对老师的话不相信,怎么会有成就?所以在佛法里,信是第一个条件。你要是想来学佛,接受佛的教育,接受佛的教学,第一你要信佛!佛讲的句句话都是真实的,要深信不疑,才能成为佛弟子。

蕅益大师在《弥陀经要解》解释此二字,他讲“依实相理”。“实相”就是事实真相。我刚才讲“如是”二字,说明事实真相,讲得比较容易懂。古人讲“依实相理”,这四个字,初学的人不知道说的是什么意思。“念佛求生净土,决定无非”,称作“是”。无非,就是决定不错。我们要圆圆满满的恢复性德,修学念佛法门,求生净土,决定不错。这是蕅益大师讲的,可以跟我刚才讲的合起来看。我这样的解释,古人注解里没有这种说法,但意思是相同的。依实相理,即事实真相。

“我闻”是闻成就。佛当年在世讲经说法,并没有著作留给后世。经典的由来,是释迦牟尼佛灭度之后弟子们集结的。正如同《论语》,不是孔夫子写的。孔夫子死了以后,学生们回忆从前老师教诫弟子,把它记录下来,传给后世。佛经也是如此,是弟子们记录下来,传给后世。但是佛经有一点不相同,《论语》是孔夫子的学生各别记录的,佛经集结是弟子们集体做这个工作的。集结的过程,是把释迦牟尼佛当年在世所讲的一切经,重复讲一遍,再记录成书册。阿难的记忆力就像现代的电脑、录音机一样,他听过一次,永远不会忘记。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,阿难尊者都听到,都能忆持不忘。“忆”是记忆。他不会忘记,因此同学们推崇阿难尊者来复讲。

与会的同学五百人,都是证得阿罗汉果。阿难在讲台上宣讲,如果这五百人中有一个人不同意,认为阿难说的这一句话,佛好像没有讲过,这句就要删掉,就不可以流通。必须五百个人听到,个个都点头,才能算数,才能记录下来流传于世,取信于后人。不像现在开会,多数人赞成就可以了,三分之二同意就没有问题。集结佛经表决的标准,是一个人提出异议就不能通过。这才晓得佛教经典的集结非常严谨。

“我”是阿难自称。“闻”是亲自听释迦牟尼佛说的。“如是我闻”,即是这一部经典所说的,都是我亲自听释迦牟尼佛宣讲的。由此可知,完全是复讲。复讲就这样一直流传到清末民初。佛门里培养讲经说法的人才都是采复讲的方法,现在的佛学院里没有了。自古以来,代代相传,都是复讲的。

学生复讲老师的讲述,这样训练好处很多。学生因为要复讲,他就要专心听课。从前李老师对学讲经的学生们说,你们学讲这一部经,我在讲的时候,大概你能听到百分之六、七十。因为你要准备复讲,你要全部精神贯注。如果不是轮到你复讲,大概你只能听到二成、三成,心不在焉。因为不是你复讲,没关系,听讲的心就懈怠了,换句话说,不能认真专心的听。我在台中学经的时候,同学中总是有两位轮到复讲。那两个人全神贯注在听,因为第二天他要重复讲一遍。所以,复讲是有来由的。

复讲的好处是与“三学、三慧”相应。“三学”是戒、定、慧。他在听讲的时候专注,心里不敢打一个妄想。打一个妄想,怕老师讲的话没听清楚。心里没有妄念,就是“戒”成就;一心专注是“定”成就;听得清清楚楚,记得清清楚楚,是“慧”成就。即是三学同时成就。根性利一点的人,一听讲,他就觉悟。道理明白,他就不迷了,他能把自己过失改过来。就像韦提希夫人在皇宫里听释迦牟尼佛讲《观无量寿佛经》,经才讲完,她就证得无生法忍。这是“三慧”成就。听是“闻”慧;一听就觉悟,是“思”慧;一觉悟,烦恼、习气、无明、妄想就断了,是“修”慧。一部经讲完,他证果了。在许多经典里,我们看到,有的经还没讲完,讲到一半,听众中开悟的开悟,证果的证果。你看楞严法会,《楞严经》讲不到一半,有开悟的、有证果的。所以,这个方式是三学、三慧一次完成。

自释迦牟尼佛以来,历代的祖师大德,皆由复讲出身。你们去看看佛教史,《史传部》里没有听说办佛学院的。那一个祖师大德办过佛学院?徒弟代代人才辈出,怎么来的?复讲第一人是阿难尊者,是用这种方式训练出来的。

我在台中求学的时候,李老师规定每个学生一定要复讲一部经。我在台中选的是《楞严经》,所以李老师讲一遍《楞严经》,我也从头到尾讲一遍。老师是星期三晚上对大众讲,我是星期四晚上复讲。“我闻”就是阿难在台上复讲—闻成就。这两个字就代表“师承”,我所学是有根源,我是跟释迦牟尼佛学的。所以,“我闻”不但是闻成就,还含有师承的意思在。

“一时”是时成就。就本经来讲,必须三资粮具足,“信、愿、行”三个条件同时具足,佛才会宣说这个法门。这是一生成佛之法,所有一切经典里从来没有的。本经为我们说明西方净土,阿弥陀佛四十八愿普度一切众生往生成佛。你对于这个法门深信不疑,“信”成就了。听了之后,欢喜向往,一意求生,是“愿”成就。从今而后,这句“阿弥陀佛”二六时中不夹杂、不间断,是“行”成就。世尊观察,有这样根机的人出现了,必定要讲这部经。因为这人一生成佛的机会到了,如果佛不帮助他成佛,佛对不起他。

这个人成佛的根机若没有成熟,佛讲成佛的经,就是多余的,他不能接受,不能相信。在当时大众中有一部分,佛看出他们这一生成佛的机缘成熟了,这是佛弟子当中第一等的成就。证菩萨果位,证阿罗汉果位,是小果;往生是成究竟佛果,四教里属圆顿教佛。这是殊胜无比的果德,佛才为他宣说这个法门。所以此处的“一时”,我特别跟诸位强调,是信、愿、行三个条件同时成就的时候,与诸佛菩萨决定感应道交之时。

“佛”是本师释迦牟尼佛。

“在王舍城,耆阇崛山中,与大比丘众,万二千人俱”,这是讲经的处所,以及当时的听众人数。即是处、众,二种成就。

“比丘”是梵语,是佛出家弟子的通称。跟佛出家的,称为“比丘僧”。“僧”不是一个人,僧是团体。四个人以上在一起共住,遵守六和敬,这样的团体才能称为“僧团”,简称为僧。一个人也称僧。譬如军队,军队不只一个人,很多人聚集才是军队,可是一个人,我们也称他为军人。类似这样的称呼。三个人以下不能称僧团。四个人以上,遵守六和敬,同一羯磨,就是我们今天讲的会议表决。佛教是民主的,大小事情都要表决,少数服从多数,这才称之为僧团。

比丘含三义。第一、“乞士”。“乞”是指生活方式,他们外出乞讨、乞食。乞食是讨饭,是中国人最瞧不起的。佛跟弟子们每天都要外出乞食,其实这不是普通的讨饭人,他们有学问、有道德。

“士”在中国,是古代社会里地位最高的,有学问、有道德,为大众敬仰的人。从前中国社会也分四等:士、农、工、商,称为“四民”。读书人是社会大众最尊敬的,所谓“万般皆下品,唯有读书高”。所以,中国自古以来,可以说是知识分子的社会,尊重知识德行。

胡秋原先生在台湾,他的著作不少,他对于历史的看法跟一般人不一样。一般人看中国古代是帝王专制的制度,他不以为然。他说,中国自古以来就是知识分子的统治,主宰政治。这个看法很正确。即使是帝王,对于知识分子亦非常尊重。重的刑罚决定不能加之于知识分子。

乞士就是很有道德,很有学问的乞食者。所以,社会上对于佛及佛的弟子非常恭敬,络绎不绝的来供养。他们生活所需只是“四事供养”,对于大家给他的施舍,他只要求四桩事情。第一是饮食,就是每天供养他一餐饭。他们一天就吃一餐,日中一食。

“日中一食”行吗?佛在世的时候,生在那个时代行。因为身心清净,内里烦恼少,外面没有诱惑。烦恼少、妄想少,他需要补充的营养就少了。营养百分之九十五消耗在妄想上,所以你妄想愈少,营养的消耗当然就少了,因此一餐足够了。现代人妄想比从前多,外面诱惑的力量也比从前大,所以三餐补充还不够,还要吃宵夜,吃点心。一天平均,我看不会少过五、六顿。为什么?他的消耗量太大了,没有这么多的补充是不够的。乞士日中一食就够了。

第二、“破恶”。“恶”是恶见、恶行。他没有错误的思想、见解,也不会有错误的行为。绝对遵从老师的教诫,真的是老师的好学生。

第三、“怖魔”。“魔”是魔王。魔王恐怖!魔王怎么恐怖?这个人跟释迦牟尼佛修学,将来超越三界。魔王看到他超越三界,他统治之下的人民又少了一个,他很烦恼。只要我们不出六道轮回,都在魔王统治之下。魔王不希望见到他的人民减少,他很不愿意他的人民到外国去留学,将来修行证果,就要超越三界,因此魔王很恐怖。比丘含有这三个意义。

佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是从心量上分的。小乘是保守派,思想是保守的;大乘是自由派,思想是开放的。因此,佛对于这一些不同根性的众生,就用不同的方法来教导。后人又细分:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,统称为“五乘佛法”。

只有菩萨是大乘,缘觉、声闻是小乘。人、天,没出三界,勉强得一点人天福报。出三界才算是小成就,不再搞生死轮回。但是小乘保守、执著,所以他不能见性。因为清净心里一法不立,你若立一法,怎么能见到清净心?所以声闻、缘觉修到最高,还是用阿赖耶识,不能转识成智。他的烦恼障断了,所知障不能断,就是那个坚持他不肯放下,不肯舍掉。大乘人容易舍,就在他思想开放、自由,他都能舍掉,所以能明心见性。

经文用“大比丘”,就是属于大乘一类的学生。他示现的是出家相,但他是大乘根性,不是小乘根性。“万二千人俱”,人数有一万二千人。

通常经典上,我们常见的“一千二百五十人俱”。这部经所记载的,比平常讲经听众的人数高出十倍,与《法华经》相同。《法华经》也是在王舍城耆阇崛山讲的,地点相同,听众的人数相同,表法第一是憍陈如尊者也相同。《法华经》上第一个人是他,本经第一个人也是他。

人的根性确实不一样,因此听佛法得的利益就不相同。利根的人,觉得佛句句话是为我说的,句句话是教训我的;我要反省,我要依教奉行。这个人真正得利益了。根性差一点的人听佛开示,感觉佛讲那个人,与自己不相干。佛苦口婆心的教训,他一句都没听进去,他以为都是讲别人,跟他不相干。

“佛以一音而说法,众生随类各得解”。所以,有人听经开悟,有人听经证果,有人听经只能说是阿赖耶识里种一个种子,该怎么生死,还是怎么生死,一点都不能改变。在这一生中该受什么样的果报,还是受什么样的果报。不明经义,不知修行。听经连命运都没有办法转变,那有什么法子?

我们读《了凡四训》,认为只是袁了凡教训他儿子的,我们看看他怎么教训,自己一点利益都得不到。如果能把了凡居士的教训,当作是教训我们自己的,就会得到真实受用。有几个人读经,自己能直下承当,能感受佛经是为我说的,所讲的都是我的毛病,是教训我的,勉励我的,我应当直下承当,完全接受。实在讲,这才是佛的第一弟子。几个人能做到?别人做不做,不要去管他,要问我自己有没有做到。比丘是佛的学生,我自己配不配做佛的学生?

佛给我们指出一条修行的道路,就是《观经》上讲的三福,这是基本原则。不管你学那一宗、那一个法门,绝对不能违背,此乃“三世诸佛净业正因”。“三福”是佛还没教你怎么修行之前说的,是修行的基本功夫。就好像盖大楼,首先要打地基,后来讲的,是建高楼大厦。基础第一条说“孝养父母,奉事师长”。由此可知,佛法是建立在“孝亲尊师”的基础上。

不孝亲,决定不会尊师。孝亲是第一个条件。人生活在世间,那一个人恩德最大?除父母之外还有谁!谁是你的恩人?父母对于子女的爱护是没有条件的。其他人对你的关爱是有条件的,唯独父母是无条件的。这是出于天性,与真性相应。有条件就不相应,无条件就相应,所以父子天性。不孝亲,怎么会尊敬老师?不孝亲而尊敬老师,这个人必有企图。因此,儒家教学建立在孝道的基础上;大乘佛法也是建立在孝道的基础上。杀父、杀母是五逆罪之一,果报绝对在无间地狱。

一个人能尊敬老师,必定孝顺父母;孝顺父母的人,决定能尊敬师长。然后才能做到“慈心不杀,修十善业”。一切善行都奠定在孝敬的基础上。为什么会慈心不杀?就是孝敬之心扩大到一切众生,这是大慈大悲。为什么能修十善业?因为不修十善业,觉得愧对父母师长。我在世间要不是一个善人的话,父母师长在社会上就没面子。不但坏事不敢做,坏的念头都不敢起。

中国自古以来,几千年社会长治久安,过去有这样辉煌的文化成就,实在是这种教育的力量。正如佛经“如是”二字,这是真理,这是事实真相。怎么能疏忽!我们今天生在世尊的末法时期,皈依三宝,自称为佛弟子,我们有没有做到?所以在此地,我特别把“大比丘”的三个意义给诸位提示一下。这对我们修行,净化身心,往生净土,有决定的关系。

“一切大圣,神通已达”,这两句话不是赞叹小乘比丘的,一般是赞叹大菩萨的。意思是说,这些与会的大众及佛的学生,都是大菩萨、大圣。“一切”是指参加法会的一万二千人。

三贤十圣,三贤位的菩萨是十住、十行、十回向;十圣是从初地到十地。地上菩萨称圣人,只有等觉菩萨才能称为“大圣”。

“神通已达”,着重在“达”,达是圆满的通达,决定没有障碍。唯有大圣,才能已达!所以从赞叹上,我们就晓得,这些佛弟子不是普通人。正是所谓“一佛出世,千佛拥护”,也给我们做一个好榜样。诸佛没有嫉妒,没有障碍,那一个带头都一样,绝对平等,像唱戏一样。

这台戏,释迦牟尼佛唱主角,其余的诸佛来唱配角,扮他的学生。在舞台上,世尊扮演老师,其他的诸佛就扮演学生。在台后,很多诸佛甚至于成佛时劫都在释迦牟尼佛之前,是古佛再来的。真是佛佛道同,大家只有一个目的—度众生。只要达到这个目的,谁作主角,谁作配角都没有关系。主角、配角一律平等。我们凡夫有差别想,他们没有起心动念,那有分别、执著?这是我们要学习的,才能成就真实的功德。真实的功德是自利利他。

下面是列举上首,“其名曰,尊者憍陈如”。憍陈如尊者是释迦牟尼佛示现成佛以来,第一个得度的学生,是最初证阿罗汉果的。此人根性很利。佛在鹿野苑为五比丘说法,佛说完四谛法,憍陈如就证得阿罗汉果,可见他根性很利。第一个证果,第一个得度。

佛经在序分里所列的这些名字,用意是“表法”的,代表这部经所宣说的义趣,作用在此。因为佛讲经,每一会这些人都到,没有一个缺席的,是佛的“常随众”,佛到哪里,他们就跟到哪里。为什么这部经上列这几个人,那部经上列那几个人。实在说,列这些人的名字,不是佛的意思。佛当年没有写经,这是集结经的人,用他们来显示法门的特色。

集结经的人思维,那几个人能代表这部经?佛的上首弟子,就是学生里有特殊成就的,都有一个专长,用那个专长来代表经中义趣。憍陈如是表“第一得度”。把他的名字摆在这里,就是显明此是释迦牟尼佛度众生第一得度的经典;这是释迦牟尼佛度众生的第一法门。读经要懂得表法的意思。

第二位是“尊者舍利弗”。舍利弗尊者在释迦牟尼佛的弟子中,代表智慧第一。其次是目犍连尊者代表神通第一。排名顺序有关系,一定不能疏忽。舍利弗跟目犍连排在憍陈如的后面,憍陈如是第一。舍利弗代表的智慧,与其他一般经典上表法的意义不同。他代表“第一”智慧,因为他前面有个第一。目犍连代表的神通也是第一,这个味道完全不一样。换句话说,没有第一智慧,不能理解这部经典,不能深信这部经典。没有第一神通,就不会发愿求生净土。

你发愿修行这个法门,就是第一神通。“神通”二字的本意要知道。“通”是通达无碍。真正通达,没有障碍了,才肯修。“神”是神奇莫测。这个法门是难信之法,他能深信,真是神奇莫测!所以不要以为会放光、会动地、会变大、变小,才叫神通,那就把意思会错了。

此处讲的神通,是说你对于这部经的理论、方法、境界都清楚、明了、通达。这是非常希有的。这个法门,多少菩萨都不相信,你怎么会相信,你怎么会发愿求生,老实念佛?这就是第一神通,所以我们同修,个个都是第一智慧、第一神通,自己还不晓得。你看到一些菩萨、罗汉、天人有神通,神通很大。天人神通很大,却出不了三界。罗汉、菩萨神通很大,还不能明心见性,不能成佛,都不能算是第一神通。你发愿往生净土,老实念佛,这一生就生到西方极乐世界,就作佛了,这是第一神通。那些声闻、缘觉、菩萨看到你,佩服得五体投地,自叹不如。这是真的,一点都不假,你才是真正的佛弟子。

若是冒牌的佛弟子,鬼神也瞧不起。怎么是冒牌的?经义不明,听了之后还是糊里糊涂的,没有掌握到要领。往生的愿不切,对于这个世间还有很深重的情执、贪恋。你怎么可能成就、怎么能消除业障?所以真正的佛弟子,接受这部经典之后,真的清楚了、明白了,“信、愿、行”生起来了,则十方诸佛护念,所有龙天护法神保佑,这是真的。佛在经上说,此经是“一切诸佛所护念经”,跟小本《阿弥陀经》属于同部。小本是一切诸佛所护念经,这本也就是诸佛所护念经。依照这个经本修行,就得到一切诸佛之所护念。你要真修,不能假修。所以,这三个人摆在前面,有这样深的意义。后面二位就更了不得了!

“尊者迦叶,尊者阿难”。迦叶是“传佛心印”之人,就是我们中国人讲的禅宗,他是禅宗第一代祖师。禅是释迦牟尼佛传给迦叶的,是代表“宗门”。在中国,大、小乘佛法有十个宗派。禅宗之外的九个宗,都称为“教下”。教下是阿难尊者传的。这两个人都是释迦牟尼佛传法之人,代表全部佛法皆在此一经之中。

宗门、教下修行的方向、目标完全相同,都是“明心见性,见性成佛”,但是手段不相同,也就是方式不一样。宗门是直截从“放下万缘”下手,他不上课,不用教科书。直截了当放下万缘,恢复自性清净心,所以他用“观心”,用“参话头”的方法。这些方法很特别,要根性很利的人,也就是烦恼轻,智慧长的人,才有能力修学这个法门。

中等根性以下的人,在宗门就不得其门而入。教下就是用教科书,采用一般的教学。宗门是特殊的教学,不用书本。教下用教科书,经典就是教科书,由浅而深,由事而理,由相而性,循序次第渐进。像教下所讲的《阿含》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》,一步一步向上推进。《阿含》相当于佛教的小学;《方等》相当于中学;《般若》仿佛是大学;《法华》、《华严》相当于研究所,这是次第教学。一切经典是阿难尊者集结的,所以教下是阿难尊者传的。以禅宗来讲,阿难是第二代的祖师。世尊把禅法传给迦叶,迦叶再传给阿难,说明了宗门、教下是一不是二。目标、方向完全相同,只是教学的手段、方式不同而已。“法门平等,无有高下”。

因此,修学法门必须要符合自己的根性,符合自己的程度,符合自己的生活环境。都没有障碍,修学就容易了。每一个法门都好。若是修学便利,成就就快速;如果修学不方便,困难就多,时间就长。这是一定的道理。佛开八万四千法门,是为适应八万四千种不同的众生。我们要晓得自己是什么样的根性。若搞不清楚,你去问那些大法师们,他们并没有开悟,也没有证果;他不会观机,也不晓得你前生是干什么的。即使知道你前一生还是不行,像阿罗汉能知道五百世,有的时候还会误人。

佛在世时,有一个老人求出家。出家要有善根,佛就叫他的弟子们来看这个人有没有善根,可不可以收他出家。那些阿罗汉看了,都摇头说,没善根!阿罗汉的能力只能看五百世,这人五百世中都没有跟佛结过缘,所以没善根。佛就说,无量劫前,他是一个砍柴的樵夫,在山上遇到一只老虎,他吓得不得了,爬到树梢上,叫了一声“南无佛”。就这一声南无佛,今天善根现前,佛便为他剃度了,之后他也证得阿罗汉果。无量劫之前,无意中叫了一声“南无佛”,阿罗汉五百世的神通仍然看不出来。

我们有没有善根,向谁去请教?假使我们也是无量劫前叫了一声南无佛,碰到阿罗汉,他却摇头说你没善根,这问题就严重了!所以在一切法门里,我们到底学那个法门好,这要试验。就像我们生病,不知道自己害的是什么病,也找不到好大夫,勉强去看医生,吃药试试看。试一下,若不对症,就赶紧停止,再去试别的。若运气好,试中了,病就好了;运气不好的话,还是死路一条。没法子!

佛知道末法时期众生可怜,没有地方亲近善知识,大慈大悲特别开示念佛往生的法门。这个法门不管什么病都行,不必请教,都能成就;其余的药得对症。这个法门不管你生什么病,都能对症。选这个,决定不会错;选其他的,还要试试看,要小心谨慎。选这个法门,只要你真正肯信、肯愿、肯行,一定药到病除,这一生中必定能成就。

佛在本经上说的,你要是真正选中这个法门,证明你过去生中善根非常深厚。否则的话,你不可能侥幸就碰上了。不要说全世界,就看台湾,学佛的人这么多,几个人学这个法门,就知道不容易。确实像经上所讲的,我们过去生中“曾经供养无量无边诸佛如来”,现前蒙十方三世一切诸佛加持,这才选定念佛法门。

我们要问自己,我是不是过去生中种过无量善根?现在诸佛是不是真的加持我?你要一反省,立刻就知道了。为什么?死心塌地在这一部经上用功,那就是的。若还怀疑,以为这个法门虽然不错,听说《金刚经》也很好,还有《法华经》、《华严经》不能不念。如是夹杂,即是善根并不厚,诸佛没加持。从这个地方,自然能体会得到。我过去讲这些话,也许你们还不太相信。这一次大家听了《观无量寿佛经》,你该相信了。

《观无量寿佛经》讲得很清楚,什么是善根多,什么是善根少,什么是善根无。完全不能接受的,是没有善根。能接受,半信半疑,还放不下的,是善根少。善根少,要努力去培养善根,这一生还是能信,可以提前往生。如果这时候不培养,这一生中便不能往生,只种个善根而已。什么是多善根?完全接受这部经,认为是释迦牟尼佛为我讲的,不是为他们讲的。这种人善根厚。若以为这部经是释迦牟尼佛为他们说的,不是为我讲的,这种人善根少,或是没有善根。

 

又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。

 

六种成就里,这一段还是“众”成就。在本经列出几位代表的上首。首先列的是声闻众,就是憍陈如尊者这些人。他们表法的义趣已经跟诸位介绍过了,接着列的是菩萨众。菩萨众里又分为二类:一是出家;一是在家。这一段是出家的菩萨,经文含有很深的意思。我们在华严会上看到,华严三圣就代表全部大经的宗旨,也代表佛法的全体。佛法是依据什么说出来?是根据清净法身、诸法实相、真如本性而说出来的。说的名词这么多,其实是同一桩事。清净法身就是诸法实相,就是真如本性。在华严会上以毗卢遮那佛作代表,就是现代哲学里说的宇宙万有之本体。毗卢遮那佛就代表宇宙万有的本体。从体起用,如果没有作用,这个体就毫无价值。

“从体起用,德用无方”,也就是说它的作用无量无边。无量无边的作用,就很难说,说之不尽,于是世尊就将这大用分为两大类:一类是思想;一类是行为。这两大类全包括了。所有作用不外乎思想、行为。思想就是智慧,以文殊菩萨代表;行为就是生活,以普贤菩萨为代表。华严会上普贤菩萨排名第一,就是告诉我们,佛法着重于生活。生活必须依智慧。文殊代表大智,所以排在第二,生活排在第一。这是把整个佛法包括尽了。因此,华严三圣都代表了。

在本经,虽然没有看到毗卢遮那佛,然而看到普贤、文殊菩萨,就是圆满的佛法,因为无量寿佛即是毗卢遮那佛。所以,古人将本经称为中本《华严》,确有道理!《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》。这样的经典才是圆满的佛法。他不是说某一个部分,不是局部,是佛法的全体。

我们从菩萨表法中看到,此经确确实实显示佛法的全体。普贤不但代表华严的行门,而且是密宗的开山祖师。我们这个世间的密法是佛灭度之后六百年,龙树菩萨传下来的。龙树的密法跟谁学的?龙树菩萨开铁塔,遇到金刚萨埵,金刚萨埵将密法传授给他,他再传到人间。金刚萨埵菩萨就是普贤菩萨的化身,也就是普贤菩萨。所以,普贤菩萨不但代表华严宗,也代表了密宗。由此可知,华严乃是密宗之显说;密宗就是华严之密说,显密不二。

本经是《华严》的精髓。古德说:《华严》奥藏、《法华》秘髓,都在此经之中。所以,黄念祖上师(黄老居士是密宗的金刚上师)传授密法,第一个就要求学密的人念《无量寿经》,受持本经。他是有道理的,因为这是密法的精髓。“普贤菩萨”在此代表净密不二。这句“阿弥陀佛”,即是无上的密咒,是密法的总纲。可惜知道的人不多。如果不是密法的总纲,密中之密,持名念佛往生,那有那么大的成就。不往生不能“即身成佛”,往生才真正当生成就圆满的佛果。深入经藏之后,你就能了解。

出家菩萨中第二位是“文殊师利菩萨”,他代表智慧,代表理论。理之精髓,无过于禅。所以,文殊菩萨也是代表禅宗的第一尊菩萨。我们读《六祖坛经》就晓得,禅宗不是六波罗蜜里的禅定波罗蜜,而是六波罗蜜里的般若波罗蜜。展开《坛经》,你看六祖传法的时候,教大家总念“摩诃般若波罗蜜多”。他没有教你念禅定,没有教你念禅。因此,名称虽称禅宗,实际上是修学般若波罗蜜。

文殊菩萨在此表“禅净不二”。禅就是净,所以古德说,这一句阿弥陀佛,“教”包括了,“禅”也包括了,“密”也包括了。这是佛门修学的几个大纲领。大纲领包括了,其余的无所不包。所以,弥陀名号确实是大总持法门,没有一法是阿弥陀佛之外的。阿弥陀佛是整个佛法的纲领,念一句“阿弥陀佛”,一切法门都念到了,一个也不漏。大经上常说的“一即一切,一切即一”,到此我们才彻底把它搞清楚了。“一”是这一句“南无阿弥陀佛”,“一切”是世出世间一切法,一句“阿弥陀佛”圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点,“一”就是这一部《无量寿经》,这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什么要宝贵这部经的道理,得到这部经就是得到世出世间一切法。希望我们认真去受持,细心去体会,不要再被其他法门动摇。文殊菩萨在此地代表这个意义。

第三位是“弥勒菩萨”。弥勒菩萨是本师释迦牟尼佛的后补佛。释迦牟尼佛的法运一万二千年,一万二千年之后这个世间就没有佛法了。一万二千年是从释迦牟尼佛灭度那一天算起。佛灭距离我们已经有三千年了,佛的法运,还有九千年。一万二千年是正法一千年,像法一千年,末法一万年。现在这个时代,末法的第一个一千年过去了,第二个一千年才开始,往后还有九千年。有很多预言,像基督教讲的世界末日。佛教没有说末日,还有九千年,那来的末日!盛、衰是有的,治、乱是有的,不至于是末日。这一点,我们读佛经可以安心。也许是一个很大的灾难,形容这个大灾难,称为末日,这能讲得过去,不是真正的末日。

弥勒菩萨在本经的后半部是当机者;前半部的当机者是阿难尊者。世尊特别在这一会里,嘱咐弥勒菩萨要负起弘扬念佛法门的责任。唯独这部经,这一个法门,确实惠予众生真实利益。当生成就,不是一般的成就,是究竟圆满的成就。所以,世尊特别嘱咐弥勒菩萨,要他负起弘扬的责任。

由此可知,将来弥勒菩萨下生成佛,经上讲的是五十六亿七千万年之后。这五十六亿七千万年是怎么来的?弥勒菩萨现在在兜率天,兜率天的寿命是四千岁,一年照三百六十天计算,兜率天的一天是我们人间四百年,古人以千万为亿,诸位算算就晓得,结果是五十六亿七千万年(注:此数字出自《观弥勒菩萨上生经疏》。照今人以万万为亿计算,应为五亿七千六百万年)。他在兜率天四千年,那一边寿终下生到这个世间来示现作佛,来度化众生。年代是这样计算来的。有些外道说现在弥勒菩萨已经来了,这是无根的谣言。“无根”就是没有根据,拿不出证据,不是真的。我们不要受骗。弥勒菩萨不是这个时候来的。

“及贤劫中一切菩萨”。“贤劫”在此地表与诸佛如来同愿同行。贤劫是我们现前的大时劫。何以称贤劫?佛告诉我们,在这个大劫中,有一千尊佛出世。佛是大贤,大圣。圣贤人特别多,所以这一个时代称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛,弥勒是第五尊佛。弥勒之后还有九百九十五尊佛,都在贤劫相继出现于世。“贤劫中一切菩萨”就是指这些人。由此可知,贤劫千佛,没有一尊佛不讲这部经,没有一尊佛不宣扬念佛法门,证明这部经、这个法门是一切诸佛如来共同弘扬的。

此地说出我们娑婆世界的贤劫。他方世界怎样,经上有没有说?有,此经与小本皆说十方佛,见到他方世界,就晓得十方世界一切诸佛菩萨没有一个不弘扬的。你才看到这部经典、这个法门的殊胜,真实无与伦比!

 

德遵普贤第二

又贤护等十六正士。所谓善思维菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。

 

本经所列的上首,到这里才是一个大段落。这一段是菩萨众里的在家菩萨。在家菩萨中,除了贤护菩萨出现在娑婆世界,其余的十五位菩萨都是他方世界来的,这就证明,十方世界一切诸佛菩萨,没有不弘扬这部经的。所以,释迦牟尼佛讲这部经,十方世界的菩萨都来赞叹,来随喜,来作影响众。证明这是十方诸佛如来共同弘扬的不思议经典。这一品经文很长,属于证信序,也说明了序、正宗、流通三分是同等重要。所谓“如人食蜜,中边皆甜”,味道很浓,圆满具足。夏老居士标示品题“德遵普贤”,因为在这一品里主要是“叹德”,赞叹与会菩萨的德行。菩萨德行没有超过普贤的。德行就是世人所讲的至善的品德和行为。

《论语》里,孔夫子的学生赞叹夫子之德有五:温、良、恭、俭、让。夫子为人温和、善良、恭敬、节俭、忍让,这是孔夫子之德行。而出世间的大圣人,德能具足的普贤菩萨,普贤菩萨之德是从“礼敬诸佛”到“普皆回向”。

《华严经》上说得好,不修普贤行,不能圆成佛道。为什么?如来在果地上,品德至高无上,没有能比得上他的,这种品德就是普贤之德。所以,菩萨要想学佛,一定要修普贤的德行,修普贤的品德。在华严会上,普贤菩萨以“十大愿王导归极乐”,可见本经即是《华严》的总归趣。

要想在这一生中往生西方极乐世界,要想品位增高,对于“普贤行”就不能不重视。如果不认真的修行,有口无心,一天念十万声佛号也不能往生。因为没有普贤行的品德,要生西方极乐世界,至少也要跟人家的品德差不多才行。世间人常讲,门当户对,差太远了不行。即使是一身的罪业,临命终时,忏罪往生,他的品德也能提升达到这个程度。因为转变得快,真正断一切恶,修一切善。虽然没有修善,发的心是真的,这样才能往生。

贤护菩萨出现在释迦牟尼佛同时代。黄念祖居士注解里说得很清楚,他是一位在家居士,证得等觉果位,与文殊、普贤、观音、势至的地位是平等的。这里在家菩萨列了十六位,出家菩萨只列了三位,显示念佛法门,是佛专为在家同修说的。

在家一样能成佛!特别是在末法时期,出家修行反而比在家难。在家有真修的,出家真修的反而少了。为什么?忙着盖庙,忙着应酬,天天搞法会,度死人。忙这些,那有工夫修行,功行反而不如在家人。在家人一天能念几万声佛号,出家人没有时间,所以出家人不如在家人。末法时期,世事颠倒。黄念祖居士常说,佛陀在世的时候,修行成就排名的顺序是,出家男众第一,出家女众第二,在家男众第三,在家女众第四。末法颠倒了,现在学佛有成就的,排名是在家女众第一,在家男众第二,出家女众第三,出家男众排到末尾。我们仔细观察,确实如此。这是佛法可悲的现象。

台湾现在大家富裕了,庙宇盖得富丽堂皇,却把释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。出家人不能深入经藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。绝对不是我们现代人的头脑不及古人,福报比不上古人。我们今天头脑比古人聪明,福报比古人大,却没有往正路上走,走的是邪路。因此,造业比古人深广,道业都失了。起心动念,造恶业的多,造善业的少。

在家的等觉菩萨很多,这里列举“贤护”,不列别人。“贤护”表如来善护念诸菩萨。《金刚经》说“护念”,这一句话的意义很深,诸佛如来必定护念真正发道心的学生。无论你是在家、出家,真正发道心,真正依教修行,诸佛如来没有不护念的。菩萨名号表这个意思。同时也教我们,遇到真正发道心的同修,我们要尽心尽力护持。如果我们不能护持真正发道心的同修,诸佛菩萨怎么会护持我们?道理是一样的。我们要想得到一切诸佛如来的护持,我们也要护持一切真正学佛的人,真正断恶修善的人。这是我们的责任。

正如同诸佛如来护持我们,是他的责任,像父母护持子女一样。这是用贤护菩萨来表法。作父母的对于子女的教养,无微不至,样样都替他想到。若有一个人,无论在家、出家,真正发心续佛慧命,自行化他,我们也要用父母对子女之心去照顾他,去成就他。这是贤护所表的意思。如果我们起嫉妒心、障碍心,阻扰他,那就大错特错。你佛念得再好,将来的结果还是堕地狱。因为你造作断佛慧命的业,这个罪业没有法子能挽救,修什么样的善法也不能抵销。

以下十五尊菩萨,都是他方佛国来到灵鹫山,参加释迦牟尼佛这次第一殊胜无比的法会,作“影响众”的。

“所谓善思维菩萨,慧辩才菩萨”,这二位菩萨代表正智、明了。如果不是真正的智慧,不是对于一切佛法真正明了的人,不能相信这部经。正是夏老在偈中讲的“此事本来也太奇,顿教一念越三祇。佛云难信诚难信,万亿人中一二知”。此事就指佛讲这部经,这个事情太奇了。“三祇”是一切经里讲凡夫修行成佛,要经历三大阿僧祇劫。可是这个法门一念就超过三大阿僧祇劫。诸位想一想,要不是正智明了,怎么能相信!他方世界来的菩萨很多,举他们两个人来表法。没有真正智慧,不是对一切佛法通达明了,不可能相信,不可能接受。这二位菩萨表“难信能信”。

“观无住菩萨”。我们看到菩萨的名号,就想起《金刚经》上最重要的两句话:“应无所住,而生其心”。六祖大师就是在这一句经文上开悟的。菩萨在此地,就是告诉我们,这部经跟《金刚经》没有两样。有许多人对《金刚经》非常崇敬,非常欢喜,发心去受持。《金刚经》只说修证的原理原则,此经则说受持的细行。此经包括了全部的《金刚经》,包括全部的《般若经》,表这个意义。

“神通华菩萨”,这一位菩萨表“行愿方便”无不具足。有障碍就不方便。行愿方便就是《华严经》上讲的四无碍法界:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。《华严》之殊胜,在这部经上也圆满具备。“观无住菩萨”暗示我们,学般若不如学《无量寿经》。“神通华菩萨”暗示我们,学《华严》不如学《无量寿经》。表法义趣甚深甚广!

“光英菩萨”表光明英发。光明是智慧,无量无边深广的智慧,都由一句洪名显发出来。显本经之德用无边。

“宝幢菩萨”表智慧殊胜,特别是表弘法利生。古时候,寺院讲经说法用幢作讯号。幢在台湾比较少见。现在开放大陆观光旅游,有不少同修,特别是佛教徒去参观大陆的寺院,看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同类的。幡是扁形的,在台湾很多;幢是圆形的,像飞机场的风筒一样。古时候,道场讲经说法,没有法子通知大众。寺院前有旗竿,旗竿不是挂国旗的,是挂幢幡的。幢升起来了,外面人看到寺院旗竿升的是幢,就知道今天寺内有讲经,喜欢听经的人就来了。所以说“法幢高竖”是代表讲经的殊胜。宝幢菩萨是代表弘法之法缘殊胜。要法缘殊胜,没有智慧不行。佛法是智慧之法,表这个意义。现在道场跟从前的建筑不一样,现代社会生活方式也不相同,邮寄通知方便。从前没有邮政,没有法子通知信众,没有报纸,不能刊登广告,也没有广播,所以只有用幡、幢来告诉大家,今天道场有活动。现在我们用通知、用电话、用广告代替了,也是幢幡的意思,把我们活动的消息告诉大家。

“智上菩萨”。“智”是智慧;“上”就是第一、最上。无上的妙智也在本经之中,代表本经的内容是无上的智慧。想求智慧,不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念,愈念愈糊涂。古人念《大般若经》会开智慧。有很多人为了开智慧,念《大般若》,念上几个月,一部也没念完。念到前面不晓得后面;念到后面,前面都忘光了。所以,无上的智慧在这部经,不必去念《大般若》。显示出本经之殊胜,的确是没有一法不具足。

“寂根菩萨”。“寂”是寂静;“根”是六根。六根清净,大概是我们每个同修都想证得的。我遇到许多同修跟我说,他很想六根清净,就是清净不了,问我有什么方法。其实方法就在这部经上,你只要老实受持读诵,依照经典的教训去修行,自然六根就清净了。菩萨在此地代表,本经是六根清净的修行方法。

“信慧菩萨”代表能“信”这个法门。能信要“慧”。慧是讲夙慧,不是聪明。世间的聪明没有用处,不是真智慧,所以能信是真智慧。这样的慧根决定是多生多劫熏修而成的。没有过去世的善根,过去生的熏修,决定不能勉强。过去生中真正熏修,现前十方诸佛护念。过去修学是因,现在诸佛护念是缘。因缘具足,才能信、能愿、能行,才能往生。这是信慧菩萨代表的意义。

“愿慧菩萨”表深信切愿,愿生净土,愿见弥陀,方显具足真实大智。

“香象菩萨”表行。此三尊菩萨连在一起,表“净宗三资粮”,也就是净土法门修学重要的三个条件:要信、要愿、要行。行是持名。持名力量之大,一切法门都不能相比。古代的运输工具中,以象的力量最大,象比马的力量还要大。如羊车、鹿车,通常都是比喻小乘:声闻、缘觉。大白牛车,大白牛是马,以马车表大乘。象比马的力量还要大,比喻念佛的功德。所以,这三位菩萨表的是信、愿、行。行门里特别表“持名念佛”,远远超过观想、观像。

“宝英菩萨”表愿海万德庄严。西方世界众宝所成,表性德所含无尽的智慧,无尽的宝藏。不生到西方极乐世界,必须证得圆教初住的地位,性德宝藏才能开显少分,要到八地菩萨才完全开显,这就很不容易。佛在经上告诉我们,成佛要三大阿僧祇劫,时间之长是天文数字。第一个阿僧祇劫修满三贤位;第二个阿僧祇劫是初地到七地;第三个阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已经到第三个阿僧祇劫了,这不是容易的事情。念佛往生净土,经上跟我们讲得清清楚楚,纵然是凡圣同居土,下下品往生,到了西方极乐世界,他的智慧德能所显露出来的,也等于八地菩萨。这种好事,这种便宜到哪里去找?所以难信!人家修行要满两个阿僧祇劫,到第三个阿僧祇劫才得到,你却不费功夫就得到了,所以教下的大德们听了都摇头,不敢相信。难信的道理在此。宝英菩萨在此地表这个意义。生到西方极乐世界,可以说是无始劫以来的善根成熟,阿弥陀佛威力加持,使你顿开宝藏—自性中的宝藏一时就开显了。

“中住菩萨”。“中”是中道;“住”是安住。这句“南无阿弥陀佛”就是中道第一义谛,玄妙之极,方便之极,平常之极。到此,这几位菩萨可以说把本经的内涵都显示出来了。我们看到真的生起无限的欢喜心,无限的羡慕。我们要发心学习,从哪里下手?下一位菩萨教我们下手之处。

“制行菩萨”。“行”是我们的心行。起心动念、言语造作要约束,要控制,这就是净宗常讲的“持戒念佛”。戒律就是约束我们心行的,要从这里下手。前面十四位菩萨所表的,是教我们认识念佛法门,认识这部经典。第十五位菩萨是教我们,如果真正发心修学,得从哪里下手。下手处要不说得具体一点,我们还是摸不着边际。因此,我在净宗学会成立的时候,写了一篇“缘起”,提出行门五科,就是我们下手之处,这是“制行”。

第一个科目是“三福”。《观无量寿佛经》上所讲的三福,一定要做到。第二个科目是“六和”。一定要修六和敬,离开六和就没有僧团,没有僧团就没有佛法。佛法是建立在六和敬的僧团中。大家在一起,若不遵守六和敬,修得再好,也不能往生,因为你破坏僧团。僧团是代表整个佛法,代表弘法利生的。好像你在学校念书,虽然个人的成绩非常好,但是你破坏学校的规矩,虽然功课好也没有用,品德不好,学校一样把你开除。若品德好,功课不好,学校还愿意留你,因为这样的学生难能可贵,可以为大众的表率,大家还是尊敬你。功课好,品德不好,这还得了!我们住在一个僧团里,不能遵守六和敬,就是佛教的罪人。千万不要学了佛,到最后往生阿鼻地狱,这就错了。堕到阿鼻地狱,你不能怪我,当时为什么不教你。我教过你了,是你没听进去。所以,一定要遵守“六和敬”。

“制行”就是要控制自己的思想行为,事事都要忍让。为什么六和做不到呢?就是不能忍让。能谦虚,能忍让,才能做到六和。菩萨在此表持戒念佛。

下面还有三个科目:“三学”、“六度”、“十大愿王”。“三学”是戒、定、慧。“六度”是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十大愿王,后文再介绍。这五科要变成我们的生活行为,是佛弟子行为的准则。若不依照这五科来修正自己的行为,虽然念佛,你没有真正修行。

这句“阿弥陀佛”,包括五科的行法。表现在日常生活之中,处世待人接物,这样才像一位普贤菩萨,才与西方极乐世界诸上善人有一点相同。这样才能感应道交,为西方极乐世界诸上善人所欢迎。他们欢迎你去,阿弥陀佛当然就来接引了。因此,菩萨在此表法的义趣很深。

最后一位“解脱菩萨”。他排在最后,代表果报。修因后来就证果,果报是大自在。“解脱”就是自在的意思。我们今天不自在的原因是有烦恼:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,所以不自在。解脱是把这些烦恼都解除了。用真实的智慧、制行的功夫,就解除了。烦恼解除了,你就永脱生死!“脱”是脱离三界生死,且脱离三界之外的变易生死。两种生死永远摆脱了,才圆满无上菩提。

这十六位菩萨在此表显全经的内容。经典修持,以及修学所得的功德利益,从这几位菩萨表法上,全经大意大致都明了了。足见经典里列的这些名号,不是随便列的。那么多人参加,为什么只列这几个人?是以他们代表这部经的内容,及这部经的修行证果。

“而为上首”是说这十六位菩萨是在家菩萨众的上首。这一段“众成就”列名里,以德列名,到此讲完了。接着是“赞德”。

在一般经典中,赞叹诸大声闻及诸大菩萨的德智,经文都不长,通常只有几句话,像前面“一切大圣,神通已达”就带过去了。本经则不然,前面虽然说“一切大圣,神通已达”是总赞,后面还有广赞,也就是细细的来说明。这是很难得的,在大乘经典里并不多见。像这样广赞菩萨的智德,我们只有在《华严》及《法华》上看到,在这样薄薄的一卷、两卷经上很难得看到。由此可知,本经经文虽然不多,卷数很少,却跟大经无二无别。蕅益大师赞叹本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓,确实不错,我们信得过。

 

咸共遵修普贤大士之德。

 

这句经文说明与会的这些大众,比丘众、二乘众、菩萨众、出家、在家,没有一个不是修“普贤大士之德”。普贤大士之德,建立在刚才讲的五科中前四科的基础上。没有前四科,那来的普贤大士之德?尤其重要的是最前面二科:三福、六和,这是佛法修行的基础,决定不能缺少的。好像盖房子的地基,没有地基,房子怎么盖得成功。愈是大房子,基础须做得愈坚固、愈完善。三福、六和,非常重要!

“普贤大士之德”就是《华严经》讲的“十大愿王”,从“礼敬诸佛”到“普皆回向”。普贤行跟其他菩萨行有什么不同,这是我们必须清楚的。普贤行的特色就是心量广大,永远无有疲厌,这是他的特色。因此,学佛的人首先要把自己的心量拓开,不要念念想自己,念念想我的家庭,念念想我的亲戚朋友,这个念头太小了,圈子太小了。普贤菩萨念念想尽虚空遍法界一切苦难众生,没有一位菩萨能比得上。尽虚空遍法界,一个众生都不漏,所以普贤行是真正圆满行。如果我们不了解这个意义,对于十大愿王,便永远不能理解。

第一、“礼敬诸佛”。“礼”是外表有礼貌,“敬”是内心真诚,内敬外礼。“诸佛”,若看到这个字样,以为见到诸佛菩萨形象,恭恭敬敬顶礼三拜,这就是礼敬诸佛;要是这样去会意,普贤菩萨都流眼泪,你把他的意思全搞错了。“礼敬诸佛”到底怎么讲法?《华严经》上说得很好,一切众生本来成佛,这是把礼敬的对象说出来了。诸佛是谁?一切众生即是!我们对佛怎样的恭敬,对一切众生也要同等的恭敬,这才是礼敬诸佛。

我们今天与人写信,后面具名合十,都不肯顶礼,这就是没有修普贤行。或者以为他不如我,我怎么可以给他顶礼。他怎么不如你,他是佛!你见到阿弥陀佛顶不顶礼?他跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛没两样。你还有分别执著,你的心量还很窄小,不是修普贤行的。我们今天自己要修,要教人修,不管给什么人写信,真的要顶礼。现代人最缺乏的就是恭敬心,对人、对事、对物毫无敬意。“诚敬”是性德,要怎么帮助他们,把性德开显出来,从自己做起,做一个样子给他看。他对我合十,我对他顶礼。我对他顶礼,他也不能不顶礼,希望从这里去修礼敬诸佛。

“诸佛”不但指有情众生,大经上常说“一切众生皆有佛性”,是讲有情众生;“无情众生有法性”,法性跟佛性是同一个性,无二无别。因此,不但对于一切人要礼敬,在《华严经》上,善财童子给我们做了一个榜样。五十三参里,五十三位善友,有出家的、有在家的。五十三位菩萨所示现的,出家的有五个人,其余都是在家的。有男女老少、各行各业,有善人、有恶人,有修正法的、有修外道的,还有邪道的,善财童子皆平等的恭敬。他是恶人,他做坏事,但他的佛性没有善恶,从佛性上去看是平等的。不但对人要礼敬,对物也要礼敬。物有法性。对物怎么礼敬?摆得整整齐齐,保持得干干净净,就是“礼敬”。并不是每天对桌椅、板凳磕头,那就错了。可见礼敬的真诚心一样,但方式不一样。今天一般人见面礼敬,只是点头,点点头就是行礼。他对我们点头,我们对他鞠躬,唤起他的恭敬心,希望他能在这个地方觉悟,这就是菩萨行,就是存度众生的念头。

礼要随俗,不是要我们对佛礼拜,对每一个人都趴在地上磕头,人家看到你,认为是神经病。内在恭敬心不变,外表则随顺世俗,可是要真正做到。当人家对我们点头,我们鞠躬,最好是九十度的鞠躬。日本人做到了,日本人这点比我们强。对事要恭敬,事没有形象,怎么恭敬?认真负责,尽心尽力,把事情做好,就是对事的恭敬。所以,“礼敬诸佛”包括对一切有情众生,对一切无情众生,对一切事理,范围广大无尽。敬是性德,唯有“性德”才能开发自性。我们常讲“明心见性”,是要这样修法。这是普贤十愿的第一愿。

“咸共遵修普贤大士之德”是赞叹与会的菩萨们,同时赞叹西方极乐世界所有的菩萨,都修学普贤菩萨十大愿王。从这句经文我们就能体会到,西方世界乃是普贤菩萨的法界。凡是发心求生西方极乐世界,对于普贤菩萨行愿的修学一定要明了,要认真的学习。普贤十愿详细的记载,在《华严经》清凉大师《疏钞》之中。

第二、“称赞如来”。“诸佛”与“如来”有没有差别?如果没有差别,前面是礼敬诸佛,第二句应该是称赞诸佛,为什么不用诸佛,换成如来?换了名称,含义就很深。因为“诸佛”是从“形象”上说的;“如来”是从“本性”上说的。《金刚经》就是一个很好的例子,《金刚经》有时说诸佛,有时说如来。凡是说诸佛都从“相”上讲,凡是称如来都是从“性”上讲的,本经与一切大乘经都不例外。由此可知,在“形象”上我们要平等的恭敬,决定没有分别、执著,但是在“性德”开显上确实有迷、有悟。因此,“称赞”与“礼敬”就有差别。

在五十三参里很明显的看出来,与性德相应的,普贤菩萨就称赞;与性德不相应的,普贤菩萨便礼敬而不赞叹。这是我们要注意学习的。礼敬必须要教一切众生平等的修学。众生心行,有善、有恶,善行值得我们赞叹,恶行就不能赞叹。在五十三参里有三位善友代表恶行:“胜热婆罗门”代表愚痴;“甘露火王”代表嗔恚;“筏苏蜜多女”代表淫欲,淫是属于贪。这三个人代表贪、嗔、痴三毒烦恼。善财童子去参访他们,有礼敬没有赞叹。五十三位善知识,其他的都有赞叹,唯独对这三个人没有赞叹。这就说明,为什么赞叹用“如来”,不用“诸佛”。

“善”要与“真性”相应,才值得赞叹。如果与心性不相应,与大乘佛法不相应,都不能赞叹。举例来说,现在台湾的佛教,做慈善救济事业很多、很广泛,我在讲经里从来没有加以赞叹过。它是善法,为什么不赞叹?因为它是世间善法,不是大乘善法。如果我们对世间善法赞叹,换句话说,肯定这些就是佛法,会让人误解,以为这就是佛法,那就大错特错。譬如一所学校,学校的事业是教学,教学有成就,值得我们赞叹。如果学校偶尔做一次社会救济的慈善事业,也值得我们赞叹。如果把学业都荒废了,老师不教书,学生不念书,天天去做慈善事业;你想想看,要不要赞叹?把自己本分事业舍弃掉,这个不能赞叹。因此,赞叹一定要与性德相应,与他的本分相应。佛法的本分是如来家业,是弘法利生,协助一切众生破迷开悟。

以往寺院庵堂都是佛陀的教育机构。我们在大经上读到,佛寺每天做的事业是二时讲经,二时修行。二时是印度的算法。印度人把一昼夜分为六时,所以一时等于我们现在四小时,二时就是八小时。寺院庵堂以往每天讲经八小时,修行八小时。虽然修行方式很多,但是归纳起来不外乎两大类:一是参禅;一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八个钟点佛,在讲堂听八个钟点经,还有八个小时已经很累了,休息一下,没有时间打妄想。所以,佛教的道场是寺院,而寺院是一所教学的机构,跟庙宇不ㄧ样。“庙”是祭祀鬼神的,是跟鬼神打交道的场所;“佛寺”是教化众生的机构。我们必须把它认识清楚。舍弃了修学、舍弃了教学,去做社会福利慈善事业,是一桩好事,但是忘了“本”,所以不能赞叹。如果赞叹,会造成社会大众对佛教错误的看法,认为那就是真正的佛教,反而误导大众。

称赞是相当不容易的,比礼敬还难修,礼敬容易修。“贡高我慢”是每个人都有的,不知不觉就现行,这是无始劫来的俱生烦恼,一定要把它断除。“礼敬”就是折服傲慢,学谦虚、学恭敬。无论在言语,在起心动念,在行为上,要认真的修学。但是“称赞”一定要有智慧,有智慧才能辨别邪正,辨别是非。是正法、是善法,我们要赞叹;如果有偏、有邪,我们就不能赞叹。

第三、“广修供养”。布施供养在今天这个世界,台湾可能排名第一,所以台湾有福报。台湾的财富,确实是世界第一,未尝不是布施供养所修得的果报。我在讲席中常说,“发财是福”,你得了福报,要怎样去运用,那是智慧。台湾同修有福,有钱不晓得怎么花法,就是没有智慧。没有智慧,钱财就用得不恰当,没有把财富发挥到高度的效果,这是很可惜的。所以,有钱是福;用钱是智慧。唯有真正的智慧,才能把财富发挥到最高的效果,也就是“普利人天”,使一切大众都能得到真实的利益,像本经所说“惠以众生真实之利”。真实的利益是什么?是了生死,出三界。一定要求生净土,才是真实的利益。出不了三界,不生净土,不是真实的利益。不生净土,必定会退转,必定有隔阴之迷,这样的利益就不圆满、不究竟,就不是真实的利益。我们以这个标准来观察一切法,就能生智慧,就不会错。

现前在台湾,从外表上看,佛教非常兴盛,也是世界第一;可是若从实质上看,则问题重重,很令人担忧。担忧什么?佛教没有继起的人才。“人能弘道,非道弘人”。经典的流通在今天已不是问题,典籍完备,却没有人才。也许诸位听了不尽同意,目前在台湾,年轻的法师、大德到处讲经说法,很热闹,怎么会没有人才?这里有一个标准,就是黄念祖居士常说的,也是古大德常说的“说通者有,宗通者无”。“说通”就是会讲,能言善道的人很多;“宗通”是真正修行开悟证果的人,没有宗通的人不能兴教。真正能兴教的,就如过去的祖师、大德,是“宗说兼通”,不但能说,并且确确实实入了境界,真正有修行的功夫。现在这种人,我们看不到了。

为什么这个时代宗通者没有了?今天南部有几位同修来访问我,提出这个问题。我告诉他们,障碍在人心、在社会。自心里的贪、嗔、痴、慢不能断除;环境的诱惑,名、闻、利、养,财、色、名、食、睡,几个人能不动心?这就难了!真正做到内断烦恼,外不被环境诱惑,这才是大乘的入门。没什么了不起的功夫,入门而已。内里烦恼不断,外面看到诱惑会动心,总是还在门外,没进去,怎么能兴教。一个办教育的人在学校大门外办,没进校门,这教育怎能办得成功!难在此地。真正肯发心,依照四弘誓愿的顺序,先断烦恼再学法门,这样才能成就。

从这个标准看,我们这一代没有人才,没有真正肯发心的人。最初发的心不错,初发心出家,成佛都有余;过个半年、一年就退转了,被诱惑了,倒退了。掉在名闻利养的深坑里,无恶不作,不但不能兴教,实际上是在做灭教的工作。从这个标准来观察,佛教还是前途茫茫,值得我们忧心忡忡。因此,黄念祖居士对我们有深切期望,希望台湾能有几位真正的大德出现,续佛慧命,普度众生。

修供养,第一殊胜的福田,就是培养人才。人才不是没有,我在过去讲经中常常说,多少年轻出家人,确实有大愿大心来度众生,结果完全被信徒害了。信徒自己还以为做了多少好事,做了多少功德。我给你买个房子,建个道场,他本来出家了,现在又把他拉回家去了。盖个房子送给他,他有了所有权状,就又回家去了。信徒自己还以为做了很大的功德,殊不知,这位法师掉在名闻利养里。如果没有人供养他,吃饭都成问题,他就拚命念佛赶紧求生西方,知道世间太苦,没什么指望,道心就生起来了。信徒多了,钱财也多了,要什么有什么,认为这世界不错,极乐世界未必可靠,没有此地好,道心就没有了。所以,这些年轻人是谁害了他?信徒害了他。把出家人当作戏子来玩,像捧戏子一样,这个罪业深重。所以,“广修供养”要有高度的智慧,没有智慧,花了钱造罪业。建道场、供养法师,都在造罪业。这道场是佛道还是魔道,要分清楚。魔也有道场,妖魔鬼怪都有道场。道场修的是佛道、是菩萨道、还是饿鬼道?这都是道,都是修道,一定要辨别清楚。这么多年来,在讲席中,我没有劝人建道场,也没有劝人供养法师。我教大家的是印经、放生、救济贫苦,这三项布施供养没有大过失,可以避免造业。不可以不留意。

“广修”,“广”是广大心,以清净心、平等心来修供养。因为这是普贤行,不是布施,是“供养”,应以最虔诚、最恭敬的心来修。在普贤菩萨心目中,一切众生本来是佛,本经说“一切众生平等成佛”。因此,只有供养,没有布施。我说的这个原则,是一个简单的标准。《了凡四训》说得很详细,济穷有真善有假善、有偏有圆、有大有小,没有智慧,怎能辨别?今天出钱出力做一桩事,这桩事情究竟是善、是恶,不看眼前,要看它的后果。布施、供养不简单,正法如果没有人布施、供养,便不能推展,不能发扬光大。

说实在的,寺院的功能已经过去了,那是农业时代的教学方式,不适合今天这个时代。我们要认识清楚,今天这个时代,教学的方式要从广播、电视着眼,集合四众弟子的力量。目前在台湾还没有开放民营的电视台,如果有一天开放了,佛教徒自己建一个电视台,建立一个广播网,那就是现代化的道场。我们请法师、居士大德天天讲经,你们也不必到此地听,在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经,喜欢听什么经,转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式,跟从前不一样。现在寺院建那么大,花那么多钱,我看了,真冤枉!

佛法终极的目标,是要教一切众生“破迷开悟”。如何能达到这个目标?就得普及佛陀的教育。佛教的道场,第一个是电视广播。其次是建弥陀村,年老退休之后认真修行,办了生死出三界、往生净土的大事,有个共修的道场是必要的。再其次,就是办学院培养人才。佛学院不要大,佛法教育跟世间教育不相同,小型的研究班,学生十几人即可,二十人以上都嫌太多了,老师照顾不了。不妨多办几所,佛教宗派很多,每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正“宗说兼备”的大德,佛教就能兴旺起来。大家常说现代化,佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事,现代化的寺院还盖成宫殿式的,怎么能称为现代化?宫殿式是从前帝王时代的,明清以前的。说到供养,我们一定要有正确的认识,向这个方向去努力,供养才有价值。

第四、“忏悔业障”。前面三条都是修福,佛法确实重视修福,福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧;如果没有慧,享福会造业。没有福报的人,造业造得小;有福报的人,造业造得大,造得深,造得广。要想修慧,首先要把业障忏除。无论在中国、外国,凡是学佛的同修,常常挂在嘴上说“我业障很重”,没有一个不想消业障。业障怎么消?没谈消业障之前,要先问一问,什么是业障。业障是什么都没有搞清楚,怎么能消得了。好像我们去抓贼,得先晓得那个是贼,才可以抓到。不认识,不晓得,到哪里去抓?一辈子也找不到。

若想消除业障,首先要认识什么是业障。“障”是障碍。那些是障碍?没有智慧,没有福德,生活不自在,这都是障碍。你这一想,障碍可多!为什么会有障碍?有业。业是造作,起心动念、言语造作皆是“业”。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了,这是“业障”。心里想消业障,还是天天造业,那能消得了业障!业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什么是业障,把业障找出来,然后消除它。从哪里做起?我从今天起不造业了,业障才有消除的指望。

首先断一切恶,其次,也不能执著一切善,善恶两边都不著,业障才能消除。若是造恶,将来堕三恶道;要是修善,来生生三善道,都不能出轮回。要想超越六道轮回,净宗教我们修“净业”。净业不是恶业,也不是善业。修净业,六道里找不到果报,三恶道里没有,三善道也没有。今天念这句“阿弥陀佛”,果报在西方极乐世界,不但娑婆世界没有,他方世界也没有。这是修净业。

诸位听了这话之后,千万不要误会。恶不可作,善如何能不修?大家还得要行善,因为万一不能往生,还有三善道可以去。如果善也不作,往生不成的话,在六道里就很糟糕,问题很严重。“断一切恶,修一切善,老实念佛”。要认真念佛,把所修的一切善法,全都回向求生西方,不要心里想着有善的果报,这就好了。应当把善业都转成净业,善有善的果报,这个果报我不要,给一切众生去享,我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。

再说“忏悔”,是梵语“忏摩”音译过来的,我们中国有“悔过”之意。忏悔的真实义是“后不再造”。自己有过失,能把过失在大众中发露忏悔,不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了,当然免不了要责备你,责备就是果报,就报掉了。如果藏着没报掉,愈藏愈多,愈积愈厚,以后麻烦大了,恶报必在来生。所以,做好事不必要让人知道,人家知道了,赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道,恶业愈积愈重,而善事随做随报就没有了,前途果报就可想而知。因此,聪明人反过来,造的恶希望大家都知道,做的善没人晓得。善愈积愈厚,恶随做随报,这才真正有智慧。忏悔着重在不贰过。知道事做错了,下一次不会有同样的错误,这是忏悔。绝对不是常常念着自己的过失。过去造什么罪,每念一遍,阿赖耶识里又落罪过印象,不但罪业消不了,反而天天再加重。虽然身口没有造,意在造,这便是烦恼。真正的忏悔是要得定,要开慧。智慧开了之后,转识成智,转烦恼成菩提,才是真实的忏悔。

佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚,无论事相、理论,在净宗修学,尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门,但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱,就得“念佛三昧”,一切罪业种子都不起现行,这是“事忏”。念到理一心不乱,“破一品无明,见一分真性”,是“理忏”。把无始劫以来的罪业种子,都转变成无量的菩提种子,唯识家说的“转识成智”,这是真正忏悔。所以,念佛人的功德实在不可思议,只要你肯真正老实念,普贤十大愿王条条具足,都在一句佛号里。我们今天对人礼敬,合掌恭敬向人家一鞠躬,佛门叫“问讯”。念“阿弥陀佛”,这是最礼敬。见到一切人、一切物,都是阿弥陀佛的化身,真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛,你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜,确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障,希望同修们记住,要认真的修学。在四弘誓愿里,“烦恼无尽誓愿断”,这一愿就是要断无尽的烦恼。

第五、“随喜功德”。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍,在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就,对于佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼,教导我们随喜,见到别人的好处如同自己的好处,绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜,是尽心尽力的帮助别人,成人之美。中品的随喜,是不能尽到全部的力量,也能尽到少分的力量。下品的随喜,是虽然自己没有力量,但能欢喜赞叹,都是属于随喜。随喜的对象是“功德”,没有说善法。善法不见得是功德,功德不是福德,这一点要搞清楚。

“功”是“功夫”,具体而言,功夫是“戒、定”。“德”是“定、慧”。因戒生定,所以戒是功,定是德。因定开慧,定是功,慧是德。这是“功德”。功德不离三学;离开三学就没有功德。持戒若不能得定,持戒即成福德,不是功德。持戒若得定,戒有功,定是德。因此,真正修学的人是修自己,不是修别人。如果常常看到别人的过失,充其量是有点福德,功德就没有了。

六祖在《坛经》里说得很好,“若真修道人,不见他人过”。为什么不见他人过?见他人过就是自己的过。自己又起分别,又起执著,又打妄想,定没有了。你的心清净,心是定的,哪里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好,看到这个人破戒,那个人不持戒,妄起分别、执著;持戒只是修福,得不到定,一接触外面境界,定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以,菩提道上只有自己一个人是凡夫,是学生;除我之外,一切人、一切物、一切事,都是诸佛菩萨,我都要恭敬、称赞、供养,成就自己的戒、定、慧三学,这是真修。常常看到别人不是,那就是自己没有认真修学。

我常遇到一些同修来说张家长、李家短,这个人怎样,那个人不是。我听了半天,就问他,“你怎么知道的?”我问他这话,他不懂。他告诉我,“我看到的,我听别人说的。”我问的意思不是指这些,他没有回光返照,一回光返照,就知道自己打妄想、分别、执著,这就错了。别人的事情管他干什么,要管的是如何在一切境界里,离一切妄想、分别、执著,离念离相恢复自性清净,这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失,如果这也算是修行,即是修三恶道行,不是佛道、菩萨道;是修饿鬼、地狱、畜生道,将来定要生这些地方去。所以,诸位要很冷静的去观察,世间事冥冥中都注定了,世间有冤枉人吗?没有。战争里有冤枉战死的人吗?没有,是命中注定的!

从前朱镜宙老居士给我讲个故事,他是苏州人,一九三二年,他是银行的经理。他有一个朋友,大陆上叫“走阴差”的,职位不高,是传递公文的,每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天,上海(在我们人世间,上海是特别市;在鬼道里,上海是一个小小的县,归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍,好比是省长一样)有一批公文送到省里来,也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是“生死簿”,就是一些将死的人的名册,先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之后,大惑不解,怎么名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪,整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见,五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天,他就说出这件事,大家听了都不懂。大约三个月之后,日本人在上海发动一二八事变,他们才恍然大悟!原来“一二八事变”应该在上海战争中死亡的日本兵名册,已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得,连战争中那个该死,那个不该死,三个月之前,名册都送进去了。朱老跟我讲,真的是“一饮一啄,莫非前定”,在劫逃不掉;不在劫,炸弹掉在身边也没事。

诸位再细读《了凡四训》,对这件事情的看法,就更踏实,确实如此。事实真相明了了,我们自己一生的幸福、前途、命运,都掌握在自己的手上。依照云谷大师的开示去做,自己可以改造命运,转变命运。确实是“佛氏门中,有求必应”,没有求不到的。如理如法的求,没有一样求不到。与理论方法相违背的求,那是妄求,造业!

“功德”两个字要认识清楚。我们对于功德要随喜,要发心成人之美,不可成人之恶。所谓好事情,是利益众生,不是利益个人,不是利益一家。不但利益现前的众生,还利益后代的众生,都要随喜,这个功德利益就大了。

第六、“请转法轮”。佛法是“师道”。师道古今没有例外的,都是“只闻来学,未闻往教”。为什么要这样求老师?“道”必须从恭敬中求。印祖当初答复学人,就讲得很清楚。有人向他请教,学佛有没有秘诀,能教我们真正得到利益;他说有,然后说出“诚、敬”二字。至诚、恭敬,“一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益”。所以,诚敬是学道的秘诀,没有诚敬心,绝对得不到。所以,老师要求学生至诚、恭敬,不是为自己,是为学生。因为不具备这项条件,你学不到东西。你肯来学,表示你有诚敬心。若老师到家里去教你,诚敬心没有了,对老师的态度必然轻慢;再好的老师、再慈悲的老师也没法子教你。师道本来如是。

“转法轮”就是讲经说法,必须要“礼请”。可是一些没有接触佛法的人,或者对于佛法未能真正明了的人,他不会请法。四众弟子对佛法稍稍有一点认识,应当代一切众生向诸佛菩萨、善知识请法,这是无量功德。正如同阿难尊者在本经的启请一样。阿难尊者请佛说此经,你看佛对他的赞叹(在本经第三品)。所以,请转法轮的功德不可思议!我们不会讲经,礼请法师来讲经,一切听众听法师讲经所得的功德利益,都是请讲经的人成就的。因此,请法的人功德利益是不可思议的。没有人启请讲经说法,佛法就不能流通,所以一切经典里都有请法的,所谓“当机众”。

第七、“请佛住世”。请佛讲经功德很大,但有几个人能听一次经,或听一部经就开悟证果了?佛在世的时代有。在经典里常常看到,一部经还没讲完,甚至只讲了一半,听众中就有开悟,就有证果的,但是不多。佛灭度之后,我们没听说过,有几个人是听一次经就开悟证果?在中国历史上大概只有一位—惠能法师。他只听一次,一部《金刚经》没讲完,讲了三分之一,他就开悟证果。因此,绝大多数的人要天天听,天天修,长时间的熏习,才有成就的希望。因此,不但请法师讲经,还要请他常住在此地,我们才有希望成就。

佛现在不在世间,去我们久远了;菩萨、罗汉,肉眼凡夫也不认识。若遇到真正的善知识,有修有学,我们要发愿亲近他,要发心把他留住,住在这世间,住在这道场,这样才能利益一方的众生。当然这要看缘分,“缘”就是“机会”。我们可以制造机会,把握机会,也是无量的功德。这就是为什么要请佛住世的道理。

诸佛菩萨,及一切真正的善知识,住在这世间只有一桩事—教化众生。如果我们都愿意接受他的教化,他当然就住世。如果我们不愿意接受他的教化,或者听他讲经说法,表面上很欢喜,实际上不照做,善知识如果看出来了,自然觉得此地没有常住的必要。由此可知,我们凭什么把善知识留下让他不走,绝对不是造很好的房子让他住,办很好的斋菜来供养他。真正善知识,名闻利养不动心,粗茶淡饭不厌弃,只要有个小地方遮风避雨就满足了。问题是有没有人真正跟他学习。真正跟他学习的人,只要有两个、三个,他就决定不会走。

自古以来,高僧大德真正的传人都不多,有一个真正传人,他就不会走。就好像父母培养小孩一样,他一定要好好的把儿女栽培长大,使他自己能独立成人。一个儿女都没有,就可以自在的天天去游山玩水。没事情,可以到处去旅游,诸佛菩萨、一切善友也不例外。真正的传人实在太难得,是可遇不可求。这是“请佛住世”必须要认识,要具备的一些条件。

普贤行愿只有七条,从“礼敬诸佛”到“请佛住世”,这是普贤菩萨的行愿。后面三愿都是属于回向:回向菩提、回向众生、回向实际。

第八、“常随佛学”是“回向菩提”。学佛要有一个榜样,照着这个样子来学就容易成就,最好的榜样就是佛。佛有很多,一切诸佛中,阿弥陀佛第一,我们能跟阿弥陀佛学,那还有什么话说!阿弥陀佛在西方极乐世界,又不在我们眼前,我们怎么跟他学?须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论方法,改正我们自己错误的想法、看法、作法,使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应,就是学“阿弥陀佛”。完全相应,丝毫违背都没有,你就成了阿弥陀佛,那有不往生的道理!所以此地讲“常随佛学”,肯定“佛”就是指“阿弥陀佛”。换句话说,就是这部《无量寿经》,我们一生必须依从,起心动念、所作所为都不能与经典教训违背,这才是“学佛”,这就是“回向菩提”。

第九、“恒顺众生”是“回向众生”。中国人特别强调孝道,孝以“顺”为依归。大乘佛法,特别是大乘《戒经》里讲“以孝为本”。“孝顺一切众生”,这才是“恒顺”的真实义。所以,要有高度的智慧,要有甚深的定力,于一切众生都能忍,在“忍”里成就自己真实的定慧。如果今天看这个也不是,看那个不顺眼,就是不能顺,不能忍。由此可知,“恒顺”是功,成就“定慧”是德。可见这一愿非常重要。众生机缘成熟,我们要帮助他圆成佛道。我们那有这么大的能力帮助他圆满成佛?有!劝他“念佛求生净土”,就是帮助他圆成佛道,但必须是根熟的众生。什么是根熟?“能信、能愿、肯念佛、肯求生净土”,这个人就是根熟。根没有熟的众生,要帮助他成熟,就是以此法门劝导他,影响他,希望他能接受。要尽心尽力去做。没有善根的人,要帮助他种善根。用菩提心对待一切众生,这才叫真正恒顺。没有善根的人,怎样帮助他种善根?譬如我们印这么多佛像,印这么多“阿弥陀佛”名号的贴纸,就是帮助一切众生种善根的。佛号音声,“一历耳根,永为道种”。现在过年了,家里要贴红对联,念佛人就贴“阿弥陀佛”,大门口是“阿弥陀佛”;房门也是“阿弥陀佛”,走到你家里,四面看看都是“阿弥陀佛”,这阿弥陀佛的种子印在阿赖耶识里,印得多深!

我们印的贴纸,有些人只拿一张,一张贴在那里,很多人都没见到;至少要拿十张二十张到处贴。阿弥陀佛的佛像大张小张的,不管你走到那个方向,都看得到,都接触得到,为他种善根。这是真正的“恒顺众生”。等他有兴趣了,我们再赠送他经典、录音带,这是有善根的人。对于善根成熟的人,就劝他来听经,劝他参加我们的共修。真正发愿求生西方,那是善根成熟的人。三种不同程度的人,有三种不同的方法来帮助他。

第十、“普皆回向”是“回向实际”。实际是指真如本性,真如本性普遍十方,尽虚空遍法界,无有穷尽,而为诸法之理体。我们修学要求的,就是这一桩事。唯有普贤行愿才能达得到“明心见性,见性成佛”。普贤菩萨心量之广大,横遍十方,竖穷三际,是没有人能比的。我们须从这里去学习。这十愿就是普贤菩萨修行的纲领。

普贤菩萨的行门无量无边,包括世出世间一切法,把它归纳起来不外乎这十大纲领。这十大纲领每一条展开来,都是无量无边的法门。以这个原则来看,所有一切法门都变成了“普贤行”。在我们一念之间,把我们的生活、行持、思想、言语、工作全都变成普贤行。佛法没有离开生活,没有离开处世、待人、接物。会归到念佛的人来说,这句“阿弥陀佛”就具足了“十大愿王”。一句名号既然具足十大愿王,我们前面讲的修行五大纲领,当然都包括。三福、六和、三学、六度、十大愿王,一句“阿弥陀佛”圆满具足,这是“弥陀行”,这是“普贤大士之德”。

 

具足无量行愿。

 

前面简介普贤大士之德,虽然讲的是“修德”,实在是讲全性起修,全修即性,性修不二。这在修学可以说是达到最高的造诣。紧接着说“具足无量行愿”,佛菩萨从初发心一直到究竟果地,所有的行愿都不出“十大愿王”。十大愿王是后后胜于前前,也就是说后面的愿一定包括前面。譬如,称赞一定包括礼敬,供养一定包括称赞,后面包括前面。法身大士的修学,前后都是贯穿的。我们明白这个道理,现前我们专修净宗,在解门,也就是理论的依据,依靠净土五经一论;在行门,特别提倡三福、六和、三学、六度、十大愿王。诸位想想,十愿里“礼敬诸佛”会不会包括前面?能礼敬诸佛还会不孝父母、不敬师长吗?由此可知,这十大愿王确实具足无量行愿。“行”是行门,“愿”是弘愿,都具足了。我们特别提倡的五科,都在十大愿王里全包括了。譬如“三福”中讲孝顺父母,尊敬师长,不见得礼敬诸佛。礼敬诸佛的人,不可能不孝顺父母、不尊敬师长,这就是“普贤大士之德”的圆满。

“具足无量行愿”。读《普贤行愿品》,对于这一句就有更深刻的体会。在十大愿王当中,特别是“普皆回向”,是无所不摄的,一切佛法都含摄在这一句里,就连“普贤菩萨”的德号也含摄在其中。因为回向就是“普”的意思;恒顺众生就有“贤”的意思。普贤菩萨在《华严经》里说,“我既往生彼国矣!”彼国就是西方极乐世界。普贤菩萨自己说他往生到西方极乐世界,“现前成就此大愿”,这就是说明了普贤菩萨十大愿王究竟圆满,还在西方极乐世界才完成。这两句话实在就是劝我们必须求生西方极乐世界,决定不能怀疑。普贤是等觉菩萨,他的大愿是在西方极乐世界圆满。末后说得更明白,“普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹”。这真正是“普皆回向”的具体内容,他愿十方世界所有一切三途六道苦难的众生,赶快往生到西方极乐世界。普贤菩萨的愿如是!他这愿正是弥陀大愿第三十六“教化随意”的说明。由此可知,世尊当年讲《无量寿经》,与会的这些大众们,大概都是西方的菩萨乘愿再来,跟着释迦牟尼佛一道来表演给我们看的,都是普贤大士,四十一位法身大士,从初发心到等觉,这才圆满具足。

 

安住一切功德法中。

 

一切功德法,就是如来果地无尽的功德。怎样才能安住?得普贤大士之德才能安住。普贤大士之德是“能住”;如来果地功德法是“所住”。如果把这一句用最浅显、最具体的话来说,“如来果地一切功德法,就是一句南无阿弥陀佛”。这是一点都不假,所以这一句名号称为“万德洪名”。“德”是功德,“万”不是数目字,是指一切;可见这一句佛号就是一切功德法。我们的心有没有安住在这句佛号上?假如我们心里,念念都安住在这一句佛号上,此处讲的“咸共遵修普贤大士之德,具足无量行愿,安住一切功德法中”,就得到了。这话不是讲别人,是讲自己。这句万德洪名,实在不可思议!几个人晓得?真正晓得的人,焉有不念佛之理?真正知道的人还会打妄想?不会,念念都是阿弥陀佛,这才能入得了弥陀愿海。

 

游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。

 

这四句经文圆圆满满含摄了整个净土法门。“安住一切功德法”是专修;“游步十方,行权方便”是专弘。“权”是权巧。善巧方便,把这一个无上殊胜、究竟圆满的法门,介绍给一切众生。“游步十方”是为了这桩事,愿自己与一切众生都能“入佛法藏,究竟彼岸”。“佛法藏”通常是说“一乘果海”,佛在《法华经》上说“唯有一乘法,无二亦无三”。“一乘”就是一佛乘;“二乘”是指大乘与小乘;“三乘”是讲声闻、缘觉、菩萨。一乘法就是如来果地上的圆满大法。得“入佛法藏”,才能达到“究竟彼岸”。

念佛法门殊胜奇特,只要用一句佛号就达到了,就能“入佛法藏”。因为整个如来究竟圆满的果法,不出一句阿弥陀佛,不出这个名号。名号就是诸佛法藏,名号就是一乘果海。这句名号就能帮助我们“究竟彼岸”,所以是“念佛成佛”。这样的经文在其他经典、其他法门里,很难理解,很难讲,也很难懂,也没有法子下手。即使讲清楚、讲明白,从哪里做起,还是不晓得。换句话说,依然得不到真实的受用。然在本宗净土法门,持名念佛的法门来讲,可以说是字字句句都落实了,很容易理解,很容易做到,这是净宗第一殊胜处。

以上所讲的,是说这些菩萨们的真实之德。真实之德如果不能表现在利益众生上,这个德就不普、不大。为什么?只有自受用,没有他受用。向下经文就“他受用”举例说明。

 

愿于无量世界成等正觉。

 

这一句是他受用的“总说”。菩萨成就智慧德能,绝对不是自受用,完全是为了利益一切众生的。为什么?没有理由!所以称作“无缘大慈,同体大悲”。我们今天若问,“我为什么要帮助他”,这是由于不知道事实真相,认为我跟他不是一体。我不是他,他不是我,为什么要帮助他?我跟他有什么关系?这是不明了事实真相。譬如,你的左手被蚊子叮了,右手会不会去把蚊子赶走?右手要问,我为什么要帮助左手,他又不是我,我为什么要帮助他?凡夫就做这些糊涂事,不知道一切众生跟自己是一体的。既然是一体,右手帮助左手,何必要问为什么!诸佛菩萨知道一切众生跟自己是同体,所以就无条件度一切众生,显示同体大悲。“体”就是真如本性。十法界依正现象,全是自己真如本性变现出来的境界,是一不是二。

众生迷失了事实真相(诸法实相),生起妄想执著,所以分自、分他,迷惑颠倒,不知道虚空法界原是一体。诸佛菩萨知道是一体,故度众生就是度自己;不度众生就是不度自己。那有不度自己的道理!众生跟自己是自他不二,确实是一体。佛度我们,佛晓得跟我们是一体的。我们却跟佛划界线,以为我们不是一体,你度我,我还不接受,这就没有法子。所以,不是佛不度众生,是众生不愿意接受佛度。

观世音菩萨在法华会上说得很好,“应以什么身得度,就现什么身而为说法”,此处也是这样的。如果像《法华经》上讲的三十二应身,“愿于无量世界成等正觉”,就是应以佛身得度的。应以菩萨身得度的,他就现菩萨相。我们把这一些菩萨也都分别、执著,认为观音菩萨决定不是普贤菩萨,普贤菩萨决定不是大势至菩萨,好像每一尊菩萨只管一桩事。其实在法界里,菩萨没有名号。西方极乐世界有名号吗?你们《无量寿经》念得很熟了,西方极乐世界没有名号,没有名字。没有名字才平等;有了名字就不平等。以为这是观音菩萨,那是大势至菩萨,怎么能平等。西方净土是平等法界,所以没有名号。不管是那一个人,你称他观世音菩萨也行,称他普贤菩萨也行,都可以。你希望那一位菩萨来度你学佛,他来的时候就是那位菩萨,准没错!所以一切菩萨的名号都是“通号”。也就是说,西方世界所有的那些人,一切名号都具足,你称他什么菩萨都行,称他什么样的佛也行。

如果我在过去跟诸位讲这些,你们听了一定很怀疑。现在你们把《无量寿经》已经念了几百遍、几千遍,我跟你讲,你不会怀疑,因为经上就是这么说的。因此,一切诸佛菩萨是我们众生心之所感,我心里喜欢观音菩萨,他就现观音菩萨相;我喜欢大势至菩萨,他就现大势至菩萨相。身相千变万化,就像《楞严经》上所说的“随众生心,应所知量”。佛菩萨有没有相?无相。因为无相才能现一切相。现一切相不是自己愿意现的,是随众生心现的。像水,没有一定的相,装在一个圆的杯子上,你看是圆相;装在一个方的盆子里,它是方的相,随着不同器皿现不同的相。往生西方净土就得这样的大自在,不像我们现在执著有相,再变第二个相就变不出来了。他能变,能随众生心起变化。

这一句是总说,下面是细说。示现成佛就是经上常说的“八相成道”。

 

舍兜率。

 

这是八相成道的第一相,从兜率天“降生”。没有示现成佛时是菩萨的身分,称作补处菩萨,就是“后补佛”。像释迦牟尼佛的后补佛是弥勒菩萨,弥勒菩萨现在住兜率天。从前迦叶佛时(迦叶佛是贤劫第三尊佛),我们的本师释迦牟尼佛是他的补处菩萨(后补佛),也住在兜率天。凡是补处菩萨都住在兜率天,就像从前帝王时代,太子一定住在东宫,东宫是太子居住的地方。后补佛就住在兜率天。天有二十八层,为什么一定要住在兜率天?住在别的天不可以吗?从前太子居住的地方,一定要住在皇宫的东面,住在南面行不行?住在西面行不行?

世出世间法都有表法的意思。东方是太阳刚刚出现的地方,代表升起。西边则是太阳落山,表示太子还没继位就快完了,这不可以的。所以一定要住东方,不能住西方。后补佛住在兜率天也是表法的意思,兜率是梵语,中文意思是“知足”,也是“喜足”,欢喜知足。这意思好!唯有知足才能成就一切德学,知足就没有贪心,于世出世间法,永断贪爱。因此,他一定要住在兜率天。待时节因缘成熟,也就是众生得度的机缘成熟时,即从兜率天下降,“舍兜率”,降生到人间来。

 

降王宫。

 

这是八相成道的第二相“投胎”;第三相“出生”。这一句经文就包括这两相:要来投胎;要在这个地方出生。佛出现在世间,一定是降生在王宫里,这是大福德自然的感应。以这种身分出家,教化众生具多方便,因为世间人所求的无非富贵。那一个人不求富贵?追求富贵,迷惑颠倒!佛示现这样的身分,他生来就具足了富贵,“贵为天子,富有四海”,世间人所追求的,他都圆满得到。他能舍弃富贵,就是示现告诉人,富贵不是人生最重要的事情,不是人生第一大事,何必苦苦追求?何况追求未必能得到,得到了也不能解决问题,可是世间人迷惑颠倒,不知道醒悟。所以,菩萨示现成佛一定是取王子的身分,决定不能示现在一个贫穷人家。因为那会令人疑惑,说他在外面传教,搞许多信徒,还不是为了造成势力,还不是搞名闻利养—有种种讥讽误会。

 

弃位出家。

 

这是第四相“出家”。可以继承王位,然而他不要王位,把人间的富贵都舍弃,出家了!这就是告诉我们,出家才是第一殊胜,绝对不是世间富贵能相比的。一切放下,一切都舍弃,真正得大自在,真正得究竟圆满的幸福,这是真实的幸福。世间人没有福,福底下就有气,“福气”,你好福气,可有气受的!你的“福”愈大,受的“气”愈多,有副作用。出家有福,底下没有气,福底下有慧,有智慧,“福慧具足”。世间人有福气,没有智慧,所以没有出家的好。这是“弃位出家”的意义,可见所有一切示现都是为了教化众生,觉悟众生,给众生很大的启示。

 

苦行学道。作斯示现。顺世间故。

 

我们晓得,每一尊佛出现在世间,他们早就是法身大士,是来示现的。他不是普通人,可是为了教化众生,如果从天上降下来,教化众生就困难。人家一看,你是天神,我们怎能跟你相比!所以他必须也投胎,也出生,示现跟我们一样,然后告诉我们,“我修行能成就,你也能成佛”。我们想想很有道理,你是父母所生,我也是父母所生,你能成就,我为什么不能成就?把我们修学证果的勇气就提升起来。

因此,他示现出家,还要去修苦行,还要去学道,去求学。实在讲,他是古佛,大菩萨再来,还要从头学起吗?他在装模作样,不但跟善知识学,还要跟外道学,而且学得真是非常用功、非常认真。学这法门得不到结果,学那个法门也得不到结果,所有外道都没有结果,都不是究竟法。这些示现,启示我们必须“随顺世间”。像释迦牟尼佛一样,回到菩提树下,将一切放下,什么都不想,这时夜睹明星,才豁然大悟!这是教我们必须把世出世间一切的学问,包括所有的宗教、哲学都放下,能这样修学,我们的自性清净心就能现前,这是佛教给我们觉悟的方法。怎么样才能开悟,才能见性?要修禅定。学得再多也没用处,释迦牟尼佛还算不错,都能舍掉,都能放下,回头来修定,这才成就了。我们现在多少人去学,学了许多,一生都放不下,这个麻烦大,永远不能开悟。若不能得定,所学的都是邪知邪见。

释迦牟尼佛在没有讲经说法之前所示现的,就是教导从凡夫地,怎样修行、证果、成佛,表演给我们看。凡夫愚痴,看不懂。看不懂怎么办?这才说法,为我们讲解。如果能从示现中真正看懂了,看明白了,何必还要他说法?不必说了。所以,释迦牟尼佛给我们讲经说法,绝对不是从鹿野苑度五比丘开始,是从兜率天下降就开始,八相成道“第一相”就开始了。这是我们要明白,要在这里觉悟的。他是“作斯示现,顺世间故”。顺世间才可以教化世间。

 

以定慧力。降伏魔怨。

 

这是第五相“降魔”。学佛为什么不开悟;念佛为什么不能得一心;参禅为什么不能见性?现在不要说见性,连禅定也得不到,原因就是有魔障。魔是什么?《八大人觉经》讲得很清楚,魔分四类:

第一、五阴魔。五阴就是我们的身心。四大是肉身,受、想、行、识是妄心,不是真心。一天到晚胡思乱想,这是魔境。几个人晓得自己的身心就是魔障,对于身心还关怀爱惜得不得了,天天想办法保养,妄想长生不老。必须觉悟!

第二、烦恼魔。烦恼是贪、嗔、痴、慢,身见、边见、见取见、戒取见。见思烦恼即是魔,所以魔不在外面,都在我们自身。谁是魔王?贪、嗔、痴就是魔王。天天跟魔王混在一起,永远不能脱离魔掌。我们的生命都在魔王掌握之中,没有办法超越。

第三、死魔。真正认真修行,功夫还没有成就,寿命到了,无可奈何!修行不能成就,这是大障碍。四种魔中,前三种是属于本身的。

第四、天魔。是指外在的障道环境。

释迦牟尼佛在示现“降魔”的时候,经上讲,天人示现出来诱惑他。我们看经,真的以为是欲界天或是色界天之中的魔王。当然不会没有,到你真正想出三界的时候,这些天魔会来诱惑你。现在不用天魔,世间人天天想花样诱惑你,还用得着天魔吗?六根接触六尘境界,那一样不在诱惑你!看一眼,还想再看一看,就被诱惑了。耳听音乐,还想多听一下,又被它诱惑了。“魔”到处都是,周围环境都是魔,你还想成就,太难了!所以学佛不管学那个法门,最后都不能成就。

实在说,内在的烦恼,不能克服。外面最大的诱惑,“财、色、名、利”,谁有能力远离此四大魔王?这四大魔王只要沾上一个就完了,念佛便不能往生。所以,同修们要提高警觉,要真正的觉悟。如果真的想往生西方极乐世界,这四大魔王是决定不能亲近的,要远离。要“以定慧力,降伏魔怨”。定力降伏“内魔”,定功降伏五阴魔、烦恼魔、死魔。慧力降伏“怨”,也就是外在的“天魔”。“怨”是怨家。外面诱惑你的都是怨家,财、色、名、利四大魔王,都是怨家。此处我不讲一般经上常说的“十恶怨家”,我把十恶归纳在魔里面。财、色、名、利是怨家,要小心、要谨慎。内有魔,外有怨,你怎么能成就?必须有定力、慧力。

我们今天念佛是修定,念经也是修定,戒、定、慧三学一次完成。修学的时间愈长愈好,因为不念佛,不念经,心里就打妄想,只要一打妄想,决定被外境诱惑,就障碍道业,就不能成就。所以,降魔的秘诀就是定、慧。定、慧前面还有“戒”。以戒、定、慧三无漏学,降伏贪、嗔、痴、慢、疑。

 

得微妙法。成最正觉。

 

这是第六相“成道”。降魔之后,才能成就;降伏不了魔,决定不能成就。特别是发心学教的同修,初学五年的重点就是“降魔”,所以初学五年修清净心,修戒、定、慧,或者念佛,或者读经。读一部经也好,读《净土五经》也好。读经的目的是修戒、定、慧,不是求解。所以,初学前五年不在求解,重在成就戒、定、慧,成就根本智,根本智是“无知”,功夫须用在此。往后再求广学多闻,十年有成之后弘法利生,这是一条正路。最殊胜的行法是普贤菩萨所修的,可分为两个段落:一是修行的根本;二是修行的相状。

行本是发菩提心,实在讲,“行本”与“行相”合起来就是“四弘誓愿”。修行根本就是要发心,“众生无边誓愿度”。“心”发了以后,必须从断烦恼下手,“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼就是此处讲的“降伏魔怨”。所以,没有定慧力,怎么能降伏魔怨。学佛从哪里下手?经上讲得清清楚楚、明明白白,我们有了入手之处,要先断烦恼,烦恼断了以后再去学法门。烦恼不断,学一切法门,就如清凉大师所言,都是“增长邪见”;烦恼不断,也不学法门,则“增长无明”。学,错了;不学,还是错了。由此可知,断烦恼是多么重要,修行人决定不能疏忽。我们这一代的修行人不能成就,原因就在烦恼没断。大家拚命在研究经教,盲修瞎练,把根本忘掉,疏忽了,这怎么能成就。我们今天把原因找出来,再把它消除掉,菩提道上便没有障碍,一帆风顺,这样才能成就。

许多学佛同修身体不好,病根在哪里?魔怨!烦恼、妄想是病根,能把妄想执著拔除,身心自然健康。心清净,身就清净,身心清净,外面境界也清净了,境随心转。虽然有“共业”,共业里有“别业”。即使我们跟佛住在一起,像当年释迦牟尼佛在世,众生住秽土,释迦牟尼佛则住净土。我们跟佛拉着手,好像没有两样,他住净土,我们却住秽土,不一样!境随心转,随各人自己心转,这是事实真相,确实是如此。因此,我们想身心健康,不能不“降伏魔怨”。降伏魔怨,身心就健康了,一切毛病都是魔怨在作祟。

“得微妙法”。经论中讲“实相”,是指宇宙人生的真相,极其精微深奥的道理。微妙法是佛与大菩萨们才见得到的。为什么他们能见到,我们见不到?实在讲,这一切法都摆在我们面前,到底是谁障碍了我们?是魔怨障碍了我们。佛在《华严经》上说得好,“一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想、执著而不能证得”。所以,微妙法确实在眼前,我们若能把妄想断掉,把执著舍掉,微妙法(诸法实相)就见到了。“得微妙法”是八地以上的境界,具足甚深定慧才能看见事实真相。

诸位一定要明了,人生确实是一场梦,不是真的。“人生如梦”,这是事实,一点都不假。佛在经上常常比喻“梦幻泡影”,不要以为是事实,不要当真。这里原本没有得失,“万法无常”,要真正觉悟。真正悟了,你才能把一切都舍了,财、色、名、食、睡,五欲六尘都能放下。梦幻泡影!没有一样是真的,一切法都不真实,只有“念佛求生净土”是真的。能把一切假的舍弃,真的做到了,那就恭喜你,你这一生决定成佛了,这一生没有白过。无始劫以来在六道里生生死死、死死生生,生死疲劳,可怜可悯,没法子出头,这一生遇到了真实法。即使遇到佛法,不遇到念佛法门还是没用,只能种一点善根而已,不能解决问题。遇到念佛法门,你能真正理解,真正信受奉行,那是古德讲的“无量劫来希有难逢之一日”!你遇到了,好像买奖券中了头奖,好不容易!你真正能把握这一生,这就是“最后身”,以后永远不再搞生死轮回。要真正觉悟,真正觉悟一定要“降伏魔怨”。所以八相成道里,实在讲,关键就在这一句,最重要的就在“降魔”。魔怨一点都不能沾惹。

“微妙法”就是这部《无量寿经》、这句“阿弥陀佛”。得到这微妙法,这一生决定成就正觉,往生不退成佛,一生成就。释迦牟尼佛示现成佛也是如此。蕅益大师在《要解》里明白为我们说出,释迦如来是念阿弥陀佛成佛的。我读了《要解》才恍然大悟,再仔细看看经文,确确实实是这么说的。我们过去天天念《阿弥陀经》,都疏忽了,都没有注意到这件事。蕅益大师是再来人,一下子点醒我们。佛示现在人间,目的是要教化一切众生。很聪明、根很利的人,一看到释迦牟尼佛的相好,他就觉悟,这是上根利智。中、下根性的人看不出来,必须详加解释,那就要“转法轮”,于是示现成道之后,说法四十九年,讲经三百余会,这是佛示现在世间的事业。如来家业就是教化众生。

 

天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。

 

以下一段经文,都是八相成道里的第七相“转法轮”。因为佛出现在世间是以“弘法利生”为目的,所以八相成道一段就说得特别详细。首先把佛说法的宗旨显示出来,就是“常以法音,觉诸世间,破烦恼城,坏诸欲堑,洗濯垢污,显明清白”。这是佛陀教学的宗旨,也就是教学的目的。这是转法轮相里的“总相”;后面经文是“别相”。

“天人归仰,请转法轮”。佛示现在世间,是办“教育”,教化众生,是属“师道”。师道必须要“尊师重道”,教育才能够得到效果。如果没有尊师重道的观念,再好的老师,学生也得不到利益;必须由学生真正向老师求学。释迦牟尼佛示现成佛,我们世间的肉眼凡夫不知道,不晓得尊敬他,看他也不过是个王子出家了,跑到树林下去修苦行。一般人还以轻视的眼光看他,以为他精神不正常,有福不晓得享,消极,逃避责任。谁认识他?教化众生不容易,世间人没有认识他,诸佛菩萨知道,所以是“一佛出世,千佛拥护”。那些诸佛菩萨来示现作普通的人,到菩提树下去参拜他,向他请教,这才带动大家认识释迦牟尼佛,拜他作老师。因此,要有一帮内行的人来带头。“天人归仰”,天人是谁?佛在经上讲,是四禅天上的五不还天、净居天人,有许多修行证果的大德在那里,最低限度也是小乘三果圣人。世尊示现成佛,净居天人就从四禅天下来,变化成人身来请释迦牟尼佛说法。

“天人归仰”。归是皈依;仰是敬仰。“请转法轮”。陆陆续续从鹿野苑的五比丘,乃至于以后大迦叶、目犍连尊者、舍利弗尊者,原来都是修外道的,遇到释迦牟尼佛以后,把自己的学生们都带过来。我们在大乘经上看到,这批人全都是佛菩萨来示现的。先示现外道的首领、徒众,之后他们皈依。外道也都皈依佛,水涨船高,把佛的身分地位抬起来,使一般大众个个都敬仰。这些人不是普通人,舍利弗、目犍连都是古佛再来。

在中国历史上,我们都晓得六祖惠能大师,而印宗法师就没有人知道。印宗可能也是古佛示现,他在岭南讲经说法,是第一大法师。他为六祖剃度,又反过来拜六祖为师,一下子就把惠能捧上去了。人家一听说印公都拜惠能作老师,那还得了!一日之间地位就上升了,岭南一带没有一个不尊敬的。如果没有印宗,六祖天天讲经说法,教化众生,要得到大众信仰,至少也得十年。

大迦叶、舍利弗、目犍连,这一批人都先示现作外道,一个个都当外道的首领,以后都来皈依,都跟着佛学习,这个影响力量就很大。所以,他们都是来唱戏的,扮给世人看的。我们必须将台前台后都要看清楚,才知道诸佛菩萨度众生,善巧方便,苦口婆心,真正是大慈大悲。唱戏,一个人唱不了的,要有一个戏班才行。释迦牟尼佛来示现,也是全班人马来的,一个个密切合作,这才能教化众生。

佛灭度到今天,僧团为什么不能度化众生?四众不是再来示现,不是一条心,各怀鬼胎,一个个都搞自己的名闻利养,怎么能教化众生?僧团一定要修“六和敬”,整个僧团的唯一使命就是“弘法利生”。台上讲经说法的是弘法利生,厨房里烧饭的、扫地的都是弘法利生,没有两样,少一个都不行。像一只钟表,看时间虽是看指针,不晓得后面有多少零件,少一个,指针就不灵。整个僧团是一体,释迦牟尼佛当年那么大的僧团是一体。不要以为佛是老师,底下都是他的弟子,那是台上;台后都是诸佛,都是平等的,没有两样,甚至很多成佛都在释迦牟尼佛之前。这就是“一佛出世,千佛拥护”。我们明白之后一定要学习、要效法,才能成就无量无边的功德。

道场同修,有的勤劳工作,不喜欢念书,经书看不下去,也有不少同修学讲经,决定不能嫉妒他们。我说得很明白,也说到究竟处,要把学讲经的这些人,看作是自己的儿女,要用父母之心去关爱他们,栽培他们,成就他们。反之,学讲经的人,对于常住工作打杂的同修,要看作父母,要尊敬他们,都是一家人。学讲经的人千万不要贡高我慢,瞧不起那些打杂的;打杂的人看到讲经的人,心怀嫉妒,僧团就整体被破坏了。成就是全体的功德,绝对不能只顾个人的利益,要知道团体的利益,就是“惠以众生真实之利”。破坏僧团,就把一切众生真实利益破坏了。这种罪过极深极重,一天念十万声佛号也抵不过,所以修行要“明理”。一个僧团,不管你在那一个工作岗位,知道我们是一个整体,不管在前在后,人家看得见看不见,功德是同等的。决不是台前讲经的功德大,台后就没有功德,没有这个道理。没有幕后的支援,他也讲不成功。现代新名词称为“团队精神”,意义相似,但是没有佛法里要求的这么严格。佛法里确确实实是一家,所以要求得分外严格。这是“请转法轮”必须具备的条件。

“转法轮”就是讲经说法;“讲经说法”用法轮来比喻。“轮”代表圆满法;“转”就是推动、推行、普及的意思。一切法里,轮是最圆满的,一切教学法里,佛法最圆满,故用它来代表“圆满法”。特别值得一提的,就是世间所有一切器具中,找不到一样能代表动、静一体;动、静同时;空、有同时的。“轮”可以表这些。圆心不动,圆周在动,动静是一;动中有静,静中有动,这才圆满;圆心是空的,圆周是有的,空有不二。在其他法里找不到这样圆满的象征意义。佛所说的一切法,是第一圆满,就像“圆”一样,所以用轮来代表。佛菩萨说法,称为转法轮。诸位要记住,“转”是推动、推广、辗转流通的意思;“轮”的作用就是普及到十方三世。

“常以法音,觉诸世间”。“常”是永远不断。佛说法不断,不说法的时候也不断,像前面讲的种种示现都是说法。聪明、智慧高的人,一看到佛的动作就开悟了,不需佛说法。所以,说与不说都是转法轮,从来没有间断过。因为佛说的法不仅是语业,身业、意业,三业都说法。

“觉诸世间”。诸世间是指十法界,不仅仅是六道,六道之外的声闻、缘觉、菩萨,甚至于佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛,圆教佛说法,其他的三种佛也都来听,来接受教化。

“破烦恼城,坏诸欲堑”,就是帮助一切众生“降伏魔怨”。烦恼是魔;欲是怨家。

“洗濯垢污”。垢污就是染污,心地的染污、精神的染污、生理的染污。这些染污不外乎两大类,二障:一是所知障,一是烦恼障。“烦恼”是属于感情,贪、嗔、痴、慢;“所知”是知见,邪知邪见,就是你所有的错误的见解。清净心中本无一物,那有见解,那有我的想法、我的看法?须知这些都是邪知邪见,要把这些东西洗刷得干干净净,恢复到自性清净。

“显明清白”。真心本性显露出来了,这是佛陀教学的目的。人家若问释迦牟尼佛说法的内容是什么?你把这几句话告诉他,就一点都没错。佛教讲的就是“觉诸世间,破烦恼城,坏诸欲堑,洗濯垢污,显明清白”。那有迷信?

 

调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。

 

前段经文说的是“总相”,也就是菩萨示现在人间作佛,就像《普门品》所讲的“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”。我们很清楚的知道诸佛菩萨教化众生的目的,是帮助一切众生“破迷开悟”,彻底了解宇宙人生的真相。“宇宙”是我们的生活环境;“人生”就是我们本人。换句话说,让我们认识“自己”,认识自己的“生活环境”。下文具体的告诉我们,为什么我们把宇宙人生的真相迷失了,就是因为有烦恼,有妄想。这是最大的障碍,因此佛的教学首先教我们断烦恼,把妄念舍掉,也就是“破烦恼城,坏诸欲堑”。必须要觉悟,把断除烦恼、恢复身心清净,视作修行的目标,求生净土是最后的归趣。清净心就是真心,清净心就是真如本性,禅家讲“明心见性”,净宗讲“一心不乱”,都是这个意思。

这一段文说明佛教化众生的“别相”,也就是细说佛怎样教学,怎样帮助我们开悟。“调众生”。“调”是调顺、调和的意思。“众生”的意思很广,本意是众缘和合而生起的现象,称为众生。从这个定义来观察,世出世间一切法,没有一法不是众缘和合而生的。我们的身体是许许多多的缘聚会而生,佛把它归纳起来称为“四大五蕴”。“四大”是物质,身体是物质。“五蕴”中的“色”,就是指四大:地、水、火、风;“受、想、行、识”是精神的一部分。所以,动物都是物质与精神和合而生起的现象。四大不调,人就要生病。经上称病苦是“四大不调”,就是不调和。这一部分欠缺了一点,那一部分增多了一点,病苦就来了。如果五蕴不调,心就病了,精神就不正常,心理就不正常。由此可知,众缘和合最着重的还是在“调和”。凡夫不晓得调和身心,所以就出毛病。毛病生了,也不晓得怎样去治疗。现代虽然医疗科技很发达,实在不如佛经说得透彻。能调和身心,身体健康。心理健康,身体就健康,疾病就少。真正懂得调和的人,可以不生病。

用什么方法来调和?用“戒、定、慧”。戒律是调身的,定是调心的,慧是身心俱调。这是佛首先教我们的。换句话说,我们一身都是病,要想学佛,不能入门。首先要把你调和成为一个“法器”。“调众生”就是具体实行断烦恼,破除欲望,使身心洁净。前段讲理,此处讲事。用戒、定、慧三学来调伏,也是四弘誓愿之“烦恼无尽誓愿断”。

调众生就是帮助众生断烦恼,我们净宗所用的方法是读经。读经的目的在“调伏身心”,不是在求解。读经就是“戒、定、慧”三学一次完成。戒学是“诸恶莫作,众善奉行”。念经的时候,心里一个妄念都不生,诸恶就不作了。不但身不作恶,口不作恶,心里也没有坏念头,心也不作恶。身、口、意三业都不作恶,“诸恶莫作”就圆修了。经典是佛从“真如本性”中流露出来的,是善中之善,没有比这更善的,所以读经即是“众善奉行”。戒律具足了。念经时,一心专注读经,决不想经的意思,一心读诵就是“定”。念得清清楚楚,没有念错,没有念漏,没念颠倒,这就是“慧”。慧就是清清楚楚、明明白白。读经,每天读一个小时,就修一个小时的戒、定、慧;读两个小时,就修两个小时的戒、定、慧,“戒、定、慧”同时圆修。

读经决定不能求解,一面读,一面想经文是什么意思,那就是世间的读书,戒、定、慧三学都没有了。你若一面念,一面想,就是打妄想。结果,戒没有了,定没有了,慧也没有了。所以,老实去读,千万不要去想意思。当你读时,忽然有意思现前了,不是想来的,那没有关系,这是相应,有悟处。虽然有悟处,也不要理它,还是老实念下去。千万不要以为这个意思很好,赶紧写下来,那又打妄想,又错了。根本不去理会,就是老老实实一直念。

当然经文愈长愈好。好在哪里?修“戒、定、慧”的时间长。但是现代人生活非常忙碌,经典太长了,找不到这么多时间。经典太短,像《般若心经》,二百六十个字,念的时间太短了,不管用,熏修的力量太薄弱,一天只修几分钟的戒、定、慧,很不容易成就。所以,我们选择《无量寿经》,这部经典长短很适中,要是念得很熟,从头到尾念一遍,只要半个小时。千万不要以为半个小时不长,每天认真修半个小时的戒定慧,离念离相不打妄想,就很受用。对于工作繁忙的人来说,非常适当。如果你退休了,不需要再去工作,则修行时间愈长愈好,这部经每天可以念十遍,甚至于念十几遍。念三年五载,人心就定了;定了以后就会开悟。《金刚经》上说得很好,“信心清净,则生实相”。生实相就是开悟。到开悟的时候,世出世间一切法,没有一法不通达,一切都通达,一切都明了。这是诸佛菩萨、祖师大德教我们一条修行的道路,从读诵下手是一个很好的方式。下手的方法很多,譬如禅宗从“参究”下手,或者参话头,或者观心。教下多半用“读诵”。净宗除“读诵”之外,也有不读经的,就念一句“南无阿弥陀佛”也行。密宗用“持咒”。可见方法虽然很多,目标是相同的,都是把妄想、执著舍掉,恢复到心地清净,这就是“调众生”。

切记,“众生”不是很多人,是“自己”。自己的身体是众缘和合而生,所以“调众生”是调自己的心。心是众缘和合而生。“调身”,身也是众缘和合而生的。心地不清净,不能接受佛法。身体不清净,常常生病也不能修行,所以修行人的心地要清净,身体要健康。这是我们修行的基本条件。没有这个条件,什么都谈不上。所以,佛法很重视身心健康,“调众生”就是说这个道理。要知道我们凡夫的身心很不正常,佛开始用这个方法,教我们身心恢复健康。今天教诸位修行下手的方法,也着重在此,然后才能“宣妙理”。

身心调伏了,才有资格接受佛法。我们这一代学佛的人很多,为什么不能成就?原因是身心没有调伏,就来学习大乘经典。经典学了不少,结果是增长邪见,麻烦就大了。不是增长智慧,而是增长邪知邪见。必须要身心恢复健康,接受佛法才能增长智慧。我们亲近一位老师,如果一开始老师不是在德行上教我们下功夫,却天天给我们讲经说法,这不是真正善知识,是个糊涂老师。譬如一个茶碗很肮脏,我现在拿这茶碗去向他要水喝,他就盛水给我喝,喝了我就生病。若是明白人,看这个碗脏,必定先教你把碗洗干净,再盛水给你。“调众生”就是把碗洗干净,然后“宣妙理”,才能接受。

先要成就法器,然后才能盛诸妙法。古人有比喻,佛法是甘露,醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里,醍醐甘露也变成毒药,因为有毒素掺在里头。必须先把盛过毒药的碗洗干净。什么是毒药?贪、嗔、痴三毒!实在讲,这比毒药还要毒,没有比三毒更毒的。贪、嗔、痴、慢、疑是毒药。必须从心里把三毒洗干净,到此时,佛给你讲经说法,才能接受如来的醍醐甘露大法,这是“宣妙理”。

学讲经的同学听到这番话,作何感想?现在是不是学讲经的时候?不是。为什么又要你来学讲经?是诱惑你!不用这些诱惑你,你就跑掉不学了。像钓鱼一样,这是鱼饵,先钓上来,再告诉你真实法。所以真实法,我一再跟诸位说,你们每天研究讲经,一天可以用一个小时,顶多两个小时去研究;读诵一天至少要六个小时,十个小时。以读诵为主,研究为辅助,研究是调剂。念得枯燥乏味,实在是你没有念出味道来;念出味道,便觉得法喜充满。现在还没有尝到法味,用这方法来调剂而已,不是真的要你学,你学不到的。几时身心清净,一心不乱,就学到了。

“调众生”是断烦恼;“宣妙理”是学法门。这是有一定次第的,不能同时的,唯独上根利智可以同时做到。上根人身心清净,一闻千悟才行。自己想一想,若不是这个根性,妄想分别执著、贪嗔痴慢疑很重,不是上根人,一定要循序,按照顺序来修学。

“贮功德”。“贮”是储蓄。“功德”很难储蓄,很容易被破坏,佛家常讲“火烧功德林”。功德就像森林一样,要长成一片森林,绝对不是短时间。虽然说是十年树木,十年的树干没多粗,不是大树。真正的大树,总要百年以上,可是一把火都烧尽了,你说多可惜!功德是什么?是清净心。所以,定是功德,慧是功德。持戒得定,戒亦是功德。持戒不得定,戒是福德,不是功德。持戒能帮助得定。对念佛人而言,还未得到“功夫成片”时,所持的戒不算功德。功夫即清净心现前,若一发脾气就完了!脾气是火,三毒里的嗔恚—嗔火,一发脾气,功德就烧光了,又要从头再修。因此,你积多少功德,要问自己。从上次发脾气之后到现在,是不是有清净心现前。嗔恚之火非常可怕。由此可知,“贮功德”真实的意思就是叫我们断除嗔恚。你能断贪,勤修布施、持戒,是积功德。能忍辱、精进、禅定,才能保持功德,不会失去。

“贮功德,示福田”,这两句就是讲菩萨修学纲领的六波罗蜜。忍辱、精进、禅定是能贮,戒定慧三学是所贮的功德。福田是布施、持戒。观察世间什么人有福,一个肯布施的人有福;守法的人有福。持戒就是守法。能舍,能守法的人有福了。这两句完全是菩萨行的六波罗蜜。

“以诸法药,救疗三苦”。“诸法”就是万行。前面讲六度,此地称万行。佛所说的无量无边法门,八万四千法门,作用都是对治我们在三界里所受轮回的苦报。三界是指“欲界、色界、无色界”。佛把我们所受的一切苦难归纳为三大类:“苦苦、坏苦、行苦”。在欲界,这三大类的苦都要受。到色界天,欲断了,色界天人离开了五欲,也就是财、色、名、食、睡,都没有了。我们在经上常常看到,他们是以禅悦为食,不需要饮食。我们世间人,衣食很苦。全是在为衣食奔波。色界天人不要为衣食奔波,他们自在了。他们没有苦苦,但是有坏苦,有行苦。因为他还有色身,身体还存在。最高级的凡夫,无色界的天人,连身体都不要了,只有神识存在,仍有行苦,没有坏苦。

佛法未传来中国以前,中国道家也觉悟到。老子说,“吾有大患,为吾有身”。他说他有很大的忧患,因为有身体。没有身体多好!所以无色界天人,是三界里最聪明的,他不要身体,故坏苦也没有了。苦苦、坏苦他没有了,但是他有行苦,换句话说,还是出不了三界。三苦就是指三界。佛为我们说一切法,就是度三界一切众生。上自无色界天,非想非非想处天,这是二十八层天最高的,下至阿鼻地狱,都是佛菩萨度化的对象。这句说明教化的范围广大,教学内容殊胜。“三苦”指教学的对象;“法药、救疗”指法门殊胜。佛确实有能力帮助六道众生离苦得乐。

法门太多了,不晓得从哪里下手,说了做不到也是枉然。因此,我们修学净土,本着佛在经典里的教训,及祖师大德的指导,归纳其纲领。修行一定要有理论的依据,“解门”就是理论,遵从净土五经一论。如五经一论还嫌多,选择六门中最精要的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。本部经屡次说到“普贤大士之德”,若《行愿品》不熟,普贤大士之德怎能理解,怎能修学?可见《普贤行愿品》是《无量寿经》的注解,是《无量寿经》的助行;正助双修,显示它的重要性。最低限度,我们要熟读这三部经。《阿弥陀经》经文不长,含义甚深。初学的人,不容易体会经文甚深的义趣,所以一定要读注解。注解中,莲池大师的《疏钞》分量太大,现代人受持有困难,所以我们取蕅益大师的《要解》,分量不多,我们有能力受持。读《阿弥陀经》,应当要读《要解》;连注解都读,利益就很大。所以解门方面,我们最低限度要读这三种。

行门方面,就是念佛人在生活中怎样过日子,怎样面对现实的社会,处世待人接物要用什么标准。在经论中,我选择了五个科目。第一就是《观无量寿佛经》讲的“三福”。我们修净土,学佛,须从三福学起。

“示福田”是指修慧以前先要修福,学佛的人不能没有福。三福:第一、“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。这是人天福报,不只是念熟,念熟了没用处,要真正的做到。第二、“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。这是二乘阿罗汉、辟支佛的福报,我们也要具足。第三、“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。这是菩萨的福报。我们要从这里修起。

“深信因果”,在讲席中特别跟诸位同修说明,这不是普通的因果。普通因果是“善有善报,恶有恶报”,我们也晓得,菩萨焉能不知。此地因果是说“念佛是因,成佛是果”。要成佛就念“阿弥陀佛”;念阿弥陀佛决定成佛。这个因果许多菩萨不知道,所以经上讲的“深信因果”是指这桩事,不是指别的。三福是入门,下手之处。学佛从三福学起,从孝顺父母学起,从尊敬师长学起,然后再修“六和”。我们生活在社会里,不能离开人群独立生活,一定要跟大众相处。怎样与大众相处?佛教我们六条原则,一定要遵守,这就是“六和敬”。由此可知,三福、六和是福田。其余三科:三学、六度、十大愿王是功德。解门有了依据,行门有了下手之处,现在就看我们自己是不是认真努力。

“升灌顶阶,授菩提记”,这是讲成就,是讲佛菩萨教学的成绩。如果我们接受佛菩萨的教育,得不到结果,就会落空。教学必定要有成绩,“升”就像读书一样,年年升级。由小学升到中学,由中学升到大学,由大学升到研究所,一直升到“灌顶阶”,就是佛教的研究所。这是菩萨最高的地位,通常讲的是八地以上。灌顶位严格来讲是十地菩萨。菩萨位次圆满了,灌顶就是毕业。佛为他授记,预先告诉他,将来到那个世界去作佛,是什么名号,度多少众生,这是“授记”。

“灌顶”是密宗的仪规。学密先要受灌顶,显宗则先受“三皈依”,道理是一样的。现在显宗里受三皈依,在佛菩萨面前举行一个仪式,把皈依的条文念三遍,是不是就得到了?靠不住!同样地,“灌顶”也是如此。上师在你头上洒几滴水,念几遍咒,你就开悟了吗?照样的迷惑颠倒,没用!一定要晓得它真正的意思。事相是形式,形式里含有真实义。要了解真实义,才真正得受用。

“皈依”,“皈”是回头,是不是真的回头?“依”是依靠。真正回头,真正依靠自性,就是真受三皈依。经上讲,有三十六位护法神日夜保护你,因为你是真正的佛弟子,天人恭敬。真正有道德之人,鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的,鬼神看到你,瞧不起你,知道你是冒牌的,不是真的,虽然说皈依了三宝,其实也没有皈,也没有依。“佛”是自性觉。从迷惑颠倒回过头来依自性觉,才是皈依佛。皈依佛的人还迷惑颠倒,那就大错特错,哪里有皈依?没有皈依。“法”是正知正见;“僧”是六根清净。你要是真正从迷惑颠倒回头,依“自性觉”;从一切错误的思想、见解回过头,依“正知正见”;从种种染污回过头,依“自性清净”,这才是真正“三皈依”。不但护法神保护你,一切诸佛都护持你,这个人多难得!所以绝对不是形式。灌顶也是这个意思。“灌”是大慈悲心,护念众生的意思;“顶”是把最殊胜的佛法传授给你,所以又称顶法。这叫做“灌顶”,即是大慈悲授予你最殊胜的佛法。

如果诸位明了灌顶的意义,就知道最殊胜、最高的第一法门是什么?就是这部《无量寿经》。《无量寿经》是释迦牟尼佛四十九年,所说一切经里的第一顶法。蒙诸佛如来大慈悲护念,我们今天得到了,把这部经从头到尾念一遍,就是十方诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍,就给我们灌顶两次。一天念十遍,这一天诸佛菩萨就给我们灌顶十次,这还得了!世间什么活佛、金刚上师、仁波切都比不上,那些都是形式,不是真的。十方如来给你灌顶才是真的,决定真实。所以,这部经典不但是显宗里的第一经,也是密宗里的第一经。认识的人真的不多,希有难逢!我们今天能遇到,怎么能不庆幸!

“升灌顶阶,授菩提记”,就是指众生有善根,有福德。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”,你能遇到这部经,就证明你多善根、多福德、多因缘。接受念佛法门,信解奉行就是“升灌顶阶,授菩提记”。你这一生往生不退,决定成佛。本经第六品四十八愿,普遍为我们授记,念了自然就明白。所以,这两句是教学的成果。

“为教菩萨,作阿阇黎”。自己成就之后,要发愿行菩萨道,教化利益一切众生,代佛宣扬究竟圆满殊胜的第一法门。“教菩萨”,菩萨是根熟的众生,不是菩萨不能接受这部经典。菩萨根性没成熟,也不能接受这经典。所以,接受这经典,依教奉行,老实念佛,这个人就是菩萨。你把这部经多念几遍,我讲的话,你就不怀疑。因为西方极乐世界是纯菩萨的法界,那里不但没有六道,连声闻、缘觉都没有。不但是菩萨法界,而且是纯一普贤菩萨法界,这就无比殊胜。

佛在《华严经》上告诉我们,“菩萨不修普贤行,不能圆成佛道”。我们这个法门,开端一下手就修普贤行。现在虽然还没往生,依照《无量寿经》修学,就是修圆满的普贤行。换句话说,现在你虽然还不是正式的普贤菩萨,你称得上是准普贤菩萨—预备的普贤菩萨,还没有到初信位,还没有证果。你是预备生,再往上,就升到一年级。现在念幼稚园,是准菩萨,非常难得。不要以为准菩萨没什么了不起,准菩萨是根熟的菩萨,那就非常希有、可贵。

这些菩萨们来作我们的老师。“阿阇黎”就是老师。阿阇黎是印度话,翻成中文就是老师,也有译作“轨范师”。他的言行可以作我们的榜样,作我们的模范,也就是中国人称老师的意思。这句就是佛家常说的“佛氏门中,不舍一人”。我们自己真正发心,想求无上法门,不要认为我遇不到真正善知识,遇不到好老师,不会的,就怕你不发心,只要你真正发心,一定会遇到。为什么?我们发心是能感,诸佛菩萨就会应,感应道交,那有遇不到的道理。怕的是我们自己没有真诚心,遇到了也是枉然,也是空过,所以一定要发真诚心。

“常习相应无边诸行”。“常”是不断。在一般经典里讲“尽形寿”,就是我有一口气在,绝不中断。“习”是指我们的生活习惯,是修行。我们学了之后要把它做到,在日常生活中做。做就是学习,要把佛在经上讲的教诲全部做到。譬如刚才举的例子,行门的五个科目:三福、六和、三学、六度、十愿,要做到才行。每一条都很认真的去做,在日常生活中,使这些教训变成我们实际的生活行为。从早晨起床,穿衣吃饭,上班做工,待人接物,就是三福,就是六和、三学、六度、十大愿王。这才与诸佛菩萨的生活行持相应,跟他们一样。西方极乐世界上自阿弥陀佛,下至下下品初往生的菩萨,都修学这些。我们今天也依照这个方法来修学。没到西方极乐世界去,我们的想法、看法、生活行为已经跟佛一样,这是相应。无边诸行都相应。这两句话如果要细说,就是《华严经》的最后一品,《八十华严》的“入法界品”,《四十华严》的“入不思议解脱境界普贤行愿品”里的善财童子五十三参,就是“诸行”。善财本人以及五十三位善知识,都是“常习相应无边诸行”。这八个字要是细讲,就是一部《四十华严》。以后若有机缘,我很乐意为大家细说此经。

“成熟菩萨无边善根”。“成熟”就是要作佛,功德圆满才是成熟。无量无边的善根,我们今天得到了。功德圆满,是说明佛菩萨度众生的极限。度众生度到什么时候为止?要度到他成佛。在他没有成佛之前,即使是等觉菩萨,还要帮助他、护念他,一直要到他成佛。这才看到佛对我们的恩德有多大。我们的父母再爱护我们,也只能照顾我们一生,唯独佛菩萨照顾我们永远是生生世世,一直到我们成佛。只要我们还没有成佛,他就不能说“我不照顾你”,一直要照顾到我们成佛。佛恩之大,无与伦比!有谁知道呢?这样一个大恩大德之人,我们常常轻视,常常疏忽,常常把他忘掉,他却没有把我们忘掉。

正如同世间儿女常把父母忘掉,父母对儿女则永远记在心里。中国人如此,外国人也如此。外国人到老年,儿女是不奉养父母的,外国人没有这个观念。小孩长到十八、九岁,能自立了,就出去了,不跟父母一起住。可是父母想不想?想!隔一段时期,儿女来看看他,送一朵花给他,他们喜欢得不得了,“啊!小孩还没把我忘记”。人同此心,心同此理。外国的老人是国家奉养的,由国家养老,这里面缺陷很多,没有亲情。所以,老人物质上虽然没有缺乏,精神却很痛苦。有的连儿女在什么地方也不知道,有很多儿女不跟父母通信,不要说去看望父母,这在国外非常正常。但是老人对于儿女永远不会忘怀。诸佛菩萨护念我们就像父母一样,我们却忘恩负义,不知道佛菩萨对我们恩德之大。

“无量诸佛咸共护念”。我们要求佛保佑,怎么求?依教奉行,就得诸佛护念。不肯依教奉行,天天只在佛像前磕头,供一些香蕉水果,就想求佛菩萨保佑,那有这个道理!佛菩萨决定不领你这个情。是你真正修行,真正依教奉行,诸佛菩萨自自然然护念你。

以上是从事相上把佛陀教化众生的目的、方法、成效,以及教化的期限全都说明了。下面一段经文纯粹从理上来说,我们就了解,佛教教育跟世间教育有什么不同。

 

诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。

 

这一段经文显示佛菩萨能力之大,大到不可思议,我们无法想象。十方无量无边世界里的众生,皆与我们息息相关。因为我们有过去生,过去都在那些世界住过,跟那些世界都有密切的关系。佛法讲缘分,与那个世界有缘,与那个世界的众生有缘,因缘成熟了,菩萨就会去帮助那些人。菩萨有很大的能力,能变化无量无边的身相,去帮助需要帮助的众生。“需要”,就是他觉悟了,根熟了,菩萨就示现。“诸佛刹中,皆能示现”,“佛刹”是讲十方诸佛刹土,同时能示现。菩萨有无量无边的化身,下面从比喻来说明这个道理。

“譬善幻师”。“幻师”是现代讲的魔术师,就是变魔术的。我们晓得魔术都不是真的,但是变起来,好像是真的。这些诸佛菩萨在十方世界以应化身度众生,就像魔术师变把戏一样。“现众异相”。应以什么身得度,就示现什么身;应以什么法门得度,就说什么法门。能现无量无边身,能说无量无边法门。虽然有这种能力,“于彼相中,实无可得”。这是真的,确实是无可得,因为“凡所有相,皆是虚妄”。不但是诸佛的化身,乃至于诸佛的应身、诸佛的报身、诸佛的法身,皆不可得。我们今天这个身体,当然也不可得。不可得,我们想得,就苦!这是迷惑颠倒,不晓得事实真相。

身体是假象,“因缘所生法,我说即是空”。“我”是佛说的。这句话是佛在《中观论》上讲的。一切法没有自体,是种种缘聚而成的。缘散了,相就不存在,所以一切相的形成,乃因缘聚缘散,就连我们这身相,也是不生不灭,只是业因众缘聚散之幻象,绝对没有真实的生灭。

现代世间科学也懂一点这道理,但是还不能完全接受佛法。科学证实“物质不灭,精神不灭”。精神是“心法”;物质是“色法”。既然物质不灭,也就是佛法讲的“不生不灭”。我们看到一切现象似有生灭,确是看错了,其实是“缘聚缘散”,这才是一切法的事实真相。所以,于一切相中“实无可得”。假如我们把得失的念头打掉,实在讲,这个人就很自在、很幸福。人的烦恼,多从患得患失而来,没有得到时,天天想得到,得到之后又怕失掉,其实根本没有得失。这全是妄想,妄想带来许多痛苦与灾难,真是冤枉!都不是实在的。菩萨们对于这种情形知道得太清楚了,所以度众生,实无众生可度,不著相,不居功。因此,他能“不失定意”。他的自性清净心,永远保持不被染污。心被染污,就不清净。这段经文显示菩萨具有真实、圆满的智慧,对于一切法的真相清清楚楚、明了透彻,可以自在受用,而决无占有之心念。

 

通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。

 

前面一段文是总显,此是别显。这几句经文是别显二智—权实两种智慧。

“通诸法性”。“诸法”就是万法,也就是一切法,包括世出世间一切法。“性”就是本性,就是宇宙万有的本体,哲学上讲的“本体”。本体能生万法。一切万法的来源就是它的本体。宇宙从哪里来的?星球从哪里来的?生物从哪里来的?人从哪里来的?能生的根源就称本体,佛法里称作法性、体性。这些事实,菩萨们完全明了,有这种智慧知道宇宙万法的根源,知道它的本体。

“达众生相”。“相”就是现象。根源知道了,所有一切万法,是怎么变现出来的,他也知道。换句话说,宇宙、星球、万物、人类等等,怎样变现来的,他都晓得,没有一样不知道。所以,第一句是指“体性”,就是三种智慧里的“一切智”。“达众生相”就是知道一切现象的真相,是“道种智”。能明了宇宙一切万法的形成和演变,这是两种智慧圆满具足,就是“一切种智”。

“供养诸佛,开导群生”。没有智慧,怎么能教化众生。教化众生,先要给众生做一个榜样,做一个示范。“供养诸佛”是身教。佛都供养诸佛,佛都礼敬诸佛,佛也赞叹诸佛,以此作榜样,这是身教。佛教我们要孝顺父母,若佛自己不孝顺父母,我们怎能接受,我们如何肯学?他孝顺父母,先做出样子给我们看。他尊敬师长,教我们要尊敬师长。所以,这句“供养诸佛”是身教;“开导群生”是言教,用言语开示教导。

“化现其身,犹如电光”,这是比喻佛菩萨不著相。“电光”有用,但是它不住,比喻不执著。佛出现在世间教化众生,示有作用;虽有作用,但不执著,不执著自己是佛。我是老师,能教你;你是我的学生,接受我的教育。那就有能、有所,有自、有他,就有分别执著,身心就不清净。

佛确实心地清净,从来没有动一个分别心,从来没有起一个念头,这是他跟世间教学不同的地方。所以,他不居功,他做到了“作而无作,无作而作”,作与无作同时。为我们讲经说法,“说而无说,无说而说”,说与无说是同时。因此,他才无有疲厌,《华严经》上讲的,他不会疲倦,不会厌烦。为什么?作而无作!我们做事,做多了、做久了,会讨厌、会疲倦。他天天说法,等于没说。这很奇怪,说跟没说是同时的。为什么?口里说了,心里清净,一尘不染。就像机器运作一样,机器不停的运作,廿四小时不间断,它没有疲倦,没有厌烦。它为什么不疲倦不厌烦?正是它没有念头。我们的身体是一部机器,如果把念头拿掉了,这部机器廿四小时运作,一年到头不休息,它也不会疲倦,也不会厌烦。疲倦、厌烦,从心里来的。心想我做了这么多事情,就累了;我念这么多遍,就烦了,厌倦是这么来的。说老实话,人的身体还不如机器,机器无心,人却有心,麻烦就在此。佛做事没有妄心,所以不疲不厌。

“犹如电光”。“电光”就是说明有用而不住,不著相。菩萨在十方世界度化众生,他能化身,普遍应各种不同的根机,“随类化身”。经上讲“化现其身,犹如电光”,是说他不著相。电光有四义:

第一、比喻“快速”。电光即闪电,闪电快速。一般人的生活麻木,真正觉察人生苦短的不多;到衰老了、有病痛时,才觉得光阴过得很快。古人讲的“石火电光”,才仿佛体会到一点。现在很多人不知道什么是石火。以前火柴尚未发明的时候,取火多用铁片敲打石头,敲出火星燃火。我在童年时,乡下人取火还是用这个方法。用一个铁刀片取石头的火,叫做“火石”。石火存在的时间很短,形容六道众生寿命短促。不一定人道,天道亦复如是,光阴过得非常快。菩萨示现在六道,跟六道众生的寿命大致相同。像释迦牟尼佛示现世寿八十岁,跟一般人差不多。所以,电光比喻时光快速。

第二、比喻“作用”。它虽然短暂,还是有照明的作用。在黑暗里,闪电一亮,我们能看得见外面境界。它有“能照”的作用,有破暗的作用。“暗”喻无明。佛示现在世间,能帮助我们破无明烦恼。

第三、比喻“不住”。《金刚经》讲的“应无所住,而生其心”,不住就是不执著。于一切法都不执著,能现、所现,能度、所度,皆不执著。

第四、比喻“不分别”。闪电普照,绝对不会因为喜欢那一个就照他;不喜欢就不照。

 

裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。

 

“裂魔见网”。什么是“魔”,这个字我们要认识清楚。“魔”使我们身心受折磨,受痛苦。我们心里有烦恼很苦,心里有牵挂也很苦,一切不如意的事情都折磨身心,所以古人常说“忧能使人老”。你常有忧患,就很快衰老。忧患就是魔,很痛苦,也很可怕。这个字本来是折磨的“磨”,折磨很苦,比妖魔鬼怪还可怕,所以梁武帝把“石”换成“鬼”。“魔”字是梁武帝造的,折磨比遇到鬼还可怕的意思。所以,“魔”不是指青面獠牙的魔鬼;是使我们身心受到折磨的一切人、事、物。“魔”怎会有这么大的力量?就在“见”,可见魔绝对不是从外面来的。外面那有魔?是自己错误的见解。错误的见解太多了,就像网一样,理都理不清。换句话说,对人、对事、对物的许多看法、想法都错了,才使自己身心受到无量的折磨。实在讲,这些痛苦是自作自受,不是别人给你的,是自己找的。这一句是总说,佛有方法把我们所有错误的见解、思想破除,就是“裂魔见网”。

“解诸缠缚”。缠缚是烦恼。这是细说,经上讲有八缠三缚。八缠:第一、无惭。第二、无愧。无惭无愧是缠缚。没有惭愧心的人就无恶不作。“惭”是受良心的责备,做了坏事,心里不安。“无惭”之人,做了坏事也无所谓,俗话说,没有良心,他就作恶,作恶当然受报。“愧”是外人对他的批评,对他的谴责。因此,不敢做坏事,怕别人谴责。若是“无愧”,外面的谴责不在乎,恶事还是照做。这有什么法子!所以惭愧在“心所法”里属于善法;无惭无愧在“烦恼心所”里是中随烦恼。

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛,看到周边的人比自己强一点,他就放不下。傲慢、嫉妒是与生俱来的烦恼。一个人对于善人、善事不嫉妒,甚至于同学、同参不嫉妒,他的道业就容易成就。常常有傲慢嫉妒,不但妨碍自己的道业,还造作无量的罪业,将来要受果报的。

第四、悭吝。是由贪烦恼分出来的,自己所拥有的,不肯帮助别人。第五、恶作。一切不善、不顺理的行为都是恶作。第六是睡眠。睡眠是昏沉,指睡眠太多。第七、掉举。是心里的妄念很多,心定不下来,心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠,睡眠是昏沉的现象。昏沉就是我们现在讲的提不起精神。这八种是“缠缚”。有了它,我们就不自在。

“三缚”。缚是系缚,像绳子把我们捆起来。这三个就是三毒烦恼:“贪、嗔、痴”。我们想一想,八缠三缚,我们有没有?恐怕全都具足,只是多少而已。佛法替我们把这些解脱,“解”八缠三缚;“脱”是脱离轮回,脱离生死,脱离三界六道。“解脱”两个字是这个意思。由此可知,所解的是六道轮回的因缘;所脱的是果报,最重要的是如何把我们的业缘解除。如果我们不想了生死出三界,那就依然故我。如果这一生真正想求生西方净土,若不认真下功夫,没有用处。

所谓念佛消除罪业,就是消除这些,就是前面所讲的不正确的思想,不正确的见解。这些妄想、执著若是起来,立即换成“阿弥陀佛”,把妄念打掉,这是“解”。这样念佛,一声佛号消八十万亿劫生死重罪。如果口里念佛,这些妄想、杂念还照样存在,即是古人所谓“喊破喉咙也枉然”,一天念十万声佛号也不能了生死,也不能出三界;念的虽然多,不起作用。念的虽然不多,但句句起作用,句句能把妄想、杂念换过来,就管用,念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分别、执著以佛号取而代之,即是我们佛号念得不得力。念佛如是,念经也是这样。

我劝初学的人念经,道理在此,念经时,妄想起来,很容易觉察到。心有妄念,经就念错。佛号很容易念,念熟了,一面念佛号,一面打妄想,不太容易把妄想伏住。所以初学的人,念经比念佛好;念到妄念少了,念佛比念经好。这是有过程、有次第的。每个同修根性不相同,我们选择不相同的方法,效果就是对治我们的妄想执著。这样修就正确。

“远超声闻辟支佛地”。声闻是小乘四果罗汉;辟支佛是缘觉。辟支佛是梵语,“辟支”翻作缘,“佛”翻作觉,就是“缘觉”。这两种都属于小乘。声闻是听佛讲“四谛法”而觉悟证果的;缘觉是闻佛说“十二因缘”而悟入的。这是修学法门不相同。缘觉比声闻聪明,如果没有佛出现世间,这一类人看到大自然的现象,他会觉悟。这样觉悟的,称为“独觉”。他怎样觉悟?佛在经上讲得很清楚,小乘人证得初果“位不退”,虽然在六道,决定不堕三恶道;从此人间天上七次往来,决定证阿罗汉果。证阿罗汉果,要有佛出世;佛讲经说法,他遇到这个缘才能修行证果。假如没有佛出现在世间,他就变成独觉。由此可知,这些有成就的人,过去世都有根基。俗话说,有来历的,绝对不是普通人,他这一生自己修行就能证果。现在有没有这种人?

我们在中国、外国听到很多,某人是什么佛再来的,罗汉再来的,菩萨再来的,这些皆不可靠。再告诉诸位同修,现在没有,因为释迦牟尼佛灭度之后,照中国的算法到现在是三千零十八年,这个时间很短。天上人间往返一次,不只三千年。天上的寿命长,不要讲四禅天,就算是欲界忉利天的一天,即是人间一百年,他到忉利天才一个月,这么短的时间,他怎么可能下来。所以,现在讲这些话的人,问题很大,绝对不是真实的。如果说弥勒菩萨已经到世间来示现成佛,那更是假的。弥勒菩萨在兜率天,兜率天的一天是人间四百年。释迦牟尼佛灭度到现在,兜率天才几天?所以我们一定要清楚。世尊法运一万二千年;一万二千年之后,才是“灭法”。这些人是要在没有佛法的时候,到这世间来修行证果,而不是在有佛法的时候。所以,现在有人说不相干的话,我们头脑要清楚,不要被人欺骗。菩萨远远超过二乘人!

 

入空无相无愿法门。

 

这是说菩萨自己成就。空、无相、无愿三法,通大小乘。小乘讲空、无相、无愿,大乘也有空、无相、无愿,境界不相同。本经是大乘圆顿法门,古人称为“圆中之圆,顿中之顿”,意义就更深。这三法比喻作“门”,要从此处才能契入实相。换句话说,就是证得明心见性的门径。这三法能帮助我们证入真如本性,随便从那一个门都可以契入。有些人由“空门”入,可是诸位要知道,要是著了“空相”,就入不进去;必须把空相灭掉,连空也不执著,那就能入。为什么见到空相就不能入了?因为真心离念,真心没有妄念;见到空相,“见”就是念头、妄念。有这妄念,就障碍了自性。

实在讲,“空”是讲一切诸法的本体。万法皆空!一切法无有自性,怎么能起心动念,怎么能执著?空门入不进去,就从无相。相是讲现象。现象有没有?有!相有,但它是假象,不是真的。因为这些“相”当体即空,我们迷在现象里,不知道相是假的,不知道相是空的。如果相是真的,相与相就有障碍。譬如,这个墙不是真的,如果是真的,就过不去。这件事情不要说阿罗汉,就是小乘须陀洹,墙壁不能障碍他,他可以自在通过,因为他不执著。身是假的,墙也是假的,假入假,没有障碍,他就自在通过。我们今天为什么不能通过?执著身体以为是真的,墙壁也是真的,这就没法子通过。我这样说,诸位能体会,但是很难相信,不容易接受。

近代圆瑛法师讲他自己的故事:有一天他在房间里打坐,心很清净,突然想到一桩事,马上要去办,他从床上下来,就一直往外走,走到外面忽然想起来,门是关的,我没有开门,怎么出来的?回过头来推门,门确实是关的。他在那一念中忘了有门,没有执著门,他就通过了;再生一个念头起来,有一道门,再也进不去了。这证明相是假的,不是真的。所以,我们著有相是错误的;著无相也是错误的。有无两边都离开,你就可以从无相门入进去。如果有相、无相,执著任何一边都不能进去,都不能契入这个境界。

“愿”就是作;“无愿”就是“无作”,没有作为。佛度众生是“作而无作,无作而作”,跟我们不一样。我们著相—我能讲经,我在这里讲经,著了“我”的相;讲经,著了“法”相,我执、法执都具足。佛讲经说法,既不执著能说的“我相”,也不执著所说的“法相”,更不执著能听法的“众生相”,他就得大自在。所以在大小乘法里,佛讲“契入实相”,就从这三个门,“入空无相无愿法门”。

六祖在《坛经》说“本来无一物”,何相、何愿之有?有相、有愿就有一物。清净心中本来无一物,“体、相、用”,三者都不可执著,才能入。空从本体上讲的;相是从事相上说的;愿是从作用上说的。体、相、用虽有,没有自体,因此不可以执著。“一真法界”就是自己的真心。

 

善立方便。显示三乘。

 

善是善巧,非常巧妙。自性心地清净,一法不立。佛当年在世,建立三乘法。“三乘”是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的,佛的观念里没有,不但没有三乘,一乘也没有。有一乘也是错误的,一乘法是跟三乘相对而建立的,我们从这里体会,决定不能执著。真的执著有一乘、有三乘,那就大错特错,就是妄想分别。这些菩萨在一切诸佛刹土里随缘度众,这是举一个例子,“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”。到这里,第七“转法轮相”介绍完了。

 

于此中下。而现灭度。

 

这两句是第八相,示现“般涅槃”,即是“入般涅槃”相。佛在此地说得很好,“于此中下,而现灭度”。示现灭度给谁看的?中下根性的人。上根人看佛没有灭度。佛本来不生,那有入灭?佛不生不灭,可见我们看到生灭相,是中下根性人;上根人看的是不生不灭。所以,这文句里的意义很深。

这里讲示现“八相成道”,就介绍到此。正如《楞严经》说的“随众生心,应所知量”,“当处出生,当处灭尽”,确实诸法性相了不可得。

下面经文说这些菩萨们德用无方,无量无边的德用,先说自利德。经文紧接着前面,可以说是“于此中下,而现灭度”的注解。

 

得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。

 

菩萨证得的是“无生无灭诸三摩地”,不生不灭。“三摩地”是梵语,译成中文是“正受”。换句话说,佛示现般涅槃是给凡夫看的,给二乘人看的。大菩萨看佛是不生不灭。那是真实的,平等常住的法身那有生灭?由此可知,这些示现的菩萨们皆是法身大士,皆是从果向因,也就是“倒驾慈航”而来的。众生有感,他们就有应。他的示现,住世时间之长短是看众生的缘分,与他自己不相干。有缘,佛就住世;无缘,佛就灭度。实在讲,有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这才是真相。

“及得一切陀罗尼门”。前面说“三摩地”,是正受、是正定,即是清净心。第二句“陀罗尼”是梵语,中文是“总持”,这是讲慧。慧由定生的,所以佛教我们先要修定,要修清净心。清净心起作用就是智慧,就是陀罗尼。心不清净得不到。“陀罗尼”是诸法的纲领。纲领掌握到了,展开就是世出世间一切法,没有一法不通达的。

佛法的纲领,就是《大方广佛华严经》;《华严经》展开,就是一切佛法。现在称佛教经典,总名称《大藏经》,这是中国人称的名题。实际上,总名称就是《大方广佛华严经》,这是一切经的总名称。龙树菩萨在龙宫里看到的圆满《华严经》,有十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,比我们现有的《大藏经》多得太多。若将龙宫的经典搬到我们这个世界,只怕整个地球也容纳不下,所以传到世间来的《大方广佛华严经》,只是目录、提要,不是原文。所以,佛经的总名称就是《大方广佛华严经》。

“随时悟入华严三昧,具足总持百千三昧”。因为有定、有慧,“随时”就是不断,入了“华严三昧”。华严三昧是一切万法的全体。三昧是正受。换句话说,身心跟整个宇宙法界融成一体,这就是华严法界,称为华严三昧。如果依照经上所讲的,华严三昧是以一真法界无尽的缘起,为它理论的依据。通达这个道理,理解事实的真相,使自己心行与这个事实真相能相应,即是“华严”。一心修学是“三昧”。“华严三昧,庄严法身”,法身就是自己的真心,就是真如本性,所以一切万法无不从法界生,无不回归法界。法界就是自己的真心,换句话说,一切法都是自己真心变现出来的,一切法还归自性。“心外无法,法外无心”,这是华严三昧,所以自自然然“具足总持百千三昧”。这一句话就是惠能大师说的“何期自性,本自具足”。道理知道了,事实真相晓得了,我们到哪里去求?须向自性里求,外面没有。天天拜佛,给佛磕头,头磕破了,脑袋都磕掉了,佛也不灵。为什么?心外求法,那是迷信。佛教我们从自性中求,从真心里求。为什么教你断烦恼?烦恼障碍了自性,教你把贪、嗔、痴、慢去掉,就是把障碍自性的染污去掉。

什么是染污?《阿弥陀经》讲得很清楚,“五浊恶世”。浊就是染污。见浊,我们的见解被染污了;烦恼浊,我们的想法、思想被染污了。我们的真心,我们的精神,我们的生理都被染污。把这些染污都弄干净,恢复到清净,无量功德就现前。佛不是故意的勉强教我们断烦恼,我们还很不愿意、很不高兴,不知道这些东西的害处。烦恼非断不可!诸佛菩萨不断,也成不了佛,也成不了菩萨。诸佛菩萨跟我们不一样的地方,就是他们把这些染污去掉;我们这些染污完全存在,一分一毫都没有舍掉。除此之外,我们跟诸佛菩萨没有什么不一样。

“住深禅定”。禅定是“性定”,自性本定,是“理定”,不是天天面壁打坐修定。惠能大师教人坐禅,不是坐蒲团,面壁坐禅。《坛经》讲得很好,“外不著相曰禅;内不动心曰定”。“外不著相,内不动心”就是禅定,不是盘腿面壁。天天逛市场也是坐禅,行、住、坐、卧都是坐禅。“坐”是比喻不动。心要不动,不是身不动;身不动,没用处。诸佛菩萨要替众生服务,身要动,不动怎么能做事。身要动,心不能动,所以坐禅是心坐,不是身坐。诸位要明白这个意思。现代人都搞错了,颠倒了。身坐在那里不动,心在打妄想,完全错了。我们在讲席里常常提醒同修,内要把贪、嗔、痴、慢烦恼消除,外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,这就是禅定。不受外面诱惑就是禅;内心不生烦恼就是定。此地讲的定是性定,是理定,也是《楞严经》讲的“首楞严大定”。换句话说,就是清净心。他是永远不被染污,真正清净。

“悉睹无量诸佛”。我们一尊佛也见不到,不是佛不在我们面前,而是佛在我们面前,我们不认识,我们看走眼了。修到心清净的时候,就看到诸佛。诸佛在哪里?大地众生本来成佛;有情众生本来成佛;无情众生也本来成佛。本来就是佛,这个时候才发现,发现所有一切众生都是佛,“悉睹无量诸佛”。见佛就是见性,“明心见性,见性成佛”。我们迷惑颠倒的时候,见的是相,著相。离了相,不著相,所见的是性。真如本性,就是清净法身,就是圆满的佛果。见一切有情众生,看到的是“佛性”;见一切无情众生,见到的是“法性”,见性不著相。我们今天是著相不见性,我们眼里看到的是十法界,人家眼里看到的是一真法界,“真”就是真如,所以他能见佛,我们见不到佛。你见佛,你就成佛,这是事实真相。

我在讲席里常常提醒同修,好好反省自己,如果我们看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛;菩萨眼里看一切众生都是菩萨;凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说,鬼看一切都是鬼;恶人看一切人,没有一个人不恶,都可恶;善人看一切人都和善。所以,境界真的没有好丑,没有善恶,善恶、好丑都在自心,你才真正明了佛在经上说的“境随心转”。我们今天看这个人不顺眼,看那个人讨厌,是自己烦恼起现行,与外面境界不相干。真正修行人,就要在此处下功夫。一有这个现象,立刻回光返照—过在自己,不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人,不知道自己的过失,这就迷惑颠倒,这不是修行人。惠能说得很好,“若真修道人,不见世间过”。见到别人过,马上反省—过失在自己,绝对不在别人。断恶修善,这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此,必须要念到不见他人过,才算老实。还有这个人不对,那个人有缺陷,这样念佛不老实。因为老实,心清净,心里没有妄念,这是“见佛”。还看到是非人我,哪里算老实?

“于一念顷,遍游一切佛土”。十方三世一切诸佛国土,没有一个漏掉的,一念之间皆能遍到。说老实话,不念也到。为什么?一切诸佛刹土是自心变现的,那有来去?不来不去,不生不灭!这就是已证得法身的人,性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒,所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生,利益众生。

 

得佛辩才。住普贤行。

 

这里我们应当注意,《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行,所以确确实实是《华严》奥藏,《法华》秘髓。佛的辩才无碍,经上讲,具四种无碍辩才,才能利益众生。我们娑婆世界,众生的耳根最利。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚,“此方真教体,清净在音闻”,要以音声来教导。音声就是辩才。现在有些同修发心,将来要弘法利生,续佛慧命,那要“得佛辩才”。得佛辩才,在我们很难,只有一个方法,求感应、求佛加持。用什么方法求?住普贤行。普贤行是能感,得佛辩才是能应,感应道交。没有普贤行,只求佛辩才,是求不到的。普贤行就是前面讲的“十大愿王”。

 

善能分别众生语言。开化显示真实之际。

 

这里我们看到一句“真实”。一切众生的言语,能理解,能分别,才能普度一切众生。用什么来度?度众生的标准就是下面这一句。“开”是开导、开示,就是教学。“化”是指成绩,教学生,学生接受教导之后,心行上起变化。从前儒家的教育标准是变化气质,把凡俗的气质变化为圣贤,所以读书志在圣贤,提高自己的德行。“化”有上中下三等:上品圣人、中品贤人、下品君子,这是儒家教学的标准。佛门教学的标准也有上中下三品:上品明心见性,见性成佛;中品成菩萨;下品则成阿罗汉,阿罗汉是小乘。在念佛法门里也有上中下三品:上品成就理一心不乱;中品成就事一心不乱;下品成就功夫成片。所以,“教”底下要有“化”。教了不化,没有用处,白教了。“开”就是开示、开导,就是教。学生一定要能变化气质,超凡入圣!

教学的内容是“显示真实之际”。真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。“显”是明显;“示”是指示。我们原来迷了,看不清楚,佛为我们显示真实,让我们明了,让我们契入这个境界。所以佛法的教学:

 

超过世间诸所有法。

 

世间所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教育真实,使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是生活环境。佛法教的就是认识自己,认识生活的环境。诸位想想,这能不学吗?如果不学,永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老,不是教我们升天,将来当天神。佛法是教我们认识自己,认识生活环境的真相。这里没有迷信。

 

心常谛住度世之道。

 

“常”是经常不断;“谛”是实实在在。菩萨的心实实在在是住在度世之道。换句话说,你问佛菩萨是什么心?就是帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生认识自己、认识环境,知道一切事实真相。他们存的是这个心;他们做的就是这桩事。世间其他的事,别人办得到,都让给别人去办;这桩事,世间人办不到,他们来办。所以,佛菩萨在世间就是教学,教的科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同,所以教学的内容、方式也不一样。用世间教学的方法来学佛法,是学不到的,所以佛学院不能培养出佛门讲经说法的大德。学佛一定要用佛门的方法。佛门的方法不一样在哪里?不一样的是从戒、定、慧下手。不管宗门、教下,那一宗、那一派,你要想学,必须从戒、定、慧下手,才能真正成就。戒、定、慧三学,不管你将来是不是发愿弘法,都是根本的学问。你没有这样的学问,自己不能了生死,不能出三界。有了这个能力,再发心度众生,行菩萨道,才可以学讲经说法。

讲经从哪里学?要把自性里的经典引发出来,讲自性里的真经,不是讲外面的佛经。我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》,把我们自性的《无量寿经》引出来,我们自性《无量寿经》跟释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的。所以,自性智慧不能现前,所说所讲的都是别人的东西。这个不可以,连儒家都不赞成。别人的东西对自己是“记问之学”。你读了,记得很多;你到处问,听得很多,没有一样是自己的。儒家讲,记问之学不足以为人师!不够资格教人。儒家尚且如此,何况佛门出世间的大法。

问题是怎样把自性的真经诱导出来?诸位一定要晓得,关键在清净心。清净心就是自性。所以,种种方法、手段中,第一、知足;第二、无求。知足、无求,心就定了。我给你一本经,知足了,不求了,心就定了。我给你这一本,你不知足,想想《金刚经》也不错,《楞严经》也不错,《法华经》也不错,这种人就难了,不能成就。必须知足、无求,得到三昧之后(就是悟入三昧之后),你的六根就放光了,放般若之光。眼一见,就明了;耳一听,就通达。从来没有学过的东西,一接触就明了、通达。道理在哪里?因为一切法都是自性变现出来的。你已经明心见性了,则法法自然通达,这就是“六根门头放光动地”。千经万论,千言万语,只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。

初学的人,在理论上讲,事事无碍,读一部经与读一百部经没有障碍,都能得清净心的。但是在事实上,我们的业障深重,读两部经,不如读一部经。专心、死心塌地,容易得清净心。两部经、三部经,就不太容易。道理在此。我们今天把圈圈缩得很小,缩到净土五经一论。为什么不缩到一种?是因为你不甘心,你不情愿。读一部经,是上上根性;读五部经是中等根性,看看你是中等根性,所以再给你开了五部、六部;十部以上是下等根性;超过十部,就很难成就,这是真话,没有法子成就!诸位一定要知道,要长时间用这种方法,把我们心理、精神的染污洗刷干净。

度众生须遵守四弘誓愿,“众生无边誓愿度”,心要安在这个大愿上,就是“心常谛住度世之道”。可是从哪里下手?要从断烦恼下手。所以,佛教教育,下手处是断烦恼;烦恼断除之后,再学法门。法门是用“复讲”的方式来学。复讲的方式,是从阿难尊者开始的。阿难集结经藏,就是复讲,就是佛门的“讲小座”,代代相传,都用这个方法。我们看佛教的历史,《大藏经》的《史传部》,中国、外国的佛教,你找找看,什么时代,那个法师办过佛学院?那个法师教过学生,给学生上课?他的传人怎么产生的?复讲产生的。所以,从前法师讲经,听法的弟子中有一些根性利的,就挑选他们出来复讲,是这么训练出来的。讲小座多半是讲给同学听。同学听了,再研究讨论,老师不教,学生就毕业了。你看,多自在!绝对不是世间学校能相比的。德学都成就了,是这么来的。我们循着古老的方法来修学,必定有成就。想时髦,那你就试验,成功不成功是个未知数。

我在台湾看了四十年,用新方法没有看到成绩;真正有成就的,确实还是用老方法。我在台中,李老师没有单独给我上过一堂课。他星期三讲经,我们听经;星期五讲古文,我们还是听课,大众在一起听课。他在台中一个星期讲一次佛经,讲一次国文。他并没有指点我们,把我们挑出来学讲经;而是我们自己发心,找几位同学来复讲。我在台中找了七个同学,一个星期聚会一次,轮流复讲,互相研究讨论,这样学成功的。诸位一定要了解,自古以来,中国、外国,祖师大德都是这么成功的。

 

于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。

 

以下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。

“一切万物”指环境。能在环境中得大自在,这才是真正的离苦得乐。诸佛菩萨能得到,我们为什么得不到?原因就在妄想执著。凡夫执著一切万物实有,于有中又想占有它,不肯舍弃,烦恼由此而生。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有,它不是真有,所以在一切万物中是自在的受用,没有分别、执著。不但于一切万物没有占有的观念,就是连自己的身体也没有占有的念头,这样才能得大自在。菩萨弘法利生,必须有这个能力,如果没有这个能力,一接触万物,不是度别人,反而被万物度了,所以这是学佛必须的条件。

禅家讲,“但自无心于万物,何妨万物常围绕”,就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相,于一切法中清净自在,一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。下文是讲他的慈悲,有智慧还要有慈悲。

“为诸庶类,作不请之友”是大慈悲。“庶类”是说一切众生,也是指六道众生。佛法是师道,所以佛教化众生是要等众生来请教的,来向他求法的,不可能是佛找到你家里来教你的,没有这个道理。师道尊严,“只闻来学,未闻往教”。古时候中国、印度都是这样的。菩萨就不然,菩萨跟一切众生是同学的身分,可以主动的找到众生家里去,把佛法介绍给他。

“作不请之友”,众生不请,菩萨就来了。现在我们没有请,菩萨也不来了,这是什么原因?他们有神通,有他心通,看看我们学道的心不恳切,还没有必要来;真正至诚恳切,需要菩萨帮忙的时候,感应道交!众生有感,菩萨就有应。由此可知,我们现在遇不到佛菩萨,是我们“感”的力量还不够,学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以,佛菩萨看得很清楚,也听得很清楚,现在还没有必要来,道理就在这里。

说实在话,诸佛菩萨常常在我们左右,只是我们不认识而已,就如同弥勒菩萨当年入灭之前所说的“时时示世人,世人常不识”。时时刻刻示现给一切众生,世间人不认识。弥勒菩萨如是,那一尊佛菩萨不如是。所以,诸佛菩萨的慈悲恩德,实在不是我们平常人能 想象得到的。谁对我们最关心?只有诸佛菩萨对我们最关心。

“受持如来甚深法藏,护佛种性,常使不绝”,这是大慈悲的行持。这些菩萨为众生作不请之友,他对众生究竟有什么好处?这就具体给我们说出来,菩萨“受持如来甚深法藏”。同修们都念本经很熟了,过去我也曾经讲过几遍,这部经是释迦牟尼佛嘱咐给弥勒菩萨,要他护持流通的。弥勒菩萨不过是一切菩萨的代表而已,绝对不是只教给弥勒一个人,与会所有的菩萨们没有一个菩萨不受佛的嘱咐。我们读这部经,听佛的一番开导,也是世尊嘱咐护持流通之一,我们也有责任。

“甚深法藏”就是指这一部经,就是指这句万德洪名。要把这部经、这个修学的方法接受过来,介绍给一切众生,这才是“护佛种性,常使不绝”。

如果就一般来说,“佛种性”可以归纳为发菩提心,修菩萨行。六度、十大愿王是佛种性。在本经里,这句“六字洪名”确实是真实无上的“佛种性”。“念佛是因,成佛是果”。念佛成佛必须“受持”,必须介绍给一切众生,不能将佛法传到自己就断绝了;否则对不起诸佛菩萨,对不起历代祖师。

 

兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。

 

此六句是利益众生的行动纲领;“为诸庶类,作不请之友”的具体行动。可见得这句话不是虚假的,它是真实的。菩萨兴起大悲心,悲愍一切有情众生。“演慈辩”。“演”是演说;“辩”是无碍的辩才。菩萨不疲不厌的讲经说法,开导众生,动力来自慈悲。因为佛菩萨对于一切世间所有的名闻利养都舍弃了,是什么力量推动他这样勤奋,这样辛劳的在世间教化?就是“大慈悲心”之力。

“授法眼”。“授”是传授;“法眼”不是肉眼,能够认识一切诸法实相才是法眼。我们在《金刚经》里读到如来有五眼。我们凡夫肉眼,天人则有天眼,比我们肉眼的能力还强。阿罗汉、辟支佛有慧眼;菩萨有法眼。由此可知,法眼是菩萨具足的。五眼是后面具足前面;前面不具足后面。有法眼当然有慧眼,当然有天眼,所以能够见到一切法的真相。他们把这种能力、这种智慧传授给众生,称为“授法眼”。

菩萨能传授的是理论与方法。理论是本来有的;虽有,但众生迷失了。佛菩萨这一说,众生才恍然大悟,明白有这么一回事;可是单单明白还不管用,得不到真实受用。像前面讲的“于一切万物,随意自在”,菩萨能得到,众生得不到。必须亲证,要自己也能证得这个境界才管用。“悟”有解悟、证悟。佛菩萨能帮助我们的是解悟。从解悟以后修持的功夫,完全靠自己,佛菩萨帮不上忙。要认真修行,求证。下面就讲认真修行。修行是断恶修善,这是一切众生本分的大事。

“杜恶趣”。“杜”是杜绝,是防止,断一切恶。“恶趣”,若以如来果地上的标准来衡量,等觉菩萨都是恶道,只有佛是善道,除佛以外都是恶道。如果等觉菩萨是善道不是恶道,换句话说,他那最后一品无明可以不要断。为什么还要断最后一品无明?为了要成佛!所以善恶有不同的标准。在我们六道里,地狱、饿鬼、畜生、是三恶道;人、天、阿修罗是三善道。如果比起阿罗汉,非想非非想天还是恶道,六道皆恶;阿罗汉才是善道。阿罗汉要比起菩萨,阿罗汉是恶道;菩萨才是善道。菩萨比起佛,唯有佛才是善道;菩萨也是恶道。所以,此地的“杜恶趣”,必须到成佛,恶趣才断尽;没有到成佛,恶就没有断尽。这是我们要晓得的,不要以为自己现在贪、嗔、痴、慢少了一点,已经不错了;我的恶念没有了,恶的行为也没有了,得少为足。你才得到一点点,你这个善恶才到最低的标准,更高的标准你就不晓得,因此标准要不断的向上提升。因为这部经、这个法门,是大乘当中的大乘、圆中之圆、顿中之顿、专中之专,所以他是绝对的标准,不是普通的标准。

“开善门”。善是本有的。此处讲的善,不是善恶之善;善恶的善还是恶。由此可知,前面讲的恶趣也不是善恶之恶,明乎此才能达到绝对的标准。有丝毫无明存在,都是恶。有一个善的念头在,已经不善了。此地这个善门就是明心见性,这才是真正的善门。自性显露之后,自性里无量的智慧、无量的德能自然就现前了,这是真正的善。

我们初学,要知道佛法里这些标准,可是我们还是从最低的标准下手,这样修学才能得力。一个标准修到之后,再提升一级。好像念书一样,先念小学;小学毕业了再念中学;中学毕业了再念大学,一个阶段有一个阶段的标准。

净宗有超越一切标准的修法,就是“一心称念阿弥陀佛”。真正做到“一心称念”,把许多层次的标准都突破了。所以,这是不可思议的法门,是一切诸佛称赞的法门,非常微妙奇特,不是其他法门能相比的。也就是说,其他法门都是有层次的,净宗这句“阿弥陀佛”没有层次,初发心就可以圆成佛道,所以这是难信之法。

“杜恶趣,开善门”。用净宗标准来说,“善门”就是一句“阿弥陀佛”,除阿弥陀佛之外,都是“恶趣”。参禅、研教、止观,都是恶趣,唯独这一句“阿弥陀佛”是善门。一心执持,这一生决定往生不退成佛。

 

于诸众生。视若自己。

 

这是菩萨对待众生的态度,是我们要学习的,看一切众生就跟看自己一样,自他不二。众生迷,就是自己苦;众生觉悟了,就是自己快乐。众生迷而不觉,菩萨只好等待机缘,等待他能接受了,就把佛法介绍给他。他现在不能接受,菩萨很有耐心的等。等也不是天天瞪着眼睛看着,那又错了!自己要认真努力的修学,成就自己的德行、智慧,这是等待。机缘成熟了,众生愿意接受,自己若没有智慧、没有能力教他,那有什么用处。因此,众生缘没成熟的时候,要先成就自己;缘成熟之后,要全心全力帮助他人,这就对了。成就自己,目的还是为了帮助别人,所以自己修学不疲不厌。

世间人读书、工作很勤奋,什么力量推动他?名利!诸位想一想,没有名利,谁愿意工作?台湾同胞在全世界工作是最勤劳的。今天台湾的富足,外国人想不通。他当然想不通,他没有办法想通。台湾人一天可以工作十二个小时,一星期可以做七天,外国人怎么想也想不通。他们工作大概都是六个小时,一个星期工作五天,外国人工作态度是这样的,这怎么能跟中国人比。中国人一个星期的工作量是外国人两个星期,什么力量推动他?名利。有钱好赚,大家拚命去工作。

佛法里是慈悲力在推动,不是名利,是慈悲心在推动,是智慧在推动。有智慧,对宇宙人生的真相真正看清楚了,真正明了这是自己本分的事情,应当要做的,是他的义务,所以他不需要任何报酬,能够“于诸众生,视若自己”。

 

拯济负荷。皆度彼岸。

 

帮助众生破迷开悟,离苦得乐。佛菩萨把这个担子担负起来,所以佛菩萨的事业就是教化众生,“度生是事业,弘法是家务”。诸佛菩萨的家务事就是弘扬佛法,以种种善巧方便,把佛法普遍介绍给一切众生。

这些年来台湾的佛教确实有进步,这是我们觉得非常欢喜的!荣民总医院正式成立佛堂,公家医院必定还有跟进的,将来公私立医院每家都设佛堂,这个功德很大。今天下午我到中央信托局去讲演,中信局是公家金融机构,也有正式的佛学社团。我今天听到,他们的员工大概有二、三千人,学佛的占了十分之一,很难得。这个佛学社成立了,必然会带动同行,希望将来在总统府、行政院,都有佛学社。实在有此必要!佛法令人破迷开悟,开悟了才有智慧,才能把国家的事办理得合情合理,百姓心悦诚服,上下团结一致。安和乐利的社会确实做得到,这要靠我们学佛的同修大家努力来推动正法,不可以提倡迷信,迷信是社会大众不能接受的。现在许多政府机关,为什么还没有佛学社的成立?他们不认识佛法,认为学佛是迷信。佛法不是迷信,是智慧的教育,教育的内容、目的,是教我们知道自己以及生活环境的真相。自己就是人生;环境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相,为我们说明白,这里面没有迷信。佛说出的真相是他自己的境界,因此佛也勉励我们认真修行,去亲证这个境界。我们自己亲证,证得了,跟诸佛菩萨所见的无二无别,佛教教学的终极目标就圆满达到了。

“皆度彼岸”。彼岸就是彻底认识一切法的真相,发愿求生弥陀净土。

 

悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。

 

这一句是表“福慧二严”,福德庄严,智慧庄严。证得的地位与如来果地平等无二,也就是成佛。佛菩萨帮助众生,一直要照顾到成佛,他的责任才算尽到。你是等觉菩萨,他的责任还没完,还要一直帮助你圆成佛道;不仅帮一个人,是要帮助一切众生,所以这些菩萨们很忙。不但这个世界众生多,十方无量无边世界的所有众生,都是佛菩萨教化的对象。

“悉获”,所有一切众生都获得。“诸佛无量功德”是福德;“智慧圣明”是智慧。福慧二足尊,就是我们常讲的皈依佛。二足就是功德、智慧都圆满。唯有圆满才不可思议。不圆满是可思可议,圆满就不可思议。由此可知,这三句话就是成佛了。与会菩萨的福慧,说到这里才算圆满,都为我们宣说出了。说此即是表明信愿持名、求生净土之人,往生不退成佛的不可思议无量功德。

 

如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。

 

像前面所讲的,智慧、福德、慈悲圆满的大菩萨们太多了,绝对不只是普贤、文殊、弥勒、贤护等十六正士。像他们这类的菩萨,“无量无边,一时来集”,可见释迦牟尼佛当年讲《无量寿经》,法会庄严,不可思议。无量无边菩萨都来集会,舍卫大城能容纳得下吗?佛说此经是在灵鹫山。现在很多人到印度朝圣,看看灵鹫山有多大。当年我们肉眼能看得到的听众有二万人,诸佛菩萨有很多是我们肉眼看不到的,都来集会。这个境界是不可思议的境界,就像《维摩经》上讲的“维摩丈室”,他住的房间不大,只有一方丈,大概三、四个榻榻米这么大的房间,可以容纳一万个狮子座。不要讲狮子座,就像我坐的座位一万个,三、四个榻榻米怎么摆得下?它却能容纳。狮子座没有缩小,房间也没有放大,这种奇特的境界就是《华严经》上所说的“理事无碍,事事无碍”的境界。这是真的,不是假的。

我们今天处处有障碍,都是由于妄想、分别、执著而造成的,离开一切妄想、分别、执著,确实没有障碍。《华严经》讲“芥子纳须弥”,芥子是芥菜子,芥菜子也不过芝麻粒大,须弥是须弥山。把须弥山装在芥菜子里,芥菜子没有放大,须弥山也没有缩小,就装进去了。怎么装的?这是告诉你,大小无碍。为什么?大是法性,小也是法性,我们今天因为分别执著,执有大小之相,就生障碍。佛菩萨没有大小的观念,万法一如,所以互容无碍。他没有执著、没有分别,才现出这样的境界。实在说,这境界是真实的;我们今天所执著的、所见所闻的,都是错觉,不是事实真相。像前面所讲的这些等觉菩萨,无量无边都来集会,这是同行的大事。

 

又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。

 

佛讲经的道场的确是殊胜庄严。“比丘尼”是出家的女众,当时在会的有五百人。出家的男众前面我们看到有一万二千人;女众有五百人。在家的男众,我们今天称“在家居士”,印度人称之为“优婆塞”。在家的男众有七千人;在家的女众也有五百人。我们能看得见的一共是二万人;肉眼看不到的菩萨、罗汉、辟支佛、天人,那就多了。“欲界天”。欲界有六层天;色界有十八层天;无色界还有四层天。这二十八层天的天人,有许多也来参加这个法会,都来听释迦牟尼佛讲这部广大圆满、圆顿的大法,确实是跟讲其他经的场面不一样。

本经的通序到这里就介绍完了。通序这么长,在一般经里很少见的。下一品“大教缘起第三”是本经的别序,说明这个法会是什么样因缘兴起的。

 

大教缘起第三

在这一品,我们看到如来放光现瑞,阿难尊者见到瑞相,生起希有之心,出来启请。世尊答复阿难之请,为我们说出这部广大、圆满、直捷、方便、究竟,第一希有难逢的法宝。

我们在讲席中时时提醒同修,如果用“方便、究竟”的标准来看释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,只有这一部经符合。其他的经典,究竟就不方便,方便就不究竟。什么是方便?方便是容易懂,容易修;不究竟是不能成佛,换句话说,没有办法出三界。究竟的大乘经典,像《法华》、《华严》是讲成佛之道,但是不方便,道理不好懂,修学的方法,我们也做不到。所以,究竟的经典不方便,方便的经典不究竟。既方便又究竟,查遍《大藏经》就只有这一部,真的是希有难逢。

 

尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。

 

这一段是讲世尊放光现瑞。“尔时”就是在灵鹫山大众聚会的时候。“世尊”威德光明比平常更殊胜,也就是佛的光彩、仪容、精神超过平常,以前从未见过。这是赞叹佛的相好。人为什么会显得相貌这么好?快乐!世人常说:“人逢喜事精神爽”。你心里有快乐的事,都表现在容貌上;如果心有不快乐的事,就愁眉苦脸,样子就很难看。

今天是释迦牟尼佛一生中最快乐的一天,以前没有,以后也没有。为什么最快乐?要为大家讲《无量寿经》,真正畅佛本怀。像前面说的,众生缘没有成熟,佛天天在等!今天机缘成熟,终于等到了,自然快乐无比。蕴藏在心中究竟圆满的大法,今天可以痛痛快快的宣扬,这是他一生最快乐的一天。

由此可知,不仅仅是释迦牟尼佛,一切诸佛度众生,用什么法门教化众生?就是念佛求生净土的法门。所以,这是佛出现在世间唯一的正说。因为机缘没成熟,所以佛才说其他的法门,用其他的法门逐渐诱导你,帮助你成熟。我们在《无量寿经》注解里看到,唐朝许多中外大德都认为《华严经》、《法华经》是本经的导引,引导你入这部经。由此可知,本经才是正说,其他经都是旁敲侧击。这部经、这个法门是佛教化众生的主课,必修课就这一门,其余一切经论都是选修课,修不修不要紧。今天能上这门课,老师快乐、高兴,所以他的光彩、风度跟平常大大的不一样。

“如融金聚,又如明镜”,这两句是形容黄金很美,人人都喜爱。黄金在高温之下融化,变成液体,光彩比固体的还美,这是我们能理解的。平常我们看佛像,金色身;今天看到佛的相貌,就像黄金融化的光彩。“又如明镜”形容佛的身心清净无比,一尘不染。

“影畅表里”。身心洁净,内外透明,像一个透明的晶体。表是外表;里是内里,这是瑞相。

“现大光明,数千百变”,指佛放光,光色千变万化,美不胜收。这一段讲如来放光现瑞,是这部经发起的第一个因缘。

 

尊者阿难。即自思维。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。

 

阿难是释迦牟尼佛的侍者,不离开佛的。佛每一次讲经,他都参加,从来没有一次缺席。每次讲经,佛的仪容他都看到,唯独今天佛现的瑞相不寻常,他从来没有见过,所以“阿难尊者,即自思维”。看到佛今天现的瑞相,他就想:今天释迦牟尼佛的“色身诸根,悦豫清净”。“色身”指身体;“诸根”指六根;“悦”是喜悦;“豫”是愉快。今天佛显得格外的欢喜,格外的快乐。“悦豫”不是因为外面的刺激,是从内心发出来的。世尊看到这么多众生得度的机缘到了,根熟了,可以接受念佛成佛的法门,喜悦从内心里发出来。因缘聚会,希有难逢,所以精神百倍,特别的欢喜快乐,表面上看来身心清净。“光颜巍巍,宝刹庄严”,说明佛现大光明,数千百变,佛光示现十方诸佛庄严刹土。

这样的境界,阿难尊者过去没见过。固然是因缘聚会,是佛欢喜的原因之一。除此之外,今天本师释迦牟尼佛正在忆佛念佛。他忆念的是那尊佛?是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在经里常常看到“十方一切佛,阿弥陀第一”。世尊忆佛、念佛,阿弥陀佛神力又加持他,使他今天的相貌格外好看。不但阿弥陀佛加持他,十方一切诸佛都弘扬这部经典,都称赞阿弥陀佛,所以当佛念阿弥陀佛的时候,十方一切诸佛跟释迦牟尼佛融合成一体。因此,释迦牟尼佛今天就变成一切诸佛,佛相貌之庄严,当然不是平常能见得到的。

相随心转,心慈悲,相貌就慈悲;心险恶,相貌就凶狠。佛的相是最好的相!我们念佛,心里有佛,相貌不知不觉就变成佛相。你们要想相貌好,就多念佛。化妆是没有用处的,那是假的,不是真的,而且有不良的副作用。念佛、想佛,身心将来逐渐就变成佛的样子。释迦牟尼佛想阿弥陀佛的时候,相貌就变成阿弥陀佛的样子。显示无比殊胜庄严,这是佛欢喜的原因之二。

佛所现的光明瑞相,显示他的大德、大智,殊胜超越,达到了极处。在光明中应现十方刹土,这是希有!所以阿难说,“从昔以来,所未曾见”。阿难尊者跟佛那么多年,从来没有见过。“喜得瞻仰”是缘分,阿难今天见到,无比的欢喜。阿难见到,与会的大众个个都见到,不只是阿难一个人看到。阿难生希有之心,大众也生希有心。阿难尊者代表大众,出来向佛请教:佛今天为什么相貌光彩这样殊胜?

 

即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。

 

这几句是请法的礼节。《礼记》曰:“请益则起”,就是有疑问要向老师请教,或者请老师开示,都要从座位上起立。这是礼节,佛门也是如此。阿难有疑问要向释迦牟尼佛请教,所以他从座位站起来。“偏袒右肩”是行最敬礼。印度人穿的衣服跟我们不一样。我们的衣服有袖子、有领子、有扣子,印度的衣服就是一块布围在身上。平常两个膀子都是包着的,在行最敬礼的时候,要把右边的膀子露出来;跪在地下的时候是右膝着地,左膝不着地。为什么要这样跪?请教的时候,也许老师有事吩咐他,他起立方便。右手露出在外面是服务方便,随时准备奉事老师。如果双腿都跪下去,肩膀都盖住,做事就不方便,起来没那么快。这表示不等待老师吩咐,他已经准备好,老师随时吩咐,他随时很快的动作,为老师服务,所以他偏袒右肩。佛经里有许多古代的威仪记载在戒律里,现在都用不着了,因为中国人生活习惯跟印度不同;但是戒律的精神我们要记住,这是绝对不能忘掉的。

“长跪合掌”。“长跪”就是右膝着地。“合掌”表恭敬。十个指头代表散乱;合掌,合而为一,代表收心。平常胡思乱想,现在一心一意听佛说法,就是专心。合掌代表一心一意。

“而白佛言”。“白”是下对上的敬词;上对下是“告”,例如我告诉你。现代人不讲求这些,儿子对父母亲说话—我告诉你—也用“告”;学生对老师也用“告”。从前像这些敬词是很重要的,是礼貌。

佛经的翻译最晚在宋朝,宋以后翻译的很少。对于古代的这些礼节,在佛经上我们都看得到。

 

世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。

 

这一段是阿难请教的言词,里面含的意义很深。首先我们看他称呼老师“世尊”,这是极尊敬的称呼。佛是人天师表,为世出世间所尊重,人天尊重,所以称为世尊。这是最尊敬的称呼。“今日入大寂定”。佛与大菩萨常在定中,大定是没有出入的。《楞严经》讲的“首楞严大定”,“那伽常在定,无有不定时”,行住坐卧都在定中,佛与诸大菩萨平常都是如此。佛今天所示现的大定比平常更殊胜,这是阿难疑惑不解之处。这究竟是什么定?是念佛三昧。“念佛三昧,三昧中王”,这不是普通大定。佛现在正念阿弥陀佛,阿难晓不晓得?阿难晓得,故意来问。阿难也是大权示现,绝对不是真正的初果罗汉,也是佛菩萨再来,帮助佛弘法利生的。从问词里已经透露出他知道。

“住奇特法”。今天释迦牟尼佛住在一个非常特别的法门,将要宣说平等成佛的方法,就是这部经典!这部经典教一切众生平等成佛,经题上讲“清净、平等、觉”,这是“奇特法”。四十九年所说的一切法,没有讲过平等成佛,所以这个法门很难信。等觉菩萨、缘觉、声闻、地狱众生,怎么可以平等成佛?根性差别太大!确实有一个极妙的法门可以平等成佛,这方法是佛从来没有说过的,今天要为大家宣讲,所以心安住在奇特之法。

《金刚经》上须菩提尊者问了两大问题:一是“应云何住”,就是我们的心应该安住在哪里?一是“云何降伏其心”,我们心里一天到晚胡思乱想,要怎样降伏?释迦牟尼佛讲了一部《金刚般若波罗蜜经》,就是解答这两个问题。《金刚经》你们念了很多遍,这两个问题答案有没有找到?愈念愈糊涂!如果这两个问题在这一会上提出来,那就太简单了。怎么样降伏妄念?念“阿弥陀佛”,妄念就降伏。心应该安住在哪里?安住在“阿弥陀佛”,就成功。这方法奇妙!

今天世尊是“住诸佛所住”。一切诸佛,没有一尊佛不念阿弥陀佛;没有一尊佛不忆念西方极乐世界依正庄严,所以“诸佛所住”就是西方极乐世界依正庄严。今天释迦牟尼佛也不例外,也跟诸佛一样,“念佛”是三世十方一切诸佛之所住。“导师之行”,“导”是引导,引导一切众生,同成佛道。因为是平等法,九法界众生平等成佛,这才是大导师,不可思议的导师。“最胜之道”即是行弥陀之行,念弥陀之所念。弥陀之所念就是四十八愿,愿愿都是平等普度一切众生。这是第一殊胜之道,所以称为“最胜之道”。

从这几句经文,我们还看不出阿难知道事情真相,底下几句就看出来了。阿难说,“去来现在佛佛相念”。“去”是过去,“来”是未来,就是讲三世。三世一切诸佛都互相念佛。实在说,一切诸佛都念阿弥陀佛;阿弥陀佛也念诸佛,佛佛相念!他想,今天佛现此瑞相,一定是在念佛;不念佛,佛的相不会这么好。但是,不晓得世尊今天是念过去佛,念现在佛,还是念未来佛?如果念现在佛,娑婆世界只有一尊佛,当然是念他方世界的佛。所以,问话里就很清楚、很明白的说,“为念过去未来诸佛耶,为念现在他方诸佛耶,何故威神显耀”。“威”是威德,“神”是神通,就是我们世间人没有办法 想象的。今天佛所现的色相、光明,我们没有法子想象。“显”是明显,“耀”是光耀,这都是形容佛的瑞相光明。“光瑞”,佛放光,他的瑞相“殊妙乃尔”。“殊”是殊胜;“妙”是微妙。像现前这个样子,我们从来没有见过。“愿为宣说”,不但是阿难的愿,与会大众都有这个愿望,希望佛给我们说,今天为什么会现如此妙相。这一段是阿难的启请。在“教起因缘”上来讲有两重:首先是世尊放光现瑞;接着阿难启请。

慈舟大师将本经的序分就说到此,下面慈老就判作正宗分。但是黄念祖居士的看法不一样,黄老居士把这一品判作别序,第四品“法藏因地”才判入正宗。这就是每个人的看法不相同,我们知道就好。他们都有理由,都讲得通。慈老的科判,我们已经印出来了,他是根据最初的版本。我们现在用的是修订本。慈老科判里最初会集的是三十七品,后来夏老居士不断的修订,最后定本是我们现在所读的四十八品。可能老居士最初会集是想三十七道品,分为三十七品;到最后想想阿弥陀佛四十八愿,还是四十八品圆满,与弥陀本愿相应。所以,重新分科,内容大致上差不多。从慈老的科判,能看到第一次印出本子的面貌。

 

于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。

 

这是发起序的第二段。这一部经的发起因缘特别殊胜,是世尊在四十九年所说一切法里没有过的。先是世尊放光现瑞,接着阿难提出请教。这段文是释迦牟尼佛答复阿难尊者的启请。经文开端,世尊先赞叹他请经的功德不可思议,这里有很深的义趣,值得我们注意。

“善哉善哉”,用现代话来说就是“你问得太好了,问得太好了!”说了两次,当然就有两个意思。一个意思是“称机”,就是时节因缘到了。这因缘非常难得,所以不同于四十九年的一切法会,是众生成佛的机缘到了。佛要教给我们当生成佛的法门,比《华严》、《法华》还要殊胜,真正是无比殊胜。第二个善哉是“畅佛的本怀”。佛度众生,目的就是希望众生赶快成佛。佛绝对不愿意看到你成阿罗汉、成菩萨,那不是佛真正的意思;佛真正的意思是希望你快快成佛。成佛的法门只有这一门。《华严经》最后“十大愿王导归极乐”才成佛的。由此可知,不求往生西方极乐世界,就决定不能一生成佛。特别在华严会上,我们看到文殊菩萨、普贤菩萨,在大乘佛法里是普遍被大家尊敬的两位等觉菩萨,他们尚且发愿求生净土。为什么?只有一个原因—证得无上正等正觉。如果不是为这个原因,就没有理由求生西方,这就显示念佛法门的殊胜。“一生成佛”还不是最殊胜的,最殊胜是“一生平等成佛”,这就超过《华严》。《华严》一生成佛不平等,不是法身大士就没资格。这部经说的是平等成佛法门,所以远在《华严》、《法华》之上,不仅是净宗第一经,真正是如来四十九年所说的第一经,故特别赞叹“善哉善哉”。接着就说请经的功德。如果不是释迦牟尼佛为我们说出来,这种功德没有任何一个人能想得到。

“汝为哀愍利乐诸众生故”。“哀愍”就是怜悯的意思。众生在六道轮回太苦了!六道轮回之苦是真正觉悟的人才能体会得到。人生苦,三恶道更苦。人生短暂好比石火电光,像闪电一样,一刹那就过去了,可是有几个人在这一生中觉悟。真正觉悟,看清楚人生在世一无所得,什么都得不到。你以为你所得到的,那真是迷惑颠倒,实在没有一样东西能得到,没有一样是真实的。《金刚经》上说得很好,“一切有为法,如梦幻泡影”。人生确确实实是梦幻泡影,几个人真正觉悟?实在讲,这还不是真正可怕,可怕的是三途—地狱、饿鬼、畜生,其苦无比,时劫很长。堕落到三途很容易,出来不容易,佛在大小乘经典里说得很详细。只有这部经教我们发愿求生净土,是真实的利益。其他一切经不是不好,而是我们一生做不到,一生修学不能成就。换句话说,即使非常认真,用功精进修学,也不过是人天两道而已,没有办法超越轮回。必须超越轮回才是真正的利益,真实的功德。所以,阿难今天问一切众生平等成佛的法门,那真是“利乐诸众生故”。这个利乐跟其他经上讲“利乐”,意思有浅深差别。这是真实的利益,是永恒的快乐,是究竟离苦得乐。

“能问如是微妙之意”,这真是慈悲之极,也是智慧到极处,不是真正的慈悲、真实的智慧,是问不出来的。这是赞叹能问。阿难尊者是以大智慧、大慈悲,怜悯一切众生,来请示这个法门。

下面赞叹他问的功德:你今天这一问,“胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛”。对上是供养,阿罗汉、辟支佛都是证果的圣人。佛在经上告诉我们,如果真正遇到辟支佛,你供养他一钵饭,能得多生多劫不贫穷的果报。经上说,迦叶尊者在无量劫之前,就曾经供养一位辟支佛,因此得到九十亿劫不受贫穷的果报。这里是假设的话,胜过供养多少阿罗汉、辟支佛?一天下!

“一天下”究竟是多少?佛在《华严》上告诉我们:一个单位世界是以须弥山为中心,须弥山的四方就叫“四天下”,一天下就是一方。一方太大太大!太阳系在须弥山的南方,所以叫南洲。这一方不只一个太阳系。黄念祖居士在《无量寿经》注解后面告诉我们:从前他以为佛经上讲的大千世界大概是银河系,单位世界大概是我们的太阳系;现在想想不对,单位世界比太阳系还要大,可能就是一个银河系。银河系如果是单位世界,那小千世界就有一千个银河系;大千世界就有一百亿个银河系。这样的大宇宙,今天的天文学家还没有观察到,宇宙之大真是无量无边。至于单位世界的中心,他的说法跟民国初年阮印长居士的说法仿佛。阮印长也是个了不起的才子,他有一部书《造化通》在台湾流通。他看法也是这样的,认为现在天文学家发现的黑洞,可能就是佛经上讲的“须弥山”,是一个单位宇宙的中心。照这样算法,南洲的星球就太多了。这么多星球里所有的众生称“一天下”,假使这些众生都证得阿罗汉,都证辟支佛果,而你同时供养这么多圣人,所得的福德真的没法子计算。

以下说布施。布施是上对下说的。不只布施一天,是“布施累劫”。布施的对象是“诸天人民,蜎飞蠕动之类”。累劫布施六道众生,诸位想想,这个福德多大!没法子计算的。阿难今天发问的功德,超过供养一天下阿罗汉、辟支佛,超过布施累劫六道众生,超过“百千万倍”。这是“请法”,这一问,就问出这么大的功德。如果不是释迦牟尼佛为我们说明,我们怎么想都想不到有这么大的功德。

诸位同修特别注意这段经文,它的含义很深。我们今天读诵经典,把这部经典介绍给别人,功德也跟阿难请法没有两样。我们想修功德到哪里修?有什么能力修功德?你看看这段经文就会了,这是世出世间第一福田。

 

何以故。

 

为什么这样一问会得到这么大的功德?

 

当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。

 

功德之大的道理在此。“当来”就是将来。释迦牟尼佛讲这部经的时候起,所有听众包括我们在内,都是“当来诸天人民”。“一切含灵”包括六道众生。一切众生都因信、愿、念佛,才能往生西方极乐世界不退成佛。这才是真正的“度脱”。不像其他法门,把你从地狱道超生到饿鬼道,也是度脱。脱离地狱道生到鬼道,鬼比地狱好一点;再从鬼道超生到畜生道,也算度脱。实在讲,没有办法超越六道轮回,所以那种度脱不是究竟的度脱。我们今天诵经超度,以为可以超度往生西方极乐世界,只是我们一厢情愿。可不可能?不可能!你有多大的力量,怎么晓得不可能?

台湾流行拜《梁皇忏》。《梁皇忏》可以把一个亡人超生到忉利天,当时是宝志公主持的。宝志公是观音菩萨的化身。观音菩萨化身来主持超度法会,也不过把梁武帝的皇后超度到忉利天而已,再往上去,观音菩萨也没有能力。这样一位真正的圣贤僧,只能做到这样,何况迷惑颠倒的凡夫僧。我们有什么能力超度一个亡人?实在是没能力。这些事实都要冷静的想想。主持超度的人要有道德及修持的功夫,才能产生效果。

倓老法师的《影尘回忆录》中,有一段八载寒窗读《楞严》的故事。法师的一个同参好友,《楞严经》念得熟透,有几个冤家债主来找他,求他超度。平常为什么他们不来求他?因为他还没有能力,求也没有用处。现在他读《楞严经》有一点功夫,知道他有能力超度,便来求他帮忙。他的冤家债主,其中两个因为与他有财务纠纷打官司,他打赢了,而那两个人官司输了之后,上吊死了。他后来很后悔,不应该为些钱财而送了两条人命。现在看到这两个人来求他超度,当然很欢喜。他点头答应,就看到鬼魂踩着他的膝盖、肩膀,升天了,什么仪式都没有。接着又来了两个,是他从前的太太带了一个小孩,她们早已过世,也是这样来求超度。自己修行真正有功夫时,仪式不重要。

今天中午祥云法师到这儿来,谈到有一位同参道友来找他,也是闲谈的时候谈到家亲眷属。那个同修说,“多儿多女多冤家”,是冤家债主;“一儿一女一枝花”,一个很疼爱,多了就变成冤家;“无儿无女活菩萨”。我在香港看到寿冶老和尚的大殿上对联,很有味道,上联“夫妻是缘,有善缘有恶缘,冤冤相报”;下联“儿女是债,有讨债有还债,无债不来”。这些都说明一切众生彼此之间是什么关系—恩、怨、讨债、还债。几个人在这个事实里觉悟了?真正觉悟就要度他,希望与我有关系的人都觉悟。今天祥云告诉我,有个人跟他讲两句话很有道理,他说,“你要救那个人,就劝他念经;你要害那个人,就叫他结婚”。诸位好好去想一想,这里面有很深的哲学。

阿难这一问,问出一切众生平等成佛的法门,所以此地讲的度脱是究竟圆满的度脱。这一段就是解释“善哉善哉”的第一个“善哉”。接着下一段解释第二个“善哉”,畅佛本怀!佛再叫着阿难,叫着他是提醒他注意。凡是叫着名字,下面就是很重要的开示。

 

阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。

 

这是答第二个善哉的意思:“畅佛本怀”。佛为什么先要说出?他是慈悲之极。这是教我们起信,真正能信佛,信佛的智慧,信佛的慈悲,信佛的德能,佛讲的这些理论、方法,我们才会接受。假如你不相信,佛虽然开出平等成佛的法门,我们不相信,不接受,当面错过,得不到受用,那就太可惜!所以佛首先表明自己出世的本怀,确实是这样子,佛的恩德超过父母。父母对我们的恩德是一生的,佛对我们的恩德是生生世世,永无止境。佛出现在世间的目的就是给我们“真实之利”,也就是“平等成佛”的方法。他要把这方法传授给我们,故在此表明,“无尽大悲,矜哀三界”。慈悲到了极处,才出现在世间弘法利生。

“光”是光大;“阐”是阐扬;“道”是成佛之道;“教”是教学。把成佛之道教给我们,目的是教我们永远脱离六道轮回,破迷开悟,离苦得乐,这才是“惠以真实之利”,是给一切众生最真实的利益。最真实的利益,就是这部《无量寿经》,教我们一向专念阿弥陀佛,往生不退成佛的大道。

“难值难见”。“值”是遇到。你不容易遇到,也不容易见到。这是经上常讲的“人身难得,佛法难闻”。得人身的机会非常的渺小,佛在经上这样说,而且说了很多遍,诸位同修都很熟悉。佛说的话是真的吗?如果你不相信,你可以很冷静的想一想,我们天天打妄念,起心动念,我们的念头是善念多,还是恶念多?是善念有力量,还是恶念有力量?你从这里观察、反省,就晓得了。善念是三善道之因,五戒十善生三善道;贪嗔痴慢生三恶道。我们一起念,那个念头多?贪念生饿鬼道;嗔恚生地狱道。一切善恶、真假、邪正都分不清楚,那就是愚痴。现在的人愚痴的多,邪正分不清楚,把邪法当作正法,把正法看作邪法,这是畜生道的业因。所以,我们起心动念到底是那一道的业因多,那一道的业因有力量,就晓得佛讲的话一点都不错。我们一天起几个善念,起几个恶念?《唯识论》里讲:“善心所”只有十一个;“恶心所”有二十六个。换句话说,与生俱来的烦恼,恶就多过善。何况现在外面种种的诱惑,人不起恶念,不造恶,那是佛菩萨再来。不是佛菩萨再来,就做不到!

从这些地方去观察,相信佛讲的话真实不虚。这是说明人身为什么难得。得到人身,我们不看他方世界,只看这个地球,四十多亿人口中,几个人闻到佛法?闻到佛法的这些人中,有几个人闻到大乘佛法?南洋一带小乘国家没有闻到大乘佛法。闻到大乘佛法的,又有几个闻到净土法门?闻到净土的人中,有几个人真正相信净土?相信的那些人当中,又有多少人认真修行?这样一层一层淘汰,淘汰到最后,没几个!你才体会到“佛法难闻”,所以此处讲“难值难见”。

我们今天印送一万本经典,只要有一、两个人真的相信,就有价值。千万不要想一万本可以度一万个人,没这个道理,绝对不可能。一万本散出去,能度一、两个人,功德就成就了,功德就不可思议。当然,最重要的还是度自己。

佛以比喻说明,“如优昙花,希有出现”。优昙花开的时间短,世间很稀少,佛常常用这个比喻。在这部经里世尊告诉我们,法藏比丘就是现在的阿弥陀佛。他就用这句六字洪名,一切凡圣平等得度。这六字洪名就是真实之利,这太希有了。

“汝今所问,多所饶益”。阿难这一问就把这部《无量寿经》问出来了。这部《无量寿经》对于九法界的有情,“惠以真实之利”。九法界有情众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,只要具足信、愿、持名,就能平等往生,平等成佛。这个法门多希有!这个法门的利益之大不可思议。“饶益”,“饶”是丰饶,“益”是利益。这个利益太大太大,佛唯恐我们遇到这个因缘,见到这部经典、念佛法门,信心还生不起来,那实在太可惜了!小本《阿弥陀经》说“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。我们今天遇到、见到,是因缘具足,但是善根、福德是不是具足?这就有问题。什么是善根?善根是真正相信,真正理解。什么是福德?对于娑婆世界真的放下,对于西方极乐世界一心希求。这才是真正的善根、福德。

有不少同修告诉我,他们遇到这部经无量的欢喜,赶紧请一些送给朋友,甚至于送录音带。过一段时期,朋友连反应都没有,他很失望。送法宝给朋友,介绍给他,告诉他好处。人家却把书放在书架上,录音带放在抽屉里,不看、不听。我告诉他,你做得很对,也不必伤心。为什么?这部经上讲得很清楚,能信这部经,愿意依照经训去修行,他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,这是多大的善根!你那个朋友有那么大的善根吗?他没有这样的善根,不相信是应该的,理所当然,怎么可以勉强。我们今天遇到了,能生欢喜心,能依教奉行,应该感到庆幸,我们过去生中的善根不可思议。

经上讲得很清楚,阿阇王子与五百大长者,他们过去生中“住菩萨道,无数劫来,供养四百亿佛”,善根还不够,听释迦牟尼佛讲这个法门,还没有发心求生净土,只是发个心—我将来成佛也要像阿弥陀佛一样,还没有发愿求生净土。由此可知,住菩萨道,供养四百亿佛的善根都不够。我们今天接触到,能信、发愿、受持,可见过去生中的善根超过阿阇王子。如果没超过,不可能相信。所以,能相信这个法门,真的是《阿弥陀经》上讲的“多善根、多福德、多因缘”。过去善根现行,现在十方诸佛如来冥冥中加持,你才能信、能愿、能行。这不是偶然的。因此,我们介绍给别人,是尽我们一分心意;他能不能接受,就看他有没有这个善根。我们肉眼凡夫看不出来。他能接受,我们合掌欢喜!他不能接受,也好!阿赖耶识里种了善根,所谓“一历耳根,永为道种”。多生多劫以后,这个种子成熟,他还是往生不退成佛,只不过不可能在这一生成就。

总之,我们普遍去介绍是正确的。万一他过去有善根,一接触,善根成熟,即帮助他这一生成佛。若过去生中的善根不够,也能在他阿赖耶识里,种一个阿弥陀佛的种子。不要希望他跟我们一样的欢喜信受奉行,这就是“难值难见,希有出现”。下文佛特别再加强,提升我们的信念。

 

阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。

 

这三句是指佛的大智,是佛自己说的。佛赞叹自己,因为没有人能赞叹,佛只好自己赞叹自己。赞叹的目的是希望我们能觉悟,佛有真实的智慧,佛有无量的智慧,我们要相信他。

 

能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。

 

这一段赞佛的德能。佛有这么大的能力,他的能力太大太多。举个例子来说,这是别人做不到的。“念顷”形容时间极短暂,“住无量亿劫”的时间则很长,这一句是“念劫圆融”。换句话说,他在时间上得自在了,他要时间短就短,他要时间长就长,能随己意。我们今天做不到,没办法把一小时缩短成一分钟,也不能把一分钟化作二十四小时。佛能把无量劫浓缩成一念,一念扩展为无量劫,突破时间的障碍,得大自在!“身及诸根,无有增减”。“身”是总相,指身体;“根”是六根。“无有增减”就是不生不灭的意思,超越时空。这是略举佛智、佛德。

 

所以者何。

 

佛为什么会有这样大的智慧德能?

 

如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。

 

前句是因,后面两句是果。因是“定慧究畅无极”。“于一切法得大自在”是果报。这值得我们深深反省。我们今天在生死轮回,迷惑造业,受尽了恶报,根本原因在哪里?没有定慧!所以诸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是“定”。“戒、定、慧”三无漏学:“戒”是手段;“定”是枢纽;“慧”是目的。慧是从定开的,没有定就没有慧。故佛法不管那一宗,那一个法门,修学的目标都是“定”。凡是修定就与佛法相应,离开了定慧就不是佛法。八万四千法门、无量法门,“法”是方法,“门”是门径,这么多的方法门径,都是修定。你就晓得,佛法修的是“定”,佛法求的是“慧”。果报是定慧的起用;定慧的德用就是于一切法得大自在。戒律是帮助你得定的,戒律是手段不是目的。

如果戒律不能帮助你得定,戒律就不是三无漏学之一,而是修世间有漏的福报,所以戒学通世出世间法。如果因戒得定,持戒便是三无漏学之一。戒一定帮助你得定,但是要记住,只戒自己,不戒别人,就会得定。如果以戒律衡量别人,决定不能得定。你自己戒律持得再好,看这个人破戒,那个人犯戒,这个人我瞧不起他,那个人我讨厌他,你还能得定吗?决定不能得定,原因是你的心不清净,受外面境界的干扰。学佛只要自己持戒,别人持不持戒,一律不管。一律把别人看作最极清净之人,我们的心清净才能得定,这是诸位同修必须要知道的。故知佛法的戒律,无论是小乘戒或菩萨戒,全是戒自己的,绝对不戒别人。小乘戒是独善其身,是自己修的。大乘菩萨戒是入众,就是跟大众相处,自己应该要遵守的。我应该要遵守些什么,而不要求别人。这是佛家戒律跟世间法律规章不相同的地方。世间法毕竟是有漏法;佛法是无漏法。

如来的定慧达到极处,再也没有更高的,究畅无极!超过等觉菩萨。他得的果报,也就是他所起的大用,于一切法(世间法、出世间法,世出世间一切事理、因果),他都得自在,而且得的是最殊胜的自在。为什么是“最胜自在”?因为菩萨也得自在。不但菩萨得,阿罗汉也得。阿罗汉的自在比不上辟支佛,辟支佛的自在比不上菩萨,菩萨的自在比不上佛,所以佛的自在是最胜自在。《华严经》为我们略说如来果地上有十种自在,是九法界有情众生所向往的,这是真实的,不是假的。

第一、“命自在”。就是寿命自在,确实长生又不老。长生要是老了就没意思。不老,寿命自在,住世随意。他在这个世间,爱住多久就住多久。我们也想随意住世,但是做不到,因为被业力牵引着,没办法。佛为什么做得到?因为佛是愿力。我们今天学佛,首先就要学这一点,我们也要使自己的愿力超过业力,这就是佛门常讲的“乘愿再来”。不一定要到西方极乐世界然后再来,现在就乘愿再来。只要你把业力转变成愿力,是愿力就自在,我在这个世间喜欢住多久就住多久。业力就不自在,到时候阎王一通知,不敢不报到。希望诸位要发愿,愿力超过你的业力。愿怎么样发,怎么样超越,这部经跟我们讲得很详细、很明白、很透彻。

第二、“心自在”。就是《金刚经》上说的三心不可得。心里没有妄念,没有牵挂,没有执著,这才自在。我们的心不自在,一天到晚胡思乱想,牵肠挂肚太多。佛自在,他把心上的“田”、“相”都放下了,在这个世间游戏神通,他的心是“真心”。我们的心是“妄心”,我们的想是“妄想”。因为我们想的没有一样是真的,所以“想”上加个“妄”字,妄想、妄念,没有一样是真的。我们所牵挂的也是虚妄的,不是真的。每个人有他个人的福报,“一饮一啄,莫非前定”。我们能替别人着想?没有这个道理。如果真能替别人着想,换句话说,就可以改造人的命运,因果律就被推翻了。诸佛如来都没有办法推翻因果律,我们那有能力!明白这一点,才知道所有那些操心、忧虑、牵挂,原来都是假的、虚妄的,缘生之法,当体即空,不是真实的。事实真相搞清楚,我们的心才一切放下。心地清净就是正常,对自己的过去、现在、未来,看得清清楚楚;再看别人的过去、现在、未来,也看得清清楚楚。

佛法修学的纲领:“觉、正、净”三门,我们修净土是从净门入,就是从清净心入。清净心就是觉心,清净心就是正知正见。我们修行的功夫如何,自己要常常反省、检点,检查一下功夫得不得力,修行有没有进步。我们的心是不是一天比一天清净,烦恼、妄想,分别、执著是不是一天比一天减少?果然逐渐减少,心地清净,这就是功夫得力,这是好境界。绝对不是每天念多少部经,念多少声佛号,拜多少拜佛,那些没有什么大用处。如果心里还是很多妄念,还是贪、嗔、痴、慢,就一点用处都没有。蕅益大师说,“往生西方极乐世界,品位高下,在于功夫之浅深”,不是在念诵多少。功夫深的“一心不乱”,功夫浅的就是“成片”。“成片”是烦恼没有断,只是伏烦恼;功夫深的是烦恼断了。

第三、“资具自在”。“资具”就是物质享受。我们的生活、物质上的享受自在,不虞缺乏,也不要太多;多了没用处,反而不自在。譬如,有些女同修告诉我,她非常爱漂亮,有好多好多衣服。她自不自在?不自在。出门到底穿那一件好,她就不自在。若只有一件衣服的人,披了就走,很自在,不需要挑选,不需要考虑。诸位要晓得,“自在”绝对不是指你的资产很丰富,吃得很可口、穿得很舒服、住得很舒适。一切物质生活过于丰富,不见得自在,反而是烦恼。现代富贵人家的烦恼比我们多。听说很多富贵人出门要穿防弹背心,怕人家暗杀他。这样的生活多苦!须知不缺乏就是自在,愈简单愈自在,省事!所以佛门主张日中一食,多自在!一天吃一餐,多省事;三餐多麻烦。这才知道最会享受的是佛家,最极自在。

第四、“业自在”。“业”是活动,所有一切活动都用“业”字来代表。世间人称为“事业”。佛法的事业是教化众生,是自由业,跟世间教员不一样,世间教员还有聘书约束,不自在。佛法的教学为什么自在?跟任何人没有聘约,也不谈供养,一切随意。中国古代的教学跟佛法有同样的自在。

古时候教学的老师如果跟你谈学费,是被社会人不齿的。为什么?读书人那有要求名利的道理。故称学费为“束修”。家庭环境好一点的,多供养老师一点;差一点的,少供养一点;实在没有的,老师还要倒贴学生。从前的老师不一样!所以古代的老师跟医生在社会上备受尊敬。医生为人看病,不可能问人要钱,尽心尽力只为救人。为什么学医?是为救人的。救人那能跟人讨价还价。病患家里有钱,对医生多供养一点;没有钱,少供养一点;甚至于没有钱,医生还要帮助他医药。这是中国古代的社会,是真正自由职业,备受尊敬。因此,佛受报就自在。他在九法界里就像《普门品》所说的,应以什么身得度,他就示现什么身,这是“业自在”。业是讲他造的因。因自在,果当然就自在。

第五、“受生自在”。化身就不必说了,我们讲“应身”,释迦牟尼佛到此界来受生,要生在帝王之家就生在帝王之家,喜欢生在什么人家就生在什么人家,可以自己选择。不像我们凡夫,想到那一家投胎,自己不能选择。佛菩萨到世间来应化,可以自己选择。

第六、“解自在”。“解”是智慧。对于世出世间法都能理解,都能通达,没有障碍。像我们在《六祖坛经》上看到惠能大师,他就是“解自在”。没有见过的经典,只要念给他听,他就会讲给你听。他理解自在。经典如是,世间法也如是。如果你问问惠能大师原子弹怎么做的,他一定会告诉你。只要你一问,他马上就知道,没有一样不理解的。有些人怀疑,他既然有这样的能力,为什么不在那个时候发明原子弹?如果当时发明了原子弹,这个世界恐怕早就毁灭了。因此,圣人虽然理解,也不告诉你。因为世人尚未具有道德观念,会拿去做坏事,所以不能告诉人。

中国古人的道德观念比现代人高得多,我们读《三国志》,诸葛亮发明的“木牛流马”,都是真的,历史上真的有记载,这是机械化的运输。它的机械很简单,不用人力,是简单的机械运输。他将死之前就把这种技术全部毁掉,没有传世。这绝对不是私心,因为机械发展下去,就像现在科技进步一日千里,对这个世界有百害而无一利。所以,中国人能为历史着想,为后世人的幸福着想,不愿意看到这些东西出现在世间。这是正确的。想想现代科技发达,固然有一些方便,但是得不偿失。整个地球生态环境被污染,被破坏。这样下去,能生活的环境,没几年就完了。西方科学家力求技术发展,中国古圣先贤绝对不做这种事情。决不是因为我们的聪明智慧不如外国人,是我们有道德理念,不可以做这些事情。凡是做一件事,需要考量它的利害得失。利少害多,不能做;对现在人有利,对将来的人有害,也不能做。这跟西方人的思想完全不相同。我们今天生活在这世界上,深受科技之害!

第七、“愿自在”。“愿自在”,就是“三十二应”讲的“应以什么身得度,就示现什么身”。心想事成,即是自在。像前面经文举的例子,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法—八相成道,这是愿自在。

第八、“神力自在”。“神力”就是通常讲的“神通”。神通能力自在,眼不需用科学仪器,就能看到极小的物质。佛法称“微尘”,也许是现代讲的电子、原子、粒子,佛的肉眼看得清清楚楚;远能看到他方世界而没有障碍,隔多少道墙、多少重山,他也看得清清楚楚。这是讲天眼自在、慧眼自在、法眼自在,其余六根亦复如是,没有一样不自在,也就说他的能力,六根的作用得大自在。“神足”是讲变化,变大变小。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是属于神力自在。

第九、“法自在”。“法”是指说法,就是教学。他的教学方法非常善巧,能令一切众生听到都能理解而不会错解。现在有很多人听我讲经,把意思听错了。他错会了意义,就是我说法不自在。如果是佛菩萨说法,你们一定不会听错意思,因为佛有“四无碍辩才”。

第十、“智自在”。权实二智,根本智与后得智,都没有障碍,因此他能观机,说法契机。佛看你过去多生多劫、生生世世是什么身分,在那一道,做些什么事,他都知道,所以说法就契机。佛看到这次大会中,有不少众生多生多劫修积的善根、福德成熟了,所以为大家说这个平等成佛的法门。与会的有等觉菩萨,文殊、普贤、弥勒、贤护等十六正士,也有天人、饿鬼、畜生,六道众生都有。只要过去生中善根、福德成熟,就缺少因缘,佛为此宣说这部经,因缘具足,他就成熟了。这确实是前文所讲的,“如来定慧,究畅无极”。定慧所起的作用,归纳成十种大自在,关键就在“定”,就是“清净心”。心清净到极处,如来果地上最殊胜的十种自在,你一定也能证得。这不是佛的专利,是一切众生个个都具足的。

佛在《华严经》上为我们讲得很清楚,“一切众生,皆有如来智慧德相”。“智慧”就是究畅无极的大智;“德”就是十种自在;“相”就是指三十二相及八十种好,这是方便说。真实说是“佛有无量相,相有无量好”,这是我们自性本有的。本有的为什么现在没有了?就是你定慧失掉了。什么时候恢复定慧,你的智慧德相就都恢复了。这桩事情还是要求自己,不能求别人。求别人求不到,求自己才能样样都得到。佛说这些话,是要我们对他生起坚定的信心。佛讲的话句句真实,没有一句妄语,没有一句夸张。

 

阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。

 

“谛听”就是仔细的听,注意的听,真诚恭敬的听。“善思念之”是要你听了之后,能真正体会佛所讲的这些道理、方法与境界。你要细心体会,才能真正得到受用。“吾当为汝分别解说”。佛详详细细的分别为你介绍西方极乐世界的种种庄严及理事因果,都说得很清楚、很明白。下一品“法藏因地”就是正说,黄老居士把“法藏因地第四”判入正宗分,也很有道理。

前面我们介绍了本经的序分。序分有三品,前面两品是通序,第三品是别序,三品的大意都是“证信”。蕅益大师在《要解》里告诉我们,“信、愿、持名”是三资粮。“资粮”,现代人不太懂得。古代人若外出旅行,不但要带钱准备路途上用,还要带粮食。因为从前客店很少,饭店也很少,必须自己带钱、带干粮,就称为“资粮”。没有资粮就不能旅行。“资粮”二字就是比喻往生西方净土必须具备的三个条件:“信、愿、行”。就像我们外出旅行,要带钱财与干粮一样的重要,缺一不可。三个条件中,“信”列第一,它的重要性就可想而知。

佛在本经明白的开示我们,这是“真实之际”。我们前面读过“惠以众生真实之利”,与《观经》所说的“是心作佛,是心是佛”意义完全一样,绝对可信。真实之际就是宇宙人生一切万法的真相。一切万法的真相,如果不能相信,那还有什么可以相信的?《观经》讲“是心作佛,是心是佛”,就是万法的真相,所以应当相信。它有非常健全、正确的理论依据。

这部经以平等的方法觉悟一切众生。一切众生依照这个方法都能觉悟,而且不是普通的觉悟,是究竟圆满彻底的觉悟。换句话说,就是教一切众生平等成佛。这个法门不可思议!释迦牟尼佛出现在世间,四十九年所说的一切法,只有这个法门特别殊胜。我们在发起序里看到放光现瑞的情形,使他的侍者阿难都觉得惊奇,从来没有见过。平等成佛的方法就是“信、愿、持名”,这是世尊乃至于十方三世一切诸佛如来,广大圆满的“惠以众生真实之利”,显示念佛法门真正不可思议。我们能遇到,这是多大的福分!没有福的人遇不到。

莲池大师在《疏钞》里也说,“越三祇于一念,齐诸圣于片言”。“三祇”是三大阿僧祇劫。通常佛在一般经论上说,凡夫修行成佛要这么长的时间。但是三大阿僧祇劫从什么时候算起,是不是从我们受三皈五戒算起?不是的。你受三皈、五戒、菩萨戒,都不作数,要从证得小乘须陀洹果那一天算起。你没有证得初果,圆教没有证得初信位,都不算。实在讲,我们每一位同修过去生中,已经修行无量阿僧祇劫,到今天还没有成佛,还是这个样子,是什么原因?皆因生生世世都没有证得初果。换句话说,凡遇考试,都不及格,年年留级,这很麻烦!虽然是在学,考试都不及格,全部不算。念佛法门就特别,它只要用一念,就是信、愿、持名,一向专念,我们这一生就成佛,就成就了,超越一般人修行三大阿僧祇劫。所以,这真的是难信之法,确实不容易让人相信。

“齐诸圣于片言”。“诸圣”是指华严会上四十一位法身大士,不是指普通的圣人,不是小乘四果四向。讲的是大圣,是破一品无明,证一分法身的大菩萨,在别教是登地的菩萨。我们也能在一生中超越,用什么方法超越?就是以这一句“南无阿弥陀佛”。这六个字是神咒。这桩事情,知道的人不多,不晓得这一句“阿弥陀佛”是咒中之咒,密中之密,是“咒王”。还要念其他什么咒?实在没有必要。

在本经前面,我们看到普贤菩萨,他是娑婆世界密宗的第一代祖师,密法的创始人。他念什么咒?他念“南无阿弥陀佛”。他教我们念很多咒,他自己念咒王,念“阿弥陀佛”,求生西方极乐世界。这个我们要看清楚。为什么普贤菩萨不把咒王传授给我们?实在讲,他是传授了,华严会上十大愿王导归极乐,已经明白的告诉我们。可惜我们不相信,不能接受。我们喜欢奇奇怪怪的,他就找些奇奇怪怪的咒给我们念。果然有善根福德,他就直接教你念咒王,这一生决定圆满成就。这才是本经妙用之极,真正不可思议。

再看看我们的同修,如果不是过去生中善根福德今天成熟,决定没有机会听到这部究竟圆满成佛的经典。彭际清居士说:“无量劫来希有难逢之一日!”我们一定要把握这个机缘,绝对不能错过,错过实在是太可惜了。要知道世出世间一切法都不是真实的,唯有念佛求生净土是真实的。

 

法藏因地第四

自“法藏因地”以下,是本经的正宗分。首先说明阿弥陀佛在因地(就是初发心,像我们现在一样)发心修学的状况,使我们知道西方极乐世界的历史渊源,启发信心。更重要的,是我们应当效法法藏比丘,他的发心、修行、成就,都是我们的最佳榜样,我们应当学习。这里有两重意义。

 

佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。

 

这一句是讲时间。时间太长,我们无法计算,知道这是一段很长的时间就好。

 

有佛出世。名世间自在王。

 

正如同三千年前释迦牟尼佛出现在我们这个世间一样。在无量劫之前,有一尊佛出现,他的名号是“世间自在王”。就好像本师释迦牟尼佛,“佛”是通号,任何人成佛都可以称;但释迦牟尼只是他在此界的名称,没有第二个人能称。这一尊佛名“世间自在王”。实在讲,佛没有名号,菩萨也没有名号。心地清净到极处,远离一切妄想、分别、执著,那来的名号?诸佛菩萨的名号,是因众生而建立的,不是从自己建立的。我们取个名字是为自己,佛菩萨的名号是为教化众生的需要而方便建立的。

像本师的德号是“释迦牟尼”。“释迦”是仁慈的意思,译作“能仁”,他能仁慈。“牟尼”是寂默的意思,也就是清净到极处。用此名号说明在这个阶段教化众生的宗旨与方针。娑婆世界现前的众生,没有仁慈,自私自利,所以要标榜“仁慈”。娑婆世界的众生心思很乱,一天到晚胡思乱想,所以要标榜“寂默”。释迦、牟尼是他对治众生的一付药。佛名号是这样建立的,菩萨名号也是这样建立的,都是针对众生的毛病,所下药的名称。佛自己本身没有名号。从佛的名号,可以看出当时众生毛病之所在。

“世间自在王”,佛用这个名号,我们就晓得那个世界的众生相当保守,所以他提出“世间自在”的口号。“自在”就是我们今天讲的自由自在。意思是说,那个地方的人在那个时代非常守法,守得太过分一点,死在法令规章里,动也不敢动一下,不得自在!所以佛建立这个名号,提倡“自由自在”。这就看出他们那个时代的众生,跟我们这个时代的众生根性不相同。下列十种通号,任何人成佛都有。这十种德号,显示如来果地上无量的智慧、德能、才艺。因此,他有能力教化一切众生,为天人师。

 

如来。

 

第一个德号是“如来”。如来是佛的通号。世间很多人对佛法没有研究,但是小说看多了,特别是《西游记》在中国流行得很广泛,所以人人都知道有个“如来佛”。如来佛最大,孙悟空那么大的本事也逃不出如来佛的掌心。我常常坐计程车,司机说:“你们佛教是不是如来佛最大?”这是很大的误会,不晓得“如来”是通号,一切诸佛都具有。

《金刚经》上讲得很好,“如来者,即诸法如义”,这个解释非常圆满。“如”用现代哲学名词来说,就是宇宙万有的本体。“来”指宇宙万法的现相。现相是本体之现相,本体是现相之本体,体相是一不是二。体如其相,相如其体,所以叫“诸法如义”,就是一切法如其体,好比“以金作器,器器皆金”。这是如来二字的本义。换句话说,他确实契入了这个境界,知道一切万法体用一如,性相不二,无实无虚,不一不异,这才称之为“佛”,称之为“无上正等正觉”,称之为“如来”。

佛经上也说,“如来”是“今佛如古佛之再来”,佛佛道同。这是从事上说的,也说得通,绝对不会现在出现一尊佛,讲的道理跟从前佛讲的不一样。今佛跟古佛所讲的完全一样,就如同古佛再来,故称“如来”。经里还有很多其他的意义,以这两个意义比较重要。

第二个德号是:

 

应供。

 

“应”是应当;“供”是供养。佛是世间德行、学问最圆满具足的人,他应当接受九法界有情众生的供养,所以称之为“应供”。供养佛,佛是真正的福田。我们要种福,到哪里去种?供佛就是种福,就是修福。佛是大福田。也许我们怀疑,现在佛不在世,佛的形像在世间,我们供养佛像能有福吗?我说,“亦有福,亦无福”。怎么亦有亦无呢?问题是你供养如不如法,如法的供养有福,跟供养真佛没有两样,不如法的供养没有福。我们要晓得,何以佛是世间的福田,你要把原因找到。佛在世间做些什么?他是一位教育家,是一位老师。我们学佛的同修称佛为“本师”,根本的老师。他跟中国孔夫子完全一样,一生从事教学的事业,从来不疲不厌,也从来没有向学生收一分钱的学费。他收学费,我们就可以不供养他,因为他有收入,不需供养。现在人不供养老师,是由国家发给他薪水,就不必供养。

中国古代的老师,为人都非常清高,不会向学生要学费的。老师尽心尽力为国家、社会培养人才,他的生活来源就靠学生家长供养。学生家里环境好一点的多供养一点,环境差的少供养一点,老师绝不见怪。甚至于家境清寒的,老师还倒过来布施给学生,补助学生。所以,从前的老师值得社会广大的尊敬,道理在此。他不问人要钱,不收学费。过去与现代的人生价值观不一样。他的乐趣是看到人才被培养出来,“得天下英才而教育之”,这是他最快乐的事情。看到学生将来有成就,为社会国家建功立业,这是他的生命意义与价值,是他最安慰的。他不是为财富,不是为物质生活,所以他的物质生活比较淡薄,精神生活则无比丰富。佛是世间最伟大的导师,教导一切众生破迷开悟,离苦得乐,当然值得我们尊敬及供养。我们今天供养佛像,这尊佛像有没有对我生起教化众生的作用?如果起这个作用,你供养这尊佛像有福德。如果这尊佛像被人当作神明来看待,天天向他求升官发财,求家亲平安,这就没福,因为是在提倡迷信。佛陀教育是破迷开悟,而你在提倡迷信,那来的福?自己迷已经很可怜,还要大家都迷,这是颠倒,不但没有福,还有罪过。诸位要好好从这个地方去想。

佛门里塑造佛像的福德很大。佛像建造好了,为什么要举行“开光”?一定要跟大众解释清楚,现代人把开光都搞错,搞颠倒了。现在是请一位法师替佛开光,要不为这尊佛像开光,佛像就不灵。国内外很多同修家里请了新佛像,请我去开光,我不答应。我明白的告诉他:如果我替他开光,他就灵,你拜他干什么?拜我好了,我比他灵。我叫他灵就灵,叫他不灵就不灵,你不拜我,还去拜他,那不颠倒!这是很严重的错误观念。

“开光”是为供养佛像的人,说明塑造这尊佛像、供养这尊佛的真正意义。藉这尊佛像开启自己的自性光明,是佛像为我们开光,不是我们替佛像开光,现在颠倒了。应当是把供养佛像的真正意义、真正的好处说明清楚,丝毫迷信都没有。像我们供奉释迦牟尼佛,最重要的有两个意义:第一是报恩。像平常百姓家里供奉祖先牌位,是报恩的意思,是慎终追远。远祖我们都念念不忘,都尊敬在心,眼前的父母那有不孝顺的道理。这样祖先牌位的功德就大了,意义在“教孝劝孝”。我们供养释迦牟尼佛,他是佛教创始人,供养第一位老师,是尊师重道。最早的老师,我们对他恭敬,念念不忘,眼前指导我们的老师,那有不尊敬的道理。这就晓得供养祖先牌位是“教孝”,供养佛的形像是教我们“尊师重道”,是这个意思,绝不迷信。佛菩萨形像除了教我们尊师重道之外,还有一个要紧的意思是“见贤思齐”。他成佛了,我为什么不成佛?他是我们的模范,是我们的榜样,我要跟他学,要学得跟他一样。他成菩萨,我也能成菩萨;他成佛,我也能成佛。

佛菩萨形像供养在家里,是常常提醒自己要觉悟。常常提醒自己,这就是真正的保佑,真正加持。现代人以为“加持”是什么?是在你头上滴几滴水,摸摸你的头,这叫加持?上个星期有同修来告诉我,他说:“法师,你还有一套没学到。”我问:“那一套?”他说:“别的法师都为人加持,摸摸头,信徒的红包都送给师父了。”又说:“你不会加持,所以没人供养你。”这一套我不学,这都是学佛的人对佛法迷惑颠倒。时时刻刻提醒我们觉而不迷,正而不邪,净而不染,这才是加持。我劝人念经,每天把《无量寿经》从头到尾念一遍,就是十方一切如来给你加持。“加持”不是找一个和尚摸摸头。

要明了供佛真正的意义、功德、好处。佛菩萨不在世间,我们都供养他,眼前的老师那能不供养。不过,供养老师要有智慧。古德常讲:“初发心出家,成佛有余。”实在说,初发心出家,出家的心真是好,可是一出家没几天就变质。怎么会变?被信徒迷惑颠倒瞎供养,供养坏了,害死了。供养的钱财太多,起了贪心、嗔恚、傲慢心。信徒把出家人毁了,把出家人送到阿鼻地狱去,这有什么功德?将来都要堕阿鼻地狱。

佛在经上告诉我们,对于出家师父,应当“四事”供养。第一是饮食。他没得吃的,我们送一点食物给他。不能送太好的,也不能送太多。太多太好,吃了会生病。最营养的食物是简单,不过量。你看乡下农夫不生病,身体健康长寿。他吃的东西不如我们,吃得简单朴素,身心健康。富贵人家天天讲究吃,却一身的毛病。可见得供养要有智慧,不能感情用事。第二是衣服。他没有穿的,供养他几件衣服。第三是卧具。睡觉要有床、铺盖。第四是医药。生病的时候需要医药。现在大家都拿金钱代替,愈供愈多,毛病百出。佛教被毁,是谁的过失?在家信徒的过失。出家人过一点清苦的生活,还有道心,觉得人生很苦,有出离心,肯认真念佛。供养太多,觉得人生很乐,不想去西方世界。“供养”很不容易,没有智慧的人修不到福,真正修福得有智慧。

第三个德号:

 

等正觉。

 

这个名号省略了不少,它的具足名称是“无上正等正觉”。一切诸佛修证到究竟圆满,成佛了,其无上正等正觉跟一切诸佛平等,故称为“等正觉”。

第四个德号:

 

明行足。

 

“明”是智慧,是解;“行”是六度万行。意思就是佛的智慧、修行,解行都圆满了。“足”就是圆满、满足,没有丝毫欠缺。故称为“明行足”。

第五个德号:

 

善逝。

 

“善”是善巧。“善逝”就是《金刚经》上说的,诸佛如来证得的大涅槃称“无住涅槃”。不住生死,不住涅槃,这才是善巧。小乘人证得涅槃,他就入涅槃,入进去就出不来。虽入涅槃,但是不巧妙、不善,有体无用。大乘诸佛如来非常的善巧,也就是有体有用,活活泼泼,这是“善逝”。换句话说,即世间而出世间。他活在世间,跟我们生活一样,但是他的心清净,丝毫不染想,这是善逝。小乘人心清净,他离开人们、城市,就清净。他到我们这儿来,心又不清净。佛与大菩萨跟我们在一起,心永远清净,身心都不染想,这是“善逝”。

第六个德号:

 

世间解。

 

对于世间一切诸法,无论是“事、理、体、相、因、缘、果、报”等等,都通达明了,没有一样他不理解,故称“世间解”。这是赞叹他的辩才。

第七个德号:

 

无上士。

 

“士”是读书人,就是知识分子。佛是知识分子里最上等的,没有比他更高的,故称为“无上士”,这是赞叹他的学问。

第八个德号:

 

调御丈夫。

 

这是赞叹他教学的方法巧妙。“调”是调伏;“御”是统御,是驾御。他对于一切众生有非常高明的手法,能调理众生的情绪,指导一切众生修学,使一切众生对他心服口服。“丈夫”是赞叹,就是大丈夫。“大丈夫”跟中国人讲的“大英雄”,意思是相同的。一般人做不到的,他能做到,这才称之为丈夫,称之为英雄。所以,我们供养佛的大殿,称作“大雄宝殿”。世间无论是科学家、哲学家、宗教家,都没有能力断妄想,而佛有能力断妄想,就是我们做不到,他能做得到。六道凡夫没有能力断无明烦恼,他有能力断无明烦恼,故称为英雄,称为丈夫。

第九个德号:

 

天人师。

 

佛不但是我们人间的导师,也是天人的老师。一般宗教不承认,骂释迦牟尼佛是魔鬼,可是他们的上帝对释迦牟尼佛很尊敬,常常请佛菩萨到天宫去讲经说法,佛经上有记载,所以“天人归仰”。九界导师,不但天人尊敬他为老师,声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师。

第十个德号称:

 

佛。世尊。

 

“佛”是梵语,译成中文是“觉悟”。所谓自觉、觉他、觉行圆满,才能称之为佛,在此就不多说,我们在经题中解释过。具足这十种德号才称之为“世尊”。世间最值得大众尊敬的人称世尊,值得世间人对他尊敬。不是他觉得自己在世间是最尊最贵的,佛没有这个念头,佛的心目中,与一切众生平等。是我们大家对于这样一位具足圆满德行、无量智慧、无量才艺的善知识,自然生起尊敬之心,所以称他为“世尊”。

这些名号都是从性德上建立的,任何一个人成佛,都具足这十种德号,所以不是某一尊佛的专称。只有“世间自在王”是专称,别人不能称的。像我们的本师“释迦牟尼”,是他一个人专称,其他的佛不是这个名称。这些都是属于佛学常识,我们要知道。不仅仅知道佛十种德号的意义,更重要的,这十种德号我们的自性也同样具足。这十大德能,佛有,我们也有。他有的,它现前,它起作用。我们虽有,不能现前。换句话说,我们的性德现在有障碍障住了,透不出来,起不了作用。佛教我们要把这些障碍去掉,我们自性里的智慧、德能就恢复作用,就跟诸佛如来没有两样。这是佛对一切众生教学的目的。

 

在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。

 

看这段经文,就体会到那个时代的人福报很大。从什么地方看?从人的寿命长即知。释迦牟尼佛讲,娑婆世界众生,人的寿命最长的时候是八万四千岁,最短的时候是十岁,这是指一般平均年龄。人的寿命愈长,福报愈大;人的寿命愈短,福报愈小。佛当年出世,世间平均寿命是一百岁。这是可以相信的。我们在古书里看到夏、商、周,人的寿命都是一百多、九十多岁。我们现在是住在“减劫”,就是每隔一百年,人寿平均年龄降低一岁。释迦牟尼佛距离我们三千年,所以现在人平均寿命七十岁。世间自在王佛住世的时候,人的寿命很长,他“教授四十二劫”。释迦牟尼佛出现在世间说法四十九年,讲经三百余会。世间自在王佛当年住世的时候,讲经说法四十二劫,可见人的寿命决不只四十二劫,这样的福报、因缘确实非常殊胜。

佛菩萨的事业就是“教学”,这一点诸位同修一定要知道。实在讲,想发心出家,就是在世间各种行业里,选择这个行业。出家是个特殊的行业,跟世间种种行业不一样,是终身从事于教学的工作,而且是纯义务的事业。

若是出家,但没有能力教学,怎么办?真正发心出家,而没有能力讲经说法,则做护持的工作,也是教学。就像一所学校,有教员、职员。只有教员,没有职员也不行,学校办不起来;有职员,没有教员,学校也办不起来。由此可知,教职员缺一不可。我们能把这点认识清楚,佛法才能久住在世间,才不至于断灭。教职员是一家人,功德是平等的,是整体的,不是个人的。法师天天讲经说法,没有人烧饭给他吃,他会饿死,什么也讲不出来。三天不吃饭,力气都没有了,还讲什么!他为什么能讲?有人烧饭,他才能讲,可见得在厨房烧饭跟法师讲经的功德,无二无别。诸位一定要明白这个道理。教学是一个组织,是一个团体,才能发挥教化众生的力量,绝对不是一个人能成就的。

讲经说法的法师,决定不能轻视常住打杂的工人。少了他就不行,他是来庄严道场,护持道场的。常住里工作的人,也不要嫉妒法师。嫉妒法师,就是嫉妒自己,就是跟自己过不去。因为利益是整体的,功德是整体的,每个人把自己的能力都发挥出来,尽心尽力在自己的岗位上把工作做好,这个团体才真正发挥圆满的作用。这个作用就是“续佛慧命,弘法利生”。时下的术语称“共识”,必须要建立共识,决定不能只求个人的利益。如果只求个人的利益,就不必要出家,不必到僧团里来。个人要想成佛、成菩萨,在家修行即能成就。本经一开端“贤护等十六正士”,就是在家的等觉菩萨,不必出家亦能成就。出家的责任是续佛慧命,弘法利生。无论站在那一个岗位,我们的职责是相同的。站在讲台上讲经说法是责任,每天搬桌椅、打扫环境也是责任,厨房里洗碗洗筷子也是责任。责任是相同的,绝对没有高下。我们一定要认识清楚。

世间自在王佛出现在世间,众生福报很大,因缘殊胜。佛菩萨的事业,僧团的事业,就是教学。说经讲道的场所,称为“道场”。至于修行是个人的事,释迦牟尼佛当年在世也是如此。他四十九年说经讲道,至于怎么修行,也是各人自己的事。我们看《大藏经》里,释迦牟尼佛几时跟大家在一起打过佛七?找不到;几时跟大家参过禅?也没有看到。这些修行是在个人,所以从前佛的弟子在一起早晚课诵,就是三皈依。因为三皈依是共同的,不管是显教、密教,宗门、教下,它是修学最高的纲领“觉、正、净”。大家在一起做早晚课,就是念三皈依。佛在世的时候早晚课很简单,不像我们现在这样复杂。我们现在用的三皈依仪式,是依照弘一大师从《戒经》里节录出来的。佛当年在世,皈依就是用这个仪式,简单而隆重,不像现在一般法师举行三皈依的时间,一个多钟点都做不完,那是后人订出的一套方法仪轨。佛当年在世,什么都简单,没有这些繁文缛节。这是说明僧团在世间的职责是教学,必定要认识清楚。这一段说明阿弥陀佛的因地,他遇到了世间自在王如来说经讲道的因缘。

 

有大国主。名世饶王。

 

佛讲经时,有一位听众是国王的身分,“世饶王”是大家对他的尊称。“饶”是丰饶。可见得这个国家非常兴旺、繁荣,无论是文化或物产都非常丰足。饶就是丰足的意思,赞美国王执政的时期,老百姓安和乐利,真正过着圆满幸福的生活,所以对国王有这样的美称—世间最丰饶的国王。他常常亲近世间自在王如来,听佛讲经说法。

 

闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。

 

世饶王就是阿弥陀佛的前身,以后他成佛了,就是阿弥陀佛。他听佛说法,真正觉悟。如果不觉悟,他怎么会改行?他不作国王,要当和尚,这是真正彻底的觉悟。国王非常仁慈,为一国人造福,他把这个看作自己的责任,为国人谋幸福,得到全国人民的尊敬。学佛之后彻底觉悟,服务的对象不能只限于一国,一国人太少了,佛法服务的对象是尽虚空遍法界一切众生。他真正觉悟、明了,他发这样的大愿心,这就是四弘誓愿所说的“众生无边誓愿度”。他要贡献他的智慧、能力,为一切众生造福。发真正的道心,这是非常希有难得。世间人起心动念都是想着自己的利益,顶多想到家庭的利益,能想到一族、一个乡里就很不容易。唯有真正觉悟的人,知道虚空法界跟自己是一体的,一切众生与自己无二无别。为一切众生造福,帮助一切众生破迷开悟,是自己本分的责任,应当努力去做,这才是真正觉悟。

要不是常常听佛讲经,他不会觉悟。常常听佛讲经,如果没有深厚的善根、福德、因缘,也不会觉悟。法藏比丘的善根深厚,所以听佛说法欢喜,逐渐逐渐开解了。由此可知,他不迷信,不是感情用事。他的发心是建立在对于一切法完全通达、明了、开解以后才发心的,这样发心是正确的,这样学佛的历程是正确的。不是感情用事,不是遭遇挫折、遭遇困难,对世间一切法灰心了,才去学佛的;这样佛教就消极。世饶王是积极,一点也不消极。出家修道,弘法利生,比作国王从事于政治更积极。国王是救一国人,这是救全世界,救尽虚空遍法界的众生。哪里是消极?像这些地方,我们要看清楚,才真正明了佛法的本质。我们也要学阿弥陀佛的发心,接着才见诸于行动。

“弃国捐王”。他把王位让给别人,自己不做。释迦牟尼佛当年在世是王子的身分,也是“弃国捐王,行作沙门”,修道去了。在历代还有不少例子,我们熟知的安世高,他译的经典我们很喜欢读,是早期译经法师中最杰出的一位。他是安息国的王太子,安息国就是现在的伊朗。他父亲是国王,父亲死了以后,他继承王位,只做了半年的国王,就把王位让给叔叔,出家修道。他跟中国人很有缘分,道业修成之后在中国弘法,以后死在中国,对于中国佛教有很大的贡献。在中国翻译经的法师很多,早期安世高,以后有鸠摩罗什、玄奘大师,这是三位最杰出的译经师。安世高是其中的一位,也是“弃国捐王”。

诸位想想,这些人不是傻瓜,不迷惑,也不是精神有问题。王位、弘法,两者比较,弘法利生比统治一国好,当然要选择好的。现在有些小孩发心出家,家里人想尽方法阻挠,不知道这个行业之好,比国王、比总统的功德大得多。总统有任期,国王是终身职,他们都舍弃了。你想想看,这个世界到底那一种行业最有价值,最有意义,值得我们全心全意去做?这些都是我们的榜样,从这个地方能看得出来,出家责任之重,超过作帝王,超过当总统。既然肩负起利益一切众生的责任,如果没有尽心尽力做好,罪过就无量无边。

从前我在台中求学的时候,李老师讲过一个小故事,这故事是真是假,我们不去管它。他说,有一位医生替人看病,结果是看一个就死一个,冤死了不少人,所谓“庸医杀人”。他死了以后被阎罗王判入十八层地狱,很不服气,他说:“我不是有心害他们的,是我的医术不高明,用错药,分量用得不对。他们死了,虽然我有过失,也不至于这么大的罪,怎么把我判到十八层地狱。”所以跳脚,很不服气。哪里知道他脚底下有声音说:“老兄,你不要跳脚,你一跳,灰尘都落在我身上。”他想,难道十八层底下还有十九层?底下的说:“我是在十九层!”他问:“老兄,你是干什么的?”答说:“我是教书的。”意思就是说,误人子弟比庸医杀人的罪还要重。我们出家,要肩负起佛陀的教育。如果把众生导入迷信,恐怕要下二十层地狱,比十九层还要严重。这很可怕,不能不知道,不能不小心,不能不谨慎。

由此可知,这一段经文确实赞叹出家的功德。佛法的事业殊胜无比,责任太大,不容易做好;做不好,罪过比什么都重。中国俗话常说“地狱门前僧道多”,世间其他行业堕地狱的机会少,出家人堕地狱的机会非常多。因为出家人接受十方供养,十方众生恭恭敬敬供养你,对你是什么样的期望?你要帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,这是你的责任。如果做不到这一点,起码我没害人。虽没有害人,还是要堕二十层地狱,因为未能尽到应尽的职责。这就说明出家是第一殊胜,也是最为艰难困苦。修学的过程中要有耐心,要遵守佛教我们的原则、方法,要先断烦恼,再学法门,弘法利生。

“四弘誓愿”就是为我们指出一条修学的次第:首先是“发心”;发心之后先“断烦恼”;烦恼断了之后再“学法门”;最后“圆成佛道”。四弘誓愿把修学次第跟我们讲得很清楚,我们应当觉悟。在本经里,从法藏比丘初发心,一直到他修行证果,建造西方极乐世界,普度一切众生圆成佛道,都讲得清楚明白。我们要学佛,确实这一部经就够了。我们应该怎么发心,怎样修学,什么样的顺序,什么样的次第,你照着学准没错,这是这部经的好处。广说的有《大方广佛华严经》,从信、解、行、证,按照顺序讲解,但是经文太长,不容易学习。这部经是《华严经》的浓缩,《华严经》的精华,它的次第跟《华严经》没有两样,经文简单扼要,容易修学。

 

修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。

 

这段文是介绍阿弥陀佛在因地修学的状况。他的身分、发心,以及学佛的因缘,前面都介绍过了。里面含的意义非常深,值得我们深思和效法。此段经文,表面上看是赞叹法藏比丘的德行和修学,实际上含的意义比赞叹还要深远。这才是诸佛大慈大悲,普度众生究竟成佛的深义。

“修菩萨道”。我们要清楚什么是菩萨道。佛对一切众生,说明宇宙有情的状况。“有情”就是有感情,有情识。这类众生的生活状况,归纳起来有九大类,称之为九界众生。这九大类是指大的差别。“菩萨”在九大类里是最幸福、最快乐、最圆满的一类。

法藏比丘发心要作佛,佛是由菩萨道圆满成就的,修菩萨道就是学菩萨,要作菩萨。我们今天发心学佛,目的何在?值得我们深深反省。我们今天是不是在修菩萨道?如果不是修菩萨道,要想往生极乐世界就不可能。因为西方极乐世界是纯一菩萨法界。不但是菩萨法界,而且是普贤菩萨法界,是菩萨界里第一无比殊胜。我们想到极乐世界去,如果跟他们不是同类,到那个地方也会被排挤出来。这点很重要,要知道什么是菩萨道。

凡夫讲六道:三善道、三恶道。六道之外有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道,总称之为十法界。“菩萨”是梵语的音译,意思是觉悟。“菩萨道”就是觉道,觉悟之道。对于自己、环境、人生、宇宙都能觉而不迷,这才称“菩萨”。换句话说,修菩萨道就是要修觉悟的心。如何真正能做到“觉不迷”?觉不迷,当然就“正不邪”、“净不染”,这是一而三,三而一的关系。只要得到一个,三个同时都得到。所以,修觉心是菩萨,修正心(正知正见)是菩萨,修清净心也是菩萨,菩萨的心是觉、是正、是净。因修觉、正、净有功夫浅深的差别,才有菩萨位次的不同。像《华严经》上讲的十信、十住、十行、十回向、十地,皆是觉、正、净程度上不相同。净宗修行偏重在清净心,就是心地清净的程度不同。最极清净的是十地以上菩萨。等觉菩萨跟佛比,还没有完全清净。即使十信位的菩萨、十住位的菩萨比起我们的心,也显出他们是最极清净。我们要晓得菩萨位次是这么来的,并不是真有位次。

这里经文是告诉我们,法藏比丘发心之后真修,要注意的是我们发心之后,是不是真修。现在有不少同修,每天念很多遍《无量寿经》,佛号念好多万声,再加上拜佛,算不算真修?形式上有点像,样子有点像,实质要看你的心,是不是一天比一天清净,一年比一年清净。换句话说,你的妄想、烦恼是不是天天在减少。天天减少不容易!一年比一年少、一个月比一个月少,烦恼轻,智慧长,这才是修菩萨道。念佛、诵经、拜佛是手段。妄想、烦恼少了,心地清净、智慧增长,是结果,是成绩。天天拜佛、念佛、念经,心里的烦恼不但没减少,还增加,这就是等于天天在念书,考试都不及格。这没有用,没有成绩。下功夫,一定要有成绩,才是真正的菩萨道。如果拿不出成绩来,就不是修菩萨道。我们一定要清楚,要认真学习。法藏修菩萨道是真正作菩萨。

此地还得跟诸位同修说明,怕大家看到经文产生误会,以为一定要像地藏菩萨、观音菩萨那个样子才是菩萨,这样想法就完全错了。实在讲,菩萨就是我们自己,就是一切众生。他们的生活环境与我们没有两样,所不同的就是他们在生活中能做到不起心、不动念,不分别、不执著,生活、工作没有烦恼。各行各业都有菩萨,在这世间有当国王的、有作大臣的、有工商界的。《华严经》善财童子五十三参,菩萨散布在社会各个阶层,男女老少。不但佛门有菩萨,外道也有菩萨。菩萨在外道示现外道身,所以基督教的牧师、天主教的神父,也有一些是菩萨化身,我们不认识。他说的是正法,他觉而不迷、正而不邪、净而不染。佛菩萨为一切众生作最好的榜样,令一切众生向他学习。

大家一定要懂得事实真相,才晓得我们“作菩萨”应该怎么做。有家庭主妇菩萨、有学生菩萨、有教员菩萨,可见作菩萨不一定要出家。菩萨都出家了,世界上的行业模范还有谁去做?所以我们在五十三参里看到,出家的菩萨只有五个人,其余都是在家的菩萨。中国有四大名山,这四位大菩萨里,只有地藏菩萨示现的是出家身,观音、文殊、普贤都是在家的身分,说明在家菩萨多,出家菩萨少。明了这个事实,才知道怎样学菩萨道,怎样修菩萨行。能把这部经典所讲的理论、方法、境界,都用在生活中、工作上、处世待人接物里,就是菩萨。不必改行换业,应用在你本来的行业上,譬如你是做生意的,就是商人菩萨;你若从政,就是宰官菩萨。由此可知,佛法的教学,其德用真正是广大无边。

“高才勇哲,与世超异”,这是讲法藏的天赋,一般人没有办法强学的。我们常讲禀赋、天资。天赋不好,后天只要能勤学也可以弥补。《阿弥陀经》前面十六位尊者,有天赋好的,像舍利弗尊者,有天资很差的,如周利槃陀伽。禀赋与过去生中的修学有关系,禀赋也是果报,有果必有因,因是前世所修的。佛在经上告诉我们,一个人命中有财富是果报。我们常说“人各有命”,没有这个命,不能强求,求不到的。强盗、小偷抢来的钱,还是果报。不相信,你去抢抢看,你抢不到的,因为你命里没有这些钱。实在是冤枉!因为命里有的,他不偷不抢还是来;命里没有的,偷也偷不来,抢也抢不来。一饮一啄,莫非前定。

财富的果报是过去生中修“财布施”得来的。他从前有修因,这一生就有果报。前一生修法布施,这一生得聪明智慧,我们称“禀赋”。“高才勇哲”一句,就晓得法藏比丘在过去生中一定常修法布施,广修法布施才能得这样殊胜的果报。身体健康是“无畏布施”的果报。所以,佛教我们三种布施都要修,果报就圆满。在中国,这三种果报具足圆满的不多。大富大贵、高才勇哲,又健康长寿,这是真正有福。在中国历史上首屈一指的是乾隆皇帝,真的聪明,有智慧,又长寿,五代同堂。书画里有一枚图章是“古希天子”,那是他的图章,自古以来希有的天子!那一代皇帝也没有过五代同堂的。他五代同堂,这是证明他过去生中,三种布施都修得大,修得广,才有这么大的福报。因此,我们不要羡慕别人,人家修而我们没修。你修也可以得到;你不肯修,那有什么法子。真正明白事实真相,不要羡慕人。人家得果报,皆是修来的;我们好好的修因,将来的果报还要超过他。

“信解明记,悉皆第一”,这一句是讲法藏比丘后天的勤学。有好的禀赋,又肯真正用功勤学,所以他成就殊胜。“信”,蕅益大师在《要解》里告诉我们:第一、“信自己”。信自己有佛性,信自己性德与诸佛没有两样。特别是信自己依本经修学,决定能往生不退成佛。这很重要,要建立这样的信心。第二、“信他”。“他”指释迦牟尼佛、阿弥陀佛。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界,决定是真实的,佛不打妄语,佛没有理由欺骗我们,我们对他的话要完全相信,决定不怀疑,要相信阿弥陀佛度众生的真实大愿。这部经是两尊佛说的,除了本师释迦牟尼佛之外,阿弥陀佛亲自宣讲的也不少。四十八愿就是阿弥陀佛自己讲的。所以,我们对于佛的开示,要能信受奉行。信了以后当然要解。“解”不是研究。佛的意思,不是我们研究研究就明了了,没有那么容易。我是凡夫,我的意思你去研究研究看,你能明了吗?一个普通人的意思,我们都搞不清楚,佛的意思怎么能搞清楚?

由此可知,“解”不能靠研究,不能落在心意识里。用心意识,决定不能解如来真实义,你所解的只是文字的皮毛,往往错解了,所以佛门里常说“依文解义,三世佛冤”。三世是过去、现在、未来,诸佛都大喊冤枉,你把他的意思解错了。照着文字来解释,就很可能把佛的意思讲错了。佛的意思在哪里?意在言外。这就难解了!意既然是在言外,在文字之外,也不离文字,也不是文字。因为不是文字,所以你要能体会。用什么体会?用清净心体会。佛心清净,正像六祖在《坛经》里说的,“本来无一物,何处惹尘埃?”佛心中一念不生,你也做到一念不生,诸佛的意思你就明白了。

我们要如何解经里的大义?要修觉、正、净。你修得一分,就解一分真实义;你修得两分,就解二分真实义。佛门的教科书很特别,从初学一直到成佛,就用一部经典,一本书从初发心念到成佛。不像世间学校的教科书,一年级的课本,二年级就不适用,二年级的课本,三年级也不适用。佛法不是如此,就是这一部经典,从一年级念到五十一年级,还是念这一本。妙在每一个阶段,“解”的意义都不同,所以“经”根本没有意义。正因为它没有意义,所以它又具足无量义,完全看自己功夫深浅,能理解多少,与自己的清净心和自己的觉正净成正比。所以,我们要真正能理解如来真实义,没有别的,老实念佛,念到心地清净,自然就理解了。《华严经》说:“佛法无人说,虽智莫能解。”我们学佛的同修要牢牢记住,佛教的经典没有人说,世间极聪明智慧的人也不懂,也不能解。什么人能解?有修有证的人。换句话说,他的心跟佛心是一样的才行。佛是什么心?就是经题上讲的“清净心”,没有丝毫染污;“平等心”,没有是非人我;“大慈悲心”,对一切众生视若自己,这是佛心。不是佛心,怎么能解佛义?这是教我们要怎样才能真正解义。

“明记”。“明”是明了,是智慧;“记”是记忆,不会忘记。“悉皆第一”是极优秀的,品德学术都第一。记忆很重要,如果记不得,怎么能修行。佛的教训都能记得,才能在生活中,起心动念处拿来作为修正的标准。如果都记不得,那就没有法子修了。实在讲,记忆的训练,愈年轻愈好,三十岁以后就相当困难,四十岁以后就没法子,因为修学的年龄过去了。中国古人懂得这个道理。人一生中,记忆力最好的时候是十二岁以前,所以中国的小学从七岁到十二岁,就善用天生的特性—记忆力好,凡是需要记的文字,都在这个阶段完成,让你去念,去背。以后到八、九十岁要应用的时候,还能随手拈来,不需要查书,甚至于第几页第几行,都记得清楚。

李炳南老居士写文章,引经据典,不需要查资料,随手就写出来,我们都很佩服。他告诉我们,这是小时候跪砖头得来的好处,一生都不会忘记。现代人接受西洋的教育,带给我们许多灾难、痛苦。不但写一篇文章想找一点资料找不到,不晓得需要的资料在哪里,更不要说是查资料,查不到。这多苦!这是教学错误。

经文到此,介绍法藏比丘在求学的阶段品学兼优,天资好,又肯努力。下文再介绍更殊胜,别的学生所没有的。

“又有殊胜行愿,及念慧力,增上其心,坚固不动”,这是法藏比丘独有的。“殊胜行愿”就是指底下的四十八愿。“及念慧力”就是《阿弥陀经》上讲的“五根、五力”。五根、五力的条目都是信、净、念、定、慧。此地只说两条,两条就概括了五条。人家的信有根、有力。有根有力,就不会动摇,不会见异思迁。今天我们修净土法门,念“阿弥陀佛”,有个人告诉你,这是老太婆教,是没有程度的人修的;你这么聪明,知识程度这么高,怎么学这法门。你听了觉得很有道理,那应该学什么法门?应该学禅、学密、学教,于是心就动了。为什么会动?“信”,没有根也没有力,常常见异思迁,结果一生一无所成,真可惜。要想得到根与力,相当不容易,前面的三科决定要修学圆满。第一是“四念处”,是智慧。简单的讲就是看破,宇宙人生,他看破了。第二是“四正勤”,是精进。第三是“四如意足”,是放下。如意就是自在,身心世界、世出世法一切放下,放下就自在,所以他才能成就五根五力,“增上其心”。“坚固不动”就是不退转。弥陀在因地初发心,能这样做,所以他有那么殊胜的成就。跟他比一比,我们今天发的是什么心?露水道心!禁不起考验的。他发的是真心,处处都值得我们效法,值得我们学习。我们看了要跟他学。

三十七道品,前面的三科十二品是基本佛法,不管是大乘、小乘,那一宗、那一派,我们念佛求生净土也不例外,都一定要修学的。如果不认真修学,就像盖房子没有地基。这才晓得它的重要性,没有前面的基础不能往生。这三科在此处是必要的。到西方极乐世界,前面三科都圆满了。《阿弥陀经》上就从五根、五力讲起。到西方极乐世界还要修五根、五力、七菩提分、八圣道,前面三科已经毕业了。在我们现阶段,这三科非常重要,决定不能疏忽。

也许有同修要问:我们看到很多老太太,没念过书,不认识字,也没听过经,老实念佛,居然往生了。这四念处、四正勤、四如意足,她修成了吗?她都修成了。她怎么修成的?老实念佛就都修成了。前面说过,四念处是看破。她虽然不懂四念处,但她看破了,她觉得这世界没有意思,她没有留恋,一句佛号念到底,一心一意求生西方极乐世界。她放下一切,老实念佛。这三科十二道品,她以一句佛号圆修了,圆修圆证。不像我们著相,天天讲,讲的还不错,一条也没有做到。人家什么都不懂,条条都做到了。我们要仔细去观察。

“修行精进,无能踰者”,这两句是赞叹。赞叹法藏比丘出家之后跟他的老师认真修行,精进不退,同学中他是第一名。“踰”是超越。没有人超过他,他是第一用功。

这一品经文是法藏为我们初学、初发心的人,做了一个榜样。以下的经文说他赞佛、发愿,是他修学具体的成就。

 

往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。

 

“往诣佛所”。法藏比丘到老师那里,他的老师就是世间自在王佛。“顶礼长跪,向佛合掌”是礼节。“顶礼”是最敬礼。“礼”是有节度的,不能过之,也不能不及。超过了就显得巴结,不及就显得傲慢。譬如,现在国家制定的礼仪,最敬礼是三鞠躬。我们自己觉得三鞠躬还不足以表现恭敬,我行四鞠躬,这就错了,这是失礼,就显得谄媚、巴结。或者以为我恭敬心具足,一鞠躬就可以了,何必三鞠躬;恭敬心是一样的,但显得傲慢。所以,礼是有节度的,不能超过,也不能不及,这才合礼。

佛门的最敬礼是顶礼—五体投地。我初学佛的时候,看到经文上的句子,看到出家人对佛菩萨、对法师顶礼,我就很不赞成。我想:我们是现代人,这种礼节是满清以前的,从前人见皇帝三跪九叩首,现在见总统三鞠躬,现代人何必还要用古老的礼节,仪式是应该随着时代修正,才能普遍为这个时代所接受。这确实是必要的。因此,我们在大众中行礼,仪式确实是要改进,可是在佛门里,大家习惯了,也就保留了。不但在中国保留,在外国也保留。保留也有道理,因为佛门的礼拜是修行的一种方法,一般人不晓得。礼拜的时候心地清净,这是净。心地真诚,真诚心里一念不生,没有妄想,是修定。同时身体每一个部位也都运动到,比太极拳的效果更好,所以这种修行方法非常高明。

礼拜是极高明的养生术。养心,心要静。养身,身要动。要活就要动,不动就不能活。所以,礼拜的时候五体投地,每一个动作精确做到,是一种非常好的运动。身是动的,心是静的。养心要静,养身要动,都做到了。现在佛门里,很少人懂得拜佛和礼拜的道理。我最初学佛,头三年没有拜过佛。因为不晓得其中道理,只认为礼节不必学古人,要学现代的,所以很固执。到以后明白这个道理,我一天拜八百拜。这个方法养身又养心,我们要身心健康就多拜佛,一天至少拜三百拜,能真正如法,三个月就收效果,身心健康。所以,礼拜的方式保存下来是有道理的。我从前看到人家这样拜佛,我怀疑。法师说不出拜佛的道理,当时我就不能接受。现在我们明白这个道理,人家来问为什么拜佛,我把这番道理说出来,他回家就肯拜,因为他要自己身心健康。这是传授给他最高明的养生术,比任何体操都好,确实都好。这就了解佛法,日常生活都是修行,礼节也是修行,也都是养生。所以,我们要了解礼仪的意义。

“长跪”是表敬意。佛门的长跪是“胡跪”,右膝着地,左腿不着地。这种姿态最恭敬,是预备时时刻刻承事师长,老师有什么事吩咐你做,你要很敏捷快速的去做。长跪起立方便,如果两条腿都跪下,起来就不方便。所以,跪的时候只是右膝着地,起来的时候方便。“偏袒右肩”,右手露出来,做事方便,预先都准备好,老师随时有事情吩咐,很快就去做,这是真正恭敬。

“向佛合掌”。“合掌”是表一心,也是礼节之一。平常我们的心是散乱的,胡思乱想,像十个手指头一样。现在把心收好,妄念都放下,合而为一。这是代表心地清净,一心一意接受老师的教诲,是向老师行最敬礼。

“即以伽他赞佛”。“伽他”是梵语,翻译成中文叫“孤起颂”。“颂”是赞颂,类似中国的诗歌,四句是一首,有押韵,但是它并不讲求平仄,对于韵也不很严格。它是韵文,可以歌唱的,像“赞佛偈”是属于偈颂一类的,乃至于佛门的梵呗也是属于偈颂类的。这是赞佛。“孤起”就是它的意思与前后经文没有关联。佛经里有很多“重颂”,是佛在前面讲过了,后面用偈颂再说一遍。中国古文里有,但是很少。佛经里面非常多,是有特别用意的。

佛为大家说经讲道,讲得详细,希望你完全都听懂、听明白,可是讲多了,你记不住,所以最后佛就用偈颂,把前面所讲的意思重复一遍,作个总结论。“偈颂”就是押韵的韵文,唱起来很好听,文字很少,便于记忆。你能把这篇教训记住,不会忘记,这才有用处,佛说重颂用意在此。另一个意思,佛讲经不像学校上课,学校上课学生是固定的,可以很有体系的讲述。而佛说法,听众有先来后到的。先来的,当然前面都听到了,后来的,前面讲的没听到,佛用重颂把前面大意补述出来,使后来的人也能听到完整的意义。这是佛的慈悲,所以有这两重意义。佛经往往在“长行”后面接着有“重颂”。下面这首偈颂不是重颂,是孤起颂。我们来看法藏比丘发什么样的愿。

 

颂曰。

 

此是七言颂,句法整齐,每句七字,每首四句,共有十首。十首可以分成三个段落:前面两首是赞佛,也是对老师感恩戴德之意。从第三首到第九首是发愿,说明自己修学的愿望。最后一首求佛为他作证明,他的愿望是真实的,不是妄语,不是虚论,是真实的。

 

如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。

 

第一首赞佛的相好光明。“如来微妙色端严”。“色”是色相;“端”是端正;“严”是庄严。庄严就是美好,在佛法称为庄严。诸佛菩萨都是美男子,美好是福报。佛的福德圆满,所以相好之美,没有人能比得上。美色也是佛接引众生的手段,有许多人看到佛,舍不得离开他,他太美了。

你们看《楞严经》,阿难尊者为什么出家?就是看到佛的相貌太美了,他想,佛这么美,不可能是父母生的,一定是修成的,他也想跟佛一样的美,所以跟佛出家,看佛用什么方法修行,修得那么样美。凡夫都有贪求美貌的心,所以佛就用这个方法来引诱大家。古人讲“秀色可餐”,佛就以相好作手段,所以佛菩萨都美,是有道理的。

西藏密宗菩萨的相都很凶猛,那种佛相到中国来,中国人不会欢迎的,看到就害怕。脸是青的、绿的、红的,样子很恐怖,我们早就远远离开了。佛无有定法可说,佛也无有一定的相貌。中国人喜欢柔和、温柔,所以佛菩萨在中国现的相都是柔和、温厚、善良的。中国人一见,心里就佩服。西藏人勇悍,是游牧民族,他们心目中的英雄是好斗、好狠的。所以,佛菩萨在当地现的相是,你狠,我比你还狠,如此他不能不佩服。因此,我们中国佛像拿到西藏去就显得太软弱,他们不会佩服的。这就晓得,佛菩萨随类化身,看各个地区的人是什么性格,他就现什么样的相貌,教化那一方的众生。西藏也有观音菩萨,也有阿弥陀佛。西藏的阿弥陀佛,脸是红的,相貌跟我们画的、塑的阿弥陀佛不一样,没有我们造的温和慈祥。文殊、普贤、观音在西藏的化身都很凶猛,青面獠牙,看到都很恐怖。只看他在某一个地区,用什么样的形态、什么样的身分、什么样的教学,能利益那个地区的众生。佛法是平等法,绝对不是他的方式比我们的高,或者我们的比他高。因此,一定要互相尊敬,不要排斥,这就对了。这句赞叹色相的庄严。

“一切世间无有等”,世间不能跟他相比的。佛的智慧圆满,福报也圆满,所以称为“二足尊”。我们皈依的时候,誓词中有“皈依佛,二足尊”。“二足”就是福德、智慧;“足”是满足,就是圆满的意思。这两种都圆满了,所以称最尊贵。有些人望文生义,一看到皈依佛二足尊,以为二足是两条腿。所谓“依文解义,三世佛冤”,诸佛都喊冤枉,你把他的意思全弄错了。

这笑话是李炳南老师告诉我们的。有一次有一位外国的学佛同修到台湾来访问,听说李炳南老居士很有知名度,特地到台中去访问。他问李老师几个问题,李老师答复他,他听了摇头,不满意。李老师问他几个问题,他的 答复,李老师也不满意。因此,彼此谈不来。李老师不懂英语,须透过翻译。正好这位外国人带了几本英文佛书,李老师就问他带的是什么书,他说是英文的佛学辞典。李老师灵机一动,就立刻问他,既然是英文的佛学字典,我要请教你,“二足尊”是什么意思?他查出来之后,经过翻译是两只脚里面最尊贵的。李老师又问了一个问题,查出来之后,李老师就请他走,不必再谈了。英文字典翻译“二足尊”是“两只脚里面最尊贵的”。没译错,二是两个,足是脚。那时李老师就告诉我们,外国人没有福!看看那个字典里的解释就可想而知。要了解佛经里每一个字正确的意思,不能搞错!

“光明无量照十方,日月火珠皆匿曜”,这是赞叹佛的智慧光明。佛有光明,凡夫见不到佛光,不是佛光不照我们,是我们自己有障碍。过失在我们这一边,不在佛菩萨。“光明”有二重意思:一是身光、放光,这是形相上之光;另外一个意思是代表智慧。佛的智慧广大圆满,遍及十方无量世界。“日月火珠皆匿曜”,比喻佛的光明绝对不是世间任何光明能相比的。世间所看到的光明,太阳、月亮、星星、火珠,都不如佛光,就像一盏灯光在太阳光底下,灯光完全显不出来,全被佛光盖覆住了。这是赞叹佛的光明,光明中显示着清净、平等、智慧、慈悲。这一句包含了如来果地上的万德万能,佛的性德如是,我们自己的性德跟佛没有两样。佛的性德显露出来,我们的性德被埋藏起来,埋藏在妄想、执著、烦恼之中。所以,若问佛法是什么,佛教的内容是什么?答案是很简单的一句话,佛教的内容就是教我们恢复自己本性的智慧、德能。绝对没有迷信。佛法是教我们认识自己,认识自己生活的环境,如此而已。我们对自己与生活环境的真相不了解,才产生许多错误的想法、看法、作法,如果都认识清楚了,我们的思想自然纯正,一切作法自然不会有弊病,不会有过失。佛法不论是大乘、小乘,教学的内容确实是这样的。

 

世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。

 

这一首是赞叹佛的德能、慈悲,也就是性德起作用。前两句赞叹佛说经讲道。如果佛不为我们说经讲道,我们永远迷惑,永远不会觉悟。我们怎么会知道自己有圆满的智慧德能?不晓得!佛这一说,我们才知道,原来我们跟一切诸佛如来无二无别,这才是真正觉悟。只要我们把妄想、分别去掉,我们的智慧能力就恢复。佛法的修学,就是破烦恼、破执著而已。佛的能力不可思议!

“世尊能演一音声”。“佛以一音而说法,众生随类各得解”,我们听了觉得很奇怪。实在讲,今天科学逐渐进步,也有这个能力。现在用电脑同步翻译,我们在说话,甚至于做个简报,同时有各国人士在听,每个人带一副耳机,电脑随时译成听者的本国语言,不必透过人来翻译,现在用机器可以做得到。佛的能力不需要用机器,佛一说法,每个人听到的音声,就是自己本国本乡的乡音。音声非常亲切,佛和我们同乡,说我们本地话。从前我们看到这种神奇,觉得不太可能;现在科学进步,证明这是可能的,而且佛不需要电脑也做得到。

“有情各各随类解”。佛的能力太大了,因为佛讲经的法会,不但从各地区有很多不同的人来听,还有鬼神、天神、他方世界的菩萨、罗汉都来听。佛说法,他们都听得懂,听起来都是自己的语言。性德起用不可思议!后面两句是讲佛应化身不可思议。我刚才跟诸位讲了,诸佛菩萨随类现身,在中国一定现中国人的样子,在印度则现印度人的样子,在西藏则现西藏人的样子,在泰国则现泰国人的样子。我们看泰国雕的佛像,下巴尖尖的。日本人造的佛像,一看就是日本人,还穿“丫叭鞋”。我在美国讲经,告诉美国人,佛教还没有传来美国。美国人很惊奇,问我为什么?我说:“你看看那一尊佛菩萨像长得像美国人?所以佛菩萨还没有到美国来。”到美国来的佛菩萨,是中国的佛菩萨、西藏的佛菩萨、日本的佛菩萨,美国本土还没有佛菩萨。

“又能现一妙色身”。佛菩萨随类现身。“妙色身”是指报身、化身。化、报皆妙!“普使众生随类见”,这是应化身。《楞严》上讲“随众生心,应所知量”,佛菩萨现什么样的身相,和众生自己心里所想的完全相应。这两首是法藏向老师报告他自己修学的愿望、愿心之前,先赞叹老师,所赞叹的全是性德。佛有,众生也有,所以虽然是赞佛,实显众生本具性德,意义深广无比,没有一句不是究竟圆满。我们从此处去看,去体会经文,字字句句都令我们得很大的利益。下面从第三首到第九首,真正说出他自己的心愿。

 

愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。

 

前二颂赞佛,是属于礼节的部分。我们在十大愿王里看到“礼敬诸佛”、“称赞如来”,前二首就是属于称赞如来。从这一首以下一直到第九首,说出他自己的愿望,就是发愿。发愿在学佛过程中是非常重要的。不但学佛,世间法也不例外。“愿”是一个人一生努力的指标。因为有愿望,生命才有意义,才有价值。世间法讲“立志”,人要是没有志向,就像船在大海中没有方向,没有目的地一样。学佛如果没有愿望,修学决定得不到成果,所以愿望非常重要。我们看看法藏比丘学佛,发的是什么愿,这些都值得我们学习。我们今天向阿弥陀佛学习,阿弥陀佛就是我们的老师,是我们的典型,是我们的榜样,这样就能有成就。

“愿我得佛清净声”。愿自己像佛一样,普遍利益一切众生。佛以音声为佛事。佛如是,中国孔夫子当年在世,也是以音声作为教学的唯一手段。

从这个地方我们就晓得,“法布施”教学的功德,广大不可思议。积功累德,在中国孔夫子是第一人。中国历史上,没有一个人的果报能跟孔夫子相比。一直到今天,孔夫子的后代,孔德成先生,仍为世人所尊敬。历代帝王将相很多,后代都湮没不彰,没人晓得。唯独孔夫子的后代,孔德成先生到美国,美国人听说是孔夫子的后代,特别优待他,特别招待他。夫子之德是什么?一生教学。释迦牟尼佛跟孔夫子一样,也是一生教化众生,所以佛的大德,世间所尊,才称为“世尊”。弥陀之德就更不必说。尽虚空遍法界,一切诸佛世界,上自如来、下至六道众生,没有不尊敬阿弥陀佛的,因为阿弥陀佛教化众生的功德不可思议。这是我们要向佛学的地方,首要立志得佛的清净声,以清净心求佛菩萨加祐。

“法音普及无边界”。法藏发心,就跟别人不一样,“无边界”就不是一个、两个佛世界(一个佛世界是一个三千大千世界)。他的愿是法音普遍到无量无边的世界,这才真正普度一切众生。佛教一切众生什么?佛佛道同,今佛犹如古佛之再来,绝对不会违背古佛。佛与众生说法,说得再多,归纳起来不外乎“戒、定、慧”三学,“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”六度,六和。底下这句,就把教学的内容宣布出来。

“宣扬戒定精进门”。前面讲“法音”,不知道法音是什么?这句说出法音就是“宣扬戒定精进”。六度里为什么不用其他的,特别提倡“精进”?三学里讲“戒、定”,把慧省了,六度里只取一个精进,用意很深。学佛从哪里学起?首先要晓得佛是什么,佛法真实的内容是教我们认识自己,认识周边的环境。自己就是人生,环境就是宇宙,要清楚本身跟环境的真相。这是《般若经》讲的“诸法实相”,就是本人跟生活环境的真相。真相认识了,就是“开悟”;不认识真相是“迷”,迷惑颠倒。真相搞清楚,就称为大澈大悟。佛菩萨跟我们不一样,他们知道事实真相,我们迷失了真相。不同的地方就在此。

我们迷得太久了!无始劫来一直到今天都在迷惑颠倒。要怎样才能觉悟?迷是迷自性,悟还是悟自性。别人能不能帮忙?老实说,帮不上忙。所谓“解铃还需系铃人”,自己迷了,还得自己悟才行。佛虽然悟了,不能帮助我悟;菩萨觉悟了,也不能帮助我悟。佛菩萨能帮得上忙的,只是把前因后果说出来,这就是“理”。把觉悟的方法告诉我们,方法是他开悟的经验,把他的经验告诉我们,提供我们作参考。我们依他的经验、方法修学,也能像他们一样大澈大悟。这些理论,经上讲得很多。

方法就是“戒、定、慧”。这是决定没有办法改变的,若想用其他方法代替,绝不可能。戒是什么?我在讲席中常常提示同修们,戒就是“守规矩”。能守规矩,心才能得定,心才定得住。不守规矩,心里胡思乱想,七上八下,定不下来。戒是戒律。佛为我们制定的戒条是“根本戒”,一定要遵守。根本戒只有五条,在家、出家、男女老少只要学佛,一定要遵守的。五戒、菩萨戒、比丘戒都是以五戒作基础,所以五戒是根本戒。真正详细跟大家讲解五戒的机会不多;讲经的机会很多,大家常常能听到。

我讲经讲了三十三年,讲戒好像只有两次。一次讲《梵网经》,另外一次讲《在家律要》,里面一部分是《璎珞戒》的戒本,就是在家同修所受的菩萨戒,六重二十八轻。为什么讲戒的人少?说实在话,讲经津津有味、有说有笑!讲戒讲到自己没做到的地方,惭愧!讲不出来,不好意思讲,干脆不讲了。不讲行吗?不行!因为要从这个地方学起。三皈依,我们讲得很多,讲得很详细。五戒也要细讲,每一条戒律,包括的范围非常深广。五戒,前四条:杀、盗、淫、妄是属于“性罪”。什么是性罪?也就是盖覆自己的本性,使本性的光明、德用不能现前,原因是这四大障碍。酒是“遮戒”,不是性戒。本身没有罪,是你喝醉犯了前面四条戒才有罪,不犯前面四条戒,则没有罪。佛家把酒列入根本大戒,是因为酒醉之后迷惑颠倒,自己不能控制,决定破戒。所以,戒酒是防患,本身没有过失。前面四条,受戒,犯了是有罪的;不受戒,犯了还是有罪的。不能说,不受戒犯了就没罪,没这个道理。受不受戒,犯了都有罪。

第一是不杀生。不杀生包括不杀所有一切动物,这是培养自己的慈悲心、清净心,因为杀害生命,就具足贪、嗔、痴三毒。譬如杀猪、杀羊、杀鸡、杀鸭,是不是嗔恨心?不是的。跟它无冤无仇,不是因嗔恨杀它,是要吃它的肉,是贪心而杀的,所以贪也犯杀戒,喜欢到极处就要把它吃掉。贪与嗔都带着愚痴,愚痴是糊涂。他要是真正明白事实真相,贪心也没有,嗔恨心也没有。不但杀生,杀、盗、淫、妄四条戒,都是以贪、嗔、痴为根本。贪、嗔、痴是“三毒烦恼”,所有的恶业都是从这里发生的。所以,不但不杀生,连恼害众生,菩萨都不会做。换句话说,使众生生烦恼,都是菩萨的过失,绝对不可以。众生喜欢菩萨,菩萨为他讲经说法;众生不喜欢菩萨,菩萨就悄悄的离开。为什么?令一切众生生欢喜心。菩萨度众生不急在一时,机缘没有成熟,反而增长他的罪业,不能得到佛法真实的利益。一定等他善根、福德成熟,菩萨示现为他作圆满的增上缘,三个条件就具足了。所以,菩萨出现是慈悲,不出现也是慈悲。菩萨心清净、平等。

戒律有三大类,律仪戒是佛制定的,有经文依据。饶益有情戒,只要对众生有利益的,能保障社会大众安全的,像国家法律、一切规章、风俗习惯、道德观念,这是佛经里没有的,我们都要遵守。这些法律,每个时代不同,每个地区也不同。台湾的法律跟美国的法律不一样。到那个地区,就要遵守当地的法令规章,遵守当地的道德观念、风俗习惯,才能跟人家和睦相处,才能把佛法介绍给大众。由此可知,戒律的范围非常广大,有在经文里的,有不在经上的,都应该知道。不可以因为经上没有,就不遵守,那不是一个持戒的人,不是一个守法的人。

尤其要知道,戒律的精神:“诸恶莫作;众善奉行”。什么是恶?什么是善?佛法讲善恶的定义,最低限度,凡是能利益众生的,就是善;凡是利益自己的,就是恶。初学的人听前面一句会点头,没问题,听后面一句,就不甘心。对自己有好处的都是恶。对自己没有好处,我还做什么?佛为什么要这样说,要知道佛法的深义。佛法的目的是教我们明心见性,教我们认识宇宙人生的真相。现在为什么不认识?为什么迷惑颠倒?佛说,因为有两大障碍使我们迷失了自性。

《华严经》云:“一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想、执著而不能证得。”什么是妄想?贪、嗔、痴、慢是妄想。什么是执著?我执、法执是病根。起心动念都为我,增长我执。我执要是不破,不要说成不了佛菩萨,阿罗汉都成不了。不但阿罗汉成不了,小乘初果也不能证得;因为证初果的第一个条件就是要破“身见”,不再执著这个身是我。我们生生世世修行,绝对不是这一生才修。如果这一生才修行,怎么可能相信这部经,怎么可能坐在此地听上一个半钟点,不可能。今天喜欢这部经,能把这部经从头念到尾,就是经上说的,你曾经在过去生中行菩萨道,曾经供养无量无边诸佛如来。为什么搞到今天还混成这个样子?就是从来没有一次把“我执”破掉。换句话说,无量劫来修行,没有一次破我执。起心动念都为我,这怎么得了!所以佛的善恶标准是这么定的。

学佛的人,一定要在这一生成就,来生不再搞六道轮回。如果搞六道轮回,必定堕三途。自己要真正警觉,不可再堕三途。三途的罪不好受!时间非常长久,的确恐怖。证得阿罗汉有宿命通,他知道过去五百世自己生生世世的状况。五百世中曾经堕过阿鼻地狱,想起阿鼻地狱的恐怖,身上都流血汗。佛讲流的汗是红色的血汗,心有余悸,想到那时状况还是恐怖。我们迷惑颠倒,过去生堕阿鼻地狱,现在忘了,糊里糊涂过日子。在六道里,阿鼻地狱是老家,因为百分之八十的时间住在那里。到外面来,是饿鬼、畜生、人、天,就像是出去观光旅游,晃一下又回地狱去了。诸位想想,是不是这样的情形。好不容易种一点善根,到三善道,但是在三善道里无恶不作,如同《地藏菩萨本愿经》说的“阎浮提众生,起心动念无不是罪”。《地藏经》讲的是真的!明白这个道理,佛讲戒学,我们不能不重视。

戒学是唯一的手段,因戒得定,因定开慧。智慧开了就能破无明,能把妄想化除掉,能破“法执”。禅定可以破“我执”,实在讲是“伏”我执,不能破。唯有慧开了,才能破我、法二执,所以“定”是修行的枢纽。定是什么?就是三皈依时跟大家说的“觉、正、净”,这三个字都是定。“觉”是大澈大悟,是定;“正”是正知正见,也是定;“净”是清净心,当然是定。这是我们修学的方针,要把心定下来,静下来。特别是净土法门,修“一心不乱”。二心就乱,就迷了。一心就觉醒,一心就是清净心。戒律就教我们得定。这一代人学佛,为什么成就不如古代?我们看《高僧传》、《居士传》,从前在家、出家修行,开悟、得定、证果,好像都不难,修学三年、五年,十年、八年,都成就了。现代人修行,修了一辈子还是迷惑颠倒,原因就在舍弃了戒学。

从前一入佛门学佛,不管在家、出家,跟一位老师五年学戒,学什么戒?不是《大藏经》的律部;是遵守老师的教诫,就是中国人讲的“师承”。师严则道尊!尊师重道。实在讲,这五年,老师教你一种方式,使你的心定下来,五年专做这个工作。方式很多,禅宗用参究的方法,这五年中把一切妄想都放下,恢复你的清净心。教下用读经的方法,像天台宗念《法华经》,一天念一部,不必讲解,就是叫你念,天天这么念。为什么叫你念经?念经是除去妄想,不念经就胡思乱想,念经就不打妄想。用这个方法把你的妄想、分别、执著伏住。学华严宗的念《华严经》。净宗用念佛的方法。现代人妄想、分别、执著,比古人重得很多很多,这一句佛号压不住。我劝大家念《无量寿经》,目的就在把你的妄想压住。南部会性法师懂得一点中药,他告诉我:现代人的病比古人重,按照古方子开的分量不管用,治不好。古人若讲药要三钱,现在得加一倍要六钱,才能治得了病。他讲得很有道理。现在人烦恼比从前人重得太多,这话大概是二十年前讲的,现在的病又增加了一倍多,愈来愈重,重到最后真是无药可救。这不得了!拜佛也好,止观也好,方法很多。八万四千法门,选择一个法门把你的妄想、分别、执著打掉,恢复到心地清净。头五年是让你心地恢复清净,心地清净之后再接受佛法。那时学佛容易,所谓“一闻千悟”。纵然不能达到这么高的标准,闻一知十,闻一知二、三,是绝对可以达到的。

古人修行是有阶段的,“四弘誓愿”先教我们发心;发心之后断烦恼。所以,前五年是在断烦恼处用功夫,这是老师的教诫。现在难在什么地方?难在伦理破坏了,这是我们非常寒心之事。今天世界为什么这么乱?昨天有两位同修告诉我,他们是在司法界服务的,是虔诚的佛教徒,常常办案子。他说,居然有儿子骗父亲,把父亲的房产、东西都拿去卖掉,最后到法院打官司;女儿骗母亲也上了法庭。看到这个样子,家不成家,伦理道德破坏尽了,他办这个案子,心里非常难过。从前不学佛,办案子好像还满有成就感,学了佛之后,心里不是味道。社会伦理破坏了,老百姓不尊重政府首长;儿女不孝顺父母;学生不尊重老师;军队里士兵也不尊重长官。这是什么社会?家不像家,国不像国,这是非常严重的危机。伦理道德彻底崩溃,结果是天下大乱。学佛不成就的道理也就在此处。过去一般佛门里还保存着一点伦理,徒弟对老师的确是很恭敬,很听话的。像我们这一代,说实在话,很少看到对老和尚不尊敬的。有是有,不多,绝大部分对老法师都很尊敬。

现在这一代,比我们那一代差远了。我看再过几年,中国佛教也无可奈何了。现在一般学佛的人成立这个会、那个会,都到内政部立案,中国佛教会也是内政部立案的,大家都一般大,将来谁都不服谁,就变成美国的佛教会一样。沈家桢的佛教会是美国佛教会,达拉斯是个小地方,有达拉斯佛教会。美国佛教会不能管我们,我们跟他一般大,因为都是联邦政府立案的。所以,美国的佛教会,不管名称怎么样,世界佛教会也好,美洲佛教会也好,它只能管自己,隔壁的佛教会都没有权去管,因为大家一般大。我看将来台湾的佛教也是如此,每一个寺院都到内政部去登记,大家一般大。伦理毁坏到没有办法挽救了,这才是我们真正的危机。我们要想在佛法中真正得到利益,真正能了生死出三界,往生净土,若不走老路,决定不能成就。还是要走古圣先贤、诸佛菩萨走过的那条老路。你想自己另外开辟一条路,那个路的最后目的是阿鼻地狱!我们要把事实看清楚,所以我劝同修们读经,是用古老的方法。

我劝大家,我们图书馆及美国达拉斯的同修,实行小座的复讲,就是古人讲的“复小座”。我这一次在新加坡,把我教学的方法告诉演培法师,他听了非常欢喜。这是我们中国传统的教学法,不是新方法,是老方法。这个方法是释迦牟尼佛灭度之后,阿难尊者复小座,代代相传,传了几千年,都是这个作法。从小座里培养下一代讲经的人才,所以特别要求德行,就是真正要依教修行。德行是将来弘法利生的大根大本。讲演的技巧,现在比从前方便多了。从前必须利根的人,师父才培养他。什么是利根?领悟力强、记忆力好,听师父讲一个钟点经,至少能记得百分之八十。换句话说,师父讲一个钟点,讲完之后你再复讲一遍,至少可以讲到五十分钟,这才及格,才有能力学讲经。因为以前没有录音机,师父讲经不准作笔记,你要专心听。你作笔记影响别人,别人看到你在写,他心动,所以不可以记笔记。听完后,你可以记,那没关系,不妨碍别人。等你讲的时候,至少要讲到八成,这种人才有资格被选出来培养讲经。没有这个能力,就没有法子,只好作一般听众。

现在方便了,录音带可以一遍一遍听,慢慢写,把它写出来。所以,现在学讲经的机缘比以前尺度放宽,只要努力,个个都能学。这是好事情!科技发达了,对于中等根性的人的确带来很大的帮助。复讲的意义是什么?就是我今天所教的“改进”。我讲的录音带给你们作底本,你们依据它练习讲的时候,再把我的底本修正,修正之后当然比我讲得更好。一代比一代好,佛教才有前途。

如果一代不如一代,佛教最后一定灭亡。时代在进步,佛教也要进步。你看,科技产品一代比一代好,重在改良,愈改良愈进步、愈完美。佛教里的人才也是如此,一代一代的修改,改得非常完美,才能配得上这个时代潮流,才能度现代化的众生。用老方法度不了现代众生,必须用现代化的方法,才能度现代众生。现代化是从老方法改进来的。佛教不落伍,佛教讲精进。这方法实行以来,诸位已经尝到味道,知道好。我从前劝你们,你们不相信。想想我劝你们多少年,你们都不肯干,现在才相信。我自己就是这个方法学出来的。那时候,同学连自己只有七个人,一个星期聚会一次,我们在一起学了十年,这样学出来的。现在你们的福报大,你们一个星期可以学五天,我在往年一个星期学一天。你们一年等于我五年,十年等于我五十年,超过我太多了。这个机缘非常难得!改就进,不改就不能进。记住,要永远不断的改进。

有些同修问我:“法师你写不写书?”我说:“我不写!”因为我的底本拿给他们改进,他们去写,我不需要写了。现在我讲的录音带,给他们作底本,让他们去改进,底下一代决定比我们高,他们踏着我的肩膀,踏着我的头顶,步步高升。无论在德行、修养、学术,都要超过我这一代,这才是我的学生。学生一定要超过老师,不超过老师不叫学生。青出于蓝,一定要胜于蓝,这才是学生;不能超过老师,不算是好学生,不能续佛慧命,弘法利生。没有发心讲经的大众,一定要来听经,帮助他改进,这个功德很大,同时提高自己佛法修养的水准。能这样做,这个僧团才真正见和同解、戒和同修,是六和敬的僧团。下一代众生有福,也是我们几十年梦寐以求的,今天才看到。希望继续努力,精进不懈。真能保持,不但自己成就不可思议,不可限量,将来对于佛法,对于众生的贡献,也不是我们能限量的,希望同修们要珍惜这个希有难得的机缘。六度中的“精进”是菩萨善根。世法的三善根:不贪、不嗔、不痴,菩萨当然具足,修学圆满了,所以菩萨的善根只有一条,“精进”。精就是专、纯,精纯进步,不是杂进、乱进。

昨天我遇到一位出家人,是位女众,大概佛学院念了很久。她告诉我,她学佛想求圆融,结果佛学院念了很多年,自己看了很多经,还是圆不过来,还是处处有障碍。我就告诉她,“你永远都不会圆融,而且障碍会愈来愈多。”这句话对她就好像冷水浇头。我说,“我跟你说真话,为什么不能圆融?你一开头就错了,错在学得太多,学得太杂,学得太乱。”她说,“我学这么多才能圆融。”我说,“是没错,多了圆融,再学多一点就变成大杂烩,大拼盘。”可惜没有人指导她,她很努力,但不是精进,是乱进、杂进。我跟她这样一说,她好像有点体会。她是很乱、很杂,这怎么能成功!我就告诉她,我教学,要求学生一部经学十年,她一听呆住了。十年“精进”,一经通则一切经通。你十年学十部经,保证你一部都不通,十年的时间浪费了。太多、太杂,一样也不行。十年学一部经,成专家、世界权威!不一样的。花同样的时间,结果完全不同。因此我劝她,你要想真正圆通,只有学一部经才圆得了,才通得了。学许多经,你圆不了,也通不了。不是不努力,是方法错误。所以,“戒、定、精进”,可以说把一切佛法都涵盖,都包括尽了。

“通达甚深微妙法”,这句意义就更深长了。“甚深微妙法”是什么?就是念佛求生净土的法门。在无量无边的法门中,确实它是甚深微妙之法。你看看,前面奠定什么基础?“戒定精进”,然后才真正通达。这部《无量寿经》、弥陀名号功德,“功德”二字意思深。名号,大家晓得“阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”;功德,就说不出来,就不知道了。因为不晓得功德,所以对于这部经、这个法门,生不起信心。如果真正晓得弥陀名号功德,你会对这部经典、念佛法门,产生无比的欢喜心,你会把它当作珍宝。真是古人讲的“无量劫来希有难逢”!我今天一下得到了,怎么不欢喜,怎么不宝贵!我们今天没有这种心态,就是不知道名号功德不可思议。当然念佛法门确实甚深,不但普通人不知道,许多菩萨都不知道。菩萨要是知道了,他一生决定成佛。菩萨不知道,所以要修三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫,要这样迂回绕路,吃尽苦头,而不知道有一条直路,有一条捷径。甚深,到底深到什么程度?佛在《观经》里讲的清楚,“是心作佛、是心是佛”。

每一位学佛的同修,不管学那一宗都知道这两句。虽然知道,虽然会念,这八个字的含义很不容易体会。因为真正懂得这八个字的含义,他一定老实念佛,绝对不会再涉及其他法门,就像莲池大师一样,“三藏十二部,让给他人悟”。对这八个字还没搞清楚的人,他们需要一大藏教。真正清楚的,不需要了,死心塌地老实念佛,那是真清楚、真明白了。明白之后,他心里妄念不生,这才决定成就。真正通达了念佛往生不退成佛的妙法,这句才道出诸佛如来说法度生的本怀。

 

智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力。

 

这六句是一段。前四句要是用四弘誓愿来讲,就是“众生无边誓愿度”。他发这个愿,要从哪里做起?这六句说明自己怎么修法,也就是断烦恼、学法门、成佛道。我们看他怎么做:第一句是智慧,六句以智慧为首,以定慧等持作总结。“惑尽过亡三昧力”,三昧是定,以定作结束,这里面的意思就非常之深。所以,学佛怎么能没有智慧?不但学佛要有智慧,修福都要智慧,没有智慧不能辨别是福、是祸。真假、邪正、善恶、是非都没有能力辨别,把假的当作真的,把恶的当作善的。现在社会比比皆是,愚痴到了极处,黑白颠倒,自以为是,这怎么得了!迷惑到这样就是无智慧。

譬如,我们种瓜、种树,当然希望收成。种子种在沙土里,种在石头上,能有收获吗?决定不能收获。为什么会种在哪里?愚痴!他不懂得选择土壤,没有智慧。连修福都要智慧,何况学佛,要普度众生,没有智慧怎么行。智慧从哪里来?从戒、定中来的。所以,心不清净,就没有智慧。

特别就净宗来说,净宗修一心不乱,修清净心。清净心起作用就是智慧。平时我们读经、念佛,目的在哪里?在修定。读经、念佛,功德非常大,能把妄想、执著同时抛掉。妄想是妄念,我们念经的时候妄念不生。有些人没有妄念,可是昏沉,不读经,精神提不起来,打瞌睡。读经既破妄想,又破无明。读经的时候绝对不能分别经义,不要研究经里的意思。我一再跟诸位说,经里没有意思;经里假如有意思,我每次讲的应该都一样的。从前我在这里讲过一遍,有九十个录音带;新加坡讲的那一遍,有六十个录音带;在香港讲过,在美国也讲过。诸位要是拿录音带来比比、听听,都不一样。同样的经文,每次讲的都不一样,可见它没有意思。没有意思,讲的时候就是无量义。所以诸位要晓得,经没有意思,老实念就对了。你的心愈清净,体会的意思就愈多、愈圆满、愈深刻。绝对不是说,前两年我故意浅讲,今年深讲,不是的。我讲的都是我现前的境界,全都说出来,可见得心一天比一天清净,现在看的经义比以前更广,比以前更深。这不是有意的,有意做不到。作意、有意求,求不到。有意就落在意识心里,落在妄念里。妄念不是智慧,所以要最极清净心,经只可以念,不能研究。

我不但不研究,也不念了,我平常就念一句“阿弥陀佛”。讲经的时候,他们把经本从柜子里拿到讲台上,讲到第几页第几行,我还要看看黑板对一对。展开经文就讲,你们听了津津有味,讲完之后,你问我讲什么,我完全不知道。这是真的。所以修什么?就修最极清净心。经题上“清净平等觉”,就是修这个。我用这句佛号修。所以要晓得,这句佛号就是清净句,清净心、平等心,这句佛号是觉而不迷,离开佛号就是迷,就是染,就是邪。

修行要怎么修法?口里佛号断掉没有关系,心里不能断,因为心若离开佛号就打妄想,妄想是六道轮回业。换句话说,不修净土就修六道。想一想,一天二十四小时修净土的时间多,还是修六道的时间多?如果一天只有早晚课,个把小时、两小时修净土,其他的二十二个小时都在打妄想,将来还是三途有分,西方极乐世界去不了的。必须佛号真正有力量,妄想、杂念不起,西方才有把握,才有分。所以,这句佛号牢牢的抓住,念念都不放松,西方就决定去了。世间一切法,只有这一法是真的,其他都是假的。“凡所有相,皆是虚妄”,牢牢把这句佛号抓住,这是智慧。

“智慧广大深如海”。如果你没有智慧,只要把一句佛号抓住,把一部《无量寿经》抓住,天天念经、天天念“阿弥陀佛”,你一定“智慧广大深如海”。没有这样深广的智慧,不认识这部经,不会牢牢抓住佛号。念佛有口无心,是没有智慧。所以,不要把自己看得太低、太谦虚、太客气,那就错了。这句正是说我们自己。

“内心清净绝尘劳”。“尘”是染污;“劳”是劳累。今天环境染污,大家都知道环保,但是心地的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,大家忘了。诸位想想,我们要达到跟佛菩萨同样的境界,内心清净,清净到极处,还是抓住这一句佛号才行。这句佛号是“清净句”。清净句是天亲菩萨在《往生论》上说的。念念都是这句“阿弥陀佛”,心清净,所有一切妄想、邪知邪见都不能进入。可是佛号一断,妄想、杂念都来了,你的心地又被染污,你的心就不清净了。同修们用读经、念佛的方法,把一切染污洗掉,恢复到自性清净心。

心地清净,智慧增长,当然就“超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸”。这两句是果报。不但三恶道是恶趣,三善道也是恶趣;不但三善道是恶趣,二乘圣者也是恶趣;不但二乘圣者是恶趣,权教菩萨还是恶趣。佛在大乘经上说,“念佛法门第一殊胜”,古德称赞为“圆中之圆、专中之专、顿中之顿”,不但超越三途六道,超越二乘权教,再往上去还不止,果报等于七地以上的菩萨。李老师在这部经典里注得很详细,“七地以上”,因为生到西方极乐世界,皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致是七地以上的菩萨。七地菩萨看六地都是恶趣。这是很保守的讲法,假如再提升一点、夸张一点讲,这还是经上有根据的。阿鞞跋致是圆证得三不退,圆是圆满,圆满证三不退是等觉菩萨,这还得了!这个“超越”就太多了,超过十地。

这才真正体会、认识念佛法门实在殊胜无比。诸佛赞叹,是有道理的,不是夸张的。诸佛菩萨都说这个法门难信,也是实在的。从我们凡夫地,一下就升到七地以上,升到等觉菩萨。谁能相信?没有人相信!不但一般人不相信,阿罗汉不相信,辟支佛不相信,权教菩萨不相信,明心见性的菩萨还有很多也不相信。所以,你能相信,不是容易的事。为什么菩萨、阿罗汉、辟支佛都不相信,你能相信?怎么想也想不通,念了这本经才恍然大悟,原来是你过去生中曾经行菩萨道,供养无量无边诸佛如来,这一生善根现前,同时又得十方诸佛如来冥冥中加持,这样才能信、能解、能行,所以经上说你不是凡夫。这是值得庆幸,值得宝贵的。

“速到菩提究竟岸”。往生西方极乐世界,一生成佛。依天台家的讲法:藏、通、别、圆,你成的是圆教佛,不是藏教、通教、别教,是究竟圆满的佛果,也就是无上正等正觉。换句话说,与阿弥陀佛没有两样,与毗卢遮那佛也没有两样,成这样的佛果。

“无明贪嗔皆永无”。要想达到前面这样的成就,这两句就是条件,必须做到。还有无明,还有贪、嗔,智慧就不广大,心也不清净,就没有办法超越恶趣,得不到菩提。这是值得我们警觉的。

“惑尽过亡”。“惑”是迷惑;“过”是过失。所造的一切罪孽、过失,都没有了。怎么样会没有的?下面三个字“三昧力”,就能把无明、贪嗔、迷惑颠倒断尽的。这是指什么“三昧”?“念佛三昧,三昧中王”,所以念佛三昧称为“宝王三昧”,是靠这个力量。这个力量之得来,就是用古人教我们的“老实念佛”这四字。要老实!怎样才老实?不怀疑、不夹杂、不间断。

大势至菩萨在《楞严经》上教我们“净念相继”,就是老实。念成功了,就得三昧。无明难断!贪嗔是见思烦恼,惑过是尘沙烦恼,无明是根本烦恼。见思、尘沙、无明,用什么断?一句佛号。实在妙不可言,怎么能轻视这句“阿弥陀佛”!所以大势至菩萨一帮人专修专弘,他们修什么法门,就是一句佛号,“不假方便,自得心开”。心开就把烦恼都断尽了,心开就是明心见性。断见思、破尘沙、尽无明,就靠一句佛号。不必藉任何方法帮助,专修就行。

夏莲居居士在《净修捷要》里,称大势至菩萨是“净宗初祖”,很有道理。尽虚空遍法界里,他真正是第一个提倡专修专弘,所以是法界的净宗初祖。娑婆世界初祖是普贤菩萨。娑婆世界释迦牟尼佛示现成道,第一部讲《华严》,华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以他是娑婆世界净宗的初祖。在中国第一个提倡专修专弘的是东晋慧远大师,他在庐山建莲社,志同道合一百二十三人,依《无量寿经》修学,当时净土经典传到中国的只有这一部译出,《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没译出来,所以《无量寿经》是净宗第一经。他是中国的初祖。诸位把事实真相看清楚,才肯死心塌地,不再有妄念。想学《金刚经》、想学止观、读《法华》,那些念头全都断掉。拜《梁皇忏》、拜《水忏》,就不如拜《净修捷要》,拜阿弥陀佛。

夏莲居居士真的非常慈悲,看到众生有拜忏的习气,喜欢拜忏,所以他也编一个《宝王三昧忏》,是专修净土的忏法。编那个是为那些习气不断,还不相信专精直入的人,总认为念佛功德没有拜忏的功德大。因为没有深入研究大经,真正深入研究,就知道拜忏是度下根的;止观是度中根的;念佛是度上根的。上、中、下三等根机怎么分?智慧有浅深不同,唯有真实慧才选择第一法门,才会选择第一经。这是第一经!不但是释迦牟尼佛四十九年所讲的第一经,也是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经、第一法门。知道的人太少了,确如夏莲老所讲的“万亿人中一二知”,不容易!所以往生净土,念佛三昧都成就,都圆满了。

 

亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。

 

这一段文是法藏比丘愿求如佛一样“觉他”的德能,就是教化众生的智慧、能力与佛无异。“亦如”,也像过去无量无边的诸佛如来,佛为九界众生的导师。“彼群生”就是指九法界众生。在佛门里“导师”是对佛的尊称;“导师”、“大师”都是对佛的称呼。念佛法门真实不可思议,在五浊恶世能导归净土。净土已经是难信之法,在浊恶之世更是难信。在这个时代宣扬这个法门,指导大家同归极乐,这是导师之中的“大导师”。

“能救一切诸世间”。“一切诸世间”是指九法界有情。换句话说,即是“三根普被,利钝全收”。“生老病死众苦恼”。“生老病死”是六道凡夫都有的,四圣法界里虽然没有生、老、病、死,但是有苦恼。为什么有苦恼?烦恼没有断尽就有苦恼,即使等觉菩萨还有一品无明没断,那也是苦恼。当然这种苦恼非常微细,凡夫不能觉察,不知道他的苦处。他知道我们苦,我们不知道他的苦。只有到如来果地上才知道等觉菩萨的苦。这是说成佛才能普度众生,不成佛,即使你是等觉菩萨,也不能度同程度的菩萨,你只能度十地以前的菩萨。这就是四弘誓愿里,为什么一定要“佛道无上誓愿成”。唯有成佛才能普度,度众生的愿才能圆满;要不是圆成佛道,度众生的愿总有欠缺,不能圆满。下面就是度众生的方法。

“常行布施及戒忍”。菩萨修学有六大纲领。菩萨自己修布施、修六度,同时也劝一切众生同修六度。什么是“布施”?绝对不是在佛门里捐几个钱,那没有用的。所谓“舍一得万报”,是说布施的果报不可思议。听说有一本万利可图,于是你就到佛门来布施。存这种心布施,不算布施,此是市场上的生意买卖,不是布施波罗蜜。布施真正的意思是教你“放下”,是教你“舍弃”。把什么舍弃?第一要把“烦恼”舍弃。我想大家都不愿意要烦恼,你为什么不把它布施掉,要把妄想布施掉,要把生死布施掉,要把六道轮回布施掉,问题才能解决。所以,念佛堂的堂主常常提一句口头禅,教大家“放下身心世界,提起正念”。身心世界都要布施掉,我们的心就清净了,以清净心来念佛才能感应道交。所以要知道,布施的真义在此,布施是我们一生全部的生活。

“布施”是因,果报是必然的。你种了因,那有不得果报的道理。你把财舍了,得的果报是财用无缺,你决定不会没有财用;你布施法,世出世间法,你能毫不吝啬的传授给别人,得的果报是聪明智慧;你修“无畏布施”,所得的果报是健康长寿;可见“布施”是因,后面一定有殊胜的果报。你把烦恼布施了,就得清凉自在!你把轮回布施了,就得一真法界。就看你能不能“舍”,“舍”后面就有“得”。你不肯舍,果报怎么样想也想不到,也得不到。这是世出世法的事实真相。佛知道,菩萨知道,所以他毫无吝啬的修布施波罗蜜。我们凡夫不晓得这个事实,总以为财富得来好不容易,怎么肯轻易就舍掉。殊不知你所得到的财富,正是你过去生中修的财布施。从前修因,现在得果报。现在再要修因,你的果报愈来愈丰盛。学佛的同修常常依照佛法来修学,会有感应,也会产生信心。菩萨无量无边的行门,把它归纳起来就是这六种。这六大类如果再归纳起来,到最后就是“布施”。持戒、忍辱是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以,归纳起来确确实实只是一个布施波罗蜜。这是菩萨所修的。

无量无边的烦恼归纳起来就是六个根本烦恼,《百法明门》里归纳的六个根本烦恼。如果再把六个根本烦恼归纳起来,只有一个“贪悭”。为什么会有“嗔恚”?贪不到才嗔恚,贪到手了当然就不嗔恚。布施就是断贪悭的。所以,贪心最毒,没有比这个更毒了。布施波罗蜜就专门治这个最毒的烦恼。我们要怎么修?自己要深深的去反省、去检点,我在五欲六尘,名闻利养,财色名食睡中,对那一桩事最贪爱。最贪爱的,毒最深,就从这里下手。如果我对于财最贪爱,我就先把财布施出去;我对于名最贪爱,我就先把名放弃。所以,要针对自己的病根来对治才有效,这是治病。布施从哪里做起,要怎么做?诸位知道这个原则,就晓得应该怎样来修学这个重要的法门。

第二“持戒”。持戒在修学过程中是基础。“戒、定、慧”三学,因戒生定,因定开慧。可见得戒学的重要,但是布施又是修行的前方便。为什么?没有布施,你心性里的毒素没洗干净,戒律没法子修。必须把心洗干净,戒律就很容易受持。持戒就是守法,真正欢喜守法,乐意守法。譬如,贪财的念头非常猛烈,想尽方法,投机取巧去贪财,你叫他守法不要贪财,他怎么办得到?必定破戒,必定不能受持。贪财这个念头断了,他当然不会贪赃枉法,这个戒就能守得住。由此可知,布施波罗蜜不能修,就决定不可能持戒,绝对不会守法,一定投机取巧。现在我们在报纸、在电视天天看到犯法的,那些人聪不聪明?很聪明,钻法律的漏洞来求名闻利养。是什么在作祟?贪心作祟。因为有贪心,所以没有法子守法,明知故犯。所以,要能舍、能放下,“戒、定、慧”三学才能修得好。

心不清净怎能持戒?没有戒那来的定?没有定那来的智慧?这样,你才能体会到,“布施波罗蜜”是修行最重要的一个课题。一切放下,应无所住,一切要舍,舍得干干净净。身心清净才是法器,才有资格学佛。修学从持戒学起,也就是从守法学起。佛家的戒律也通世间的法律,佛家的戒律都是与自性相应的,与无漏善相应的。世间的法律是属于有漏善,有漏善跟无漏善并没有妨碍,理事无碍、事事无碍,所以世出世间的善法皆要修,世出世间的恶皆要舍离。

佛法的根本戒是五戒十善。实在讲“五戒”是属于戒,“十善”是善,不是戒。十善里有“不杀生、不偷盗”,五戒里也有“不杀生、不偷盗”。五戒里的不杀生、不偷盗是属于戒,十善里的不杀生、不偷盗是属于善,不一样的。破戒有罪,破十善是过失,不能相提并论的。因为戒通无漏法,戒能证无漏果,善只能生天,不能出三界,不能证无漏果,这个不相同。换句话说,名字是一样,事也差不多,但是用心不一样。一个是持戒的心,一个是修善的心,两者大不相同。持戒的目的是要出三界,修善的目的是想得善的果报,这是“善”与“戒”的差别。世间法只有善,没有戒。在《观经》三福里,第一福是世间福报,里面有“慈心不杀,修十善业”,它是断恶修善,没有戒。第二福是二乘福,声闻、缘觉才有戒律,“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,因为他希求超越三界。这里非常明显的看出来,戒跟善不一样,学佛的人不能不知道。

真正佛弟子必定有持戒守法之心,发心持戒。世尊制定的戒律,我们要遵守;世间国家的宪法、法律要遵守;地方的法规也要遵守;风俗习惯、道德观念,每个地区、国家、民族不相同,入境随俗,都要遵守。若不遵守,你跟那地区的人就格格不入,就不能相处。而菩萨所在之处令一切众生生欢喜心,你不守他的风俗习惯,他们怎么能欢喜。这些都在戒律范围之内,可见戒律范围非常广大。我们学戒不能死在戒条里,死在戒条里是错误的。一定要知道佛制定戒律的目的和因缘。他为什么要制这个戒条,戒条教我们怎么去做,怎么去修,在日常生活中如何应用,应用这些戒条会得什么样的功德利益,这些都要清楚。如果没有搞清楚,形式上受戒没有用,不但没有用,那是罪过。譬如受了五戒,虽然知道五戒的名目:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,什么是五戒,没搞清楚。这五条会背,因为只有十五个字。每一条戒制定的因缘不晓得,目的不晓得,开、遮、持、犯不晓得。开遮是什么?在某种情况之下有开戒的,开戒不是破戒,不是犯戒;某种情况不能开的,不许开的叫遮。可见戒条也不是死的,是活活泼泼的。

怎样才是持戒,怎样才是犯戒?所谓戒体、戒相、戒行,你都要了解,才能知道怎么做。现在单就授受即有问题,法师问你:“不杀生能持否?”“能持!”怎么持法,不晓得,这就是妄语。法师授戒,没有把一条一条讲清楚,这是不负责任。像现在教书一样,老师对学生不负责任。老师为什么去教书?为了生活,为了薪水、钟点费。学生到学校来,混个文凭,混个分数。所以,大家都好讲话,老师拿到薪水了,学生都给及格就好。现在佛门里传授三皈也是这样,所以佛法衰了,一代不如一代,努力去修也没有成就,原因在哪里,你找不到,你不晓得。

第三“忍辱”。就是教我们凡事皆要忍耐。《金刚经》说得很好,“一切法得成于忍”。世出世间一切法,你要想圆满成就,得要耐心,愈是大事愈是需要很大的耐心。没有耐心怎么可能有成就,尤其是学佛,学佛是第一桩大事。我们要了生死出三界,还有比这个事更大的吗?没有了。这样大的事,诸位想想,要具足多大的耐心,没有耐心怎么能成就?现代人缺乏耐心,学一点东西,时间长了不愿意学,太费头脑不愿意学,哪里去找那么便宜事?便宜的事有,念佛很便宜!念佛也要耐心,没有耐心,这句佛号也念不下去。佛教我们二六时中佛号不间断、不夹杂、不怀疑,就要很大的耐心。你没有耐心,会间断,会夹杂,可见净宗没有耐心同样不能成就。这是“易行道”,最简单、最容易,还要有很大的耐心。

“忍”,下面讲“辱”,这是当年译经的法师特别用“辱”,因为古代中国的社会,读书人都有阳刚之气,不可以侮辱,所谓“士可杀,不可辱”。“士”是读书人、知识分子。知识分子被杀头没有关系,但是不能被侮辱,把“辱”看得这样重,比杀头还严重,所以译经的法师就用“忍辱”。“辱”能忍,还有什么不能忍!所以“忍辱”是特别对中国人说的,不能忍的要忍,忍人之不能忍。人为的加害要忍,自然灾害要忍,修学要忍,学佛要忍。佛法不是短时期能成就的。

我劝同修《无量寿经》要念三千遍,你没有耐心,三千遍就念不下去,当然念得愈多遍愈好,其中的道理都跟诸位报告过了。念经是修行,戒定慧三学一次完成。所以,你念的时间愈长,就是修行的时间愈长;修行时间愈长,力量效果愈显著。实在讲,时间愈长愈好,我们这里有不少同修,一天念十遍的,很难得。也有同修来问我,已经念满三千遍,以后还要不要念?三千遍念了,果然就成佛了,那就可以不要念。还没成佛,还得继续念,尽形寿的去念,活一天念一天,决定不懈怠,这是精进。遍数只有增加,没有减少,已经念到十遍,不可以再退到九遍,那是退步,不是进步。底下讲精进,要进步,不能退步。

一定要有耐心,功夫果然得力,必得法喜,法喜就是受用。到这时候你不叫他念,他自然也会念,为什么?快乐!刚刚学的时候觉得念经好苦,念出味道来之后,得到快乐,比什么都快乐。他能不念吗?当然继续念下去,因为法喜充满。经上讲的三种真实,他都念出来了。“真实之际”、“住真实慧”、“真实利益”,就从念经、念佛中念出来了。这三样都是真如本性里本来具足的,不是从外面来的。念到心清净至相当的程度,这些性德就往外透,欢喜!儒家也有这个境界,《论语》开宗明义第一章,“学而时习之,不亦说乎”。“说”就是法喜,“学”是老师的教导,“习”是不断的练习。练习到相当程度,内心的喜悦像泉水一样自然向外面涌现,佛法讲法喜充满,这是人生最高的享受。到这时候自自然然“有朋自远方来”,“朋”是来参学的,是来向你请教的。志同道合的朋友,慕名而来到你这里参访,就是共同研究讨论,“不亦乐乎”。离苦得乐,得的是真实之乐。没有入这个境界,这种快乐,你想都 想象不到,因为你没有这个经验,必须入这个境界才知道。这是真实的生活,是诸佛菩萨的生活。

我们用念佛方法能浅尝得到,而后功夫不间断,不断再加深,念到理一心就入佛境界,念到事一心就入菩萨境界。要有耐心,没有耐心办不到!可是要一步一步把境界提升,好像盖房子一样,布施是第一层,持戒是第二层,忍辱是第三层;前面不肯放下,舍不得,第一层没有,想得第二层、第三层,那是不可能的事情,决定得不到。

诸位要想在佛法里有成就,特别是出家众,你要不能舍得干干净净,在佛法上得成就很难,不但境界你得不到,说老实话,就是经教,我天天在这里讲,你也听不懂。为什么听不懂?你有业障。什么业障?烦恼、妄想、贪、嗔、痴、慢,障碍了你的自性。你能听懂的是言语,能看懂的是文字,里面的意义,你没有办法体会,没有办法领略,就是你心性上有障碍,所以听了不开悟。

为什么佛把布施摆在修行第一条?佛不是故意刁难我们,要我们这个放下,那个放下;你放不下,障碍你自己,这个道里要懂得。你想真正开悟,真正入佛菩萨境界,你就得依教奉行,就要真干。世出世法全舍尽,不要怕。舍尽之后,明天生活怎么办?明天还没有到,你着急什么!明天没到,想明天的事情是打妄想。妄想得放下,执著也得放下。因为大家不肯布施,不肯放下,所以我劝大家先把《了凡四训》念三百遍,作为修布施波罗蜜的基础。念三百遍《了凡四训》,你就晓得因果报应真实不虚,就有胆子放下了,知道自己命里有的,这里舍掉,那里会来。命里有的,丢都丢不掉;命里没有的,想什么方法也得不到。一个人的一生,“一饮一啄,莫非前定”,因果律是真的。“前定”,不是佛菩萨定的,不是上帝定的,也不是阎罗王定的;是你前生所修的因,这一生应当得的果报。

中国大陆,古代民间供财神是供陶朱公。现在在台湾,我听说财神是关公。关公什么时候当了财神,我都不晓得,他不是理财专家,怎么会当财神,我也莫名其妙。这是迷信。关公与财富没有关系,关公在历史上表现的是忠义,这是他一生做到的。陶朱公就是范蠡,他当财神是很有道理的。这个人绝顶聪明,帮助勾践打败吴王夫差,恢复了国家。他是第一功臣,可是他跟勾践相处多年,了解勾践的个性。这个国王是可以共患难不能共富贵,国家光复之后,他就开小差溜了,这是聪明人,改名换姓,称为陶朱公,去做生意。他有智慧,过去生中大概财布施很多,所以没几年发了大财,发财之后,他把钱财散掉,全部布施。然后又从小生意慢慢做起,没做几年又发了。三聚三散,这是真聪明。发财自己不享受,去帮助社会上贫苦之人,帮助需要的人,这是商人的榜样,商人的模范。尊他为财神爷很有道理,就是教人发财以他为榜样,他是菩萨商人,商人要学他。如果你不明了事实真相,不晓得这些道理,那真的是放不下。

大家把《了凡四训》念通了,就有胆子,就乐意放下。原来放下不是真的丢掉,放下是会生大利息,比银行利息还保险。银行会倒闭,钱币会贬值;布施绝对不会贬值,不会倒闭。在无量布施里我们举这一种,从这一种就可以类推,所以要有耐心去做。能忍耐才能精进,精是精纯,进是进步。世出世间法都非常繁杂,世间人要成就,也是一门深入,古今中外人物都不能违背这个原则。我们看世间有成就的人,在学术上专攻一门有成就。如果同时学很多门的,都很平常,决定很难出人头地。在社会上从事一种行业真正有成就,也只是经营一种行业,发达、有能力了,才兼营其他的行业。起家的时候一定是一门,决定不可能一开头就做很多种,那是注定要失败的。要精!精进才能成就。

佛法“法门”无量无边,也只能学一个法门,修一个法门,一门深入。这一门深入,深到一定的程度,烦恼断了,心性开了。像大势至菩萨就用一个持名念佛的方法,“净念相继,不假方便”。不需要其他任何法门来帮助,就是一门,修到一定的程度,“自得心开”,自自然然就明心见性,心开意解。明心见性,见性成佛!一门才精到了极处,愈是精简,进步就愈快,愈是繁杂,进步就愈慢。你同时学五样、十样,决定没有进步,所以现在佛学院念三年、四年,跟没念的时候差不多。什么原因?没有办法进步。

如果我们用十年时间学一部经,十年之后就变成专家,就变成世界权威了,这个世界上没有人能跟你相比。何况一部经通达了,一切经皆能触类旁通,因为一切经皆自心性流出,不离自性,所谓一经通则一切经通。人到那个时候,一切经都通达。他心地清净慈悲,因为慈悲,所以他也不讲一切经。为什么?怕初学的人误会,他决定还是讲一部经,给初学的人作模范、作好样子,使后来的人也能快速成就,这就是大慈大悲。我们在《华严经》中看到善财童子五十三参,五十三位善知识其实是样样都精通,没有一样不通的。善财去参访,他们告诉善财,无量法门,我只懂一个法门,其实他们样样都懂。这是给初学人作个榜样,你要想学,无量无边法门都一样,要紧的是一门深入,你才能从一门通达一切法门,这才是精进。

“精进”是“禅定”的前方便,就是禅定的预备功夫。“精”是专精,专精就接近“定”。专精再努力,清净就得禅定。禅定是极度的专心,禅与定在翻译里是华梵合一。“禅”是“禅那”,梵语音译的,“定”是中国字,所以上一个字是梵语,下一个字是华语,是梵华合译。因为禅有中国“定”的意思,但是中国“定”字不能包括整个的“禅那”。禅那是静虑,静就是定的意思,但是它静中有思虑,它不是死定,它是活定,所以也翻作“止观”。“止”是定的意思,止里有“观”。所以,我们念这句“阿弥陀佛”是禅定,是止观。念佛的时候心里一个妄念都没有,就是“定”,就是“止”。这句“阿弥陀佛”,清清楚楚、了了分明,就是“观”,就是“虑”。念佛怎么不是修禅定?用禅定的定义来看念佛,念佛就是禅定,所以古人说“念佛是甚深的禅定”。这话是有根据的,没讲错。

“定”了以后就开智慧,“精进定慧”。智慧开了,烦恼才真正断了。定是伏烦恼,烦恼没断。慧开了,转烦恼为菩提,不是烦恼真正没有了,是把烦恼变化。智慧一放到烦恼,烦恼就变化成菩提,所以“烦恼即菩提”。“生死即涅槃”,慧加到生死,生死就变成涅槃,可见没有智慧就是生死,有了智慧就是涅槃。可是,慧是从定中生的,慧不是多念经、多念佛就能得到的,是从清净心,是从定中得来的。

换句话说,慧是清净心起用,是真心自性的起用。我们心不清净,所起的作用是烦恼,是生死;心地清净到极处的时候,起作用是菩提,是涅槃。对于宇宙人生一切万物的真相通达明了,世出世间的因果清清楚楚、了了分明,就像佛在《法华经》讲的“如是因、如是缘、如是果、如是报”。因缘果报,他都清楚,在世间的确不昧因果,游戏神通,跟我们一般人生活观念大大不一样,他真正得大自在,真正得大解脱。

这六条纲领称六波罗蜜。佛教我们在日常生活中,处世待人接物,要遵守这六条戒、这六个原则,你才能真正离苦得乐。像我这一生幸福,一生美满,一定可以得到的,问题就是你肯不肯照做。这六条属于性德,本性里本来具足的,我们今天依照这个修,性德当然现前。所谓性修不二,全性起修,全修即性。“波罗蜜”是梵语,古时候译作“到彼岸”,有中国俗话“到家”的意思,到家就是圆满了。譬如你画画,画得非常好,大家说:某人画画功夫到家了。到家就是波罗蜜的意思。这六条认真的学,学到功夫成熟,就能明心见性;见性了,就称为波罗蜜。如果没有见性,你虽然做,还没到家,不能称为波罗蜜。

“未度有情令得度”。没有得度的有情众生,要帮助他种善根,使他有得度的因缘,像我们现在外面到处去贴“阿弥陀佛”的名号,就是这一句。还没有学佛的人让他看一看,念一句,阿赖耶识里种下种子。没度的,给他种种子,种子种下去了,将来总有一天遇到缘,种子成熟,他就会入佛门。所以,在台湾佛种非常普遍,我们看到很欢喜。外道,甚至于妖魔鬼怪也会念一句“南无阿弥陀佛”,我就晓得“阿弥陀佛”的种子种下去了。现在是妖魔鬼怪,过几个阿僧祇劫,他会变成菩萨,他也念佛往生净土。现在他迷得太重,不能回头。不能回头的人,给他种种子。

“已度之者使成佛”。已度是指善根成熟,就像佛在本经所讲的,他在无量劫前久种善根,今天善根成熟,他听到这个法门,听到“阿弥陀佛”的名号,生欢喜心,深信不疑,听说西方极乐世界,恨不得赶快去往生。这样的人就是他成佛的机缘成熟,我们一定要帮助他,加强他信心、愿心,持名念佛不间断,他这一生决定成就。

这一本《无量寿经》,就是佛发给我们往生极乐世界的保证书,这本经书就是到西方极乐世界的护照,现在大家人手一册,都拿到了。虽然拿到,是不是你自己的?也许把别人护照拿在手上,自己不管用,那就没有法子,所以得看看是不是自己的。这就是要问,你有没有依照经典教训去做。把它念得很熟,都做到了,就是你的保证护照,你这一生决定往生。我一点都不怀疑,经本拿到,天天也念,念了不能照做,你只是种善根,这一生你不能往生。换句话说,你这一生不能成佛;这是要注意的。

如果我们过去生中的善根还差一点,差在哪里?我现在求往生的心还不切,对这个世间还很留恋,就是你的善根还差一点。差一点,要想这一生往生,不是办不到的,这一生努力是可以补救的。勇猛精进可以补足过去生中善根、福德之不足,能补得上。就像了凡居士见到云谷禅师之后,他真的断恶修善,勇猛精进,把自己的命运改变了。他命里寿命很短,只有五十三岁,却活了七十多岁,寿命延长;命里没有功名,以后中了进士。这都是这一生自己修得来的,不是过去生中修的。我们求往生西方极乐世界也是这个道理。过去生中善根福德差一点,不要紧,我们现在努力来培养善根,培养福德。善根的培养就是多研究,多读诵,多理解,多放下。因为你研究、读诵、理解,可以增加你的信心,破疑生信。放下身心世界,放下六道十界,即是多福德,往生不退成佛的障缘都消除尽了。

真实的信心建立了,《金刚经》上说得好,“信心清净,则生实相”。实相就是本经讲的“真实之际”,就是禅家讲的“明心见性”。怕的是你信心不清净,不清净就是夹杂,夹杂就是怀疑。果然信心清净,丝毫怀疑都没有,西方净土这一生不难取得。所以,研经、讲解、讨论的目的,就是帮助我们信心清净,然后才生真实的愿力、强烈求生的愿望,你这一声佛号自然就不会中断,因为愿力在推动你。我这一生就一个目标,想见阿弥陀佛,想到西方极乐世界去,怎么去?经上教我们“执持名号”就可以去,这名号你还会放松吗?不可能放松了。只要抓到这句名号,其他的都可以舍掉,因为凡所有相,皆是虚妄,一样也带不去,一样都没有用处。这是给诸位说真实话。世间万事万法没用,所以你的信心不清净不行。这就是用一切善巧方便,来补足我们的善根福德。

“假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉”。法藏比丘在发愿中说出这两句话,是他自己的坚定愿心,主要的意义在劝勉我们觉悟。供养是修福,特别是供养圣贤。阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,都是圣人,供养多少?不是一尊、两尊,供养像恒河沙那么多。印度有一条大河,叫恒河,恒河沙像面粉,非常细。恒河比中国长江还要长,你想想那条恒河里有多少沙?像恒河沙那么多的诸佛菩萨,都来接受你供养,这个福报太大了。可是诸位要晓得,这么大的福报,你只能在三善道,人间、天上去享福,出不了三界。福享尽了,还是要轮回,还是要堕三恶道,这就太可怕。所以,法藏比丘在此地告诉我们“不如坚勇求正觉”。坚定的信心,勇猛精进求生净土。

这两句话很要紧,希望诸位同修把它念熟,常常提醒自己,修福不如念佛,不如求生净土。现在在中国、在外国学佛的同修着重在修福的占绝大多数,他修福的目的在求发财、求升官、求家里人平安。心量那么小,自私自利,诸位想想,能求得到吗?我不相信。假如我是佛菩萨,你这样来求我,我会拒绝的,你的供养我不会接受的。为什么?心量太小了,自私自利,我怎么能接受你?我要接受你,保佑你,那我变成接受你的贿赂。这是向佛菩萨行贿,你想想看,佛菩萨会不会接受你的贿赂。这是迷信,大错特错。

“佛氏门中,有求必应”,要依照上面方法去求,你常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜,那就有求必应。这样做,求成佛都能求得到,这是所求里最难、最不容易的,都能求得到,何况成佛以外的,简直是鸡毛蒜皮,那有求不到的。所以,求要合理、要合法,如理如法的求,真的是有求必应。所求的不合理、不合法,用贿赂的心去求,错了。实在讲,这是很大的罪业。把佛菩萨看成贪官污吏,你想想看,这个罪过还得了!起这种心念就造很重的罪业,哪里还能求得到。所以他求,得的是灾祸,得不到福。佛法实在合情合理,只要我们冷静想一想就知道,佛法没有丝毫的迷信,佛法是破迷开悟,是理性的。

从我们自身做起,希望一切众生究竟成佛,这样的心愿就与阿弥陀佛同心同愿。我们将这第一殊胜成佛的法门,普遍的介绍给大家,推荐给大家,这种作法是与佛同行同德。果然与佛同心同愿同德同行,那有不往生的道理?往生就是一生成佛,这个意义,我们要了解,我们要清楚。这两句,上一句供众是别行,下一句求正觉是指往生。用引伸的意思来说,前一句是学其他的法门。因为供养里,《普贤菩萨行愿品》讲“广修供养”,告诉我们财供养不如法供养;法供养说了七条,第一条就是依教修行供养,所以修学无量无边的法门,都是供养恒沙诸佛菩萨。换句话说,修学无量无边的法门,不如用坚定的信心老实念佛,求生净土。这个意思就说得更清楚。

实在讲,末法时期,尤其是我们现代社会,佛说整个世界是五浊恶世,浊恶到了极处!有史以来没有像现在这么浊恶。浊是染污。心里的染污、精神的染污、思想的染污,以及见解的染污都到了极处;自古以来中国、外国没有的。环境的染污,现在大家知道了;心里染污,发现的人还不多。心地、精神、思想、见解的染污,远远超过环境染污,这个不得了!除念佛法门之外,没有任何法门能得度,只有这句佛号,可以把这些染污的毒素洗得干干净净。其他的方法都不行,诵经、拜忏、止观、禅定、持咒,都没有办法把这些染污洗刷干净,唯独这句佛号,功德不可思议。

我特别跟诸位强调名号功德。你必须把《无量寿经》、《要解》、《疏钞演义》念透了,你才知道这句名号功德真正不可思议。所有一切法门都失效,这句名号还有效。好像一个人害重病,什么药都医不好,这一付药还可以起死回生,就是一句名号。所以,你要认清楚它,要懂得如何去念,念的秘诀就是“不怀疑、不夹杂、不间断”,就是大势至菩萨讲的“净念相继”。“净”就是不夹杂,“相继”就是不间断。佛念断了,妄想又起来,夹杂是功夫不纯。念佛掺杂着妄想,功夫不会得力。

 

愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。

 

这八句是法藏发大愿求成佛。摄佛净土是一切愿的总归,也是四十八愿的核心。古德常讲,念佛三昧是三昧中王,第一句愿文里就显示出来。

“愿当安住三摩地”,三摩地就是念佛三昧,这是法藏比丘自住的,当然他教给我们,就是他自己所愿、所学、所证。法藏现在在西方成佛,就是阿弥陀佛。阿弥陀佛住在哪里?阿弥陀佛住“念佛三昧”。如果有人问你,阿弥陀佛住在哪里?说阿弥陀佛住在西方极乐世界,不能说不对,也不能说全对,住念佛三昧就完全正确。唯有住念佛三昧,心地才放光明,是无量的光明,而且是恒放。这一句是光摄不舍,以光明摄受十方世界一切众生,也是寂而常照的意思,都是我们要学习的。

“感得广大清净居,殊胜庄严无等伦”,这两句就是他所成就的西方极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛有感,自性现相而应。西方极乐世界是感应而成的,我们这世界也不例外,是众生善恶业所感,十方世界都是这么来的。

西方极乐世界是弥陀清净大愿所感,也是往生到那个地方所有的众生净业所感,是这样的世界。为什么他那个世界好,我们这个世界不好,要知道原因,然后我们就能相信西方世界的殊胜。理愈明,信心愈坚固,信心愈清净,就没有怀疑。这样我们修学,现前、当来的利益就非常显著,不但将来,现在就得利益。我在讲席中常讲,个人一生的幸福,家庭的美满、事业的顺利,社会安定、天下太平,是现前可以得到的利益,将来往生不退成佛,也是能得到的究竟利益。

“殊胜庄严无等伦”,说明极乐世界的状况。这里经文只有两句,形容得非常恰当。西方极乐世界之殊胜庄严,是十方一切诸佛刹土不能比的。“伦”是同类。“无等伦”是没有像他这个样子的。他建立这样庄严的世界,不是为他个人享受,他提供十方世界真正觉悟的众生,到那个地方去修学。换句话说,提供一个修学的场所,在这个场所中一切障缘都没有。在那里修行,师资、资具没有一样不圆满,在那里学习没有丝毫欠缺,所以决定一生成佛。弥陀对一切众生的恩德于此可见。

“轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐”,这两句明显的告诉我们,他接引的对象,成就的对象,就是六道众生。六道众生最苦,声闻、缘觉、菩萨虽然也有苦,不像六道这么严重。愈是苦难的众生,在度脱顺序上愈要排在第一优先,这才是真正的大慈大悲。《行愿品》里说得很好,“若菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提,是故菩提属于众生”,极乐世界阿弥陀佛度众生的对象,就是“轮回诸趣众生类”。“速生我刹受安乐”。“速”是快速,实在讲,任何一个法门,没有比这个法门来得快速,可惜的是许多众生不能相信,不能接受。绝对不是阿弥陀佛不来接引你,是你自己不肯接受,那就没法子。佛希望你快快到极乐世界来受安乐。

安乐是果。必定有“和”才有“平”,平后才有“安”,安后才有“乐”。今天这个社会,恰恰相反,原因在哪里?人心不平。为什么不平?大家不能和睦相处。西方极乐世界是诸佛菩萨的道场,佛教我们修六和敬,六和敬就是安乐的基础。什么时候修?现在就要修。别人不修,我要修。那一个人修那一个人就得安乐;不修就得不到安乐,这很重要。所以,我教导初学同修,学佛一定要“内养五德,外修六和”,这才是佛弟子!佛弟子要像佛。五德是温、良、恭、俭、让。佛的心温厚,温和厚道。善良。恭慎,对人、对事、对物恭敬,小心谨慎,这是他处世的态度。节俭不浪费。对人对事对物知道忍让。我们要记住,要在生活中学习,使我们也具有诸佛菩萨的德行。与大众相处一定要以六和敬,我们道场常常讲六和敬,希望同修们必须把它做到,这样往生西方极乐世界的条件就具足了。到达极乐世界,决定一生成佛。这是殊胜超绝,不是其他法门能相比的。

“常运慈心拔有情”。“常”是时间上没有间断。“度尽无边苦众生”。无边讲空间。阿弥陀佛普度众生是一切时、一切处从无间断。这个慈心是从清净、平等生出来的,所以称为大慈大悲。有情众生包括九法界,都是阿弥陀佛度脱的对象。末后讲“苦众生”,专指三途六道。所以,这八句确确实实是四十八愿的核心。四十八愿就是这八句的展开而已,四十八愿浓缩就是这八句。以上是法藏比丘在老师面前发的弘愿,后面这一首显示他坚固的决心。他所发的大愿一定要做到,求佛为他作证明。

 

我行决定坚固力。

 

这句中,每一个字都非常肯定、坚定,一点疑惑都没有。

 

唯佛圣智能证知。

 

法藏比丘发的愿只有佛知道,只有佛能为他作证明。显示他的愿真实深广,与其他诸佛在因地发愿确实不相同,所以我们学佛,阿弥陀佛是最好的典型,最佳的模范。我们今天依阿弥陀佛来塑造自己,看看他是怎样存心,我要学他;他怎么发愿,我也学他;他怎么修行,我也学他。这样的人跟阿弥陀佛是真实的同志,那有不在一起的道理。这就保证决定往生。末后这一句很难得。

 

纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。

 

这个难得!绝大多数修行人不容易证果,不容易成就,病根都在退转。受不起折磨,有一点小小的挫折就退心,这样的人怎么会成就?你看看阿弥陀佛发的愿,即使是上刀山下油鼎,他也不退心。经文后面还有说他的“诸苦”,确确实实是这个意思。这样才能成就,才是真正请佛来为他证明。没有这样坚固的愿心,何必要求佛证明。我们能不能受得了这些折磨?阿弥陀佛有没有受折磨?给诸位说,有。为什么会受折磨?因为他要普度众生,到人间来度众生,要现人身;到畜生道度畜生,就要现畜生身;到地狱道度众生,要受地狱身。要现同类身,和那些众生生活方式完全相等,你受得了受不了?这就是菩萨所讲的“我不入地狱,谁入地狱”。他入地狱干什么?去教化地狱众生,劝他们回头是岸,改过自新。不现同类身,度不了那些众生。

我们在小乘经里看到,释迦牟尼佛过去生中曾经在火车地狱。那个火车不像我们的火车,它是铁车,完全烧红,从身上辗过,受那样的苦刑。当时小鬼叫释迦牟尼佛和另外一个同伴,要他们把自己身上的筋抽出来作绳子拉车,非常痛苦。释迦牟尼佛就起了慈悲心,看到那个人痛苦,就对小鬼说,“我抽两条筋,他不必抽啦!我代他抽一条。”那个小鬼就生气,拿起狼牙棒,一棒就把他打死。这是果报,一念慈悲心,就这样超越,他就出了地狱。

你在地狱里动一念慈悲心、一念清净心,立刻就超越。所以,菩萨不入地狱度不了地狱众生,这是愿行相扶,所作所为都能圆满。有愿无行,愿是假的,是虚愿,永远不能兑现。有行无愿,行毕竟会落空,没有结果。愿就是方向,就是目标。我有修行,可是没有目标、方向,最后行到哪里去?所以佛在一切经里常常教我们要愿行相扶,以行填愿,以愿导行。愿是我们一生努力的目标方向,愿纯正,生命就有意义,生活就有价值。一个人在这一生中没有一个纯正的目标方向,实在讲,就是醉生梦死!不知道活着干什么,不知道一天到晚为的是什么,怎么不痛苦?

学佛,人生的目标方向是纯正的,不为自己,为度众生。换句话说,一切的努力都是为了帮助众生破迷开悟,离苦得乐。不仅仅自己实践佛的教训,还要把他介绍给大众,这样愿行当然就圆满。念佛人,目标当然是求往生。求往生,心要真、要诚,不是口头说说而已;口头说说是没有用处的,心意不诚。真求往生,要真做!佛教给我们怎么做法,要照做。换句话说,既然求往生,就要求上品上生。中国人常说“取法乎上,仅得乎中”,上品不能往生,还能落个中品。如果你取法乎下,我下下品往生就可以,这个很靠不住。下下品得不到,这一生就空过。所以,要力争上游,不要跟世间人争,要争上上品。

如果要求上品上生,必须将三经:《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》的教训做到。《阿弥陀经》讲得虽然简单,诸位要细细去读莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》。蕅益大师的《要解》,印光大师赞叹到极处。我们晓得,印光大师是西方大势至菩萨化身来的,印光大师的话就是大势至菩萨的话,他对于《要解》赞叹,“即使是古佛再来为《阿弥陀经》作一个注解,也不能超过其上”。这是赞叹到顶峰!许多人看到印光法师这个说法都怀疑,是不是印光法师赞叹得太过分了?《要解》我念过很多遍,也讲过很多遍,据我自己体会,印祖讲的一点都不过分,真是恰到好处。蕅益大师当年在世,他的身分没露出来,不晓得他是什么人再来的。要是根据大势至菩萨这样的赞叹,我们就能推想到,蕅益大师要不是阿弥陀佛再来,也准是观音菩萨再来的,否则就做不出这样一部圆满注解。《观经四帖疏》是善导大师的著作;《妙宗钞》是智者大师的注解。中国佛教里传说,智者大师是释迦牟尼佛再来的,善导大师是阿弥陀佛再来的。中国人确实有福,感得诸佛菩萨应化在中国。

这些教训必须要研究,要把它实实在在的变成自己的思想、见解、行为,把经典的教训,变成我们日常生活处世、待人、接物的依靠。一切时,一切处,念念反省,永远不离开佛菩萨、祖师大德的教训,这样我们才真正能与弥陀、释迦,乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行。这个缘就太殊胜、太圆满了,必定能生净土,一定能得上品。有人要问,你有什么把握往生?有什么凭据你能得到上品?这个就是!“经典”、“注解”就是我们上品上生的保证书。真正做到,就是在保证书上把自己的名字填进去。做不到,保证书拿在手中也没有用处!一定要把它做到。要想做到,第一步要把经念熟。熟了才会记得,记得才能照做,记不得怎么会做到?所以为什么先叫你熟读,熟读之后我们在一切时、ㄧ切处,起心动念都会想到佛在经上怎么教我们,念念都不会违背,这才是依教奉行,这才是受持经教。受持,绝对不是把经文一天念一遍、两遍,是要把里面的教训在日常生活中做到。

 

至心精进第五

前一品是讲发愿。李老师在《眉注》里讲,这一品是“解”,他判的是信、解、行、证。古德常说:“入道要门,发心为首。”你要想成就佛道,“佛道”两个字要搞清楚。道是道路,就是凡夫成佛的一条正路。佛是觉悟的意思,就是在人生的道路上觉而不迷,这就是佛道,佛道就是一条觉悟的大道。你要想能觉悟,一定要先发心。发什么心?发菩提心。菩提心是梵语,译成中文是“觉”的意思,你要有觉悟的心。换句话说,六根接触外面六尘境界要不迷,这个很难,不是容易的事。迷、觉的标准又是什么,讲起来很多,很难讲,也很不容易听懂。

蕅益大师在《要解》里讲得简单明白,让我们听了一点怀疑都没有。他说得的确是好,自古以来祖师大德注解“发菩提心”这一句,都没有蕅益大师讲得那么明白,那么容易懂。他怎么说?“发心求生西方净土,这个心就是无上菩提心”。此说,我们听了很容易懂,求生西方极乐世界的心,就是无上菩提心。说实在话,自古以来祖师大德注解菩提心,没有这种说法,只有蕅益大师一个人这么说,说得真好。我们仔细想一想,他说得妙绝了!除了求生西方极乐世界,其他的任何思想、见解都是迷惑,为什么?世出世间一切法都不是真的,都是幻妄虚假的,唯独西方极乐世界是真实的。真在那儿?真在无量寿!一切真实中,寿命是第一。种种殊胜庄严,有寿命才能享受。世界很美好,但是寿命太短,也无可奈何。十方世界的情况,跟我们这个世界差不多,有比我们这个世间寿命长的,像《无量寿经》讲世间自在王如来当年在世,寿命是四十二劫。四十二劫跟无量寿不能相比,太短了!所以无量寿是西方世界无量庄严中的第一德。

只有求生净土的心是真实的,绝对正确。一个真正觉悟的人,一天到晚老实念佛,那是真正觉悟。还不肯老实念佛,这个人还没有觉悟。虽然也听经、念经、念佛,若有若无,若断若续,这不是真正觉悟的人。不能说他不觉,有一点小觉悟,这个觉悟靠不住,要彻底觉悟,究竟觉悟。所以,在一切经里就学这一部经,一切法门里只老实念这句“阿弥陀佛”。

有不少同修来找我,问我,佛要怎么念法,要不要出声念,不出声可不可以,到底念四个字还是念六个字,用什么样声音来念?问我这些,实在讲,我在讲经的时候都讲过。这个法门是最简单、最容易,不讲求任何形式,所以你念佛,喜欢大声就大声,喜欢小声就小声,喜欢默念不出声在心里念,都一样。古人固然说过,大声念见大佛,小声念见小佛,你要仔细看看他是对什么人说的,是有特殊对象,应机而说的。佛教我们依法不依人。大声念见大佛,小声念见小佛,经上没有,我们就参考而已,不要太认真,不要太固执。经典上没有这个说法,我们就晓得是祖师应机而说。大声念,对治烦恼的效果大,也就是能把我们妄想杂念赶掉,全部精神集中振作起来了,有这个作用。小声念、默念,有的时候昏沉,打瞌睡,什么时候睡着,自己都不知道。所以,念佛要自己会调节,当昏沉,妄念多的时候,大声、高声念,妄想、昏沉就没有了。精神饱满的时候就小声念,保持自己相续的力量。所以,要会调节。

共修时有绕佛,就是经行,像散步一样,走累了就坐下来念(止静),坐久了起来,活动活动筋骨,还有拜佛念,这都是调身。所以诸位要记住,念佛没有一定的仪式,没有一定的方法,但是有一个原则,一定要念得自己心很安静,妄念不生,这是念佛的目的。我念佛,心愈念愈清净,烦恼、妄想愈念愈少,愈念愈有智慧,这就对了,念佛就有功夫。假如念佛,愈念愈烦恼,愈念妄想愈多,就错了,是念的方法有问题,你不会调心,不会调身。所以,要着重调身调心,心要安、要静,身要活泼、要健康,身心都健康,这个很重要。

“修行要务,立愿居先”。人要修行,先要有一个目标,有一个方向,然后功夫就能得力。立愿必定要愿生西方净土,花开见佛悟无生。

“至心精进”,至是到了极处,至诚,无上的清净心。本经经题上就讲得很明白,要用清净心、平等心、觉心来念佛,以念佛的方法达到清净、平等、觉,相辅相成。用这个心念,念念相续来圆满清净平等觉,这才是精进。精是不杂、不疑。若有怀疑、夹杂,就不精了。

 

法藏比丘说此偈已。而白佛言。

 

这一句是总结前文,前面说了十首偈。偈的大意是赞佛发愿,请佛证明。说完之后,又向佛说:

 

我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。

 

我们先看看他发的愿,再想想自己,这样才是修行,这样才有用处。不要念的是“阿弥陀佛”,佛的因地与我们自己毫不相干,那有什么用处?经是白念了,阿弥陀佛才不要听。所以,念经是为自己念,念给自己听的,不是为别人念。念了要想一想,人家怎么样,我怎么样,我应该如何去学,这样念经才有功德。不这样念经,你一天念十遍、二十遍,念一百遍、二百遍,说老实话,一点功德都没有,只比你口里讲闲话、骂人好一点,其他的好处没有,诸位要懂这个意思。

你看看,法藏比丘说“我今为菩萨道”。菩萨道就是度众生,为菩萨道就是为度一切众生。他发的愿不是为自己,是为一切众生,为一切众生发无上正等正觉之心。“取愿作佛,悉令如佛”。不是为自己!在前面偈子里我们看他的愿心,他有这样的愿心,所以才有以后的四十八愿。四十八愿是他的大愿落实,人家本来的存心就是这样。我们存的是什么心?我们今天学佛,要学阿弥陀佛,要想到西方极乐世界去,想想自己的心、自己的愿,跟阿弥陀佛比一比,像不像。他发愿是作佛,我们今天为什么学佛?许多人来学佛,是为了自己烦恼太多,生活太苦,希望自己的家庭平安、升官发财,目标就在此。

我学佛四十多年,没听说那一位同修进佛门来,发心要作佛,没有遇到一个。问他为什么要学佛?说了一大堆,都是为自己,多半都是家庭平安、事业顺利、健康长寿,为求这些的。没有听说他想当菩萨、他想作佛,所以他成不了佛,也成不了菩萨,修了一辈子还搞六道轮回,因为轮回心没有舍掉。他的目标就是在人天两道求福报,还未必能求得到,因为他求的方法错误了。每天在佛菩萨面前念经,以为念经,佛菩萨就喜欢他,就好像佛菩萨的乖宝宝,每天功课都做得不错,每天供点香花水果,巴结佛菩萨,贿赂佛菩萨,这样就可以得人天福报。完全错了!

佛菩萨在经典里教训我们,要我们学他,才真正会得到利益。学他发心,学他的愿心。他发愿要作佛。作佛就是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人,作九界众生的好榜样,一点都不迷惑。一切法的真实相,《般若经》上讲诸法实相。彻底通达诸法实相,就是佛,就是菩萨,所以佛菩萨不是神仙。神仙还是六道众生,对于诸法实相还是迷惑颠倒,没搞清楚,唯有佛菩萨清楚。这是发无上心。四弘誓愿里,“佛道无上誓愿成”,他发的是这个心,这个目标远大,这个目标真实究竟。他有这样一个目标,诸位想一想,这个人还会造罪业吗?还会有坏念头吗?没有!还会被诱惑吗?也不可能被诱惑,他要求大的,小的东西诱惑不了他。世间有人来请他当总统,他不要当,他要成佛!天上大梵天王现在退休,请他去当大梵天王,他也不愿意去做。他的目标、方向纯正,才能不受一切诱惑。

我们今天一心一意要到西方极乐世界成佛,我们成佛跟阿弥陀佛一样。愿是有了,怎样做才能成佛?要学法门。所以,四弘誓愿是从后面说起的。怎么学法门?先断烦恼。成佛道是果,修法门是因;修法门是果,断烦恼是因。你看经文的次序,就是这样的。“愿佛为我广宣经法”,是指“法门无量誓愿学”,这是求法。“我当奉持,如法修行,拔诸勤苦生死根本”,此句是断烦恼,这才是真正的大觉,真正彻底觉悟。不是真正彻底觉悟,不肯坚决奉持,换句话说,他不肯照做。“我当奉持,如法修行”是彻底觉悟的态度,彻底觉悟的样子。我们今天若问同修,这部经典,你做到几句?那几句用在自己生活上?天天念经,一句也做不到,依旧是迷惑颠倒,还是不觉。觉悟的人一定照做,依教修行。自己的行为、思想、见解、造作,跟经上讲的不一样,要依照经中的教训,把自己的思想、见解、行为修正过来,这才是修行。

譬如我们在此地读到,法藏比丘听佛说法,他就奉持,如法修行。我们没有做到!我们听了佛法,读了佛经,经是经,自己生活是自己生活,毫不相干,没有如法修行,经是白念了,念一生也得不到结果。得不到结果,回头就谤佛,说佛经不灵,佛菩萨没有保佑他。谤佛、毁谤三宝,就堕到阿鼻地狱。殊不知,不是佛不灵,也不是经不好,是自己搞错了,你没有能依教奉行,把“依教奉行”当作是每天念一遍,念给佛菩萨听,这错了。是要把经里的教训做到。

这一句是法藏对佛,就是对老师表明求学的态度,如果不能真正奉行,如法修行,老师就不教。教你干什么?讲了半天白费力气,讲了你也做不到。所以,老师教学生,一定会看看,学生能做到多少,他就教你多少。能做一分,他就教你一分,不会教你两分。为什么?你只能做到一分,另外一分就白教了,老师愿意省省力气少说几句。如果你能做到十分,老师不能教你九分,教九分对不起你。你可以做得到,一定要教你;你做不到,不必教你。这是教学的态度,绝对不是老师偏心,喜欢这个,不喜欢那个。若有这样想法,你就错了,就冤枉老师了。老师观察学生,那个学生能做多少就教多少,没有私心,没有偏爱,这要知道。

“拔诸勤苦生死根本”。生死根本就是轮回心造轮回业。迷惑的众生,谁不是勤苦修六道轮回,修贪嗔痴,修是非人我,这就是轮回的根本。法藏常常听佛讲经说法,他明白了,现在要在生死根本上下功夫,真正要学了生死,出三界,永脱轮回,人家奋发干这个,这就是“拔”,要把它拔除。这就是四弘誓愿里的“烦恼无尽誓愿断”。

“速成无上正等正觉”,这就是“佛道无上誓愿成”,最后他要证果。这几句合起来就是无上菩提心,真正彻底觉悟,这是我们要学的。我们今天学佛,首先要发成佛的愿,要发帮助一切众生的愿,这是菩提心。从哪里做起?要先断烦恼,再学法门。断烦恼,就是我们这一生努力的目标方向。学法门,留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门,因为法门太多,寿命太短,学不了。所以,在今生今世完成第一个目标—断烦恼,信愿持名,求生净土。

今天劝诸位同修念《无量寿经》,念净土五经,目的在断烦恼,不是在学法门。学法门要亲近善知识,这个世间到哪里去找善知识?烦恼断了,我们念佛三昧就得到,得到念佛三昧就决定往生。到了西方极乐世界,“法门无量誓愿学”。西方世界有好老师,有好的同参道友,所有一切经论具足。这个世间,我们想找一部经,有的时候找不到。《大藏经》固然不错,字太小,看起来真伤眼睛,所以放在那里作参考资料而已。真正要读诵,需要从前木刻版的经本,读起来舒服,字都是寸楷,纸张也大,一面六行,一行十六个字,所以从前人一生念书,都不要戴眼镜,不会近视。现在我们没有福报,没有那么好的版本,找一个好的版本找不到。西方极乐世界应有尽有,所以我们第一步要先求生西方极乐世界,到了以后再学法门。四弘誓愿后面两愿,到西方极乐世界再完成,这样决定不错。有很多人急着要在这一生中完成,结果西方极乐世界去不了,法门学得太多,烦恼断不了,心不清净,把求生净土的机会错过,这个非常可惜,我们要搞清楚。下面我们再看他的弘愿,更殊胜,更不可思议。

 

欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。

 

法藏的弘愿很特殊,一般学佛,发愿作佛,就很难得。我成佛,也像你这尊佛一样,我们听说过。弥陀此愿,我们没有听说过。“欲”是希望,希望我将来作佛的时候,“智慧光明,所居国土,教授名字”。我的智慧,我的光明,我所居住的国土,我所教授(南无阿弥陀佛)的名字,十方无量无边诸佛刹土的众生,都能听得到。这个愿很奇怪,确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜,弥陀的智慧、弥陀的光明、名号,“皆闻十方”。

“国土”是西方极乐世界。“教授名字”分人、分法,他教授的方法是“信愿持名,往生不退成佛”。教授的名字,就是万德洪名“南无阿弥陀佛”六个字。实在讲,最殊胜的法门,就是最简单的法门。虽然简单,含义之深广,连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名“南无阿弥陀佛”,唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上,对于这个方法、名号的功德才彻底明了,这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严,世尊在其他经里告诉我们,有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的,不但有,而且很多。为什么说阿弥陀佛第一?阿弥陀佛真正的第一就是“教授名字”。他的方法这么简单、这么容易,而且是真实的成就,确实第一。就这一个角度来看,十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门,一切众生依照这个法门平等成佛,因果都平等。

 

诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。

 

这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿,他真做到了。这句经文非常重要!我们在经上有时候看到,西方极乐世界还有人天,还有声闻,你会生起疑惑,以为西方极乐世界既然有天人,换句话说,那里没有三恶道、没有阿修罗道,还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文,就晓得西方极乐世界没有六道十法界。

西方极乐世界都是菩萨,所以他的世界是一真法界,声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有,本经里解释得很详细,佛说西方极乐世界人天、声闻,有两个意思。第一个意思,是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的,佛说他是人;小乘发心求愿往生的是声闻,是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨,决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思,是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界,见思烦恼都还没有断,所以从修行断证上来讲,等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了,尘沙无明没有破,就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。

其实生到西方极乐世界都是菩萨,不但是菩萨,我在讲席中常常跟诸位说,是“普贤菩萨”。因为西方世界的大众,都是遵修普贤大士之德,与《华严经》上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本《华严》,是有道理的,这话不是随便说的。《无量寿经》称为中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》。西方世界每个人都修十大愿王,都修普贤大士之德,所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看《华严经》,佛在《华严经》上明白告诉我们,“菩萨不修普贤行,不能圆成佛道”,所以菩萨最后要想成佛,一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行,所以我们可以说,西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级,从初信位菩萨(当然都是圆教,西方极乐世界是圆顿大教)、二信位、三信位,直到十信、十住、十行、十回向、十地,等觉、妙觉,都是普贤菩萨,实在是非常希有难逢。

魏源居士将《普贤行愿品》附在净土三经之后,成为净土四经,很有道理,这是真知灼见。印光大师又将《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面,成为净土五经,尤其不可思议。如果他没有把这章经文附在净土四经后面,我们读《楞严》,往往把《大势至圆通章》含糊笼统念过去,没有留意,看不出它奇妙之处。印光大师把它附在后面,使我对于这一章经就特别留意,这才发现它是净土宗的“心经”。《般若心经》是般若部的“心经”,六百卷《大般若》的精华。《大势至圆通章》是净宗的心经,不但是净宗的心经,可以说是整个《大藏经》的心经,比《般若心经》超过太多太多了。印祖这样一拈出来,使我们体会到了。净宗经论至此究竟圆满了,还要不要再加?到此为止,真的没得加了。

“诸天人民及蜎蠕类”。蜎蠕类是畜生。六道里讲了三道,其余的三道不必说,都包括在其中。“来生我国,悉作菩萨”。

 

我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。

 

法藏向他的老师世间自在王佛请教,我立的这个愿超过一切诸佛。法藏在因地所发的大愿,从“欲令我作佛时”一直到“诸天人民及蜎蠕类,来生我国,悉作菩萨”,十方世界一切诸佛也未曾发过这样的愿。这样的大愿能不能圆满?这是一个非常严肃的问题。佛家常说,佛氏门中,有愿必成,怕的是你没发愿。不是其他的诸佛做不到,是其他诸佛没有动这个念头,没有发这个愿。他发的这个愿超过一切诸佛。

愿是发了,怎样修学,怎样达到,这是非常大的问题。说实在话,我们读这部经就是要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在这部经上。我们只要发心认真的去学,佛就是经,经就是佛,佛就在我们面前,经本一展开,阿弥陀佛就在面前。你不发心学,展开这个经本,阿弥陀佛不在,没有感应。要学他的发心,学他的发愿,学他的修行。问题提出来了,老师怎样回答他,怎样教他?

 

世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。

 

前面说过,法藏比丘向佛请教,如何修行才能很快的证得无上菩提?唯有成佛,才能真正帮助十方世界一切苦难的众生,他无限的悲愿才能得到圆满。佛遇到这样的学生,当然非常珍惜,绝对不会让学生失望。我们来看看佛是怎样教导他。

“世间自在王佛,即为法藏而说经言”。说经的时间长,当然不能把世间自在王佛所说的一切经详细的叙述。释迦牟尼佛为我们说经四十九年,世间自在王如来住世四十二劫,你想想看,他要说多少经!此处先设一个比喻,肯定了法藏比丘所发的大愿必定能圆满,这非常重要。他的愿,前面说得很清楚,他要成佛,还要超过一切诸佛,这是很不可思议的。

第二大愿就是十方世界的六道众生,生到他的国土都成菩萨。这一愿比成佛超越诸佛的愿还要难,还要细微,究竟能不能做得到?佛在此地说一个比喻:“譬如大海一人斗量”。一个人用斗来量海水,如果“经历劫数”,这是讲无限长久的时间,他不断的量,海水还是可以量得尽的,“尚可穷底”。海水可以用斗量,这个比喻就是说,只要你真正有决心、毅力,精进不懈,决定可以成就。下面是正说。

“人有至心求道,精进不止”,这一句最重要的就是“至心”。“至心”就是真心。我们今天求道,道业不能成就;不但道业不能成就,就是来听经,听了之后不懂,往往把意思错解,确实是有,而且是多数,不是少数。原因在没有至心。“至心”这两个字怎么讲?事实上,夏莲居居士会集这一品经文,品题用“至心精进”,就是经文这两句。“至心”是真诚心。什么是真诚心?若有一个妄念,这个心就不诚,当然更谈不上“至”。所以,一个妄念都没有,这个心才是至心。若用一个妄念都没有的心来听经,会开悟的;即使讲经的人没有开悟,听经的人也会开悟。“至诚感通”,会开悟的,所以古人常说“会讲不如会听”,会听很重要。

佛教他“修行要用真心”,也就是本经经题所讲的“清净心、平等心、觉心”,“觉正净”,用这个心是至心。用至心生活,你的生活就快乐,真正离苦得乐。我们今天生活为什么不快乐,为什么有那么多痛苦?心不清净、不平等,迷而不觉,所以生活才有痛苦。佛法教学的目的是教我们离苦得乐。苦从哪里来?苦就是从不平等、不清净、迷惑颠倒来的。乐从哪里?快乐是从清净、平等、觉而不迷来的。

佛法的教学就是在破迷开悟;破迷开悟的目的就是教我们离苦得乐。现在就离苦,不是将来。如果离不开现前的苦,能离开将来的苦,没有人会相信。所以,佛法学了马上就管用,立刻就见效,这是真正的佛法。我们学佛,学了这么久,为什么还不见效?你虽然学佛,你的心不诚,不是真心来学佛,所得的效果不如预期的理想。

“精进”,决定能成就,而且能快速的成就。因为法藏比丘希望他速成无上正等正觉,要速成,那就要精进。精是精纯、简洁,不多、不杂、不乱。如果你学的太多、太杂、太乱,你想快速成就,是不可能的。所以,佛法教学是教我们精纯的进步,一门深入。如是契入之后,于其他无量无边的法门,一接触就贯通,就是触类旁通。可惜的是现代人不相信,认为修学一定要读很多很多的经论,才能真正透彻的理解佛法。殊不知,这个观念是错误的,佛法绝对不是多闻可以得来的,佛法是从开悟得来的。怎么能开悟?是修定到一定的程度,才能明心见性,大澈大悟。净宗讲“理一心不乱”,跟禅宗的“明心见性”,教下的“大开圆解”是同一桩事。只是宗门教下用的名词不相同,境界是一样的,这才能通达一切法门。

过去、现在、未来的菩萨、祖师大德,没有一个不是从这个途径成就的,这是诸位必要知道的。悟后起修,那时候才博学多闻,没有开悟之前是没有资格博学多闻,这是清凉大师在《华严经疏钞》里讲的。没有开悟,烦恼没有断,多闻都变成了邪见。他讲“有解无行”,解就是看得很多、听得很多;无行,妄想、烦恼没有断,没有修行,“增长邪见”。你所学的都变成邪知邪见,这是真的,一点都不假。我们道场里的一些同修,展开经典、注解,叫他讲一段给我听听,讲的都是邪知邪见,为什么?用他自己意识来讲,把佛经讲成凡夫之经,佛知佛见变成凡夫知见。清凉大师讲的话没错!如果“有行无解”,真正修行,但是不读经典,清凉大师说“增长无明”,那也不行。因此,祖师大德才教我们一门深入,解行并进。

读经,我就读一本。读一本,我心里有行又有解,我既不是邪见,也不堕无明,无明邪见两边双破。这个方法好,所以初学教你一门深入。读经的目的是修定,定的目的是开智慧。我们选择《无量寿经》,一切经里最殊胜的经典,依这部经修行,能精进不止,就是此地讲的“会当克果,何愿不得”。佛道一定能成就,特别是指这一部经,万修万人去!

 

汝自思维。修何方便。而能成就佛刹庄严。

 

佛不告诉他,反过来问他,你自己去想一想,要怎样修,才能成就佛国土的庄严?

 

如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。

 

这里佛讲了三个“自”。佛道怎么成就的?是你自悟、自修、自证,不是别人给你的。这三个“自”字都是直指人心,当人自性,所以这一段经文跟禅宗教学的仪式、义趣完全相同,禅宗里称“机锋”。一切法不离自性,经上讲“是心是佛,是心作佛”,所以一个真正学佛人,一定要发起至心。至心就是“是佛之心,作佛之心”,这是真心。真心里一定含有胜果,花果同时!佛门用莲花表法,莲花就是花果同时,果是莲子。不像其他的花,先开花后结果,花果不同时。因里有果,果里有因,所谓“因赅果海,果彻因源”。因此,只要你用真心精进,永远保持真诚心,这才是精进。

如果我们听起来还是很难体会,我们用经题,清净心、平等心。你能永远保持心地清净不染、平等不杂,这是真清净。心里起一念就染污。什么染污?贪、嗔、痴、慢染污。是非人我不平,就退转,这就不是精进。换句话说,怎样保持清净、平等、觉?清净平等觉是我们的真心,就是此地讲的“至心”。这个心是因,这个心也是果,因果都是一个心,真正保持而不失,就是功夫。

佛跟我们凡夫不相同的,就是佛的心清净、平等、觉,凡夫为什么变成凡夫?心不清净、不平等、不觉,就是凡夫。所以,你的心一念清净、平等、觉,就是一念佛!可惜的就是一念成佛,第二念又退到凡夫位上,马上就退转,不能把佛保持住。诸佛的本事是能永远保持不退,我们这一念成佛,第二念就退回来,第三念就退得更多,愈退愈不像话!大家能从这个地方体会,你才晓得经论中常讲“一念相应,念念相应”是什么意义。

这部经好讲,因为我们的目标、方向、修行的方法,都在经题里显示出来。所以,你只要能精进保持,就是经上讲的“何愿不得”,可以满愿!像经文中三个自:“汝自思维”、“汝自当知”、“汝应自摄”,这是佛教法藏的苦口婆心,意思非常的深广。古德为我们略说三个意义。

第一、是法藏过去生中善根非常深厚。所以,若没有过去生中深厚的善根,实在讲,学佛很难成就。过去生中一定有非常深厚的善根,这一生又有殊胜的增上缘,像法藏所表现的“高才勇哲、与世超异”,他无论在智慧、德行、用功,都超过其他的同学。则“清净佛国”这一桩事还用得着说吗?应当自己明了。他有善根、有智慧,不必佛说。这段经文含有这个意义:你自己应当知道怎么做。这是真正善根成熟的学生,一点就通。法藏确实是有这样的禀赋,有这样的天才。这是第一个意义。

第二、是摄取佛国,就是建立一个道场。极乐世界是一个大道场。每一尊佛有每一尊佛的愿望,不要说佛,我们把范围缩小一点,今天在台湾有不少法师,每个人依照自己理想去建道场,十方诸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛国土。有些佛取秽土,像地藏菩萨的愿,“我不入地狱,谁入地狱?”人家都不愿意到地狱去度众生,他偏偏要到地狱去度众生。到地狱要现地狱相,因为你不跟他们现同样身,就不能度那一类众生。佛要度人道,他要现人身;度天道,他就现天身;度畜生道,他现畜生身,随类化身。因此,有些佛在因地取清净国土,有些佛取秽浊的国土,这是每个人意愿不相同。换句话说,世间自在王如来对法藏说,你来问我,你叫我怎么说?要照我的说法,就不能随你的意;这是随你的意,我怎么能说。所以,佛给他说“汝自思维,汝自当知,汝应自摄”,有这层意义在。

第三,凡是净土都有报、有化。法身是本体、是理体,是没有形相的。从有形、有相来讲,报身报土、化身化土,一定要菩萨自家本分去摄取。所以说,“汝自当知”也是为应自分,这是古德讲的。“自分”就是禅家所谓“法身向上之事”,这就超越菩萨所修的范围。这几句话的意义显得非常深、非常广,不是凡夫所能体会的。法藏在此是示现,阿弥陀佛在西方极乐世界成佛,就跟释迦牟尼佛在我们这里示现成佛是一样的。他久远劫前早就成佛了,不是十劫之前才成佛的。他在西方极乐世界,就跟释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛情形大致相同。不过,我们这个国土是五浊恶世,他的国土是五清报土,清净之极。他非常慈悲,装作不知道。因为装作不知道,佛才详细的说法。如果他在此地一下就开悟了,那底下经文都没有了,《无量寿经》就到此为止。所以,他还是装作一个凡夫,装作我们这个样子—佛讲什么,我听不懂。

 

法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思维修习。誓满所愿。

 

这是装作听不懂,其实他怎么会不了解?佛一指点,他就彻底觉悟。为了利益众生,同时还有一个很深的意思,因为这个法门真的是难信之法,假如他在此地表示开悟,极乐世界就圆满了。我们对于极乐世界真的是很难相信啊!他们这样表演,师徒一问一答,我们想想极乐世界是有点道理,非常符合我们现代所讲的科学精神,不是凭空 想象建造的,四十八愿也不是关起门来在家里发的。底下这段经文,我们就看出来,的确为我们建立了清净的信心。

“斯义宏深”。这个意思太深了!深在什么地方?就是上自等觉菩萨,下至地狱众生,到西方极乐世界都平等成菩萨,都圆证三不退。换句话说,都入诸佛报土,这个不可思议,这是十方一切诸佛刹土没有的,所以不是普通菩萨能知道的。

“非我境界,惟愿如来,应正遍知”。应正遍知,是如来十号里的两个德号,前面曾经讲过。

“广演诸佛无量妙刹”,这是求佛为他说法,说明十方一切诸佛修因证果,建立刹土接引众生这些大事。法藏都希望知道,给自己作个参考,自己然后怎样来取舍?怎样来修学?底下这句话很重要,说明自己求学的态度。“若我得闻”。如果我听了佛为我说十方一切诸佛的妙刹,无量妙刹的因缘果报,我都知道。“如是等法”,就是指诸佛无量妙刹。我一定思维,一定修习。“誓满所愿”,就是前面所讲的,他作佛的时候,“智慧光明,所居国土,教授名字,皆闻十方”,那就是他的本愿。十方世界六道众生生到他的国土,都作菩萨,把他自己求学的目标、方向、态度,全都表明了,老师才乐意教他。

 

世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净。广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。

 

学生真要学,老师就要真教。诸位同修要知道,世出世间的善知识、好老师,教学的态度都是一样的。学生认真,老师就认真;学生不认真,老师也不认真。真正善友决定不吝法,问题是在我们自己求学的态度。求学的态度,最重要的就是依教奉行。老师教我们,我们全部做到。教你放下,有没有放下?没放下,下一次就不教。所以,一个真正求学的人,不容易遇到。

我往年在台中求学的时候,老师就常常感叹找学生不容易,他常说“学生找老师难,老师找学生更难”。所以,师资之道,可遇不可求,到哪里去找?以后我在国外讲经,常常感觉到一个人非常孤独,总希望有多几个同学,做个助缘,做个帮手。所以,每次回到台中见李老师,都劝他多教几个学生。这话前后至少讲过二十遍,每一次见面我都会提一提,劝他多教几个学生。最后一次他就很不客气说:“这样好了,你替我找学生!”从此以后我不敢再开口了,为什么?我想,我找不到学生,我到哪里去找到一个傻瓜学生,百分之百的服从,老师教他怎么做,他就怎么做。想一想,真的找不到。现在学生表面听话,转过头来就不是那一套。我才真正体会到李老师从前讲“老师找学生难啊!”太难了,世间自在王佛有福,遇到阿弥陀佛这么好的学生,最听话的,真的是百分之百依教奉行的好学生。

“世间自在王佛知其高明”。“高”是讲他的德行高;“明”是讲他的智慧大,真正有德行、真正聪明。教学是以德行为第一个项目,孔夫子教学四科,第一科就是德行。所以,诸位晓得什么是教育?第一就是品德的修养,这是列入最重要的科目。第二科是言语。古人有个比喻,“舌头,是一个人一生祸福之门”。说话要谨慎小心!往往我们自己随便说话,说的人无心,听的人有意,言语中得罪人,跟人家结下冤仇,自己都不晓得,到后来报复之惨烈,不晓得祸根是何时种下的。所以,言语多么重要!言语列在教学的第二个科目。这是教育的大根本。中国古代的教育,从小就要求学生学应对,对长辈、对平辈、对晚辈,什么样的态度、什么样的言语,学习这些。自己身心德行的修养,人伦的关系,父子、兄弟、朋友、君臣等等关系,都要清楚、要明白。你才晓得怎么做人,然后才能跟人和睦相处,才有一生幸福,家庭美满、社会和谐、国家富强、天下太平,教育的目的在此。

修身、齐家、治国、平天下,这是教育的目的。今天社会这么乱,因为家庭乱。家庭怎么乱?因为自身乱,本身没有受教育。所以,教育是以德行列在第一位。你好学,没有德行,老师不会教你的。如果老师教你,你将来能力强,在社会做的坏事更多,所以第一是观察学生的德行。

法藏确实有高尚的品德,有聪明智慧,老师教导不费力气,他领悟得快。“志愿深广”,这一点特别难得,他有大悲的愿力,所以“即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净”。二百一十亿是表法,依《华严经》与《大智度论》,二百一十亿代表圆满的数字,就是十方三世一切诸佛刹土一个也不漏,代表圆满。密宗里常用二十一代表圆满,二十一的十倍就是二百一十。前面贤护等十六正士,十六也是密宗代表圆满的数字。所以此地的二百一十亿不是数字,数字就不大了,就漏掉太多了,就不能说是圆满的。这些诸佛刹土里的“功德”,功是修因,德是果报,正报、依报。这个“德”跟得失的“得”是一个意思。修功而后才有德,才能得到!你自己没有修功,那来的德?所以功德两个字要认识清楚。

现在有很多人把功德两个字错解了,认为在寺院里捐几个钱就做了很多功德,这是错误的。功德不能用金钱买来的,在寺院里出一点钱,那是种福田,是福德,没有功德。功德要自己修。古代梁武帝当年在世是佛门大护法,他以他的地位、权力、财富,在国境内建了四百八十所寺院,度出家人;就是帮助人出家,有几十万人。达摩祖师到中国来,梁武帝跟他见了面,就很自豪的说,“我替佛教做这么多的事,我的功德大不大?”达摩祖师说了老实话,“并无功德!”梁武帝听了这句话很生气,就不护他的法。达摩祖师没有法子,跑到少林寺去面壁。假如达摩祖师点点头说,“你功德很大。”梁武帝是不是就护他的法?假如梁武帝问,“我的福报大不大?福德大不大?”达摩祖师一定说,“甚大!甚大!”他修的是福啊!功德是戒、定、慧。持戒修定是功德,这不是拿金钱能买得到的,也不是别人可以代替的,一定要自己修。要持戒,“戒律”我在讲席中说得很多。持戒就是守法,就是依教奉行。所以,我们看到持戒这两个字,戒、定、慧三学,看到“戒”不能只想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,你把戒想得那么狭小,错啦!戒律的意义非常广大。老师的教诫要遵守,老师教我们一门深入。

昨天新加坡演培法师到台湾来,我们谈了很多,谈到从前观宗寺的教学,谛闲老人教人就是一门深入,除了本宗的教学之外,其他任何宗派经典都不准看。那时候演师很年轻,在观宗寺看到这种教学方法,心里不服,到后来才知道真是有道理。因为他的教学不是教你博学多闻,目的是教你修定,修戒定慧。你能遵守这个方法修行,就容易得清净心。所以,他的目的是在修清净平等觉,不主张广学多闻。等到你心地真正清净,然后再开放参学,广学多闻,那是第二个阶段。第一个阶段,心没有得到清净,绝对不许可广学多闻。换句话说,第一个阶段是品德的修养,第二个阶段是学术的修养,教学分两个阶段。

学生一定要遵守老师的教诫、父母的教诫、朋友的规劝。我们有过失往往自己不知道,朋友看到了,来劝告我们,只要是对的,我们一定要遵守,一定要改过,这都是持戒。才晓得持戒的意义是多么深广!乃至于晚辈看到我们有过失,告诉我们,我们也要改过自新。所以,看到“戒”就想到佛在经上讲的戒条,这是死在字句之下,不懂得佛的意思。开经偈讲“愿解如来真实义”,你死在字句里,怎么能解如来真实义?唯有真正守法的人,他心清净,心清净就能开智慧,这是功德。戒是改过自新,是功德,定是功德,慧是功德,功德是讲的这些。

“严”是庄严美好。我们每个人都希望自己长得很美好,生活环境美好。我们这副长相是自己神识投胎的时候,依照父母相貌变现出来的。因为喜欢父母(你不喜欢就不会来投胎),就自自然然变成父母那个样子。现在人不懂这道理,认为是遗传,不是的,是神识来投胎时取的相。但是诸位要晓得,相能改,不能改得那么快,慢慢的可以改。从哪里改起?从心改。所以四十岁以上,相貌就不是你投胎那个时候的,是后天的。你在这一生中起心动念,你的心地善良、心地温厚,相貌就是厚重善良之相、慈悲之相;心胸险恶,相貌就不善。所以四十岁以后,相貌就要自己负责,不是你投胎来的。相会变,相随心转。一个真正有修持、有学问的人,你想骗他,骗不了的。为什么?你的心思都挂在相貌上,有学问、有功夫的人一看就知道;你的心是清净还是污染,是善是恶,都能看出一个大概。

要想自己相貌好,先要修好心。“相随心转”,心好,相就好,这太重要了。心好,相好,境界就好。境界是环境,环境就好了。为什么?“依报随着正报转”。相好是有福!有福的人就住在福地。看风水的人常说,“福地福人居,福人居福地”,就是这个道理。没有福报的人,即使这一块是福地,他也住不下去;他住在这个地方总是别别扭扭的不安,几天就搬走,没有福。这才晓得修福多重要。

佛称为“二足尊”,一是智慧,一是福德。“足”是满足,就是圆满的意思。成佛,就是福报圆满、智慧圆满,两种都圆满。福慧中,他是第一福德,第一智慧。所以,不可以把他看作两只脚里最尊贵的,那大错特错!由此可知,依正庄严都要从心地上修,修因才能得到果报。庄严要清净,那才是真正的庄严。庄严是美好,美好而不清净那是假的,不是真的。天上很美好,但是不清净,所以是有漏的福报。清净是无漏的福报。无漏的福报通常称为功德。因为“净”是功德,“严”是福德,是庄严美好。严净合在一起,福德也变成功德。功德可以包括福德,福德不能包含功德。

“广大圆满之相”。广大是讲十方无尽诸佛刹土,太大了。圆满是完完全全讲解给他听,没有漏掉、没有缺失,全部都为他说出来了。

“应其心愿,悉现与之”。不但讲解给他听,佛有神力,把诸佛世界展现在他的面前,让他自己去参观。换句话说,他不但听佛所说,而且真正见到,就像释迦牟尼佛在皇宫里讲《观无量寿佛经》的情形一样,释迦牟尼佛把诸佛刹土现出来,让韦提希夫人自己去看。那时候不只是夫人一个人看见,宫中还有五百宫女同时看到。全都看过之后,韦提希夫人选择西方极乐世界。所以,不是释迦牟尼佛主动推荐西方极乐世界的,是把十方世界展现出来,看你喜欢那个世界,我就教你怎么修法,让夫人自己选择。世间自在王佛也是这样的,把十方一切诸佛刹土都展现在法藏比丘的面前让他看。

“说是法时,经千亿岁”,这句我们决定不能疏忽。他告诉我们两句话,“诲人不倦,学而不厌”。老师有耐心教千亿岁,这么长的时间,学生也学不疲倦,用这么长的时间来修学。我们今天修学的时间稍微长些,大家都不肯干,怎么能成就,怎么能跟法藏相比?十方无量无边诸佛世界,短时间是没有办法讲清楚的。那时候的人寿命长,四十二劫,所以他有这么长的时间来教学。

今天,我劝诸位同修,劝你们一部经学十年,如果你们嫌时间长,则成就就很有限。十年学一部经,说老实话,才能学得透彻,学得彻底!真的把一部经消化,学到了。若是十年学十部经,等于一年学一部,学个皮毛而已。一年学个五部、十部,那更是开玩笑,什么都学不到。善学者,第一部经要花十年,第二部经要两三年,第三部经大概半年,第四部经一两个月就行了。愈学愈快,而且保证你所学的部部都通达,部部都圆满,那才是真正快速成就。你不用这个方法,一切经一生都不得其门而入。这话你相不相信?你要相信,依照这个方法去修学,这就是持戒,就得定。心里不打妄想,不想再学第二部经,心定了。一门深入就是慧,戒定慧三学立刻就得到。这是真的戒定慧三学,不是假的,虽然是浅一点,确实是真的三学。我们常常念经要注意这些地方,你看看人家教学的精神、耐心,为什么他有成就,道理就在这里。

这一段就是叙说世间自在王佛的教学,法藏比丘求学的经过。这是西方极乐世界的历史,经文不长,没有几行,但已叙述千亿岁,时间很长。

 

尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思维究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。

 

这部经典不仅是我们一生学佛的依靠,实在也是人生在世作人的指南。依照经典教训去做,经上所讲的“真实之利”,真实的利益,我们才能得到。换句话说,违背经教是出不了业报的;业报就是六道轮回。不能超越六道轮回,在三恶道的时间必定长久,三善道的时间短暂,佛在经上常常这样提醒我们。

我们自己想一想,佛讲的话有没有过分?若冷静的去思考,佛讲的话句句真实。怎么知道佛说的没过分?从自己起心动念上观察,我们从早到晚待人接物,一天起了几个善念?善念是与大众、与社会有好处的念头;有几个念头是自私自利?自私自利就是恶念。不知不觉做了损人利己之事;损人还罢了,损害国家社会,罪过造得就大;破坏佛法,罪业就更大了。佛法里的结罪,诸位如果读《戒经》,就会寒毛直竖。我害一个人,结罪只对这一个人,将来冤冤相报就一个人。如果我害一个团体,害一个国家,就要跟那一国人,那一个团体结罪。如果在佛门里造罪业,所结的罪业是尽虚空遍法界,永远没完没了。

譬如这部经里讲的“盗戒”。盗戒很容易犯。“盗”的定义是“不与取”。没有得到主人同意就把它拿来,这叫“盗窃”。我们偷一个人的东西,将来当然要还债,欠钱还钱;我只欠他一个人的债,偿还一个人。假如政府公共设施,像公用电话是市政府设的,你把它偷去了,将来要还谁的债?市政府的东西是全市老百姓的税收买的,债主就是全体市民,你欠这么多人的债,这个事情麻烦就大了。如果这个公共设施是国家的,那更不得了!这一国人都成了你的债主。所以偷,不如偷一个人的,将来好偿还。寺院是十方常住,寺院是道场,道场是十方的,尽虚空遍法界的出家人都有分,所以常住物不能盗。盗了常住物,债主是尽虚空遍法界所有的出家人,这是堕阿鼻地狱的罪业,比什么都重。所以,常住物要爱惜,毁损都有罪过,何况盗取。我们明白这些道理之后,在日常生活中自然就会小心谨慎,断一切恶,修一切善。阿弥陀佛是我们的典型,是我们的榜样,看看他是怎么样修成的。

他听经闻法千亿岁。“尔时”,在他求学的时候。“闻佛所说”,他听老师世间自在王佛讲解。“皆悉睹见”,老师以神力将十方诸佛刹土展现在他的面前,他都看清楚,看明白。这里面最重要的是“因果”,看到因缘果报,要知道这个果是怎样结成的。善因必定结善果,恶因必定得恶报。我们要想得善果,就要修善因。不愿意受恶报,就不能再作恶因。善恶果报是自作自受,没有人能给我们。如果说是有人能给我们,这个观念是错误的。没有人能给我们,成了佛也不行,佛的果报也是自己修的。西方极乐世界比别的佛土殊胜,因为阿弥陀佛因地上修的不一样。我们本师释迦牟尼佛跟阿弥陀佛,在因地上修的不一样,所得的果报也不相同。我们这个世界是“五浊恶世”,阿弥陀佛的世界是“极乐世界”。成了佛也没有办法把因果颠倒过来,这才晓得修因的重要。他把这些事情看得清楚明白,才发“无上殊胜之愿”。

“无上殊胜之愿”就是后面所讲的四十八愿,可见这四十八愿是在千亿岁,五劫修行中逐渐发的,不是一次发的。看到十方世界的好处,他发愿要学习,他的世界将来跟诸佛世界一样美好。看到十方诸佛刹土里有缺陷的、不美满的,又发个愿要防止,他将来建立的世界里没有这些恶报。没有恶报就没有恶的业因,这个选择实在太殊胜了。我们要想求生西方极乐世界,这一品经文,必须细细去研究。西方净土固然讲“带业往生”,须知只带旧业不能带新业。不能说,可以带业往生,天天造作恶业不要紧,还可以往生,没有这个道理。恶业,是你发愿求生净土之前所造的可以带,现在你明白有西方极乐世界,想到西方极乐世界去,从今天起就不能再造恶业。“心净则土净”,这是往生净土的真因。

临命终时才听到阿弥陀佛,才发愿的,也符合这个标准。因为他过去没有听到这个法门,听到了他就发愿,就不再造恶业,虽然时间短,十念之中不造恶业,这样才能往生,即是带业往生。我们现在晓得了,到临命终时再图侥幸,那是大错特错。临终十念一念往生,我老实跟诸位同修说,我们在座的人都没有希望,因为你们至少今天已经听到这个法门,你不是临终听到的,一定要把它搞清楚。

“于彼天人善恶”,这是讲正报。“彼”是指十方三世无量无边诸佛刹土的九界众生,除佛以外,菩萨、声闻、缘觉,下至六道众生,一切善恶因缘果报。善恶里有因有果,这是正报的庄严。法藏清清楚楚,明明白白。“国土粗妙”是依报。说一个正报,说一个依报,就把所有一切全包括了,一点都不漏。一切诸佛刹土里的依正庄严,他全部明了,有因也有果。

“思维究竟,便一其心,选择所欲”。一心是西方报土的真因。十方世界为什么比不上西方世界?第一个因素就是西方世界的人皆是一心不乱。他方世界的人是二心、三心、多心,叫“三心二意”。这是它们差别的真正原因。阿弥陀佛一心选择所欲,此处要特别注意,“一心”是真心在选择,不是妄心。分别心、执著心、虚妄心的选择,有时候会选错了,真心选择决定没有差错。所以,选择也要学阿弥陀佛,心地平静的时候选择就决定正确。若有妄想、杂念,你去选择一定有错误。妄想、分别、杂念是“迷”,不是“觉”。一心就是觉心,不是妄心选择。

我们为什么比不上佛菩萨?说老实话,是心不清净。知道这个事实真相,我们就晓得应该怎么学佛,乃至于怎么作人。学佛要清净心,作人也要清净心。现在这个世界有许多奇怪的病,常常有些同修来跟我讲,家亲眷属得怪病,这些怪病有些鬼神还能治,真的一治就好。有没有呢?有。你问我相不相信?我相信。为什么鬼神一治就好?说实在话,那些病都是鬼神在作祟,你去找他,他一下就把你治好,你就相信他真灵。实在讲你没病,鬼神作祟叫你生病。为什么鬼神会找你麻烦?你心不清净!如果心地清净,鬼神沾不上边。

真正念佛人以至诚心、清净心念佛,经上讲得清楚,四十里范围之内恶鬼恶神都不敢接近。这是你自己身心清净,阿弥陀佛和诸佛菩萨威神加持,鬼神不能接近。换句话说,鬼神还常常接近你,这是很大的耻辱。也就是说,你学佛一点功夫都没有,连鬼神都瞧不起你,你的佛号怎么念的?真正念佛人,鬼神怕,不敢沾你的边。你天天念佛,鬼神还捉弄你、戏弄你,跟你开玩笑,糟糕不糟糕。原因在哪里?实在讲,是你学得不如法。把经典里的教训认真去做,就是“如法”。只是口念,心里还有怀疑,就“不如法”;心里还有攀缘,就不如法。换句话说,对于世间名闻利养、五欲六尘放不下,还有贪嗔痴慢,还有是非人我,就不如法。因为你虽然念,天天念经,也念佛号,与“清净平等觉”五个字丝毫不相干,那没有用,白念了。所以诸位一定要记住,每天读经,每天念这句佛号,就是要把自己的“清净平等觉”念出来,决定不自欺欺人,这才是真正念佛人。

“一心”非常重要,经上教我们修行是“一心称念”,修学的目标是“一心不乱”。我在讲《华严》的时候也提示同修们,一心是能入,一真法界是所入,能所不二。什么人在一生中就证入一真法界?念佛人!念佛人往生净土,一生入华严世界,就证一真法界。

“结得大愿”,这一句就是法藏圆满的成就,大愿就是后面所讲的四十八愿。“精勤求索”。“精”是精进,“勤”是勤奋不懈。法藏的求索,是为一切众生作最殊胜的增上缘,不是为自己。“恭慎保持”,“恭”是恭敬,“慎”是小心谨慎,保持不失,就是后面经文讲的“从容中道”,欣欣不厌,没有丝毫疲厌。“修习功德”,要认真去做,十方诸佛刹土里一切善因要修,自然得一切善果。一切恶因要断,自然西方世界就没有恶的果报。不但没有恶报,经上讲得很清楚,连恶名都听不到,那有恶事?所以要认真的去修习功德。“修”是修正,“习”就是实习,要在生活中做到。“满足五劫”。接受老师教学之后,又用五劫的时间来修行,这都是我们的好榜样。我们要有他的精神、他的方式,努力修学,我深信这一生人人都能上上品往生。

 

于彼二十一俱胝佛土。

 

“俱胝”是古印度数字的一个单位,相当于我们讲的千万。一千万就是一个俱胝,二十一俱胝就是二百一十亿。前面讲二百一十亿,此地为什么要用二十一俱胝?诸位要知道这个经本是会集本,五种原译本译文不相同;夏居士的会集,力求每一句、每一字都是原文,自己不敢改动一个字,是这个本子的好处。二十一俱胝佛土,就是二百一十亿诸佛刹土。

 

功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。

 

这是说他对于尽虚空遍法界,一切诸佛刹土依正庄严,因缘果报没有一桩不清楚,没有一桩不明了,这样他才能舍人之短,取人之长,建立极乐世界。

 

所摄佛国超过于彼。

 

法藏真做到了。“所摄佛国”就是他自己建立的西方极乐世界。阿弥陀佛的国土,真的超过一切诸佛刹土,弥陀因地上的大愿到此方才圆满。

这一段经文叙说西方极乐世界的来由,叙述阿弥陀佛修学的经过,我们要在此处认真的学习。在日常生活中即使是小善,也不能不知道,也不能不学习,集小善就成大善。纵然有很小的过失,也不能不明白,小过就要改,不改的话,小过就积成大过,就变成重大的罪业。断恶修善就从微细的地方下手,这才是真正的修行。

近代社会型态转变非常大,从前是农业时代,现在不仅是工业,已经到科技尖端的时代。有些人主张小小戒可以舍,可以马虎一点。诸位想想,小小戒能不能舍?不能舍!真正修行就在起心动念之处。不可以造谣生事,这是属于口业。最近南部有位同修来告诉我,说现在我在外面讲经是有价钱的;我不知道,他们都晓得。佛法是要普遍弘扬流通的,怎么可以谈价钱?谈价钱是裨贩如来,把佛法当成生意买卖去做,是造地狱业因,将来要堕地狱的。

现在因为请我讲经的地方太多了,分身乏术,没有法子。许多地方的盛情,我实在非常抱歉。这一次我到新加坡,马来西亚就有许多地方来邀请,我只好将经书、录音带送给他们,确实是没有时间。真正发心修行,我们一定要去帮助他,人数再少也要帮助,因为他们真正有疑问,真正想知道修学的方法,所以佛氏门中不舍一人。没有诚意,就没有必要。我们在一块儿研究佛法,是建立在诚意的基础上,认真修学,希望这一生决定往生。这个意念是我们考虑的基础,其他的,我们就不考虑。

这一两年来,大陆上黄念祖居士一再劝我,他说,“你讲经三十多年,不要再讲了,不要再到处跑了。”他对我非常关心,我很感谢。他要我“好好写一点东西,教几个学生;佛教后继无人是值得忧虑的大事”。他对于今天世界各地方的佛教活动都清楚明白。你要问,他怎么清楚的?我不说,你们也都知道。佛法弘传在缘,我不是没有心教学,是很有这个意愿,但是没有缘,没有人来找我,我总不能到外面去招生,我也招不到学生。有人来找我,我很乐意教,没有人来找我,我只好到处去旅游、去玩玩!顺便跟大家结个法缘。如果有人来找我,我确实可以住下来,用几年的时间来帮助年轻人,将来让他们在世界各地弘法利生。可是我们要记住一个重要的原则,发愿要真实,续佛慧命弘法利生,要记住随缘而不攀缘。缘没有现前的时候不勉强,不去求。不要去制造机会,制造条件,那就错了。有个制造的念头,心就不清净,就不如法。所以,要等待时节因缘自然成熟。因缘没成熟,认真修行,修自己的清净心、平等心,在这上面下功夫,等待机缘成熟,决定不能攀缘。攀缘里,向人家化缘是第一桩坏事情。这个地方没有道场,是众生没福。众生有福报,佛菩萨来建道场,何必我们操心。

慧远大师在庐山的念佛堂大殿叫“神运殿”,莲池大师道场的念佛堂也叫“神运殿”,自然成就的。所以,诸位要想在修行上有成就,真正要在这一生中得到一心不乱,往生净土,要注意心地清净。古德说得好,“好事不如无事”。缘成熟了,大家一定要把钱财送来,没有法子,不能不替他做事。他不送来,我一身清净,没有事做,这多自在!多舒服!这才是真正的清福。身心没有事是真正的福报,有事不是福报。所以,没有事的时候绝不找事,事情来的时候要认真去做,这就对了。同修们要记住,用我的名义在外面化缘,那都是假的,我没有拜托任何一个人替我化缘。说请我讲经要多少钱,这也是假的。说我讲经的录音带、录影带流通有版权,或者说有委托的,都是假的,没这回事情。请大家不要受骗。

老老实实念佛,心清净,身就清净,百病不生。有许多同修有疾病,念佛念了没多久,他的病就自然好了。不久之前陆居士带了一位淡江的教授,他的头部长了个瘤,有二十多年,因为不太大,他也就没有注意,最近比较严重一点,医生劝他开刀拿出来。有一个人劝他念观音菩萨,不必开刀,他就老老实实念观音菩萨,念了四个月,再去检查,瘤没有了。陆居士带他到此地来皈依,这位大学教授是诚心诚意。所以,不必去理会疾病,心清净,身就清净。长这些奇奇怪怪的东西,身不清净。身不清净,是因为你心不清净,就这么个道理。佛法不是讲信佛,是信自己!佛教我们信自己,不是信他。你看蕅益大师在《要解》里讲了六个“信”,第一就是“信自”。这非常重要,如果一个人对自己丧失信心,佛菩萨威力神通再大也加持不上。自己有坚定清净的信心,佛菩萨力量随时就加上,真帮助你,所以最重要的是信自己。为什么许多信佛的同修听别人说几句话,心就动摇?对自己没有信心,很容易上当。

《楞严经》说,现在这个时代“邪师说法如恒河沙”。我常讲,现代人很可怜,听骗不听劝。骗他很容易,他相信。好心去劝他,他打了好多问号,怀疑这个不太可靠。听骗不听劝,他要受灾难,这是各有因缘。我们看到很多人上当受骗,我们也帮不上忙。有人来问,我只好说“各有因果”,那有什么法子!不但我帮不上忙,诸佛菩萨来也帮不上忙。我不是叫你听我的话,是听佛讲的话,经上字字句句是本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛说的。所以,我们要想救自己,要想这一生超越三界轮回,往生不退成佛,首先要相信自己,然后相信佛。相信佛就是要相信经!经上怎么讲,我们就怎么做,照着经典理论、方法、教训来学习。所以,弥陀在此地,确实给我们作了一个非常好的榜样。

 

既摄受已。

 

这句话是说西方极乐世界建造成就了,法藏菩萨是用五劫的时间造成的。释迦牟尼佛为我们介绍,阿弥陀佛在西方世界成佛到今天已经十劫,世间自在王佛的寿命是四十二劫,所以阿弥陀佛把西方极乐世界造成了,他的老师还住世,还没有圆寂。老师既然住世,他成佛也不能忘本,尊师重道,还要到老师面前向老师提出报告,交出修学的成果。西方极乐世界就是法藏菩萨的修学成果。

 

复诣世自在王如来所。

 

西方极乐世界造好了,法藏成佛了,就是西方世界的教主阿弥陀佛,再回到老师的面前。

 

稽首礼足。绕佛三匝。合掌而住。

 

他成佛了,而且成就超过诸佛。十方一切诸佛没有不对他礼敬赞叹的,他对于老师还是要恭敬围绕,行礼如仪,没有丝毫的傲慢心。不但对老师如此,对十方三世一切诸佛也如此。我们在这里能看到,弥陀无论从仪态上、言词上,都跟从前作学生的时候没有两样,这是身教。我们再看看现在有些年轻的学生,稍微有点成就之后,目无尊长,瞧不起老师,见到老师哪里还行礼?给你点个头,问个好,还没有到见面不认识,就觉得很对得起你。现在人就是这样的。我们要问,他有没有学到东西?什么都没学到,学的是贡高我慢,所以佛法学得愈多,眼睛愈往上长,长到头顶上,目中无人,那不是佛法。真正的佛法没有学到,真正佛法是“觉正净”。他所学的是“迷邪染”,一天比一天迷惑深,一天比一天邪见加重,非常可怜。

我们看看阿弥陀佛在此地的表现,再展开《华严经》看看五十三位善知识,善财童子的表现,那才是学佛。所以真正学佛,没有对老师不恭敬的。不但对老师,对老师的家属都要尊敬。师徒如父子,不管老师教诫你多久,他曾经教你一天,那就是老师,这一天的恩德不能忘记。他曾经帮助我改过自新,帮助我断恶修善,这是大恩大德,永远不忘!老师的儿女跟自己的亲兄弟没有两样,一生都要照顾,这才是不忘本,这是教育。世间教育教我们人与人的关系,佛法的教育是在人伦教育的基础上发扬光大。今天世间人的时髦话,“爱心教育”。佛法是大慈大悲,慈悲就是爱心,是理性的爱心,不是感情的,不是染想的。今天佛法这样衰微,社会大众对佛教产生许多误会,能怪别人吗?不能怪!是代表佛法住世的出家弟子做错了。社会对佛教的看法没有错,人家看你的行为表现;可是佛在经上的教训不是这么说的,跟我们现在所作所为不一样。所以,真正佛法在经典里,读经才晓得佛教原来是这么回事。现在这些佛弟子违背了佛的教训,背师叛道,使大众对佛教产生误会,产生曲解;我们四众弟子都要负起这个责任。

学佛从哪里学起?从孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业做起。这是根本的根本,是学佛的基础。这个要是做不到,戒律就不要谈了,没分!好像盖房子一样,这是地基。戒律是第一层楼,禅定是第二层楼,般若是第三层楼,戒定慧。孝亲尊师、慈心不杀、修十善是地基,你连这都没有,还谈什么戒定慧!所以今天虽受戒,不能持戒。受了戒是入圣人之流,圣人的基础是善人,善人就是修十善业的。十善都做不到,还能入圣流吗?这是佛在《观无量寿佛经》明白的开示。《观经》虽然是净宗三经之一,它的原理、原则是通一切宗派的,不管是大乘、小乘,乃至于五乘佛法,这是真实的基础。我们在此地看到的,表现出来的也是这个。读了这段经文,看到眼前佛教界的现象,非常感慨!我们学佛就在这里学,学孝亲尊师。能尊师才重道,老师的教诫、经典的教训才会依教奉行,真正做到。对老师不敬,对于老师的教诫就没有看重,不会去做。

 

白言。世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。

 

这是向老师报告西方极乐世界建成了。“庄严佛土”,是讲依报。“清净之行”是讲正报。身心清净,国土庄严。

 

佛言。善哉。

 

我们看这一对师生,实在是我们的最佳模范,是我们的典型。老师看到学生的成就超过他,老师没有嫉妒,没有妨碍。阿弥陀佛确实是超过世间自在王如来。自在王如来寿命四十二劫,阿弥陀佛无量寿,超过太多太多,不能比!老师不嫉妒。“善哉”是赞美、赞叹他,你做得太好,有这样了不起的成就。

 

今正是时。

 

你来向我报告正是时候。诸佛愿心是相同的,都希望众生快快成佛,可是众生业障习气太重,成不了!阿弥陀佛建立西方世界,确实给业障深重的众生一个最殊胜成佛的增上缘。所以说,你做得太好,这些学生我度不了,你来帮我度吧!意思就是这样。多大方,多真诚!现在有一些法师心量很小,某个法师在讲经,他劝他的徒弟们都不要去听,你们要听我的,不可以听他的。他说这话是有两种意思:一种是自己主持的是正法,那一位讲经的人是说邪法,保护自己的学生,这是对的。另外一种则不然,是自己有私心,怕信徒听到那位法师讲得比自己好,信徒跑掉了,到那里去皈依;信徒荷包的钞票去供养那位法师了,他更看不顺眼,是为了自私的原因。这种事每一个地方都有!我们在此地看到,世间自在王如来不怕他的弟子跑掉。不但不怕他跑掉,还鼓励他们去跟阿弥陀佛学,跟他比跟我好,跟我寿命只有四十二劫,跟他就得无量寿。这是真正善知识,所以说“今正是时”。你有成就,我们大家都有福,成佛的机会成熟了。

 

汝应具说。令众欢喜。

 

像这些地方,我们都要深深体会,认真学习,决定不能妨害一个人的前途。他要遇到真正善知识,真正高人,我们要鼓励他亲近,赞叹他随学,不可以阻扰,不可以为了自己的私利,而阻扰别人修学证果的因缘,那罪业就造大了。“令众欢喜”。要法藏说出他自己修学的成就,同学们听了一定会代他欢喜,分享他的喜悦与成就。更进一步,同学里善根真正成熟的,就发心跟阿弥陀佛,就念佛求生西方净土了。

 

亦令大众。闻是法已。得大善利。

 

为什么说“亦令”?有一些善根还没有成熟的,感情很重,因为一向都跟世间自在王如来,舍不得离开他。阿弥陀佛那儿虽然好,我跟这位老师这么多年,这样离开不好意思。那就没法子了。这是善根尚未成熟,这一生成佛的机缘还没到,佛不会勉强。世间自在王佛不会强迫你念佛求生净土,阿弥陀佛也不可能强迫一个人赶紧到极乐世界。他不会拉人,要你自己真正发愿。

“大善利”真实的意思,是欲令十方世界一切诸佛刹土的九界众生,同入弥陀一乘愿海,一切含灵皆得度脱。这是弥陀的本愿,实在讲也是十方诸佛如来度众生的本愿。但是一切诸佛当初没有想到这个妥善的方法,被阿弥陀佛想出来,想出来之后,十方一切诸佛都赞叹。阿弥陀佛在办佛教大学,每一尊佛都希望把他自己的徒弟送到那里去求学。我们知道每一尊佛的教区是一个大千世界,像释迦牟尼佛在我们娑婆世界作教主,教化一个大千世界,唯独阿弥陀佛的教区是尽虚空遍法界。现在十方世界诸佛怎么教众生?都是劝一切众生念佛求生净土。换句话说,阿弥陀佛在办大学,十方诸佛都成为弥陀在各地的招生委员,都替阿弥陀佛招生。这个事实真相,我们真正了解,真正搞清楚、搞明白,我们选择净土,才会死心塌地念这一句“阿弥陀佛”,再不会怀疑,再也不会动摇了。这一生那有不成就的道理!

 

能于佛刹。修习摄受。满足无量大愿。

 

“佛刹”指西方极乐世界,“修习”是指一切往生的人,这才满足阿弥陀佛与十方诸佛度生的大愿。大众闻法得利益,普遍发弥陀之愿,学法藏之行摄取佛刹。满足大愿就是满足往生净土一愿,所有一切的志愿都满足了,生一佛土就等于生一切诸佛刹土,见一尊佛等于见十方三世一切诸佛。我们读经读到此处,要从这里细心去体会,然后才真正明了佛用什么方法度众生,佛用什么方法教我们成佛。法门虽多,无量无边的法门都不是教一切众生平等成佛的法门,唯独这个方法令一切众生平等成佛。所谓平等,上自等觉菩萨,下至地狱众生,一律平等成佛。这个法门到哪里去找?你去查《大藏经》,除这部经典之外,找不到第二部。我在讲解经题时报告过,这是平等成佛的经典,使一切众生平等成佛的方法。它的纲领都显示在经题上,经题上明白告诉我们,这是大乘,古来大德赞叹此经是大乘之大乘。如果你说大乘之上还有一乘法,古德又说,这是一乘中的一乘,圆中之圆、顿中之顿、专中之专,赞叹到极处。一点都不过分,是真的。

我们所求的是无量寿,无量寿是所求。“无量寿”就是禅家讲的“明心见性”,教下讲的“大开圆解”。无量寿包括一切的无量,无量的无量。无量的无量中,以寿命为第一义!尽虚空遍法界你圆满得到了,一样也不欠缺,这才是无量。今天我们讲欲望,没有比这更大了,这是最大的欲望。你们所求的只一点点,太小了!我们所求的是尽虚空遍法界,一样都不欠缺。庄严是美好,清净平等觉是修因,无量寿、庄严是果报,因果不二。修清净、修平等、修觉,这一部经就是清净平等觉的阐扬、解说。你在生活中如何修清净平等觉,你处世待人接物怎样修清净平等觉,此经即是为我们讲这些事理,我们要把它认清楚。

昙鸾法师是净宗早期很了不起的一位大德。很遗憾,他没有被选为祖师,其实祖师的身分他当之无愧,一生专修专弘。昙鸾法师在《往生论》的注解(《往生论注》是他作的)里说:“和盘托出诸佛心髓”。法藏五劫的精勤求索,只为众生能真实发起往生西方净土的意愿,我们想想昙鸾大师这话说得过不过分?他说这话的意思,就是法藏在世间自在王佛那里学了千亿岁,又用五劫修行,结得大愿,造成西方极乐世界,只是一个愿望,希望十方众生求生他的净土。这话说得很有道理。确实如此!目的非常单纯,愈是单纯,就愈简单、愈容易、愈快速、愈稳当,究竟圆满。我们把这个意思体会到,明白了,我们今天一心专念阿弥陀佛,其他东西不要学了。学些拉拉杂杂的东西,把西方极乐世界耽误了,去不了,那不是诸佛的意思。

“法门无量誓愿学”是往生到西方极乐世界,见到阿弥陀佛以后,再向他要求我要学无量法门,这才是正确的。因为你寿命无量,学东西有的是时间,决定来得及。我们在这个世间寿命短促,学什么都来不及。昙鸾大师真的一句话,把一切诸佛度众生的心髓为我们说出来,所以我们只要求生净土,就与阿弥陀佛的大愿相应。四十八愿,我们要不要一条一条去学?生到净土就都具足,跟阿弥陀佛完全相同了。你想想看,四十八愿就在一句名号之中,菩萨万德万行也在这一句佛号之中,真的是千经万论处处指归。到最后就变成这一句“阿弥陀佛”,究竟圆满,这真正是不可思议。

我们在这一生能遇到,遇到了能把它搞清楚、搞明白,这是希有的因缘,真是彭际清所讲的“无量劫来希有难逢之一日”。遇到之后,要紧的就是要把它抓住,要保持住,我们这一生决定成佛。没有搞清楚,还想学这个、学那个,心还不死!真正搞清楚,就死心塌地再没有第二个妄念,晓得这一部经就是一切经,这一部经就是《大藏经》,这一部经就是《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫里看到的大本,十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,那个经就是这一部,没有第二部,这才生无量的欢喜心来接受,依教奉行。

 

发大誓愿第六

法藏白言。唯愿世尊。大慈听察。

 

法藏在世间自在王佛的会下闻经修行,建立西方极乐世界,将这样殊胜的成果供养老师。老师听了之后非常欢喜,赞叹他,教他把西方净土介绍给同参道友,希望同参道友听闻之后也能发愿往生西方极乐世界。这是世间自在王佛要他提出报告的意义。

下面这段文是我们通常讲的“四十八愿”,就是阿弥陀佛对老师提出的报告,具体的介绍西方极乐世界。是谁为我们介绍?是阿弥陀佛亲自介绍,释迦牟尼佛为我们转述的。这一品经文是全经最重要的部分。

在五种原译本里,汉译的是二十四愿,唐译的是四十八愿,宋译的是三十六愿;译经者所译之愿文条目不一样。虽然数目不相同,仔细观察,内容是一样的。把四十八的好几愿合成一愿,就变成二十四;二十四展开就变成四十八或者三十六。由此可知,此乃译述开合不同,内容并没有两样。

夏居士会集这一品,用了三个月的时间,而且慧明老和尚与梅光羲居士都贡献了意见,等于是三个人合起来会集这一品经文,可见态度非常慎重。他们决定以二十四为纲(全文共分二十四段),以四十八为目(就是小字注在每一段的下面)。四十八愿的条目,非常完整。实际上是以二十四大愿为正,因为《往生论》里也提到愿有二十四章,可见古时候是以二十四为主。中国人习惯说四十八愿,连赞佛偈里都说“四十八愿度众生”。顺应大多数同修的习惯,所以把四十八目列出来,会集得非常好。

 

我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议。功德庄严。

 

这一段文是总说,包括了全部的愿文。向下二十四章就是详细的介绍。法藏说:“我若证得无上菩提,成正觉已”,这是说他修行成佛,他确实已经成佛。世尊告诉我们,法藏在西方示现成佛,到现在已经十劫。既然成佛,他的每一个愿都实现了,没有一愿是空愿。

“所居佛刹”,指他所居住的报土,“具足无量不可思议,功德庄严”,这与他往昔所发的愿相应。他的愿确实圆满,超胜诸佛国土。这是说他的国土具足不可思议的庄严,无量的庄严。不可思议的功德是什么?是十念必生,生到西方极乐世界决定不退成佛,这是不可思议功德。所以,这一句包含依报跟正报。不可思议功德是正报,无量庄严是依报。依正果报都超过一切诸佛刹土。

我们要问,怎样不可思议,怎样超胜?下面就一桩一桩为我们介绍。无量不可思议功德庄严,不只是二十四条,四十八条也太少,实在是无量无边,说之不尽!这四十八条不过是概略的介绍而已。从这四十八条里,我们就能 想象西方世界跟他方国土确实是不相同的。

 

无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类。

 

这是第一愿(四十八愿的“国无恶道愿”)。极乐世界没有地狱、饿鬼、畜生,说明没有三恶道。十方诸佛国土都跟释迦牟尼佛的国土差不多。为什么极乐世界没有三恶道,这就是他在修学考察的时候,看到诸佛国土的恶道众生太苦了,所以在他建立的国土里没有三恶道。三恶道是果。怎样才没有果?必须把“因、缘”消灭掉,才不会有果报。如果西方极乐世界还有三恶道的因缘,怎么可能没有果报?佛也没有能力灭众生的定业。“心、佛、众生三无差别”,力量是相等的。如果佛有力量,释迦牟尼佛应当把我们现前的三恶道消灭才对,他做不到。西方极乐世界为什么做得到?说老实话,它是新兴的世界,他的世界到现在才十劫。我们这个世界无量劫了,是古老的国家,我们的旧传统丢都丢不掉。而它是新建立的,新建立的好办事,那个应该要、那个不要。他在那里建立一个国土,欢迎十方世界的众生移民到那里去。移民的条件限制得很严,不够资格就不准去,当然他的素质就很整齐,是这么一回事。所以,真正明了事实的真相,才晓得西方净土非常符合现代人的科学精神。像新加坡是新国家,好办!一切制度是新建立的,没有传统。西方极乐世界是新建立的,非常年轻,到今天只有十劫。

西方世界,决定没有一个人造上品十恶业,才没有地狱;地狱的因没有。饿鬼道是造中品十恶业,畜生道是造下品十恶业。所以,去他那里的人都是修十善业往生的,诸位应当理解。

在《观无量寿佛经》里,韦提希夫人见到西方极乐世界,非常向往,要求释迦牟尼佛教她求往生的方法。释迦牟尼佛在没有讲方法之前,先教她修三种福,这非常要紧。为什么?三种福是你修净土的基础。你连福都没有,你还修什么净业。三种福里,第一种就有“修十善业”。为什么要修十善业?西方极乐世界没有三恶道,这应该很清楚。念“阿弥陀佛”,还造十恶,想想看,你能不能到西方极乐世界去?不能!为什么不能?你跟他的愿不相应,你还造十恶,口是心非,去不了。所以,念佛的人很多,从前李老师讲,一万个念佛人,真正往生的也不过两个三个。往生的这么少,就是他没把西方极乐世界的情况搞清楚,以为念这句“阿弥陀佛”就能往生。其实,经上讲得清清楚楚、明明白白。严格讲,没有前面这种福,你决定得不到三皈。

很多同修来求受三皈,我们都给他做一个形式上的三皈,称为“结缘三皈”。是不是真的三皈?我也不知道。为什么?三皈五戒是建立在十善业道的基础上,修十善才是经上讲的“善男子,善女人”,才有资格接受三皈。如果连十善业都做不到,来求受三皈,授受三皈是有名无实,五戒就更不必说了。好像盖房子,三福是基础,是地基。

三福之一是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这是基础的基础,没有这个基础不行。次是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,是基础的第二层。三是“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。如是基础坚实,然后念这句“阿弥陀佛”,一念相应一念佛,才能往生!所以一句佛号是在这个基础上念的。从这个基础,建立“信、愿、行”三资粮,才能稳稳当当往生。大家千万不能疏忽,以为我信、我愿,念佛就能往生西方极乐世界。在家里不孝顺父母,不能尊敬师长,违背佛陀的教诫。好比盖大楼没打地基,盖了就倒下来,那是念佛不能往生的原因。

我们看佛的心愿,再想想自己的作为,跟佛在经上讲的教训一对照,就晓得我们应该怎么修,佛号应该怎么念。不用说,你也明白。你要晓得用什么样的心去念佛,什么态度去念佛。讲实话,念佛就是生活,就是你用什么样的心态过日子,用什么样的心态与大家相处。处世、待人、接物,归纳起来就这一句佛号。无量觉,觉而不迷,要这样念!

 

所有一切众生。以及焰摩罗界。三恶道中。来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣。得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉。

 

这是第二“不堕恶趣愿”。从这里我们很明显的看出来,阿弥陀佛的本心是念念愿一切众生同成佛道,这是弥陀的心愿。我们今天把这四十八愿作为我们每天的早课,天天读诵,目的在哪里?是希望以弥陀本愿引发我们自己的愿望,使我们的心愿跟阿弥陀佛的心愿相同,跟阿弥陀佛同心、同愿,往生西方极乐世界决定有把握,一点怀疑都没有。想想我们自己日常生活中,起心动念像不像阿弥陀佛?对一切人还钩心斗角,哪里像是佛,将来到西方极乐世界还要打架,所以西方极乐世界拒绝你,不让你去。你念得再好也不行,一天念十万声,也没有用。要念到你的心、你的愿,跟那边人是一致的、相同的。那边是六和的僧团,决定没有吵嘴打架。

此愿是说恶道众生,“所有一切众生,以及焰摩罗界”。“焰摩罗”就是我们世间人讲的阎罗王。阎罗王是管地狱的,这是讲地狱众生,十法界中最苦的一界。

“三恶道中,来生我刹”,通指恶道众生,生到西方极乐世界,还受不受恶道的苦?不受了。“受我法化”,接受阿弥陀佛讲经说法的教化,在西方世界都得“阿耨多罗三藐三菩提”。阿耨多罗三藐三菩提,译成中文是“无上正等正觉”,就是成佛。“正等正觉”是菩萨;“无上正等正觉”是成佛。地狱道的众生,生到西方极乐世界也是一生成佛,其他的则不必说了。

“不复更堕恶趣”。在净土修学一直到成佛的过程中,绝对不会再堕恶道,这是不可思议功德。他方世界,任何佛国土修行都是进进退退。你有恶道的因,遇到缘,那有不堕恶道的道理,所以成佛要三大阿僧祇劫。你没有办法超越六道轮回,三大阿僧祇劫,这个人要转多少世,实在是数不清!西方极乐世界则不需要,一生成就。为什么一生成就?他们皆是无量寿,寿命长,所以生到西方极乐世界,一生就圆满,就成就。成佛之后,然后再到十方世界教化众生,那是示现。应以地狱身得度者,他就现地狱身为他说法。

像地藏菩萨就是现地狱身。我们今天塑的地藏菩萨像,看起来很庄严,面貌很丰满,很好看!其实地狱里的地藏王菩萨相貌不是这样,非常恐怖,是地狱相。菩萨在饿鬼道,度饿鬼要现饿鬼身。你看放焰口时,焰口台对面扎一个纸的鬼王焦面大士,青面獠牙,看来恐怖,那是观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道示现鬼王身。所以,在那一道就要化那一道身。化身自在,不是真的受苦,他清凉自在。为了接引那一道的众生,若不现同类身相,则无法跟众生接触,所以度畜生就要现畜生身。他是真正得自在,所以决定不会再堕恶道,一生圆满成佛。

后文总结两愿,“得是愿,乃作佛”。这两愿一定圆满,他才成佛。这两愿要不圆满,他就不作佛。不作佛就作菩萨,菩萨还在修因。他现在已经成佛,他修因圆满了。

“不得是愿,不取无上正觉”。无上正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。第一愿是看到十方世界苦难的众生非常苦,他建立的国土不要有苦难。看到十方世界恶道众生,出离恶道之后修行,遇到恶缘又退转、又堕落,也很苦。阿弥陀佛看到了,他的国土没有恶道,也无退堕。所以,愿不是在家里凭空 想象而发的,是十方世界的这些事相,他看到了,他希望这些恶相在西方极乐世界永远见不到。

 

我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二种。大丈夫相。端正净洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。

 

这一段文包括四十八愿中的三愿。法藏见到十方一切诸佛刹土的众生不平等。“不平等”是许多罪恶的根源。人为什么会造罪业?不平!环境好的骄慢,环境差一点的抱怨,怨天尤人,就会起冲突。阿弥陀佛看清楚了,要想众生不造业,必须要平等。首先是身相平等,相貌平等。我们每个人的相貌都不一样,相貌长得好的傲慢,自以为很了不起;长得丑陋起自卑感,觉得不如人,心就不平。阿弥陀佛看出来,往生西方极乐世界,人人相貌完全一样。最好的相貌,最庄严殊胜的相貌,一生到西方极乐世界就圆满具足。

“我作佛时,十方世界,所有众生”,这一句把我们娑婆世界众生都包括在里面,所以我们人人都有分。“令生我刹”,要生到西方极乐世界,“皆具”就是每一个人都具足,都是“紫磨真金色身”。我们赞叹阿弥陀佛身金色,到西方极乐世界,每一个人都是身金色,这个不可思议。前面第一句“无量不可思议功德庄严”,真的不可思议,找遍十方诸佛刹土无有此事。十方诸佛刹土里的佛,跟众生相貌不一样。西方世界的众生,相貌跟阿弥陀佛完全一样;如果比阿弥陀佛差一点,那就不平等。个子高矮,形状胖瘦,都一样,都相同,这是第三“身悉金色愿”。

“三十二种,大丈夫相”,这是第四“三十二相愿”。其实,这是释迦牟尼佛转说的时候略说而已,要是说出真实的状况,世间人不能接受,也无法想象。三十二相是此世间认为最好的相,相书里讲的贵相。三十二种贵相,他都具足,一样也不缺少。实在讲,西方世界阿弥陀佛,身有无量相,相有无量好,岂只是三十二相、八十种好。“三十二相、八十种好”是佛应化在我们这个世间的劣应身。佛是怎么样的相好,往生到净土,众生跟佛相同,所以极乐世界是平等世界。

我们没有往生之前要修平等心,以平等心处世待人接物,才能往生,这样才是真正念佛人。念“阿弥陀佛”就是心平等,就是心清净。念这一句佛号,心不平等、不清净,口念,心不相应,这样不能往生。心与口要相应!阿弥陀佛就是清净平等觉。我在介绍经题时已跟诸位说明,清净平等觉就是阿弥陀佛,所以念这一句“阿弥陀佛”,我心清净、平等、觉而不迷,这才相应,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。与什么相应?与清净心相应、平等心相应、觉心相应。此理此事不可不知!

“端正净洁”,端正是讲容貌,心净身洁。“悉同一类”,佛与众生完全相同。“若形貌差别”,假如形状容貌有差别,“有好丑”,阿弥陀佛决定不成佛。

有人说他到过西方极乐世界,还写了一本小册子,我在香港,畅怀法师拿来给我看,他非常怀疑,来问我这本小册子靠得住吗?我说,我不要看,那是假的,不是真的。为什么晓得是假的?我只翻开来看了一句,西方极乐世界还有男女,这是假的。有男女就有差别;有差别阿弥陀佛就不能成佛。西方世界没有差别,经上讲得很清楚,西方极乐世界没有女人,女人生到西方极乐世界都转男身,都成佛,那有形貌差别?有形貌差别,是他搞错了,他不是到西方极乐世界,不知道他到哪里去了,回来胡说八道!现在人不相信佛经,依人不依法,痴迷,如何得了!佛一再嘱咐我们“依法不依人”,“法”是经典。经上没有这种说法,所以真的、假的,我们一听就明了,就清楚。各位把这部经念得很熟,绝对不会受人欺骗。

唯有平等,社会才真正祥和,修行才能一帆风顺。一切烦恼、妄想、执著才容易放下,容易舍弃。我们这个世间,大家也晓得为什么放不下,就是不平等,心里有怨恨不平,这才放不下。结果是自己吃大亏,不是别人吃亏。自己造业,自己要受果报,你说多冤枉!这是值得我们警觉的。这个世间为什么不平等?说老实话,就是心不平等。人心不同,各如其面。假如你看到两个人相貌完全相同,他们举止行动也相同,他们不是双胞胎,你也就可以断定,他们两个思想见解也相同,祸福也相同,因为他们的业报非常相似。这样的人,世间有,但是不太容易遇到。

抗战期间我在贵州念书,跟我不同班有一位姓张的同学,个子矮矮的,很顽皮,是隔壁教室的,我们常在一起玩。抗战胜利之后我在南京念书,同班有一位同学,长的相貌跟他一样,走路的样子也非常相像。我说出他的毛病个性,他吓一跳。他说,你怎么会看相,看得这么准?我说,我不是会看相,是从前有位同学相貌跟你一样,走路样子一样,我想你们两人个性会相同。果然不错,完全一样。所以,人心都在相貌上。心之好丑骗不了人!可以骗一般愚人,真正读古书,有学问的人就骗不了。他看你相貌,听你说话的音声,看你的动态,就知道你的性格,就能判断你一生的吉凶祸福、富贵穷通。他不是从命理、相书上断定的。所以,你能骗谁?骗愚人。有学问的人、有道德的人,骗不了。有道德、学问的人都骗不了,你还能骗得了佛菩萨吗?没有这个道理。念念想求生净土,而所作所为与西方净土阿弥陀佛的愿望完全相违背,能去得了吗?没分!将来在六道里,该怎么样轮回还是怎么轮回,该受什么果报还是受什么果报,一点都没有法子。同修们于此事理,一定要清楚、要明了。

这一品经要仔细听。我们早课念这一品,才能真正做到反省检点的效果。自己有没有做到,修行是不是真的相应,能不能往生,还用得着问别人吗?实在讲,要自在往生,不要害病,害病就靠不住。真正往生不生病,坐着走、站着走、预知时至,晓得什么时候佛来接引,才是决定往生。我们今天要求这个,能求得到吗?决定求得到。只要你把经典中的教训都做到,没有一个求不到的,这是真的。

 

我作佛时。所有众生。生我国者。

 

我们要注意经文,“所有众生,生我国者”,跟“十方世界所有众生”是一样的意思。所以,我们都包括在弥陀大愿之中。问题就是我们能不能照他的教训来修学。四十八大愿,广摄虚空法界,一个众生都不漏。

 

自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。

 

这一段是第六“宿命通愿”。生到西方极乐世界,我们的能力恢复了,就是常讲的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢复。昨天晚上我请演培法师讲开示,我希望他对我们修学方面有一点勉励,请他讲这一方面。没想到他把我们当作佛学院的学生上了一课,讲十八界,也不错,温习《百法明门》。我在很久以前讲过,可能还有录音带在,把唯识温习了一遍。真正要紧的是修行,要怎样把佛的教训做到。唯有往生到西方极乐世界,即使是下下品往生,六根的本能都恢复。这不可思议,也就是前面所讲的,具足无量不可思议功德庄严。这是不可思议功德庄严,因为十方诸佛世界都没有这种事情,最低限度,要证到圆教初住菩萨,你的六种神通才能恢复。西方世界即使下下品往生的,他的能力之大,超过圆教初住,几乎跟阿弥陀佛相等,这是得到弥陀本愿的加持,确实是难信之法。所以,一般教下听到此事,摇头不能相信,以为是释迦牟尼佛勉励那些愚人好好的念佛,这恐怕不是真的,因为在所有经典里,找不到理论依据。实在讲,他有没有理论?有!理论太深,即使等觉菩萨得不到佛力的加持,他也搞不清楚。

愿文里明白的告诉我们,他是“自知无量劫时宿命”。阿罗汉得宿命通,知五百世。此处说“生我国者”,没有说“上品上生有这能力,中品以下没有”。换句话说,只要下下品往生,也自知无量劫时宿命。一般讲这是七地以上的菩萨才有的能力,何况他是“真正的无量”,不是“有量的无量”。讲无量的无量,七地菩萨还做不到,往生的人超过了。像这些地方,我们要很冷静、细细去想想。自己在无量劫中,生生世世所造的善恶,自己都晓得,心就像一面镜子一样,全部照见,不要作意“过去生,再过去一生……”,不必想。阿罗汉要想,要作意,不想他不知道。想过去世,他知道;想再过去世,他也知道。他只能想五百世,五百世再过去,他想也想不出来。往生西方极乐世界,人的神力不可思议,不必想,都在面前照见。这是四十八愿的第六愿。

“皆能洞视”,这一句是第七“天眼通愿”,天眼不可思议。“皆”是没有范围,没有障碍。一般阿罗汉的天眼,只能见一个小千世界。阿罗汉里天眼第一是阿那律陀,他的天眼是修来的,也只能见一个大千世界,大千世界之外,他就见不到了。宇宙中大千世界无量无边,无量无边诸佛国土,他只能见一个佛国土,就是本师释迦牟尼佛的娑婆世界,娑婆国土之外,他就没有能力见到。菩萨能见两个大千世界、三个大千世界,十个、百个、千个,要看菩萨的阶位。“皆能洞视”就是无量无边诸佛刹土一个都不漏,那是阿弥陀佛才能见到。所以,这样的经文给别人看,谁能相信?菩萨看到都摇头不相信,这有什么法子。我们听了能相信,那就奇怪了,这是怪事。你怎么会相信?要不是经上讲,我们实在想不出道理。

经上讲,你过去生中,无量劫来种植的善根深厚,过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,现前蒙诸佛冥冥中加持,你听了生欢喜心,不怀疑,肯相信。是这么一个原因。听了不能相信,那是很正常的现象,不足为奇。因为他没有这么深厚的善根,佛虽然想加持也加不上,他有业障障碍住。所以,的确有大福德的人才肯念佛,福德不够的人不会念佛。这是“皆能洞视”。

“彻听”是第八“天耳通愿”。“彻”跟“洞”是一样的意思,没有范围,没有障碍。尽虚空遍法界、十方三世,他都看见,再微细的音声,他都听见。所以,不信的人也有福,有什么福?他不怕。相信的人念到这里都寒毛直竖,因为我一举一动,西方世界所有大众都看见,我跟人说悄悄话,他们都听到。所以,念此经文怎能不寒毛直竖!不相信的人无所谓,是假的,不是真的。相信的人要警觉了。下句是总括起来说。

“知十方去来现在之事”。“去”是过去世,“来”是未来世,“现在”是现在世。十方三世无量无边诸佛刹土里一切众生,他都看到,都听到。所以,念佛人要记住,你起心动念、一举一动,有多少人在看你。不要以为没有人看到,要是以为没有人看到,那你对这部经就不相信。果然相信,你的一举一动,一言一行,不能不注意。

净业是怎样培养成的?黄念祖居士在《无量寿经注解》里讲,极乐世界众生(就是往生的大众)的神通能力,超过世尊在其他经论中所讲的,或是禅定得、果报得,都超越了,超越得太多。禅定能得世间四禅八定,可以得五通,所以神通是从定中得来的。真正有禅定功夫的人有神通,但是没有漏尽通。证得阿罗汉果,见思烦恼断了,才能得漏尽通。阿罗汉是修定中最上乘的人,能力也不过知过去未来五百世。五百世是多久?我们中国人常讲三十年是一世,五百乘三十,这是他知道的范围,超过这个范围他就不知道。此处讲的是无量劫,没有界限,没有边际。小乘人证得须陀洹果,天上人间七次往返,好不容易才证得阿罗汉。

念佛人,念三年五载就往生,似乎是太容易,太便宜了,那有这种好处?他凭什么有这么大的能力?黄念祖居士告诉我们,完全是仗阿弥陀佛不可思议的神通愿力加持,所以他得的是大乘不共的通力,权教小乘怎么比也比不上。这是报得,不是修得,一生到西方极乐世界就有。好像一个人,投胎到帝王家,生下来就是太子,将来就是皇位继承人,那没有话讲,他是报得。往生到西方极乐世界也是如此。

 

我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹。众生心念者。不取正觉。

 

第九“他心通愿”,读这一段就更害怕,前面还有言语、动作,这里是十方世界一切众生起心动念,他们都知道。这是真的,不是假的。西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土,大本、小本都讲得很清楚。《华严经》里讲二十重华藏世界,娑婆跟极乐同在第十三层。好像二十层的大楼,娑婆世界跟西方世界同在一层,距离很近。此地说“亿那由他百千佛刹”,我们才十万亿佛刹,算什么!我们在这里起心动念,你想想看,他们都知道。

净业要怎么修法?“心净则土净”。心不清净不能往生!身不清净不要紧,不碍事,往生不是身去,是心去!但是我要告诉各位,身清净,心不一定清净;心清净,身一定清净,为什么?依报随着正报转,那有不清净的道理。心要怎样才清净?有妄想就不清净。什么是妄想?我在此地老老实实、明明白白的告诉诸位同修,不想阿弥陀佛就全是妄想,如何能清净。

为什么不肯念佛,要打妄想?这就是业障。知道业障重,天天希望消除业障,我们要问怎么消?念佛就消掉,不念佛,业障又现行。

《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解,慈云灌顶法师作的。他是清朝乾隆时代的人,在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在著作里说,“所有一切经论法门都消灭不了的业障,这句“阿弥陀佛”能消”。这句“阿弥陀佛”不可思议!古德跟我们讲得很清楚,这一句佛号就是自己的本觉,能念之心是始觉,念佛即是始觉合本觉,觉就不迷。障是迷,所以我们才真正明白,真正搞清楚什么是正念,“阿弥陀佛”这个念头是正念,“阿弥陀佛”这一句是正语。离开“阿弥陀佛”,就是妄想,就是业障。不但业障起现行,还要继续不断再造业,这怎么得了。你果然能把这句佛号老老实实抓住、抓紧,许多人念三年,预知时至,站着往生,坐着往生,佛来接引。三年时间不长,那样往生品位决定不低。品位低,怎么能不生病,预知时至,站着走,决定不是中下辈往生,至少中上品往生。三年就成功,怎么成功的?业障都消了。

我们今天虽然念佛、念经,还是钩心斗角,还是张家长、李家短,是非人我,贪嗔痴慢,这是造业。西方世界人看见了,你不能往生!无量劫来生生世世在念,都去不了。什么原因?就是口里念佛,心里计较,一桩也放不下。这是你这一生念佛不能往生的原因。等来生再说。来生是不是能得人身,是不是能再遇到念佛法缘?不太可靠,不晓得要到那一生再得人身,再遇到像今天一样的善缘。我们过去生中像这样的机会,不知道错过多少次。要是没有错过,早到西方极乐世界作佛了,哪里还会坐在此地?这是生生世世把机会错过。怎么错过的?就是念佛还打妄想,生活中还有是非人我。

我们读到这一愿,要有警觉心。自己起心动念没有一个人不知道。瞒世间愚人容易,瞒鬼神都不容易。现在再看西方极乐世界有多少人,算不清!经上讲,这么多人都在看着你、听你的,你起心动念他们都知道。所以“一念相应”,这“相应”两个字,你就晓得多难。我们打个妄想,有是非,就不相应。心地真正清净,真正平等,除这句“阿弥陀佛”之外,别无二念,这才相应。所以,与清净心相应,与平等心相应,与觉而不迷相应,西方世界十方诸佛菩萨看到听到,他们都明了我们跟他们相应。这些诸佛菩萨个个都是一念不生,都是觉正净。念到相应才是念佛人。绝对不是天天拿着念珠,口念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,那不一定是念佛人,那是念佛的样子。佛者觉也,若还是迷而不觉,他怎么是念佛人?念佛是念念觉而不迷,不容易!很难。

 

我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。

 

这一段是第十“神足通愿”。经文前面完全相同,真是愿愿度众生,尽虚空遍法界一切众生都是弥陀愿海所摄,一个都不舍。我们如果在日常生活中,处世待人接物,轻慢一个念佛人,侮辱一个念佛人,障碍一个念佛人,都是跟阿弥陀佛作对头,作冤家。为什么?阿弥陀佛要度这个人,你还跟他作对,你能跟阿弥陀佛相应吗?不能!从经文上仔细反省检点,我们一身都是毛病,一身都是罪业,从今天起要痛改前非,这样才能与弥陀大愿相应。

我们的期望,心同阿弥陀佛的心,愿同阿弥陀佛的愿,解同阿弥陀佛的解,行同阿弥陀佛的行,这是我们修学的标准、目标。我们念念还要跟阿弥陀佛作冤家,作对头,怎么能同?一样也不同,这个罪业就造重了。这一生拼命念佛,来生到哪里去?到阿鼻地狱去。为什么去的?跟阿弥陀佛作对头,造此重罪,念佛念到阿鼻地狱。我过去听到这话,吓一大跳,怎么想也想不通。我去问李老师,老师说:“这个问题严重,我不跟你一个人讲,我在讲经的时候跟大众宣布。”

我是从《大势至菩萨圆通章》慈云灌顶法师的《注解》后面看到,念佛的一百种果报,第一种就是念佛堕阿鼻地狱。我看了很不服,念佛念得再不好,也不应该堕到阿鼻地狱,所以我才跑去找李老师。此说我很难接受,我不明了。他以后跟大家讲解,什么原因?你跟阿弥陀佛作对头。你念阿弥陀佛,破坏别人的法身慧命,障碍别人这一生不能成佛,这个罪过不得了,比杀人的罪过还重。杀人是断人身命,断人身命的罪过轻,断人法身慧命的罪过重。身命断了,过四十九天就投胎,他又得生,又来了!慧命断了,不知道那一生那一劫,才再遇到这个机会。所以,一般人障碍人学佛,特别是障碍人念佛求生净土,这个罪过非常重,没法子讲,讲了那些人也不相信。

黄念祖老居士在《注解》里说得很清楚,把这个果报特别提出来,他是引《十往生经》上所说的,那是真的,不是假的。所以,每天在造罪,造最重的罪业,自己不晓得,以为自己在修行,还修得不错,结果修到阿鼻地狱。我要不讲这部经,你来问我,我也想不出来,我也不会跟你说这些事。所以,诸位时时体会“相应”这两个字。我们虽然念,念得不相应,就没有效果,念到相应才有效果。

“我作佛时,所有众生,生我国者,皆得神通自在,波罗蜜多”是神足通愿。因为有这一愿,所以西方世界的众生,才有能力每一天去拜访十方无量无边的诸佛。供养佛的福报很大,他有能力天天去拜佛,天天去供佛。同时,这一愿我们凡夫听了很欢喜,因为我们娑婆世界有很多家亲眷属,到了西方极乐世界才知道我真有能力照顾他们,不管他们在那一道,自己都知道,天眼洞视,天耳彻听,只要他们机缘成熟,我们就能伸出援手。什么是缘熟?肯相信念佛法门,肯接受念佛法门,就是缘熟了。我们在西方极乐世界,必定来度化那些家亲眷属,帮助他们一生成就。所以,你要想照顾你的家亲眷属,说老实话,不往生决定没有能力照顾,这是真的。即使他堕在地狱,在第一、第二愿,我们看到,地狱众生只要能相信,回心转意,接受念佛法门,也能念佛往生西方极乐世界。

神足通,就是神通变化。应以什么身得度,就能示现什么身去度他,上供诸佛,下度众生。“波罗蜜多”是圆满的意思,印度文是“彼岸到”,就是中国人常讲的到家。功夫到家,也就是圆满的意思。

 

于一念顷。

 

一念顷是很短的时间。

 

不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历。供养诸佛者。不取正觉。

 

这一段文是第十一“遍供诸佛愿”。极乐菩萨能力广大,上供诸佛,下度众生。他所游历的刹土之多,不可思议;所供养承事的诸佛如来,不可思议。念到这个地方,现在有很多人要到大陆去朝拜四大名山,你们想想有没有必要?说老实话,不但一尊佛见不到,连一个小乘须陀洹也遇不到。看得太多,是非就多,烦恼就多,不如在家里老实念佛,往生西方极乐世界再去游历。等到了西方极乐世界,再观光旅游,现在一心一意的修西方净土,这就对了。这才是真正的聪明人,是正确的选择。自己有能力,要多帮助别人修学净土。

听说这一次有一批人到欧洲去观光,一个人都要花十几万元。十几万元,印送《无量寿经》,做《无量寿经》的录音带结缘,可以做很多,你可以帮助很多很多人,这钱花得有意义。玩得一身烦恼,与阿弥陀佛不相应。

 

我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅槃者。不取正觉。

 

四十八愿,我们要细心观察、体会,才知道他确实“具足无量不可思议功德庄严”。这一句话是在大愿的前面说的,也是大愿的总纲领,说明阿弥陀佛极乐世界超胜一切诸佛国土。超胜在什么地方?这四十八条为我们指示出来,它跟一切诸佛刹土不相同的地方,确实佛在一切经里未曾说过。十方诸佛刹土里,我们没有听说过这样的事,是真实的不可思议功德庄严。明白之后,才真正了解西方世界的殊胜,法门的殊胜。我们信心、愿心真正能生得起来,执持名号才能达到相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛。

前面三段,从第六愿到第十一愿,都是细说本能的恢复。恢复得这么快,这么圆满,的确叫人无法想象;当然是真实,不是虚妄。这一段是第十二“定成正觉愿”。“定”是决定,“定成正觉”也就是决定成佛。生到西方极乐世界决定成佛。

愿文说得很明白,“我作佛时,所有众生,生我国者”。所有众生,当然包括我们在内,只要生到西方极乐世界,并没有说上品上生,或者是中品以上。没有这个字样,换句话说,凡圣同居土下下品往生,也包括在其中。

“远离分别”就是唯识家所讲的“转识成智”。识就是分别,八识都有分别的作用,所以称作“识”。八识有集起的作用,所以又称作“心”,称为“八心王”。往生到西方极乐世界,立刻就转八识成四智,不再分别一切事物。不再分别,对于一切万物事理,怎么能知道?就像《心经》介绍观世音菩萨一样,是“照见”。他不用分别,不用思考,六根接触境界就通达明了,不要用“思维”。思维是第六意识。妄想、分别、执著都不用,所以是转八识成四智。通常我们讲这是七地以上菩萨的境界。此地是凡圣同居土下下品往生,他们就得到,这是超胜!

“诸根寂静”是很深的禅定,诸根是指六根,六根寂静。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。“意根”是末那识。这一句话就是说八识都不起作用,这是七地以上的境界。在佛门里,像《楞严经》讲的“首楞严大定”,《华严经》说的“狮子奋迅三昧”,在念佛法门里所讲的“理一心不乱”,生到西方极乐世界就得到。

“若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉”。往生决定成佛,正显示弥陀本心,弥陀的弘愿,唯以一乘大法,广度无量无边的众生,帮助众生一直契入究竟涅槃,这是指圆教佛果。照天台家的讲法,有四种佛:藏、通、别、圆。这是圆教的佛果,一生成佛。看这一愿,我们就肯定,古来祖师大德所讲的话没错,确实有根据。往生不退成佛,一生中就圆满,就办到,根据就在这里。

 

我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。

 

这是第十三“光明无量愿”。此处可与下文合讲。

 

若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。

 

这是第十四“触光安乐愿”。光明指智慧,也是指愿力所及之处。弥陀的智慧、德能、弘愿,是尽虚空法界,没有限量的。世尊在其他经论里告诉我们,一般讲,一尊佛的教化区域是一个大千世界,佛经中常讲三千大千世界。三千大千世界是一个大千世界。一个大千世界为什么讲三千大千世界?三千是说这个世界的结构。一个单位世界,就像我们现在讲的太阳系,过去一般讲经的法师都是这样讲。

可是黄念祖老居士,在《无量寿经注解》后面,他提出一个新的说法。他说单位世界不是太阳系,应当是银河系。银河系是一个单位世界,那就太不可思议。像这样一千个的单位世界,是一个小千世界。像黄居士所说,就是一千个银河系,才是佛经上讲的小千世界。再以小千世界为单位,集合一千个小千世界,是一个中千世界。然后再以中千世界为单位,集合一千个中千世界,是一个大千世界。这是一尊佛的教化区,也就是这一尊佛的光明所及之处。在我们看来已经不可思议,不要说一个单位世界是一个银河系,就是一个太阳系也不得了。

一个大千世界有多少个单位世界?有一百亿个(注:古人以千万为亿。照今人以万万为亿计算,应为十亿个)。如果以太阳系算一个单位世界,就是一百亿个太阳系,这是一般的说法。黄念老对于天文很有研究,他的说法,银河系才像,那就更大,大到无法 想象。我们今天科技很发达,用最高倍天文望远镜,还探测不到小千世界的边缘,中千、大千就更不必说。阿弥陀佛的光明,愿力、德能没有界限,没有边际。

“光明无量,普照十方”。尽虚空遍法界一切诸佛刹土,都是弥陀的教区,我们能信吗?诸位要知道,除了这部经、这个法门之外,其他法门是本师释迦牟尼佛教区范围之内的。诸位应该能体会,这部经、这个法门,是释迦牟尼佛代替阿弥陀佛在此界招生的,把众生送到西方极乐世界去留学的,所以不一样,味道完全不相同。像释迦牟尼佛一样,十方三世一切诸佛如来,没有一尊佛不劝众生求生净土。因为在释迦牟尼佛自己的教区,想修行成佛,要经历三大阿僧祇劫,要无量劫,时间太长!到西方极乐世界去留学,很快就成就,我们在这里看出来。所以,佛的光明无量,“绝胜诸佛”,“胜”是超胜,“胜于日月之明,千万亿倍”。

底下两句是比喻,我们这个世间光明最大的是太阳、月亮,这是形容弥陀的智慧光明,远远的超过日月之明,千万亿倍。

第十四愿说“若有众生,见我光明”,就是见光。弥陀的光明,这样的殊胜伟大,我们为什么见不到?其实不是佛光不照我们,佛光注照从来没有间断,我们见不到是因为自己有障碍。譬如,白天阳光普照,我们偏偏打着伞不让它照,有什么法子!我们自己有障碍,不是它不照。我们要问,为什么我们自己有障碍,障碍是什么?这一定要弄清楚,真正把障碍找出来,再把障碍消除,我们就接触到,就见到佛光。这些事实,我在讲席中常常提示,真正留意听经的人,我一提起,你们就应该明了。如果自己还是不明白,换句话说,这么多年的经都白听了。

佛光确实普照十方,不仅是眼能接触到,耳、鼻、舌、身、意都接触到,六根六尘六识没有一样接触不到。如果我们讲西方世界,六尘说法,情与无情同宣妙法,这个大家有印象,能有几分体会。如果讲我们现前的世界,情与无情跟西方世界一样同宣妙法,你懂不懂?你承不承认?同样的,确实没有两样。为什么西方极乐世界的人能觉察得到,我们觉察不到?原因还是他们那边的人,人心远离分别,诸根寂静,就能见得到,像《楞严经》讲的“净极光通达”。人心在清净之极的时候,极微细的音声都听得见,极微弱的光明都看得见。我们讲微弱,很难形容,因为有许多光波,我们肉眼见不到。肉眼的能力很有限,只能见到眼前这些波长,比这个波长的见不到,比这个波短的也见不到。我们现在利用科学的仪器,探测到部分不同光波的光线,发现x光,紫外线。其实比这个光波长的、短的,有无量无边,我们科学仪器还没有办法探测到。假如我们心清净到一定的程度,我们的能力恢复,无量无边不同波长的光波都见到,这个世界就不是这个样子,立刻就变了。

佛门常说,六道里人鬼杂居,人道跟鬼道住在一起,人见不到鬼,鬼也见不到人。为什么见不到?就是波度不相同,音波、光波频率不相同(时空的维次也是这个现象),他们见不到我们,我们见不到他们,实际上是住在一起,彼此互相重叠,各个不相妨碍。这也证明物质是假的,不是真的。《金刚经》上讲,“凡所有相,皆是虚妄”。如果是真实的,决定不能重叠。是假的,不是真实的,所以不互相妨碍(事事无碍)。从这些科学发现的层面来观察,佛经讲的不无道理。如果再讲得粗浅一点,经典所在之处,经典放光,我们见不到,它确实放光!读诵的时候,我们能听到,就是这个光波的现象比较接近我们的频率。讲解就更接近,我们听了之后,启发心地光明。

由此可知,此地所讲的光不仅仅是肉眼见到的,六根所接触的都用这一个字来作代表。换句话说,凡是启发我们心智的,都称为佛光。眼所看的、耳所听的、身所接触的、意所想的,触动宿根,破迷开悟,都是光波。所以,禅宗参禅的人看到飞花落叶,他能开悟,就是佛光(光波)触动他的宿缘。听人唱歌也能开悟,那是耳接触佛光(音波)。希望诸位从这些地方去体会,这就是“见我光明,照触其身”。在本经,实在是好讲得多了,克实而论,就是阿弥陀佛四十八愿的光明,愿愿都帮助众生破迷开悟,帮助众生快速成佛。

“莫不安乐,慈心作善”,此是接触佛光现前所得的利益。所以,人家问学佛有什么好处?你们说不出来,怎么能劝人学佛。学佛的好处在哪里?将来能往生西方极乐世界。将来的事情,他没见到,谁相信!他想你们是迷信。若现在就得好处,他就得向你请教。现在得什么好处?快乐!他们生活得很苦,我们生活得很快乐,这就不一样。学佛就是离苦得乐。没有学佛,心不安;学佛之后,心安了。

禅宗达摩祖师到中国来的时候,慧可禅师就是学佛学了多年,心尚不安。听说印度来了一位高僧,就去向他请教。冬天下雪,他站在雪地致敬,看到大师不理会他,最后拿刀把自己的手臂砍了一只下来,去供养达摩祖师。达摩看到这个样子就问,“你何苦来?”你为什么这样做?他说,“我心不安,求大师为我安心。”心不安很苦!虽然很苦,凡夫还没有觉察到,还不想求安心。慧可很了不起,慧可知道心不安很苦,他去求怎么安心。这一点就比我们高明。我们心不安,还不知道怎么求安心。达摩祖师一伸手,“你把心拿来,我替你安!”现在很多地方塑造达摩祖师像,眼睛瞪着,手伸着,就是叫慧可“你拿心来,我替你安”,这就是佛光普照。

慧可大师闻说回光返照,觅心了不可得。达摩祖师说:“与汝安心竟!”我替你安心安好了。他在这一句话中大澈大悟,心安了。心在哪里都找不到,还有什么安不安?可见天天觉得心不安,那是妄想执著。这一下觅心了不可得,妄想断了,心就安了。所以,学佛求的是心安。道理明白,心就安,“心安理得,理得心安”。

“理”是什么?宇宙人生的真相。人生是自己的生活,宇宙是我们生活的环境,就是自己跟自己生活环境的真相搞清楚了,不再胡思乱想,心定、心安。安了就快乐!所以“安乐”,安是因,乐就是果。你心不安,那来的快乐?可是我们得要追究一下,我们希望得到快乐,晓得乐是从安得来的,安从哪里得来的?我们今天确实不安,怎么样才能得到安?“安”之因是“平”,平安!此心不平,不平怎么能安?怎样才心平?“平”之因是“和”,和平!大家不和怎么会平?现在人天天打架,没有法子。不和就不平,不平就不安,不安就没乐。上一个字是因,下一个字是果。

佛教我们修六和敬,修六和,心就平。平,才能得身心安乐。这是学佛的好处,真实的受用,特别是在《无量寿经》中。《无量寿经》的好处是性、相、事、理,面面都讲到,简单扼要,经文把真相都说透了。从此之后,他的生活,处世、待人、接物、工作,一定是“慈心作善”,他的心清净、平等、慈悲,思想、见解、作为一定是利益众生的,这是善。

佛法讲的善恶,凡是利益自己的都是恶,利益别人才是善。为什么说利益自己是恶?众生之所以不能作佛,有两大障碍,障碍你不能成佛,障碍你不能明心见性,甚至于障碍你不能开悟。再说得粗浅一点,障碍你的正觉,一天到晚迷惑颠倒。第一个大障碍“我执”;第二个大障碍“法执”。起心动念都想着自己的利益,我执天天增长,怎么能成就?不但成佛没有分,证阿罗汉也没分。为什么称“阿罗汉”?就是我执断了,才证阿罗汉果。法执断了,就成佛。所以,佛法没有别的,破执著而已!因此佛教我们的方法是起心动念想别人,不要想自己,不知不觉自己就没有了,我执就破了,这就是觉,就是善。念念都想到自己,我执增长。说老实话,不但阿罗汉没有办法证得,须陀洹果都没法子得到,因为须陀洹要破“身见”。

三界八十八品见惑,第一个就是身见。念念执著身是自己,身见破不了,所以小乘初果都不能证得,多可怜!回过头来想想自己,我们决不是这一生才修行。依照《无量寿经》所说,每一位同修过去生中,生生世世都修行,都是修行人。生生世世修行,为什么修到今天还变成这个样子?说老实话,病根就在起心动念都想着“我”。我执没有破,虽然生生世世修行,从来没有证到过小乘初果。也就是说,天天念书,好像很勤奋,考试从来都没有及格过。我们的成绩不过如此而已。这一生又遇到佛法,假如这一生我执、身见不能断的话,能不能成就?还是不能成就!

诸位同修一定要记住,不要为自己想!为自己想的是愚人,替自己想的是迷惑颠倒,这是决定真实。要念念为众生!我们修净土的,阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿,那一愿是为自己?他的心量大,念念为法界一切众生。一切众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,弥陀的心愿是圆满的。

我们学阿弥陀佛,要在这个地方学,学他的心量,尽虚空遍法界无所不包。见到众生的善,就是我的善;见到众生的恶,就是我的恶,这就对了。断一切恶,修一切善。自己要断恶修善,要帮助一切众生断恶修善,自他不二!这才真正学佛。“慈心作善”,这一句是讲现前的利益。

我们在娑婆世界,现在得人身,人有生、老、病、死,总有死的一天。绝对不是说,死了就完了。如果死了就完了,我们也不需要学佛,学佛有什么意思。死了还是没完没了,这个事情麻烦。《地藏本愿经》上讲,四十九天之后又去搞轮回。所以,愿望是“来生我国”。

我常在讲席中告诉诸位,除了往生极乐世界,都免不了生死。如果往生西方极乐世界,那就恭喜你,你跟那些证得如来报身的差不多,有生无灭。我们这一生真的有生,有没有死?没有死,生死了了。为什么说没死?因为你生西方极乐世界是活着去的,不是死了去的。下下品往生的人,也是活着去的。虽然有些病得很重,佛来接引,他见到,想跟你们说,但没有力气说不出来。嘴巴在动,没有声音,不晓得他说什么。也许他说,看到佛了,佛来接引我,我跟他去了。他向大家辞行,但是说不出音声来。

中国人讲“五福”。五福里最重要的,就是好死,死的时候清楚、明白,不迷惑、不颠倒。好死必定是好生!一个人临终神智清楚,你想他会去到三恶道变畜生、变饿鬼,堕地狱?决不可能!凡是投胎到畜生道、饿鬼道、地狱道,都是糊里糊涂去的,迷惑颠倒去的。头脑清楚的人决定不去。所以,修福很重要。有福报的人走得很好,即使不能往生,人天两道决定是靠得住的,不会堕三恶道。念佛有福报的人,临终的时候清楚。福报大的人不生病,自己知道那一天走,预知时至,还可以开个往生大会,这是真实不虚。

从前台北市的李济华老居士往生,等于开往生大会。龙江街莲友念佛团的创办人李老居士,往生的时候已经八十多岁,他一个多月之前就晓得自己那一天走,所以先去跟他的亲戚朋友辞行,见最后一面。他的儿女都在外国,在台湾就是老夫妻两个。走的那一天是念佛团定期共修,他去参加共修会。那天夫妇二人坐三轮车,到念佛团的路上,他跟太太讲,“我要是到西方极乐世界去,你一个人会不会感觉寂寞?”他太太并不知道他当天往生,满口答应。“你能往生就太好了,不必牵挂我。”这是他太太同意了。到了念佛团参加念佛会,念佛的当中有开示,老居士们轮流讲,那一天是轮到魏老(我也认识),他跟魏老商量,“我跟你换一换,今天我讲”。当然魏老尊重他,就跟他换了。通常开示都是半小时,他老人家一上台,滔滔不绝的讲了一个半小时,讲完之后跟大家说,“我要回家了!”大众以为他八十多岁讲一个半钟点很累,要回家休息。哪里晓得他下了讲台,讲台旁边有个小客厅,他在沙发上一坐就往生了。你们想想看,走之前音声宏亮,讲一个半钟点;是活着走的,不是死了走的,清清楚楚,预知时至。现在旧金山的甘老太太、徐醒民老居士当时都在现场,亲眼看见的。

念佛往生是不死的法门。不但不死,我常常跟诸位同修说,在现前,念佛法门使你不老、不病、不死。这些好处,你要不要?外国人听我讲这些好处,他们都大声说,“我们都要!”要,就得好好的来学,认真的来学。

我跟李炳南老居士时,老居士七十多岁,看起来也不过像四十来岁的样子。九十多岁时还是耳聪目明,手脚灵活。到九十五岁,他都不需要人照顾。最后的两年,因为吃东西中毒,身体衰弱。说实在,他吃东西中毒很冤枉,他老人家晓得东西有毒。人家做面条来供养他,面条放的时间很久,尤其是干面条,防腐剂本来就很多,放久了就有毒。他本人知道,但是他向来有一个习惯,人家做东西给他吃,他一定当着人家面吃,让做的人心里欢喜,就是这一点害了自己。那次他也是当着人家面吃,吃完之后回来就用解药。他是很高明的中医,第一次用解药,很有效的化解掉了。这是他老人家告诉我的。过了几个月之后,又碰到一次同样情形,没有法子,也吃!吃了之后再用解药,但是来不及了,毒散得太快,这样一病就病了三个月。

我到台中去看他,他第一句话就说,“不要上馆子吃东西,吃东西要小心!”他是这么中毒的,他知道。第三次是喝甘蔗水,不晓得是甘蔗坏了,还是有什么毛病,毒也没能化解。所以,他是食物中毒,抵抗力衰弱。他九十七岁往生,往生的前两个星期还照常讲经。他往生前讲经只缺席两次,他走了!

确实真正如法的修行,念佛法门实在的效果、好处、利益,就是不老、不病、不死,“来生我国”。这个法门是当生成就的佛法,就看你们要不要。要的话,就要认真依照经典的教训来做,绝对不是每天念几遍,念了没有用处。念了没做到,口虽然念,心不像阿弥陀佛,愿也不像阿弥陀佛,行也不像阿弥陀佛,念得不相应。务必使我们的心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样子?《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照经中所讲的来修正自己,把经典的教训圆圆满满的落实到自己的生活中。你要是做到了,我恭喜你,你不但往生,你成了阿弥陀佛,跟阿弥陀佛没有两样。这才是真正学佛。

“若不尔者,不取正觉”。这是总结上面的两愿。如果这两愿没有实现,法藏决定不成佛。我们知道法藏已经成佛十劫。由此可知,此愿是圆满了。

 

我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。

 

这是第十五“寿命无量愿”。这一愿可以说是四十八愿的重心,是无量义里的第一义。诸位想想,如果这个世界再美好、再庄严,寿命短促,这种殊胜庄严对他有什么意义?没有意义!无量的殊胜庄严要有寿命去享受,那才有意义,所以一切无量中寿命第一。

古大德讲这一愿是净土第一德,殊胜的功德这是第一:寿命无量。法藏说“我作佛时,寿命无量”,是他的寿命无量,还是大家寿命都无量?两个意思都讲得通,两个意思都圆满。佛寿无量,下句是补充说明,凡是往生到西方极乐世界的人,寿命跟佛相同,也是无量。

“国中声闻天人无数”,这是说明西方极乐世界里的声闻天人数不清。我们在前面曾经读过,凡是生到西方极乐世界的人都是菩萨,怎么此地出现声闻天人?好在后面经文里,释迦牟尼佛为我们做了详细的解释,才断除这个疑问。经文很长,要费很多时间才讲到,我在这里略略的提一提。

西方极乐世界是一真法界,不像我们这个世界是十法界。十法界里有佛、菩萨、声闻、缘觉,有六道凡夫。西方极乐世界是一法界,没有十法界,所以称为一真。只有一才是真的,十是应化的。极乐世界纯是菩萨法界,而且都是普贤菩萨法界,这不可思议。我们在《华严经》上读到过,如果菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。换句话说,无上正等正觉,他不能证得,一定要修普贤行,才能证得。西方极乐世界的大众都修“普贤大士之德”,我们在本经第二品就看到,所以西方极乐世界是纯一普贤菩萨的法界,都是普贤菩萨。照大乘经典讲,普贤菩萨有五十一个等级,好像我们念书,一年级、二年级、三年级,有五十一年级。到五十二年级就成佛,所以菩萨只有五十一个阶级,就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,再上面就成佛。像我们往生到西方极乐世界,是一年级的普贤菩萨,是最低位的。虽然是一年级,但是福报之大,几乎跟等觉没有什么差别,这是不可思议的功德庄严。

此地讲“声闻天人”有两个意思:第一、是往生者没有到西方极乐世界以前的身分。像经上所讲的,世间自在王如来,他的声闻弟子听到西方极乐世界那样殊胜,发愿念阿弥陀佛往生。这一类的人,我们称他为声闻。像我们念佛去往生,我们在六道里是人道,生到西方极乐世界,称为人,是没到西方世界以前的身分。这也说明十方世界声闻众往生的、人天众往生的,不计其数。第二、是讲在西方极乐世界断烦恼的品类多少而区分的。像我们是带业往生,我在前面讲得很详细,往生的条件是伏烦恼,烦恼没断。这一句佛号念得得力,也就是一天到晚,心里只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛。佛号得力,虽然有妄想分别执著,但不起作用。烦恼伏住了,并没有断,因为只要不念佛,妄想又起来,可见我们妄想没断。在西方极乐世界,这样的人断证功夫等于他方世界的人天,他的烦恼没断,只是伏住而已。可是诸位要晓得,西方世界每一个人,最低限度都有能力伏烦恼,所以那边没有打架的,没有吵嘴的。为什么?有烦恼,没错,都被念力功夫伏住了,不起现行。假如见思烦恼断了,就等于他方世界的阿罗汉。这又是一个说法。两个说法的意义都讲得通。西方世界有声闻、有天人,是这么一回事情。不是真的有声闻、有天人。

此地有双重意思,一是数量之多,没有法子计算;二是讲寿量之长,跟阿弥陀佛一样。我们晓得,西方世界的无量寿并不是真的无量,还是有限量,因为经上讲过,阿弥陀佛法缘终了的时候,示现入般涅槃,观音菩萨示现成佛。可见阿弥陀佛寿命是有量的无量,但是他的寿量太大、太长了,我们说不出来,也计算不出来,所以就称无量。不但一般人算不出来,恐怕最进步的电子计算机也算不出来,怎么晓得?下文说:

“假令三千大千世界众生”。三千大千世界众生有多少?如果照黄老居士的说法,那还得了!这个地方讲的众生并不专指人,而是六道众生:天道(欲界天、色界天、无色界天)、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱。你晓得这里面有多少众生!假设这么多众生都成了“缘觉”,缘觉还在阿罗汉之上,他们的智慧、神通,我们看起来不可思议。人数之多!智慧能力之强!

“于百千劫”是讲时间之长,时间是以劫来论的。一劫到底是多长的时间,诸位能算得出来。经上通常讲,一增一减叫一个劫。什么是增减?佛讲人的寿命,最长的时候是八万四千岁,以后每隔一百年减一岁,一直减到十岁。再从十岁每一百年加一岁,又加到八万四千岁。这样一增一减为一小劫,二十个小劫是一个中劫,四个中劫是一个大劫。此处是说大劫,百千大劫这么长的时间,这么多的人,智慧能力这么强,共同来计算。

“若能知其量数者,不取正觉”。西方极乐世界有多少人,他们不晓得,算不出来。西方世界人寿之长,他们也算不出来。你就晓得寿命虽然是有量的无量,也可以说是真的无量,算不出来!

在这一段里,我们看到西方世界真正的殊胜庄严。也明确显示极乐世界,极乐的根本,也就在这一愿。没有这样长的寿命,还有什么好乐的?所以诸位同修一定要牢牢的记住。有一些研讨过教理的同修,也许会提出疑问,阿弥陀佛已经成佛,而且是究竟圆满佛,又超越一切诸佛,他怎么还有涅槃?佛身常住,众生就有依靠。阿弥陀佛是报身佛,极乐世界是法性土,换句话说,决定有生无灭,是真正的无量。为什么说他是有量的?有量之说是讲弥陀的应化身。由此可知,西方极乐世界成立到今天才不过十劫,这个世界是阿弥陀佛的应化土。虽然是应化土,是佛的应身,就如同三千年前释迦牟尼佛降生在印度一样。佛是应身,应身有生有灭;报身有生无灭;法身是理体,不生不灭。真的殊胜!

释迦牟尼佛的应身住世八十年,世尊八十岁示现入般涅槃。弥陀的应身无量寿,所以凡是往生到西方极乐世界,没有一个人不是一生圆成佛道,成的是究竟圆满佛。这个事实,我们要清楚,要明了,才不至于怀疑。若以为阿弥陀佛将来还入灭,西方净土不究竟,万万不要去,那你就大错特错。所以,这部经要多念,要细心去体会,才知道诸佛所赞叹的依正庄严、无量不可思议功德,真的一点都不假。

 

我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。

 

这是第十七“诸佛称叹愿”,对我们非常重要。如果没有这一愿,西方极乐世界再好,我们也不知道。谁告诉我们?诸佛来告诉我们。告诉就是“称叹”。我们从这一愿里才真正看清楚,弥陀的教区是尽虚空遍法界,不是一个佛国土,决定不是一个西方极乐世界,而是尽虚空遍法界。这一愿显示,“十方世界无量刹中,无数诸佛”。换句话说,一个世界不漏,一尊佛也不漏,没有一个世界,没有一尊佛不称赞阿弥陀佛,不赞叹西方极乐世界。怎么赞叹?“名”是名号功德。“国土之善”,就是讲解《无量寿经》、《阿弥陀经》。

佛为我们讲解这一部经,就是赞叹阿弥陀佛国土依正庄严,不可思议功德之利。释迦牟尼佛为我们称叹,为我们宣说,为我们推荐介绍。十方诸佛世界没有一尊佛不对他所教导的众生,宣讲这一部经,赞叹阿弥陀佛,劝大家信愿持名,往生不退成佛。你们诸位能不能体会这个意义?若能稍微体会一点,你就明了这部经才是“一切诸佛度众生成佛道的第一经”。《华严》、《法华》,十方无量刹中无数诸佛,未必宣讲,只有这一部经是一切诸佛共同宣讲的。你应该知道这部经的重要性,没有一尊佛不讲,没有一尊佛不劝人念佛往生。

我们要怎样才做到“礼敬诸佛”?十大愿王,第一礼敬诸佛。诸佛劝导我们的话,我们不听,怎么是礼敬?念佛人跟阿弥陀佛作对头,跟诸佛菩萨作冤家,你们怎么能往生!“礼敬诸佛”,绝对不是天天趴在那里磕头作揖。佛劝告我们的,我们记在心里,依教奉行,这是礼敬。不只是释迦牟尼佛劝告我们、介绍给我们,十方一切诸佛异口同声地,都这样子劝导我们,为我们宣说。

我们念这一句阿弥陀佛,“阿弥陀佛”名号功德有几个人知道?正因为不明了名号的功德,所以念佛的信心不清净,愿力不坚固,念的时候有夹杂,有间断,还有怀疑,念的功夫不得力。前面所讲的“安乐、慈心作善”,现前的利益,你得不到。不是经讲的不灵,是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行,经上所讲的效果立刻就应验,我们现前就得到。这一句就是说明,十方一切诸佛如来,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不劝大家念佛求生净土的。

弥陀要想普度一切众生,决定不能没有这一愿。这一愿就是十方一切诸佛都要为他介绍。“十方世界无量刹中,无数诸佛”,虚空法界一切诸佛,没有一尊佛例外。“称名”,就是念阿弥陀佛。换句话说,没有一尊佛不念阿弥陀佛。“说我功德国土之善”就是讲经。没有一尊佛不讲《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》,这三经都称赞西方世界依正庄严。有了这一愿,十方世界无量无边的众生,才有得度的因缘,可见这一愿比什么都重要。这一愿就是流通的大愿,也说明了弥陀教化的区域是尽虚空遍法界,决不只限一个极乐世界。一切诸佛刹土都变成弥陀的教区,这是我们应当要特别注意的。

下段经文就是第十八“十念必生愿”。自古以来许多祖师大德,都公认这一愿是四十八愿的核心。一切诸佛为什么赞叹阿弥陀佛?就在这一愿。“我作佛时,十方众生”,没有说娑婆世界除外,换句话说,我们娑婆世界包括在这一句中。这里讲的众生,包括我们本人在内。

 

我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。

 

这是十念必生的大愿。净宗修学的宗旨,就定在“发菩提心,一向专念”,这个修学宗旨就从这一愿来的。这一愿讲一向专念。第十九愿讲发菩提心。我们将在后面经文读到,“三辈往生都要发菩提心,一向专念阿弥陀佛”,这是净业正因。有很多人,好像也发了菩提心,一天到晚拿着念珠念“阿弥陀佛”,为什么没有往生?是不是这部经有问题?这一点我们一定要看清楚,才不至于产生误会,才不至于耽误自己这一生的修行。这一段经文我们要仔细看,一个字都不能疏忽。

第一、“闻我名号”。此地的“闻”不是普通听闻,普通之闻不起作用。因为这是大乘经,不但是大乘,是大乘中的大乘,一乘中的一乘,每一个字的标准,决定不是泛泛者。这里是讲菩萨的闻慧。换句话说,这一个字就包括了闻、思、修三慧。底下经文都说出来,闻是缘分,这个缘分决定不是偶然的。正如世尊在本经开示说,“善男子、善女人”,能在一生中听到阿弥陀佛的名号、经论,那真的是善男子、善女人,不是假的。“善”是无量劫来所种的深厚善根,跟其他经上所讲的善男子、善女人不一样,这个善根比那些深厚得太多了,你才有缘分听到这部经典,听了之后一定欢喜。

“至心信乐”。“至心”是真心,是诚心,决定没有虚妄的心。这一点就不容易!此地讲的至心,跟《阿弥陀经》上讲的“一心”完全相同。这就是能不能往生的关键所在。我们今天听了弥陀名号,还有二心、三心,无量心!一天到晚胡思乱想,没有达到一心。“至心”就是“一心”。从今而后,我们尽形寿,现前这一生,要做到念兹在兹,心里念念都是阿弥陀佛,一句一句不可以间断。间断就产生两个现象:一是打妄想,起心动念,胡思乱想;一是无明。没有妄想,就堕到无明,所以众生不是堕在妄想,就是堕在无明,这多可怕。堕在妄想那一边,就是贪嗔;堕在无明这一边就是愚痴。搞贪嗔痴!不念佛号就念贪嗔痴,这事我们不知道,佛祖提醒我们,我们自己冷静想一想,一点都不错。佛号断了,就是贪嗔痴,就是造六道三途业,这一句佛号是净业,教我们永脱轮回,往生不退成佛,一生中就可以把这件事办得圆圆满满。所以,“至心”是关键的字眼。

“乐”是爱好,欢喜爱好。人生中第一喜欢的,就是这一件事,其他任何事都不能取代,才是“至心信乐”。我们有没有做到?一句“阿弥陀佛”是从这样的心生出来的,念出来的,这才相应。一念相应一念佛,念念相应念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道,你念一辈子佛,到最后不能往生。实在讲我们过去生中,生生世世都念佛,虽念佛,不晓得这个道理,没有把这四个字抓住。所以只跟弥陀结个法缘而已,还得搞轮回。这一生又遇到了,这一生的缘很殊胜,能把《无量寿经》四十八愿讲清楚,这个缘不多!一定要把握住,不能放过,决定在这一生往生。这跟楞严会上大势至菩萨说的“净念相继”,是一个意思,“至心信乐”,就是“净念相继”。如果不是净念相继,那就不是至心信乐。你在这个世间还有其他喜欢的事情,还有其他放不下的事情,你就不是至心信乐。所以,这句话非常重要。

“所有善根,心心回向,愿生我国”。前面是讲专念。在我们没有往生之前,离不开社会,离不开人群,离不开一切众生。弥陀世尊和本师释迦牟尼佛,两位导师在经典里的教训,我们一定要依照经训做到。总而言之,这些教训都是“断恶修善,积功累德”,这两句都包括尽了,就是你所修的种种善根。修积这些善根,只有一个目标,一个愿望,就是求生净土。这样一个目标、一个愿望就是“心心回向”,一切善根功德都回向求生西方。

前面讲的“至心信乐”、“专念”是正修,“善根回向”是助修,正助双修。正修偏重在慧,助修偏重在福。有福报的人临命终时,心不颠倒,如入禅定。临终没有病苦,这是福报!有病苦的就是福报不具足。

病是果报,能不能把它扭转?生死轮回都有办法扭转,小小的疾病还转不了吗?当然可以转得了。怎么转法?努力修善。你看看《了凡四训》、《感应篇》,和《阴骘文》里所讲的,真心为善,许多业障罪报不知不觉中都转了,你就不必受报。我们希望一生长寿,长寿要健康,长寿不健康就苦了,所以健康非常重要。尤其是中年以上的人,第一幸福是身体健康,绝对不是财富地位,那些没有用。身体不健康,再多的人伺候你,也是苦不堪言。所以,一定要靠自己认真去修学。

佛告诉我们,世出世间法总离不开因缘,连佛说法度生也是因缘。因缘底下是果报。世出世法既然是因缘果报,你造善因善缘自然得的是好果报;你造恶因恶缘当然得恶报。这是任何力量都不能改变的,佛也不能转定业。因缘自己造,果报就得自己受,佛加持我们,保佑我们,用什么保佑?就是把这个事实真相给我们说清楚,说明白,让我们从今之后起心动念,晓得我要造善因善缘,远离恶因恶缘,果报就自然殊胜。

我从今天起再不造罪,从前所造的罪业,业因虽在,业缘断了。因没有缘不会结果,所以应当受的恶报也不会现前。过去还有一点善根,现在拼命造善缘,善的果报本来这一生不能成熟,来生来世才成熟的,因为你断恶修善,善缘的力量加强,恶缘断了,微细的善因也提前受报。这是佛加持我们的,我们今天要的就是这个。说实话,世间的名闻利养、一切财富,聪明人都不要。要健康长寿,要自己不生病。死的时候不生病,在佛门很多。往生的时候,站着走的,坐着走的,走之前还跟人谈笑风生,谈完之后对大家说,“我要走了,你们念佛送我”,念不到十分钟、十五分钟就走了,多自在!要靠什么?就是所有善根,心心回向,愿生西方。把一切善根都回向求生西方,在世间求一个健康长寿,其他的什么都不要。下一句就是核心中的核心。

“乃至十念”。十念是最少的!临命终时,十念一念都能往生,历史上有例子,不是假的。

“唯除五逆,诽谤正法”。《观无量寿佛经》里讲,五逆十恶,临终遇到胜缘,也能往生。五逆罪不是不能往生,可见这里“五逆”是陪衬的一句话,重要的是末后这一句“诽谤”。诽谤的人根本不信,那怎么能往生?换句话说,如果不诽谤,能信受,五逆罪也能往生。善导大师说,此地讲的“十念”即是十句佛号,不是普通讲的十念法(尽一口气是一念),这里是十句佛号。临终十念,是这个人一生中从来没有听过佛号,甚至从来没有学过佛,直到临命终时才遇到善知识,劝他念佛,劝他求生净土,他一听就相信,就接受,就真的发心。自听到佛法一直到往生,“至心信乐,所有善根,心心回向”,完全符合经典所讲的标准,他怎么不往生?当然往生!不过念的时间短而已,当然时间愈长愈好。

讲到念佛,善导大师说得很清楚,上根之人是尽形寿,一生念佛。像这样临终十念的人,算是下下根,一生没有缘分遇到佛法,到临命终时才遇到。各位要晓得,临命终时遇到,最低限度要具足三个条件才能往生。

第一个条件是临终时神智清楚。如果临终病得人事不醒,则一点机会都没有。你念一生的佛,临终害一场大病,往生都不可靠,这要记住。所以,人不能不修福!修福就在现前,到临终的时候想修福来不及了。要认真修福,断一切恶,修一切善,要求临终的时候,清楚明白。这是第一个条件。

在这关键的时刻,来了一位善知识劝你念佛。如果在关键时候,没有人提醒,往生也不可能。所以,第二个条件是在关键的时刻,遇到真正的善友,提醒你念佛。

第三个条件是你一听,立刻就信受奉行。如果不立刻信受,你快要断气了,还来得及吗?来不及!要快,不能犹豫,丝毫的犹豫都没有,马上就信受,立刻就念佛发愿求生。

像唐代的张善和往生,是中国历史上人所众知的,他是临终十念往生的。这样往生的人,万万人中难得有一二个。三个条件都具足,缺一不可,所以这绝对不是侥幸的事。临终十念,到底他的品位怎样,是不是就是下下品往生?不然!善导大师跟我们讲,“通于三辈,摄于九品,莫不往生”。这话使我们非常惊讶,真正是不可思议。

我们平常人往生,品位高下,是看念佛功夫的浅深,是以净业程度的浅深往生,生到西方极乐世界品位不同。五逆之人,他的往生是在临终那一刹那,忏悔力量的浅深,决定他的品位。如果他是至诚心忏悔,彻底忏悔,他的品位一下就提升到上上品。你不要认为他一生不相信佛,造作罪业,临终念几句佛号往生,说不定他是上上品往生。《观无量寿佛经》里,阿阇世王杀父、害母、破和合僧,和提婆达多合作出佛身血,造作五逆罪。《大藏经》里有《阿阇世王经》,就是阿阇世王的传记。他临死的时候忏悔,念佛往生,佛说他是上品中生。因忏悔的力量强,知道过去真正做错了,一念悔改之心,真的从地狱一下就超到上品中生,真的不可思议。因此,我们对于造作罪业的人绝对不能轻视,说不定他在临命终往生,品位比我们高,我们还不如他。所以,一是念佛功夫浅深往生;一是忏罪浅深往生。忏悔的功德不可思议。

我们学佛要想符合经上的标准,就要一心专念,要“专”。专礼阿弥陀佛,每天拜佛,特别是中年以上的人,拜佛是很好的运动。现代人运动量少。我们跟大陆人比,不一样。大陆人比我们健康,他们生活水准不如我们,运动量多过我们。他们出门没有车,要走路;离开都市,他们没有自来水要挑水。他们的劳动量超过我们,身体比我们健康,比我们长寿。衣食住行种种条件不如我们,为什么他们会健康长寿?我们在富裕的社会环境里生活,学佛的人除了拜佛之外,也很少运动。拜佛,实在讲,拜得愈多愈好,至少一天要拜一百拜,当然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一个半小时,分三次拜,早晨拜一百拜,中午拜一百拜,晚上拜一百拜,对于你的身体健康一定有好处。

身专拜阿弥陀佛,口专念阿弥陀佛,心专想阿弥陀佛。我在这里常常提醒同修,务必使我们的心、我们的愿、我们的解、我们的行,一一同佛无二。佛的心、愿、解、行,我们怎么知道?这一部《无量寿经》所讲的,就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的见解、阿弥陀佛的行持,全在这部经上。

这一部经好!分量不多,很容易受持。要把它做到,把它变成我们自己的日常生活行持,这样才是修行。这种修行法就是古大德所说的“万修万人去”。所以,经不是叫你念给佛听的,佛就欢喜,那是自己欺骗自己。佛还要听这个东西?佛不要听!是要念给自己受用,提醒自己依照经典的教训去做,这样修行就是《观经》所讲的“是心作佛”。这就是作佛,具体实践佛的心行。在一切修行法门中是最极玄妙,只在平常老老实实、绵绵密密,一句佛号接一句佛号,不要中断,自然就相应。如同古德所说的“暗合道妙”,就是相应的意思,自然相应。“道”就是“是心是佛”;“妙”就是“是心作佛”。我们这样做就是“是心作佛”。“是心作佛”自然就是“是心是佛”。《观经》上讲的这两句是非常重要的经句。我们做到了,功夫念得好的,念得纯熟的,念念离念,功夫成片,就是古人所讲“以凡夫心入诸法实相”。在其他法门、其他宗派里,这是非常不容易达到的境界,唯有念佛法门最容易。

“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”,这是善导大师讲的。佛出现在世间,就是为我们介绍阿弥陀佛,介绍西方世界依正庄严。因为众生业障太重,跟他讲念佛作佛他不相信,所以才讲他能相信的法门,才说出无量无边法门,那是对不能相信念佛法门的众生所说的。能相信这个法门的,是第一善根。就像经上讲,过去生中行菩萨道,曾经供养无量无边诸佛如来,才能相信。

四十八愿从第十二愿到第十八愿,是整个大愿里最重要的部分,我们要特别留意。如果没有十念必生,就不能普度法界一切众生。

我初学佛的时候,常常有个念头,找不到答案。经上常常赞叹佛是万德万能。既然万德万能,我就想,如果这个人必堕阿鼻地狱,佛能不能使他立刻成佛?如果他能使地狱众生立刻成佛,佛即是万德万能,我们可以相信。若说地狱众生这样重的罪,不可能叫他立刻成佛,要他慢慢修,修上三大阿僧祇劫才成佛,这有什么希奇!我曾为此事请教过很多法师;法师们都说不可能,修行要经三大阿僧祇劫,不可能立刻成佛。所以,我对于佛的敬仰,打了很大的折扣,认为经上赞叹佛,是夸张的,不是真的。以后念《无量寿经》,念到这一段经文,才恍然大悟,佛的德能是真的。五逆十恶,临终一念、十念皆得往生不退成佛,这不就是立刻成佛吗!这才回想到古人讲的话,一点都没有夸张,句句都是实在的,叫人不能不佩服。佛法确实不同于世间法,正像《金刚经》上说的,“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。祖师大德跟佛都做到了,言语句句真实,我们不能不佩服,事实确实是如此。

众生所以不能立刻成佛,不是佛没有方法,而是众生不肯接受,那有什么法子?你要肯接受,真的不难。《阿弥陀经》跟本经所讲的,都是若一日到七日。你需要修多久?少的一天,多的七天就成佛。这不假,历史上确实有这样的人物。我们今天修了这么多年,还没成佛,为什么不成佛?没有认真修。修是修了,展开经典看一看、比对一下,不合标准,毛病就出在这里。对于这个世间还留恋,还舍不得,怎么能去得了。

我们在《净土圣贤录》、《往生传》里看到,宋朝的莹珂法师,念佛三天往生,证明了经上讲的一日到七日没错。他是一位出家人,不守清规,破戒造作罪业。但他有一个好处,深信因果报应,想想自己一生所作所为,必堕地狱,就生大恐怖,请教同参道友,有没有救。同参道友给他一本《往生传》,他看了痛哭流涕,有很深的感动。《往生传》看完之后,他发心念佛求生净土。他把寮房关起来,不睡觉、不吃饭、不喝水,一句佛号念到底。他拼命念了三天三夜,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他,你的阳寿还有十年,好好的修行,到临命终时佛来接引你。莹珂法师很难得,他就向阿弥陀佛要求说,我的劣根性很重,禁不起诱惑,这十年,我六根接触外面六尘,受诱惑又不晓得造多少罪业,恐怕将来往生靠不住,十年寿命我不要了,现在我就跟您走。阿弥陀佛听了他的话,也就点头同意说,“好!那我三天以后来接你好不好?”莹珂就答应了。

他把寮房门打开,兴高采烈向全寺大众宣布,三天之后阿弥陀佛接引我往生。寺里的人都认为他发神经,这样一个恶人,怎么可能三天往生?好在三天的时间不长,大家等着瞧!到第三天,他洗了澡,换了新衣服,早课的时候,要求大众不照平常的早课,念《阿弥陀经》、念佛,送他往生。他没有生病,跟大众一起课诵,经念完了,佛号再念了十几声,他就告诉大众,阿弥陀佛来接引我,我现在要跟他去了。说完,他就走了。没有病,三天!是历史上记载宋朝的事。我们看了、听了也许不相信,恐怕是古人编造的。

前年(一九八八)在美国首都华府,有位周广大先生,也是在临终前三天念佛往生的。他得的病是血癌,医生放弃治疗,这时他的家人慌了。他家里没有一个是信仰宗教的,一家人在华府开一间面包店。此时家人才到处求神求佛,希望有奇迹出现。也算他运气好,因缘殊胜,遇到华府佛教会的一位龚振华居士。龚居士是念佛最虔诚的人,他专修净土,讲话心直口快,容易得罪人。周先生碰到这么一个人。龚居士一看,他的病不可能好,所以直截了当劝他不要求病好。他说,人在世间太苦,你好了之后还不是一样更苦,有什么意义?不如往生到西方极乐世界,到那里去作佛、作菩萨,回来再度你的家亲眷属,这多好!周广大一听很有道理,立刻就相信,就接受,要求他的太太儿女都帮助他念佛,求往生净土,不求病好。这一个决心下得正确!

佛教会的同修也有几位前去帮他助念,三天三夜佛号没有停止。念到第二天,见到地藏菩萨来了,他说出菩萨的样子,大家听他讲的样子,是地藏菩萨。龚居士很难得,立刻提醒他,不管什么样的佛菩萨、什么人,你见到了都不能跟他去,一句弥陀念到底,不见到阿弥陀佛决定不可以去。这一句非常非常重要。他回过来专心念“阿弥陀佛”,念了没多久,地藏菩萨不见了。念到第三天,他说西方三圣:阿弥陀佛、观音、势至,从云端下来接引他往生。这是现代人,还是在美国,真正是希有的因缘。周先生一生从来没有接触过佛教,临终才遇到龚居士,走得清清楚楚、明明白白,他真的往生,绝对不是假的。

念佛法门是实在希有殊胜,经上所讲的字字句句都是真实的,决定不能看作劝善的善书,那你就错过了此一希有机缘。

西方世界第一殊胜是寿命无量,这是极乐的根本,就在第十五愿。如果没有“诸佛称叹”(十七愿)这一愿,我们哪里有机会听到这个法门?所以十方诸佛都在周遍法界弘传,这种恩德实在是太大了。因为他们到处宣扬,我们才有机会听到、接触到。

善导大师在《注解》里说,“定成正觉”、“光明无量”、“寿命无量”、“诸佛称叹”与“十念必生”,这五愿是真实慧。经上讲“住真实慧”,大师这样一说,用现代话讲,真正落实住真实慧!所以这五愿是四十八愿的精华,是四十八愿的精要。可见“光明无量”一愿是弥陀弘誓的心髓。我在前面跟大家说过,经典所在之处、佛号音声所扬之处、经典宣说讨论之处,就是弥陀佛光注照之处。弥陀的心愿,希望十方世界一切众生快快成佛,为了这一个愿望,才有十念必生的殊胜大愿。众生念佛往生,没有一个不是当生成佛的。第十八、第十九愿合起来,就是“发菩提心,一向专念”。

古德较量诸经,认为这是真实中的真实。这个比较法,我们也曾经说过,隋唐时候的大德都公认,世尊四十九年所说的一切经,最圆满的是《华严经》,所以大家公认《华严》是经中之王,一切经是《华严》眷属,称它为根本法轮。这个比较,把第一找到了。《华严经》跟《无量寿经》比,《无量寿经》又是第一,把《华严》比下去了。古德说得很好,《华严》、《法华》不过是此经之导引而已。大经是引导我们入这部经的。那两部经好比是大门;这部经是殿堂,登堂入室。门外虽很壮观,这部经才是登堂入室。我们才晓得这是如来正说第一经。

这一部经一共有四十八品,那一品是第一?当然是第六品第一。第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条,那一愿第一?第十八愿第一。十八愿是十念必生。四十八愿虽好,去不了极乐世界,一点用也没有,所以释迦牟尼佛,甚至十方三世一切诸佛,讲经说法就是讲第十八愿。第十八愿展开来,就是无量无边的经卷。无量无边经卷浓缩,就是第十八愿。一句都讲完了,讲尽了。这样一比较,你才晓得此经经文真正是尖峰,佛法的最高峰,没有比这个更殊妙。希望我们在此处留意,要特别用心去体会。

 

我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。

 

这是第十九“闻名发心愿”。“闻我名号,发菩提心”。什么是菩提心?菩提是梵语,译成中文是“觉”。经论上常常把佛法修学的宗旨目标,称为“阿耨多罗三藐三菩提”,这一句话是梵语音译。“三”翻作“正”,菩提是觉,“三菩提”翻作“正觉”,真正觉悟!觉悟就不迷惑,迷惑就不觉悟。发菩提心就是从今而后觉而不迷,真正觉悟。什么才是觉悟?觉悟的标准在哪里?你搞六道轮回就是迷,就是不觉。你出六道轮回,就觉悟了。所以,阿罗汉称为正觉,他们超越六道轮回。阿罗汉以上才称为正觉,阿罗汉以下都是迷。觉则称为圣人,有四圣法界。菩萨是正等正觉,佛是无上正等正觉,阿罗汉虽然是正觉,大乘佛法说,他还没有发菩提心,可见菩提心比阿罗汉的正觉还要高,阿罗汉、辟支佛都还没有。所以,不但不再搞六道,“发决定成佛之心”才称为菩提心。阿罗汉没有成佛的意愿,他比我们觉,但是比菩萨还迷,因为没有发成佛的心。

菩提心不但是觉,是究竟圆满的觉。换句话说,一定要发作佛的心,才是真正的菩提心。一切发心作佛的人,我们都称他为菩萨,因为他发了菩提心,他发心作佛。我这样讲,大家容易懂。蕅益大师在《要解》里跟我们讲,凡是发愿求生西方净土的,就是“发无上菩提心”。这话对不对?对!因为求生净土就是一生成佛。发愿求生净土,就是发愿一生成佛,那怎么不是菩提心?不但是菩提心,一生成佛是无上菩提心,跟一般大乘菩萨不一样。大乘菩萨还要修三大阿僧祇劫、无量劫,才能成佛,这人一生就成佛,比起那些菩萨,殊胜得太多。

“菩提心”,佛在《观经》上讲得很清楚。菩提心的体是“至诚心”,就是我们前面第十八愿讲的至心、真心、诚心,真实不虚!真诚心起作用,分为两类,一是对自己,一是对别人。对自己是“深心”,在一般大乘讲,深心是好善、好德。善与德是有标准的,最高的标准,“明心见性”才是善,才是德。“一心不乱”是德,“大开圆解”是善;断烦恼是德,开智慧是善,这是高标准。对待别人是“发愿回向”,发四弘誓愿。四弘誓愿展开就是四十八愿;四十八愿归纳不外乎四弘誓愿。所以,四弘誓愿是一切诸佛菩萨,在因地所发无量大愿的总归纳。

第一要发愿度众生。要帮助众生,协助众生,成就一切众生。如果我破坏众生,障碍众生,嫉妒众生,阻挠众生,这是造作阿鼻地狱的业。因为这不但没有发菩提心,跟菩提心恰恰相反,那是迷惑颠倒,这种人决定不能成就,三宝再慈悲也加持不上。谁能加持他?妖魔鬼怪,因为妖魔鬼怪的心行都是这样的,嫉妒人,障碍别人,陷害别人。你的心愿跟他的心愿完全相应,所以妖魔鬼怪都加持你,使你的罪业愈造愈大,愈造愈深,将来地狱果报愈堕愈下。非常可怕!

读到这里必要觉悟,我们尽心帮助别人,决定不吃亏,对自己决定没有损失。看到别人有困难,尽心尽力帮助他,明天自己没饭吃,不去考虑。不要帮助别人,自己还留一手;这样虽然帮助别人,不圆满,不究竟,不彻底。是觉,但觉里带着迷,不是完全觉,一半觉一半迷。真正觉悟的人,决定不会替自己留一点,那才是真正觉悟,彻底、究竟、圆满的觉悟。所以,要发心度众生,要想究竟圆满的帮助别人,可以帮助现在不如我们的人。跟我们程度差不多的,比我们高的,我们帮不上。所以,一定要自己成佛,成了佛可以帮助等觉菩萨,这样度众生才圆满。九界有情众生都得度,我都有能力帮助他们,就要自己圆成佛道。

自己成佛从哪里做起?从先断烦恼做起。四弘誓愿就是教我们修行的次第,这四句话就是一部《大方广佛华严经》的总纲领。《华严经》的内容就讲这四句,先断烦恼,烦恼断了之后,再学法门。你要不按这个顺序去学,这一生决定不能成就。

我们今天这一代人,几乎没有成就的。最近黄念祖居士告诉陶居士说,台湾的佛教是形式的,表面兴盛,是假的,不是真的;台湾没有真正修行人。他一语道破,真正有修行人,这个地方还会遭劫难吗?不会!没有真修行人,不是不发心修行,他真发心,他修行的程序颠倒了,他不断烦恼就要学法门。换句话说,四弘誓愿,他只要后面两愿,前面两愿不要。他要度自己,不度众生。对众生,想尽方法障碍、破坏。他不断烦恼,所以四弘誓愿他只要“法门无量誓愿学”、“佛道无上誓愿成”。好像盖四层大楼,底下两层他不要,他要三楼四楼,这样永远不能成就。大错特错!这是真正迷惑颠倒,真是佛法常讲的可怜愍者。

四愿一定要按顺序。心量不大、不慈悲,烦恼断不了。因为起心动念都想自利,烦恼怎么会断?烦恼能断的人是念念想众生,念念希望别人好,不希望自己好。你们都好,我最不好,这就好了。你们都有福,我没有福,这才好!常怀怜愍众生之心,先人后己,才能断烦恼。这种人才有资格修行,才有资格入佛门。念念只想自己,其次再想别人,不管你怎样精进努力去修学,始终皆在佛门之外,决定进不了门槛。我在此地真诚奉劝诸位同修,要想得到佛法真实的利益,天天念四弘誓愿,念没有用处,念得很好听,不管用,要认真去做。先要把自己的心量拓开,要像佛的心量一样,心要同佛!佛有广大的心量,“心包太虚,量周沙界”。你没有这个心量,怎么能作佛?

尤其是净宗,法门广大无边,不是普通的法门。一定先要把心量拓开,要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去爱护别人,关怀帮助别人,成就别人,这个人有资格入佛门,有资格修上上乘。这一部经典、这个法门是无上的法门,你才有资格修学。

入佛门,第一步功夫就是断烦恼。教你念经,教你念佛,一句接一句,是断烦恼。你不念佛,刚才讲过,不是堕在邪见,就是堕在无明,都是烦恼。这一句佛号既破邪见,又断无明,这一念是正念。正念现前就是这一句佛号,一句接一句,二六时中不间断,这就是断烦恼。心里就没有妄念,也没有无明,就是定慧等学。心里妄念不生,是定;佛号清清楚楚、明明白白,是慧。不堕无明是慧,不起妄念是定。我们凡夫最大的病根,就是心乱、心杂、心染污。被什么染污?被贪嗔痴慢疑染污,被五欲六尘染污,被是非人我染污。把这些都去掉,恢复自己的清净心、平等心、觉心,经题上“清净平等觉”,是我们的真心。我们念佛的目的就是要达到清净、平等、觉。

第十九愿“发菩提心”,与下面经文“三辈往生”前后照顾,完全相应。三辈往生最重要的条件,就是“发菩提心,一向专念”。一向专念是第十八愿,发菩提心是第十九愿,所以古人说这两愿是真实中的真实,是四十八愿的核心。因此,我们修学净土,终极的目标是要往生西方极乐世界。这个愿望究竟能不能在这一生达到,有没有决定的把握,关键就是在这两愿,所以这两愿,我们一定要很清楚、很明白。

“发菩提心”,我略略的跟诸位提过,通常是以四弘誓愿来解释发心。四弘誓愿就是菩提心具体的表现,不仅一定要发心,在修学次第上来说,也决定不能违背,诸位同修必须记住的。四弘誓愿的第一愿简单的讲,就是拓开心量,愿文“众生无边誓愿度”。我们想想,凡夫跟佛到底差别在哪里?佛的心量大,大乘经里常常赞叹,“心包太虚,量周沙界”。我们古人形容作大官的肚量大,说“宰相肚里可撑船”。撑船需要多大的地方?小小的河流就可以了。

佛的心量周遍恒沙世界,恒河沙数无量无边的世界都能容纳,那样大的心量。所以,心量大就是觉,心量小就是迷。凡夫起心动念,都想到自己切身的利害得失,他就是凡夫。他为什么是凡夫,佛为什么会成佛,道理在此。这是大乘佛法,不是小乘。换句话说,什么样的条件,才能修学大乘?就是心量要大;心量不大,决定入不了大乘法门。

心量不大的人,虽然天天在这里听大乘法,他所得到的还是小乘。甚至于比小乘还要小,就是人天乘;甚至于比人天乘还小,小到饿鬼、畜生、地狱去了。你看小得多可怜!小到连一个人都不能容纳。我们学佛同修不能不知道,否则自己辛辛苦苦学了一生,念了一辈子佛,到最后不能往生,还要怪佛菩萨不灵,怪经典胡造谣言,那就罪上加罪,谤佛谤法,罪过就更重。实在是你虽然读经,并没有解其义。经的意思明明白白摆在眼前,你看不出来,误会了。所以,入大乘先要学大心量。在佛法表法里,此意也明显的展现在我们面前。

中国佛教都是大乘法,寺院道场,一进山门,第一眼看到天王殿,弥勒菩萨坐在中央,面对着大门。意思就是说,要像他那个样子,才有资格入佛门,入大乘之门。弥勒菩萨满面笑容,肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容,要有大肚量,满面笑容接待一切众生,这样的人才有资格入大乘之门。所以,弥勒菩萨代表“生平等心,成喜悦相”。

旁边四大天王是护法神,提示我们要护自己,也是表法的意思。东方持国天王代表“负责尽职”。每一个人皆能尽自己本分的职责,前途一定光明,家庭一定兴旺,国家必然富强。只要人人站在自己的本位,把自己的本分工作做好。南方增长天王代表“精进”。“日新又新”,不断的求进步,不进则退。由此可知,大乘佛法永远走在时代尖端,永远领导时代,岂是落伍?

西方广目天王、北方多闻天王,代表方法。要用什么方法达到负责尽职、日新又新?西方天王教你多看,北方天王教你多听,正是“读万卷书,行万里路”,成就真实的学问,然后才能把自己的本分工作做得尽善尽美。所以大乘佛法里,一切佛菩萨的名号、塑像,都代表教学的意义,完全是用来表法的。我们现在把他们当作鬼神来看待,这很冤枉!

寺院的建筑,是学校与博物馆融合在一起的结构。用今天的话说,就是“艺术教学”。世间法里,学校与博物馆是分开的;佛教教育与博物馆是结合在一起的。近代大家才讲求教学艺术,殊不知佛法在几千年前就已经落实了艺术的教学。佛教的一切设施,都是为了达到教学目标,即使是房舍的建造图样、结构,都含着启发的教育。这才晓得佛陀教育真的是尽善尽美。

度尽众生愿,诸位想想,重不重要?我们今天有没有做到?我们是不是起心动念,念念都为众生着想、念念为社会着想、念念为国家着想,而绝对不想自己?一想自己,就错了,这一点诸位要特别细心去体会。为什么想自己就错了?因为想自己就增长我执。

佛法是教人破我执。破我执,才能出三界;破我执,念佛才能得一心不乱。我执是轮回烦恼的根源,有一个我,烦恼就断不掉。所以,大乘佛法妙极了,教你起心动念想一切众生,不知不觉就把我执断了。不像小乘人刻意去破我执,证得须陀洹果之后,尚需天上人间七次往返,才能把我执破掉。人间寿命短,天上寿命长,这七次往返,要多少岁月,这是天文数字。

大乘比小乘高明,用的方法巧妙,就是念念不想自己,念念都想众生,“我”自自然然的淡忘了,这个法子非常高明。大乘法里,念佛法门尤其殊胜,尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛,想阿弥陀佛的心愿,想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿,普度法界一切众生,心量之广无量无边,确实不是其他大乘菩萨能相比的。我们完全依阿弥陀佛作标准,先要发心,不发心不能入门。入了门之后怎么修法?断烦恼,破我、法二执,就是用这句佛号,一向专念就行了。

这一句佛号从什么心生起?从真实平等广大心生。因此,句句佛号就与广大心相应。广大心即是“众生无边誓愿度”。一天到晚念这一句“阿弥陀佛”,就是普度无量无边的众生,这个不可思议!这个事实真相知道的人不多。

为什么我念这句佛号就是普度一切众生?因为你的心跟阿弥陀佛的心一样,阿弥陀佛普度众生,你把阿弥陀佛普度众生的功德,变成自己的功德,自他不二。自己的心愿跟阿弥陀佛的心愿无二无别,佛的功德就是自己的功德。这个事实,蕅益大师在《要解》里为我们讲得很清楚,念佛法门无比的殊胜。佛门做晚课的时候蒙山施食,只要用七粒米,用观想的方法就能遍十方。我们念这一句阿弥陀佛也是用观想的方法,也度了法界一切众生,心量是这样扩大的。要把这个大心量用在日常生活、工作、处世、待人、接物之处。不要在念佛的时候就观想跟佛相应,不念佛时,还是小心眼,还是搞是非人我,那就大错特错,这样念佛不能往生。佛教我们用一心,不可以用二心。对佛用一个心,对众生又是一个心,这错了,这不是一心。所以,能不能往生,关键在这个地方。

至于第三愿“法门无量誓愿学”,必须前面两愿做到了,才能认真去学法门。前面两愿没做到,不能学法门。我劝同修们多想一想,我不骗你,为什么?好像盖大楼,前面两愿是地基,地基还没有做好,就往上面盖楼房,不要几天就垮了,永远不能成就。你就晓得基础愈坚固愈结实,将来这楼盖得愈高愈大。何必要着急去盖楼房,为什么不回过头来打地基?我们这一生当中,地基都打不好,因此暂时把后两愿保留,留到西方极乐世界再修,这样才好!我今天在这世间只修两条:发大心,断烦恼。到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,那时我已经是无量寿,再学无量法门,有的是时间,有的是修学环境,决定成就。法门修学圆满,圆成佛道,四愿一生都办妥了。从初发心到成佛,一生办妥。

这一种心态,这一种见解,这样的思想,就是发菩提心。菩提是觉而不迷。现在我看到别人讲经,我也发心讲经,我也拼命去研究各种经典,那是逞能、好强,好高骛远,不自量力。费了几十年时间去研究经典,结果是什么?清凉大师讲的“增长邪见”。为什么增长邪见?因为你烦恼没断,心量太小,纵然说法天花乱坠,心里还是是非人我、贪嗔痴慢,你那些见解全是邪知邪见,不是正知正见,与佛决定不相应。

学佛一定要按照顺序,善财童子在《华严经》上,给我们做一个最好的榜样。一部《华严经》的内容就是四弘誓愿,特别在《四十华严》里显示得清清楚楚、明明白白。《四十华严》分为本末二会,本会文殊菩萨。善财童子跟文殊菩萨时,就是修前面的两愿,在文殊菩萨会中发无上心,断了烦恼,成就戒定慧三学,老师再让他出去参学。五十三参就是“法门无量誓愿学”。参访到最后一位善知识普贤菩萨,十大愿王导归极乐,即是“佛道无上誓愿成”,他一生圆满了。诸位要把四弘誓愿,把菩提心真正搞清楚、搞明白,一部《大方广佛华严经》,就是讲这个。

“修诸功德”。功德是戒定慧;功德真正是自利利他。自利的是戒定慧,即是菩提心;利他的是一切善行,尽心尽力帮助别人,成人之美,这是功德。下句是功德的具体说明。

“奉行六波罗蜜”,这是修行人一生日常生活行为之总纲领。我们在日常生活中,与一切众生接触,应该要怎样做,佛教我们六大纲领,我们要遵守,要照做。菩萨无量无边的行门,归纳起来就是这六大类,每一类的细行都是无量无边。

第一、布施。布施就是真正的放下,也就是舍。要舍,要放下。佛为什么教我们舍,教我们放下?你要不肯舍,不肯放下,就是贪,贪是一切烦恼的根源。佛说无量无边烦恼,归纳为一百零八类—百八烦恼。我们的念珠一百零八颗,念佛就是要断百八烦恼,对治百八烦恼,是这个意思。一百零八类讲起来很麻烦,所以在《百法》里,天亲菩萨再归纳成二十六类:六个根本烦恼、二十个随烦恼。二十六个还麻烦,一般讲经只讲六个根本烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。这六条还可以归纳,变成三个:贪、嗔、痴,称之为三毒。三个还可以归纳成一个,就是“贪”。所以,无量无边的烦恼,确是从贪生出来的。佛知道这是一切烦恼的根源,所以菩萨行门第一是布施。

布施就是对治贪烦恼的,这一帖药是针对贪欲的,你就晓得布施的重要。布施不是别人占我便宜,是把自己的贪烦恼断掉,一定要认真去做。事上不做没有关系,心上断就好了。理论上讲没错,是不是真的能断得掉,不能自欺欺人!所以在事上真正要舍,真正要放下,目的在恢复自性清净。

布施的功德很多,不要害怕布施财富,明天生活怎么办?所以佛教我们布施,我们总衡量衡量,自己有多余的,才布施一点,还得储蓄一点。这都是放不下,做得不够彻底。换句话说,贪毒断不干净,只是去了一点点,余毒还在。如果根本没有除去,那就坏了。所以真正聪明人,真正有善根福德的人,定要把贪毒连根拔除。对于世间功名富贵、名闻利养,舍得干干净净,丝毫也不沾染。生活所需,生到这个世界就有一分福报,这个福报是你与生俱来的。你命里不该饿死,决定饿不死;命里该饿死的,给你一座大金山,还是会饿死。

我常常教人学佛,先把《了凡四训》念三百遍。为什么?相信因果报应。命里有的,决定有,丢都丢不掉。命里有一百万,今天这一百万我布施了,明天它又来了,来的时候总会带一点利息,会多一点。这个我很有经验。我二十六岁学佛,章嘉大师传授我这个方法,我就如法奉行,我不怀疑。现在来的福报愈来愈大,动个念头,事情就能圆满,就能成就。现在世间人常讲的“心想事成”,我的确心里一想,事情就成了。实实在在讲,原本我是没有福报的,我二十六岁开始学佛,照中国的算法,今年四十年了。在这四十年中修的,跟《了凡四训》所讲的是一样!愈修愈有信心,愈有信心愈敢舍,舍得干干净净不在乎,不怕。诸位一定要明理,明理就理得心安。道理明白,心就安,就敢做。

财布施,财用决定不缺乏。法布施,决定增长聪明智慧。无畏布施一定得健康长寿。你不求也必定得到的。你种什么因,一定得什么果报。财富、智慧、健康长寿,是每个人希求的。想求而不肯种因,哪里会来这些果报?求佛菩萨,想利用佛菩萨保佑,贿赂佛菩萨,每天多供养些,那是假的,没有用。要真正懂得因果,修因得果,这是佛教我们的。你真正能依照佛的教训修行,你家里不供佛像、不烧香、不供香花水果,都没有关系。你修因一样得果报,决定得到。

你家里供的佛堂再庄严,每天上供都不缺乏,你的心行不能依照佛教的去做,你什么也得不到,所得的还是一身罪业。所以,佛法不重形式。说老实话,你供养的这些,佛菩萨看到这些供品都有农药、都有染污,不要说吃,就连闻都不闻一下。这是表我们一点敬意,但是真正的敬意是依教修行,真正敬意不在形式,同修们不可以不知道。

布施一定要做,要认真的去做,尽心尽力的去做,决定有好处。布施,说实在的,也不是很容易的。所以种福,种子要种在土里,它才会长,才会生根发芽。如果种在一块石头上,种子会烂掉,什么收获也没有。你要有智慧,要认识福田。到那里去种福,这是个大问题,不能不留意,否则拿钱财布施最容易造业。如果是正法,那你真正种到无上的福田。如果你去供养邪师邪法,帮助他造罪业,他堕地狱,你将来也免不了跟他一道去,那就错了。

现在这个世间到底那个是真正的善知识、是好老师?好老师决定不会在外面宣传“我是善知识,我是好老师”,不可能的。我们既然没有慧眼,不能辨别那一个是真善知识,也不要紧。我常常劝大家,我也不能辨别;不能辨别,咱们找古人。

我在台中跟李老师十年,李老师不敢以老师的身分自居。他非常谦虚,他教我学印光法师,以印光法师为老师。印光法师已经不在了,但有《印光法师文钞》在。天天读《文钞》,就是接受大师对我们开示,听大师的教训依教奉行,做印光大师的学生。他是印光大师的学生,叫我们都做印光大师的学生,他跟我们是同学,这样的谦虚。

今天我劝诸位同修,我们以阿弥陀佛作老师,这还能错得了吗?阿弥陀佛没在此地,《无量寿经》在面前,经就是佛。佛的心、佛的愿、佛的见解、佛的思想、佛的行持都在这一部经典之中。我们读诵、受持、依教奉行,就是阿弥陀佛的学生。这个不会错!我做阿弥陀佛的学生,大家都做阿弥陀佛的学生,我们也是同学。希望大家冷静的去想想。

我们这个道场,实在讲,还是很有感应。我这一次从香港回来,诸位看到佛像后面换了一副对联,这一副对联是印光大师亲笔写的,不是复印的。民国二十八年大师七十九岁时写的,第二年大师就往生圆寂了。对联,我们已经做复制品,印刷厂过几天会送来,每位同修都可以请回家去供养,这是非常希有而难得。还有大师写的四副《大势至菩萨圆通章》,也是亲笔写的,我们也得到了,也把它做成复制品。这不可以说不是感应。所以,布施要认真做。

真的说布施,必须把妄想布施掉,把分别、执著布施,把烦恼布施,把忧虑布施,把牵挂布施,那就自在。你要这些东西干什么?常常放在心里,都是病根,全都抛掉,身心清净自在无比。何必把这些拉拉杂杂的东西装在心里,不肯舍掉。这些东西都是毒素,都是污染,应该彻底把它清洗。这就是念佛堂主七师父常常讲的“放下身心世界”,都布施掉,“提起正念”。正念就是一句佛号—清净平等觉,这是真的。

第二、持戒。戒律,佛说得很多,古大德把佛对于戒律的教导归纳起来,特别成立了《律藏》。佛讲这么多,可见得他对此非常重视。我们学佛如果要去研究戒律,也需要用毕生的精力,甚至于一生都研究不完,因此我们只要把握纲领,就得受用。纲领只有两句话,“诸恶莫作,众善奉行”。换句话说,断恶修善,是戒律的精神。诸恶莫作是小乘戒,小乘戒是讲自律,就是独善其身。众善奉行是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处,我们念念要利益大众,所以凡是自私自利都是恶,凡是利益别人都是善。所以,修学大乘的人起心动念,都要想到怎样去帮助别人,怎样去成就别人,这是大乘菩萨处众的心态。

用现代话来讲,“持戒”就是“守法”。因此,戒律又分三大类。佛说的,经典有记载的称“律仪戒”,这是有条文的。除此之外,凡是符合于戒律精神所要求的,就是“诸恶莫作,众善奉行”,佛经里没有的,佛也承认是戒律,我们要遵守。所以律仪戒之外,有“饶益有情戒”及“摄善法戒”,就是对一切有情众生有利的,或为善法,戒条上所没有的。不能说,没有,我们就不要做,那就错了。戒本中虽然没有,于众生有利就要做,可见戒律是活活泼泼的,不是死呆板的。因此,戒律实际上包括国家的宪法、国家的法律,乃至于风俗习惯、社会道德,我们都必须遵守。

古人所谓“入境随俗”,俗就是风俗习惯,也在戒律范围之中。在外国守外国的法律,遵守外国的道德风俗习惯,才能与当地一切有情众生和睦相处,这是持戒。所以,不要把持戒看得死呆板,佛讲的五戒、十戒要守,把人拘束到动弹不得,那就错了。世间法令规章,每隔数年要修订一次,因为时代在变化,生活方式在变化,意识形态在变化,几年前订的条文,现在不适用了。但是不管条文怎么修正,精神不变,懂得这个原则才能谈持戒。

持戒是守法,学佛的人一定要守法。佛讲的四弘誓愿是法,你不遵守,修学就不能成就,一定要遵守四弘誓愿的次第。我们看到许多学佛的现代人,他不要前面两愿,心量很小,烦恼很重。他一开始就要广学多闻,他想成佛道,当然成不了。四弘誓愿的三条都不要,只要一条,哪里能成功?决定不能成就!这就是不知守法。

佛教你持戒,你有没有做到?团体生活,佛制订的基本戒条是“六和敬”,我们做到没有?假如这是佛教团体,做不到这六条,就是破和合僧。破和合僧的果报在阿鼻地狱。天天破和合僧,天天造阿鼻地狱业,你不堕地狱,谁堕地狱?西方世界很美好,你没有分!所以学佛的同修头脑要冷静,你才能把事实真相观察得清清楚楚,利害得失就摆在面前,这些皆是持戒。

第三、忍辱。忍辱就是我们今天讲的忍耐、坚毅,你才能有成就。学佛是大福德,虽然念佛法门是易行法,若没有耐心,一样不能成就。尤其我们现在这个环境,“五浊恶世”,浊恶到了极处,物质的环境要忍耐,生活应当过得清苦一点,不要太奢侈,不要太舒适。为什么?奢侈舒适,觉得这个地方不错,很好,西方极乐世界不想去。因此,生活苦一点好,念念有出离之心。纵然有多余的财富,还是过清苦一点,生活节俭下来一点,去帮助别人,这样增上修福就对了。

在中国历史上,印光大师最佩服的范仲淹。在《文钞》里,大师常常提到,中国自古至今,在历史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子,一生积功累德之厚,他的子孙一直到今天都还受到社会广泛的尊敬,此是祖宗之德。孔德成先生到美国,美国人听说是孔夫子的后代,特别礼遇他,他沾祖宗的光。

第二位就是范仲淹先生。你读范仲淹的传记,或《古文观止》里的《义田记》,看看他一生行持,丰功伟业,出将入相。国家动乱的时候,他是大将军,统帅;回到朝廷里,他是宰相。国家给他的俸禄丰厚,他自己省吃俭用,将自己的俸禄养活三百多家,兴办义学。看到贫穷人家的子弟有可以造就的,都找来念书,供给他们,替国家培养人才,不为自己,所以果报殊胜。他有五个儿子,其中有两个官做到宰相,有一个做到御史大夫;相当于现在的行政院长,监察院长。他死的时候买不起棺材,钱到哪里去了?都做好事,布施了。所以,范家一直到民国初年,八百多年,家道不衰。

第三位是清初的叶状元,也是世代积功累德,一直到清朝末年,三百年家道不衰。修福没有别的,自己真正能刻苦,能忍耐,把多余的力量全部贡献出来,利益社会大众,这是我们民族的典范。

学佛人,尤其是出家人,如果连范先生的标准都做不到,实在讲,不像出家人。我过去在台中跟李老师的时候,他规定我一个月生活费用一百五十元。他说,你花费超过一百五十元,就不像出家人。生活过得很清苦,他对我说这句话,因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱,他老人家一天只要两块钱,所以他说的,我心服口服,我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来做佛教事业,他身上穿的是三四十年的旧衣服,内衣袜子补了再补。你们到台中,应该到李老师纪念馆去看看,他的衣服大大小小补钉一个又一个。他不是没有钱,不是买不起,他的待遇相当丰厚。他没有家眷,就一个人。实在讲,他生活过得比谁都自在。这是真正的修道人,能忍,过一种清苦的生活,苦行僧的生活,他能真正把贪心断掉。修学更要忍耐,这样的法门不是一天两天能完成的。

老师教我们修学,教我们念一部经要念五年,培养耐心,没有耐心做不到。老师这种教诫,有他的苦心,有他的用意,我们学生不明了,有的时候还埋怨,还不服。其实老师的教学,正是循着四弘誓愿的次第,是教我们先断烦恼。每天念一部经,想一部经,把你的妄想杂念慢慢的除掉,所以念经并不是求解,是修定,着重在修定。定至三年五载,心渐渐清净了,烦恼轻,智慧长,才能学法门。

学法门要与自己的善根相应,也就是与过去生中的宿根有关联。过去生中善根深厚,修学起来就很容易;过去世没有深培善根,学习就很困难。所以,不管过去善根厚薄,都要从修定下手,先把心定下来。没有耐心决定不能得定,所以忍辱是禅定的基础。在我们净宗,禅定就是一心不乱。由此可知,忍辱是得一心的基础。凡事不能忍,你怎么能得一心?不能得一心,修净宗就没有成就,所以一定要修忍辱。

第四、精进。进是讲进步。佛教我们求进步,要求精,要纯,不能杂。我们看到一些同修,每天很努力,很勤奋,他学的东西很多很杂,所以他是杂进,他是乱进,他不是精进。这样辛苦了多年多月,没有收获,没有成就,原因在不晓得专精。法门虽然很多,只能学一样;经典很多,只能学一部。要怎样学?“读诵”。诸位要晓得,读诵就是精进,不要求解。为什么不要求解?因为你见思烦恼没断,所解的不是如来真实义,所解的皆是自己的胡思乱想,跟佛的意思差得太远了。几时得清净心,你的心跟佛心一样,那你解的就跟佛一样。大家要能体会这个意思,就晓得我们应该怎样学习。所以,学习不在讲解,要心地清净。你的心、愿像不像佛?心、愿果然像佛,佛说出来的,就是你自心流露的。自心流露,那有不懂的道理。佛佛道同,可见要紧的是我们的心,我们的愿,我们的行为像不像佛。这才是修行。会不会讲经没有关系。

中国学佛的同修,大概很少没有看过《六祖坛经》。六祖大师不认识字,没有念过书,《坛经》是他说的,别人帮他记下来的。你看看六祖说的有没有道理?他说的跟佛经上讲的,有没有两样?他没念过书,没有读过经,也没有听过讲经,他才真正解如来真实义,他真的了解。再回过头来看看中国各宗的祖师大德,他们的著作有多少,拿去跟《六祖坛经》比一比,比不上,还是六祖大师讲得圆满。他没学过,是什么原因?他的心、愿、行持跟佛一样,所以说出来,自自然然就相同。实在讲,《坛经》是语录,我们特别尊称为经,把它提升到跟佛所讲的经地位一样,是对他特别尊敬。

这种尊敬,也不是中国人有意去捧中国人。仔细观察内容,跟大乘经典比一比,一点都不逊色。这就说明,行比解重要。行而后解,才是正解,正知正见。“解”没有在行里历练过,其解还有很多疑问,因为没有经过实验,到底有几分真实,还很难讲。为什么不认真修行?行而后求解,决定正确,这是真精进。纵然不解,也决定往生,生到西方极乐世界以后再求解也不迟,何必急在这一生去浪费时间,浪费精神体力。一个真正聪明人,真正觉悟的人,决定不干这个傻事情。所以,现前要想求解,最低限度要有闻一而知二三的能力,这是最起码的。不能真正做到闻一知十,也得闻一知二三,这样的秉赋可以学讲经。闻一,连一都不知道,怎么能讲?

跟诸位同学说,我学佛时,从来不敢动“学讲经”的念头,把这个事看得很难。我讲经是李老师鼓励的,大概李老师看到我有点能力,他讲的东西,我都能记得住。我听他讲一小时,我可以复讲五十五分钟,我有这个能力。我没有讲稿,也没有笔记,我听了之后能复讲,讲得出来,所以他要我出来学讲经。他所编的讲稿都是用表解,很多同修们都见过。我拿到他的表解,我讲出来跟他自己讲的,可能有百分之九十相同。所以同学问我:“你是怎么学来的?”我告诉同学说,我在老师会下最初的一年三个月,我不是学他讲解,不是学他讲经,我所学的跟别人学的不一样,我是在观察他怎么讲出来的。我要学他的思想体系,学他的存心、用心,了解他的方法,知道他的看法、想法,所以他的稿子我拿来完全能用。我学的是活的,我不是学他怎么讲,记下来重讲。这也就是闻一可知二三,有这个能力。

今天同学们要学讲经,我这一个半钟头讲完了,明天早晨你讲一遍给我听;你有能力讲一个钟头,就算不错,就及格了。这是秉赋,说实在话,过去生中生生世世都是讲经,绝对不是一生学得来的,勉强学不来的。一生中有成就的,是自己真正修定功,依照佛教导的方法、次第去修学,一生可以成就。

在历史上有很多例子,原理、原则还是一样的。心要像佛,愿要像佛,解要像佛,行要像佛,这才行。所以,读经、念佛、依教修行,依照经典的教训,修正自己的思想见解行为,如是修行,自自然然开智慧。智慧开了,看一切经,意义皆能自见,这是我教给大家真实的方法。不要去看注解,注解没什么意思,充其量,给自己做个参考而已,绝对不能照那个讲,照那个讲就错了。就好像大夫给病人开药方,药方先开好,那有这种道理?药方没错,你没有照我的药方害病。你们到外边去讲经,先把讲稿预备好,就等于大夫先把药方开好,再去为大家治病一样。

佛无有定法可说,讲台上也无有定法可说。话从哪里来的?看看你们的眼睛、动态,话就引出来了,是活的,不是死的。所以,《无量寿经》我讲过很多遍,遍遍不一样。讲完之后,你们问我讲什么,我完全不知道,是真的不知道,不是假的。我这次在讲堂讲经,他们录音前面漏了十分钟,简居士要我补出前十分钟那一段,放在我这里一个多月了,我没有办法补,我不知道我讲的是什么。他今天打电话告诉我,说有一位同修带了录音机,那一段他那里有。好吧!拿来给我听听,看我讲些什么,我再补出来。你要不给我听一下,我确实不知道讲什么。我讲东西,从来没有准备,也没有笔记,什么都没有。

学习的方法,我跟大家都说过了,要精!注意“精”。精就是进,杂乱不是“进”,退步不是进,所以进步上面一定要加精纯,才是真正进步。今天世间法里,科技进步也是精纯,不是杂乱。世出世法没有两样。

精进而后才能得禅定,心就定了,正是所谓理得心安。心定了,自然就开智慧。所以,不管是在顺境、逆境,心里都要清净。定就是绝对不会被外境动摇,不会被外境所转。不为外境所动,就有智慧。世间法讲理智,不再感情用事,处世、待人、接物是理性的,不是感情的;是清净的,不是染污的,这就是智慧。

“波罗蜜”是梵语,译成中文是“圆满”的意思。也就是上面讲的六条纲领,每条都做到圆满,就是波罗蜜。如果做得不圆满,即不是波罗蜜。佛举出这六大纲领,教我们在日常生活中,依此六条来过日子,依此六个原则处世待人接物,这就是菩萨行。前面发菩提心,是菩萨心、菩萨愿;这六条是菩萨行。要坚固不退才行!

修行之因殊胜,果报就殊胜。这一愿是因,后面一愿是果。修因证果,果报是往生不退成佛,所以一心专注,绝不攀缘。诚敬,才是一心,这才是修诸功德。可见念佛法门,并不是叫我们把日常生活一切世缘都舍弃,不是的。而是在一切境缘中,活用此六条纲领,以广大心、清净心去做,就是修净业,就是修无上的菩萨法门。在具体行持中,菩提心、修诸功德、六度万行,都在这一句名号之中。所以,这句名号是提醒我们,佛在经典上所讲的一切教训,念这一句佛号就完全相应,真正有功德。

 

复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。

 

这一段是第二十“临终接引愿”。看了这一段,我们念佛求生净土,心就安了,丝毫疑惑忧虑都没有。虚空这么大,西方极乐世界在哪里?此事不必我们操心,到时候阿弥陀佛来带你去!说老实话,方向都不必辨认,佛带你去,佛来接你,大可以安心,不要再胡思乱想,要紧的是一心念佛。

佛在经上为我们说明宇宙人生的真相,理是深到极处,不但凡夫没有法子体会得到,就是等觉菩萨也不能彻底明了。事相的繁杂,跟理之深广是相同的,所以虚空里面无量无边的世界,无量无边的事物,也不是我们能搞得清楚。我们不要谈别的星球,就是这个地球,地球上究竟有多少种动物,能不能搞得清楚?现在科学家还是搞不清楚,可见不容易。大海里的生物究竟有多少种?再说得贴近一点,一个人身上有多少细胞?我们头上有多少根头发?可见万事万法广大无边,跟理一样的深广无边。一定要把烦恼障碍都断尽,本性的智慧德能完全恢复,才能明了。等觉菩萨还有一品生相无明,那就是他的业障,所以他不能究竟明了,就是有这个障碍。到如来果地,这一品生相无明也断了,才能究竟明了。

因此,凡是经论上跟我们说这些事理,我们知道就好,不能去想象,不可思议。你去想,想是思;你去说,说是议。告诉你不可思不可议,你偏偏要去想,偏偏要去议。想是胡思乱想,议是胡说八道,这怎么可能是事实?不可能与事实相应。可是这些事,我们非明白不可。明白了,就是作佛,就成佛。为什么要学佛成佛?就是要彻底明了事实真相。怎么成佛?这一段经文明白的教我们,“发菩提心”、“十念必生”。菩提心最要紧的就是“真正发愿,求生净土”,此是蕅益大师所说的“无上菩提心”,没有比这更上、更殊胜的。生到西方极乐世界,样样圆满。在这一愿里,我们看到佛教我们怎么样求往生。前面是发菩提心念佛,具足信愿;这一愿的前一半是讲修行。

“复以善根回向,愿生我国”。什么是善根,不可以不知道。因为佛在经上一再跟我们说“善男子、善女人”,必须要有善根的男子女人,才能往生西方极乐世界,希望大家不可疏忽。你要是把这一句话疏忽了,虽然念佛也不能往生。什么是善根?佛在大小乘经典里常常跟我们说,世间法三善根必须要具足,三善根是“无贪、无嗔、无痴”。于世出世间一切法都不贪、不嗔、不痴,这才具足三善根。

在《观无量寿佛经》里,佛为我们开示修净业的基础是“三福”。《观经》讲的三福,第一福是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。十善业后面的三条,意善就是无贪、无嗔、无痴,就是三善根。所以,三善根也在三福中,你就知道很重要。没有三善根,经上所讲的“善男子、善女人”,你就没有分。可见这个重要,一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪;于一切逆境决定没有嗔恚心。对于一切事理,自己清清楚楚、明明白白,即不愚痴,不会被人蒙骗。被人蒙骗是愚痴。清楚而不贪不嗔,顺境里没有贪爱,逆境里没有嗔恚。顺逆境界中,修自己的清净心,修自己的平等心,修自己一心念佛,就对了。这是世间的善根。

出世间法的善根只有一条,在三福里的第三条,讲大乘菩萨的善根,是“精进”。佛教我们,菩萨福有四句,“发菩提心(第十九愿),深信因果,读诵大乘,劝进行者”,这是“精进”。“三福”就涵盖世出世间的善根,世出世间一切善法,都从这个善根而生,换句话说,都从三福而生。世出世间的福报,就是这十一句,我们把它做到,福报就现前,所以称为“三福”。

三福是“三世诸佛净业正因”,你想想看多么重要,决定不能疏忽。如果我们疏忽了,念佛念得再好,就像蕅益大师讲的,念到如铜墙铁壁一般,风吹不入,雨打不透,也不能往生。只能说跟西方世界结一个缘而已,这一生不能往生。就像盖房子,没有打地基,你盖不上去,它会垮掉,会倒掉,不能成功的。所以,三福要特别认真的修学。实在讲,这部经论所说的就是十一句的展开而已;归纳起来,不会超过这十一句。

“愿生我国”,“我”是阿弥陀佛自称,往生到阿弥陀佛的国土。

“一心念我,昼夜不断”,这两句是指持名念佛。念佛要紧的是“一心称念阿弥陀佛”,一心就是心无二念。心里若有一个杂念,就不是一心。一心是专志,心不缘任何事,这才是一心。心里绝对不攀缘其他的事,只缘这一句佛号,只缘西方世界依正庄严。换句话说,你想,想阿弥陀佛;你念,念阿弥陀佛;你拜,拜阿弥陀佛,才称“一心称念”。就依照这个方法,先从事修。我们讲的浅显一点,念佛人心要清净,清净到什么程度?“不怀疑,不夹杂”。从早到晚要保持清净心,这当然不是一桩容易事。要晓得这是从凡夫一生作佛,那有那么简单,那么容易?但比起其他法门,念佛法门最容易,实在也不是很容易。难与易,在乎自己有没有这个认识,有没有决心,果然认识清楚,下定决心,事情就不难,所谓“万修万人去”。

如果还常常被外境动摇,那真的要忏悔,要在佛菩萨面前痛哭流涕,磕头求忏悔。为什么还会被境界所转?顺境起了贪心,起贪爱;逆境生嫉妒,生嗔恚,这就是心被外面境界转。有这样的现象,自己就要知道,是自己业障太重,决定障碍这一生往生。你要是不往生的话,业障决定牵引你堕三途。现在是人身,再过几年就要到三恶道去,你说这多可怜!所以要把这个事实真相认清楚,真正提高警觉,这就是开悟。果然觉悟了,不再搞贪嗔痴,不再造三途六道业,身心世界一切放下,老实念佛,念佛功德才真正能消业障。

“昼夜不断”就是“不间断”。为什么教你昼夜不断?因为一断,你就夹杂,一断就会胡思乱想。换句话说,佛号断了就造业,这个问题很严重,这是真实的问题。我们自己冷静去想一想,佛号断了是不是胡思乱想,是不是又去搞贪嗔痴慢?搞贪嗔痴慢就是造三恶道业,造三途业。如何教我们从今之后不再造三途业?只有一个方法,佛号不间断。

我们这一生,究竟是想往生西方极乐世界,还是要去作饿鬼、变畜生、堕地狱?这个问题摆在我们面前,由我们自己选择。如果要选西方极乐世界,一生成佛,这一句佛号就不能间断。

诸位要晓得,打佛七是日夜念一句佛号不间断。绝对不是白天念佛,晚上可以睡觉,一支香下来之后可以聊聊天,杂心闲话,这没有用。印光大师在灵岩山的道场,是一支香接着一支香念佛,当中没有休息的。不像我们现在念一支香,休息二十分钟,让你去造三途业。佛七当中,佛号日夜不间断的。念累了,只能在旁边坐着休息一下,衣袍不能脱掉,稍微休息一下,精神振作起来,赶紧接着念。大家轮流休息,使念佛堂佛号不间断,是这么念佛的。

真正念佛堂,这一句佛号决定不间断。常年累月怎么念?分班,有值班的。值班的要出声;不值班的,看你的精神体力,如果精神体力好,跟着大家一齐念。夜晚也是分班。所以,念佛堂无论什么时候,一年到头,一句佛号不中断地。现在真正修行的道场没有了,真正修行的人也没有了。绝对不是念这句“阿弥陀佛”就是修行人,那靠不住。只可以说,是修行的样子,是不是真修行?不一定。装模作样有人!真修行,要断贪嗔痴;真修行,这句佛号日夜不断,这是精进。于世出世间法还有一丝毫贪念,就不是真正修行人。这是把念佛的要领为我们说出来了。

当然在初学的时候有难关,念着念着打瞌睡,精神提不起来,头昏脑胀,身体支持不下去,就是业障。业障现前,怎么办?要拼命,要克服过去。克服过去就得自在,精神就振作起来。大概每一位念佛同修都会遇到这种障碍。障碍现前,一定要克服,不能因循,不能妥协。累了,我就躺一下,休息一下,这样你的业障不容易克服。一定要拼命,要抱定决心,要突破困境,前面就是一片光明。

前天有一位同修来告诉我,他有一个朋友也是念佛的,很精进、很用功,念了没多久,中风非常严重。家人、朋友都叫他去看医生,他不肯,坚持拼命念,决定不看医生。念了一两个星期,病完全好了,这是不可思议的感应。就怕你不肯拼命,你真拼命就有感应,不肯拼命就妥协。所以,难关一定有,无始劫来我们造作的罪业太多,怎么没有障碍?有障碍不要害怕,对于这句佛号要有坚定的信心。我得了重病,我念佛求生西方极乐世界,我不要看医生,也不要吃药,我不想病好,只想早日往生净土。要有这样的决心、毅力,这个人才能成功。不贪生怕死,不贪图这个世间五欲六尘,只有求生西方一念,愈早愈好,愈快愈好。要有这个心,才是真正发愿,愿生彼国。

“临寿终时”。临终时佛来接引,你不必忧虑西方极乐世界到底在哪里。西方那么大,到底那一个星球是极乐世界?你这样一怀疑,问题就来了,你就去不了。你有怀疑、有夹杂,功夫间断,就去不了!决定不要怀疑,念到水到渠成,佛自然现前,佛来接引你去。

“我与诸菩萨众,迎现其前”。那些菩萨?当然有观音菩萨、大势至菩萨,他们一定会来。因为你常常念他,你常常想他,他跟你有缘。除他们之外,还有不少菩萨跟三圣一起来迎接你。一起来的菩萨与你都有关系的,与你没有关系、没有缘分,他不会来的。是什么关系?皆是多生多劫中你的同修、你的眷属。他们早就往生了,现在看到你念佛缘熟,他们很欢喜,跟着阿弥陀佛一道来接引。

诸位要晓得,到西方极乐世界决定不寂寞,熟人很多。我们过去生中,生生世世不知道有多少同参道友,他们精进念佛成功,已经往生了。我们不肯精进,还打闲岔,堕落到现在这个样子。今天缘熟,他们会跟佛一道来。我们到达西方极乐世界,就像前面所说的,天眼、天耳、宿命、他心通,能力都恢复了。于是一看就晓得,从前在那个世界、那一生、那一劫,我们是好朋友。老同参见面叙旧,你说西方极乐世界多殊胜,多热闹,不寂寞。换句话说,离开西方极乐世界,真正是孤单寂寞,一轮回一转世,因为你没有神通,你的家亲眷属都记不得,面对面都不认识。所以,你要知道什么人孤单寂寞?六道里孤单寂寞!往生西方世界,不孤单、不寂寞。

我们在《往生传》上,看到初祖慧远大师往生的记载。他往生时候,看到阿弥陀佛、观音、势至,还有莲社先往生的那些人,都跟阿弥陀佛一同来接引他。他只说出莲社已经往生的,都见面,都来了。多生多劫以前的就不必说,说了我们也不知道。

“经须臾间,即生我刹”,这是讲往生速度之快。不要认为当中距离遥远,十万亿个大千世界,其实只须一刹那,一念之间就到了。底下这句话重要,这是四十八愿里说的,这种殊胜功德利益不可思议。到了,就“作阿惟越致菩萨”。“阿惟越致”是梵语,“阿”译作无,“惟越致”译作退转,无退转就是“不退转”。“圆证三不退”,位不退,行不退,念不退。三不退的菩萨,圆教初住就证得了,但是不称“阿惟越致”,阿惟越致是七地以上的通称。换句话说,我们凡夫一品烦恼没有断,生到西方极乐世界,居然跟七地以上的菩萨平等,这是不可思议,难信之法。

一般研教的大德们不能接受,不能相信。那有这样的人,什么功夫也没有,平平白白一下就升到七地,这还得了!这是圆教。你想想看,七地之下,十信、十住、十行,三十个位次,初地、二地、三地,一下到七地,四十一位法身大士,一下就超过这么高,怎么能令人相信、令人心服?所以教下的人不但不相信,也不服气。他们修行要修到这个境界,按照佛经一般讲,要修两个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫,修到三贤位,就是十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫只能修七个位次,初地到七地。八、九、十地三个位次,是第三个阿僧祇劫才修满。所以,阶位愈往上就愈难修。

往生西方,就等于超越修满两个阿僧祇劫,进入第三个阿僧祇劫,这个品位可真高,所以念佛法门才被十方三世一切诸佛赞叹。没有比这个更快的,更稳当的,更容易的,也没有比这个更殊胜,一生圆满成佛。

蕅益大师赞叹,称之为“心性之极致”,“持名之奇勋”(勋是功勋,持名的功德不可思议),“弥陀之大愿”。这三个力量,使你一下就超到七地。这三个条件,只有第一个是自己的,自己真诚的本性。是用真心来发愿持名,不是妄心,是至诚心,所以超越得这么高、这么快。念佛绝对不是儿戏,要用真心。真心就是一心|清净心,平等心。不能用妄心,所以念佛人不能虚妄分别,不可以搞是非人我,更不能搞贪嗔痴慢,那是不能往生的。蕅益大师给我们说出这样殊胜成就的三个原因。另外两个原因是属于佛的:名号功德不可思议,弥陀本愿不可思议。

弥陀的本愿就是这一愿。他发此大愿,凡夫生到西方极乐世界就作阿惟越致菩萨。愿文并没有说上上品才作阿惟越致菩萨,中下品没有分,不是这样的。既然没有这些字样,则凡圣同居土下下品往生,也是作阿惟越致菩萨。所以,西方世界是平等世界。佛用平等法来度一切不平等的众生,一切众生以平等法往生西方极乐世界,平等成佛。实在讲,这桩事是尽虚空遍法界一切诸佛刹土里没有的,这就是为什么西方世界第一殊胜。

 

我作佛时。十方众生。闻我名号。系念我国。发菩提心。坚固不退。植众德本。至心回向。欲生极乐。无不遂者。

 

这一段在整个愿文里承先启后,可以看作是第十二愿到第二十愿的总结,特别增强我们的信愿。“十方众生”,自然包括我们自己在内。“闻我名号”是信解,“系念我国”是愿行。

我们在前面曾经跟各位谈过,念佛的人很多,但是对于名号功德知道的人不多。要怎样才知道名号功德?这一本《大乘无量寿经》就是名号功德的注解,你把这一部经彻底明了了,才知道名号功德不可思议,对于持名念佛往生不退成佛,才真正有信心,所以信是从解来的。如果没有解就信,这是迷信。因为对于事理完全不知道,就相信,但是迷信里也附带条件—佛不妄语。我相信佛的人格,佛说话我相信,这样的信是有条件,还不算迷。

虽然理事不知道,我相信佛的人格,佛教我们不妄语,他一定不欺骗我们,这样的信是“正信”。正信是信佛,但是理事还没清楚。理事搞清楚之后,即是“真信”,比正信还要进一步,真的相信。如果在行持里真正体验到这个境界,那是真正的真信,是证明了佛所说的。由此可知,三福里“读诵大乘”多么重要,不能轻视。

我念这句“阿弥陀佛”就好了,何必还要读经,何必还要听讲?如果不听经,不听讲,你学老太婆、老阿公那种方式,死心塌地念到底,那是正信,没有问题,能成就。如果做不到,你还有怀疑,还有业障,还会被外面境界动摇,换句话说,非读诵大乘不可。

不需要读诵大乘的,佛法里讲,只有两种人。一种是上上根人不需要,因为他们闻佛说法,就大澈大悟,一点问题都没有。一种是下愚,他不想理解,佛说的他相信,绝对不怀疑,他不需要听道理,他不要麻烦,简简单单一句弥陀念到底就好。这两种人决定成就。难在既非上根又非下愚,这种人难办,所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智跟下愚好度,几句话就解决了,他们就成就了。佛讲千经万论都是为中根人说的,这就说明读诵大乘非常重要,你才真正体会到名号功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白,死心塌地发愿念佛,这才是“系念我国”。现代人讲的知识分子,如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白,是很难相信,很难接受。

我自己本人就是所谓的知识分子。我算是很幸运,把这个事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚,真不容易。还有许多人搞一生都没有把事实搞清楚,换句话说,对念佛半信半疑,这一生就很可惜。

“发菩提心,坚固不退”,一心一意求生净土,除求生净土之外,决定没有第二念,这才是坚固不退。“植众德本”,德本是什么?就是一心念佛。一心念佛是万德之本。种植是比喻,就是前面所讲的昼夜不断。“一心念我,昼夜不断”,就是植众德本。“至心回向”,这是真心,真诚之心,一个方向一个目标。

“欲生极乐,无不遂者”,没有一个不满愿,一百个人修一百个人往生,一千个人修一千个人往生,万修万人去。要用这样的心态来修行,才是万修万人去,这要搞清楚。如果不是用这样的心态念佛,就不能去。你可不能怪佛,佛在经上讲得清清楚楚、明明白白,你不能把他的意思曲解了。

因此,大家在一起共修,一定要明了,我们要成就自己,要成就大众,这就是无量功德。决定不可存一个念头,破坏自己,又破坏别人,你存这样的心,决定堕阿鼻地狱。这是个念佛道场,净宗道场,你到这儿来干什么?你是到这儿来成佛的,还是到这儿来准备堕地狱的,先要搞清楚。

同修多了,龙蛇混杂。真修的人多,福报大,只有少数害群之马,多数还不会受大伤害。如果真修的人少,问题就严重。这种脆弱的道场,一定会被扰乱,被破坏,罪过就无量无边!所以我跟道场同修们说,我们道场很小,有时候有人想到我们这里来挂单住几天,住两三天还可以,如果是住一个星期、两个星期,万万不可。原因在哪里?他在外面带了这些习气,时间久了,我们这边信心不坚固的同修会受他影响;信心坚定的同修,不会受他影响。这绝对不是不慈悲,是要保护大众的清净心。

古时候的道场,每一处都有他的学风、道风,就是专修专学。如果你跟他们不是志同道合,决定不能入他们的道场,入他们道场是破坏道场。譬如,这里是念佛道场,你是学禅的、学密的,你要进来,在这里劝人学禅,又劝人学密,这就不得了。

我们图书馆在前些年,男众有好几位。忏云法师有一个徒弟也在此地,以后广定法师送了一个徒弟来。广定法师是学密的,他把这个徒弟送来,叫他来跟我学显教,十年之后再回去学密。有这么多年轻人来了,而且都相当优秀,所以馆长就发心,计划办个小型佛学院来成就他们。那晓得广定法师的徒弟来了之后,不到一个星期,劝大家念咒,劝大家参禅,一下子把我们道场就搞乱了,我们很为难。大概是护法龙天显圣,不到一个星期,三个人都走了。

正法道场必蒙诸佛护念,龙天保佑。你只要在这里起一个恶念,想破坏道场,自然有护法神迁单,这是真的。护法神迁单,你在这里住不下去,你住在这个地方浑身不舒服。三个都走了,道场恢复太平。所以,每一个道场有它独特的道风与学风。

我们加入一个道场,一定是我们的目标相同,求生西方极乐世界。我们的志愿相同,弘扬净宗,劝人念佛,帮助人往生西方极乐世界。同心、同愿、同德、同行,这是和合僧团。我们中国古来的祖师大德勉励出家人,内养五德,外修六和。内是个人要修五德,这是自身的庄严;外面是跟大众相处,要修六和敬。这个僧团才是福田,才有护法神保佑,诸佛菩萨护念。这样的道场非常希有,非常难得。因为难得,所以黄念老就告诉我们,同修贵精不贵多。精是真正志同道合,两三个人、五六个人不少!觉明妙行菩萨的道场只有十二人,慧远初祖的道场也只有一百二十三人。

四个人在一起,就成为一个僧团,不要多!绝对不可以让与我们的见解、思想、愿望、修行目标不相同的人加入,决定不能共处。他修禅的,找几个参禅的同修,我们尽心尽力财供养、法供养布施给他,帮助他,但是决定不能在一起共修。帮他建立道场,是很大的功德。他修密,我们帮助他建密宗的道场,因为所有宗派都是佛说的,都是正法,都不是邪法。我们彼此互相赞叹,互相帮助,可是修行一定是几个人共同修学一个法门,决定不能扰乱。就像一所学校,有许多科系,都是一个学校的学生,科系不相同。你在这个科系念书,决定不可能舍弃这个科系,去听别的科系的课程,这是不许可的,决定是扰乱,决定不能成就。你是学土木工程,他是学医,你劝他不要学医,也学土木,这成什么话,这就把学校搞乱。世间法尚且不许,何况佛法?

佛法修学的要领没有别的,不管你依那一部经、依那一部论、依那个宗派法门,要专,要精,这就对了,你才会有成就,这才真正值得赞叹。这些都是“植众德本”,众是众多。这是总结,应有这样的心态、行持来修西方净土,决定成就。

 

若有宿恶。闻我名字。即自悔过。为道作善。便持经戒。愿生我刹。

 

我们这一生所造的,过去生生世世所造的,都是“宿恶”。从这一段文,我们能看到名号灭罪功德不可思议。

清朝乾隆时候,有一位慈云灌顶大师,著作很多,收在《卍续藏经》里。他有《观无量寿佛经》的注解,题为《观经直指》。民国初年也有一位慈云法师,这一幅对联就是印光大师送慈云法师的,上款落的有名字。是不是那位慈云又来了,我们不晓得。慈云灌顶大师在《观经直指》里明白的开示我们,“所有一切经法消灭不了的业障,这一句名号悉能消除”。名号功德不可思议!

“闻我名字,即自悔过”,注意“即”。换句话说,什么是忏悔、悔过?念佛就是忏悔。不必在佛菩萨面前祷告,我过去做了什么坏事,什么错事。你祷告一遍,就又作一遍,阿赖耶识里又落印象,又造一次。不要再造了,念佛就好。所以,过去所造一切罪业,不要去想它,“想佛”、“念佛”,“即自悔过”。念佛就是悔过,不要再搞别的。这个道理很圆满,因为一切法从心想生,唯心所造。大乘佛法决定不主张后悔,后悔一次就又造一次,再悔一次又造一次,这怎么得了。你何必再去造,你造阿弥陀佛多好。念念想阿弥陀佛,念念作阿弥陀佛,这样好!所有一切业障都消除掉,这个法门妙不可言。这就是念佛灭罪,念佛消灾,念佛是真忏悔。实在讲,知道的人也不多。

从今之后,“为道作善”。“为道”,就是自行化他;“作善”是帮助一切众生学佛,帮助够条件的同修弘法。这人想发心出家,我们看看他确实因地很纯正,有条件,我们要帮助他。看看他没有条件,他出家会害佛门,害团体,我们就劝他不必出家,在家好好的修行。这都是作善,所以要有智慧观机,恰如其分。出家之后,当然以弘法利生为我们一生的事业,可是不见得人人有这个条件。没有这个条件的就退下来,做好内护,帮助道场。我们这个团体有一、两个讲经说法的,就成功了。大家护持他,帮助他。如果人人都想出来弘法利生,结果一个都不能成功。为什么不能成功?弘扬佛法,讲经说法要有上讲台练习的机会,每个人都把时间占去了。他虽有条件,因为没有时间学习、没有时间练习,有条件的人不能成就;没有条件的,怎么练也练不出来,结果这个道场一个人才都出不来。所以,自己应该怎么做,心里要明白。明白就是觉而不迷,不能迷惑颠倒。

讲台上讲经跟台下服务,功德完全相等,这是平等法。所以,护持的人对于讲经的同学不嫉妒;讲经的同学对于护持的同学绝不傲慢,绝不敢轻视。这种傲慢、嫉妒是人之常情,这是大烦恼,没有法子避免的。真正明理,心开意解,才能把这个烦恼伏住。我们看《六祖坛经》,五祖传法给六祖,寺里的大众没有一个心服的,要想方法把衣钵抢回来,把惠能害死。嫉妒障碍,人之常情!我们生在这样一个时代当中,说实在话,大众在一块儿相处,没有嫉妒,到哪里去找,找不到!决定有嫉妒,决定有妨碍。这就是天天要讲经,天天说法,天天劝导,使他自己明了,觉悟,知道嫉妒障碍是堕地狱的业因,不要在这个道场住了几年,最后往生到地狱去了。

如果我不讲清楚,不讲明白,将来你堕地狱会埋怨我,你为什么当时不讲清楚,搞得现在这个样子。我今天都讲清楚了,你将来纵然堕到地狱,你对我没话可说。我说清楚了,你没有听,没有做,不能怪我。我样样讲清楚,讲明白,甚至于再三的讲。我们道场同修发心护持的,对于发心讲经的人,要看作自己的儿女,用这样的心态去照顾他。发心讲经的人,对于护持的常住工作人员,看作父兄,要尊敬。这个团体才能和睦,才能成就,才是六和敬的僧团。

“为道作善”,我们只有一个目标,自己求生西方世界,团体弘法利生,把念佛法门、“净土五经”发扬光大。纵然在这个道场里烧饭、扫地、抹桌子,也是这一个目标,所以功德是相同的。在讲台上讲的也是同一个目标,同一个方向,这才是道场。如其不然,这个地方就不是道场。诸位同修们要知道,要记住!

“便持经戒”,就是读诵劝进。天天要念经,念经有两个目的:一是戒定慧三学一次完成。读经不求解义,只是一句接一句的念,使妄想、分别、执著渗透不进来,就是把妄想、执著念掉,跟念佛号目标完全相同。为什么对初学者提倡念经?因为你一打妄想,经就念错,马上就把妄想找出来。念佛号不容易,一面念佛号一面打妄想,你的佛号不得力。所以叫你先念经,念到心地清净,念到功夫成片,才专念佛号。那个时候念佛号,一念相应一念佛。所以,这是过渡时期接引的方法。念经第二个目标是依教修行。我们对于宇宙人生的想法、看法、作法,到底那些是善的,那些是恶的,经典为我们说出来。经上讲那些是善法,劝我们要做;那些是恶法,劝我们不能做。经念得很熟,一遇到事情,你就能立刻判断是善是恶。是善就做,是恶就止,这就是修行的依靠。

修行在哪里?在起心动念之处,断一切恶,修一切善。经教要是不熟,你依什么修行?依自己的妄想修行,靠不住!你以为是善的,说不定是恶;你以为是恶的,说不定是善。你把是非善恶都搞颠倒了,所以要依经典上的教训,来修正我们的见解、思想、行持。读经是这两个目标。这是“读诵大乘,劝进行者”,所以“便持经戒”一句,包括三福末后的两句。

 

命终不复更三恶道。即生我国。

 

这一句是这一愿的主旨,命终之后,绝对不会再堕三恶道。这话必须加以解释,因为前面曾说“愿生我刹”,他已往生到西方极乐世界,怎么会再堕三恶道?这是说,通常一个罪业深重之人,必定堕恶道;因为他念佛,依照《无量寿经》的方法来修行,发愿求生净土,虽然造很重的罪业,照《观经》上讲,造五逆十恶这样重的罪,都不堕三恶道,就往生西方极乐世界。前面第十八愿说“唯除五逆,诽谤正法”,主要的一句是在“诽谤正法”。你对这个法门不相信,当然要堕。如果你对这个法门深信不疑,再重的罪业,临终一念十念都能往生。所以,一定要在修学的过程中,彻底了解明白,知道自己要怎样修,这才是真正要紧之处。

 

若不尔者。不取正觉。

 

如果这一愿不能圆满的话,阿弥陀佛誓不成佛。他现在在西方世界成佛已经十劫,可见这一愿也兑现了。这是四十八愿里的第二十一“悔过得生愿”。

在此处,我还有几句话要补充。往生西方极乐世界是两种方式:一种是积功累德,依教奉行的;一种是临命终时念佛忏悔往生的。把这一愿与第十八愿合起来看,是临终忏悔往生的。这有两种情形:一是他有宿恶,在临终时候才闻名;一是在平常作恶业的时候闻名。平常造作很多恶业,现在听到阿弥陀佛,能够信受奉行,改过自新,这是这一愿包括的。平常造作恶业,没有机会闻到佛法,到临命终时遇到善知识劝导他,他才闻到,立刻就能相信,发愿求生,一心执持名号,也是悔过,为道作善往生的,即是十八愿所说的。所以,包括的境界非常之广。

总而言之,一个人要天天都能觉察自己的过失,才是觉悟,佛门称为开悟。今天一天都没有过失,这是愚昧,是糊涂!怎么会没有过失?只有成了佛才没有过失,等觉菩萨每天都还有过失,我们怎么会没有过失?知道过失是开悟,把过失改正过来是修行,是功夫。你要想有功夫,当然知过才能改;过失都不知道,从哪里改起?所以,我们做早晚课,早课是提醒自己,晚课是反省。我们晚课念《无量寿经》三十二品到三十七品,一面念,一面要依照经文随文作观,依照经文检点自己的身心有没有犯过,有过要改正,希望明天不要再犯。马上就能改,这是修行。所以,念经念佛都还不是修行,改过自新才是修行。

修行是从内心做起,形式是其次。《华严经》上不重视形式,重视在内心,这是大乘法跟小乘法不一样。小乘重视在形式,论事不论心,所以小乘人不能明心见性。大乘人论心不论事,心地真正清净光明,断恶修善。

 

我作佛时。国无妇女。若有女人。闻我名字。得清净信。发菩提心。厌患女身。愿生我国。命终即化男子。来我刹土。十方世界诸众生类。生我国者。皆于七宝池莲华中化生。若不尔者。不取正觉。

 

这一段包括三愿,第二十二“国无女人愿”,第二十三“厌女转男愿”,第二十四“莲华化生愿”。这一品经从第十八愿到第廿四愿,都是说闻名得益,而且得最殊胜的利益。

第二十二愿在经文里只有一句:“我作佛时,国无妇女”。极乐世界没有女人,我们现在看见有人画极乐世界图有女人,这跟经义不相符,就不可靠。图中画的阿弥陀佛特别大,观音菩萨小一点,往生的人就更小了,这跟经义也不相符。经上讲,凡是生到西方极乐世界的人,跟阿弥陀佛身相完全相同,面貌身材都一样。极乐世界是平等世界。我们看到变相图里画的不平等,但是佛教我们依法不依人,一定要以经典作依准。

为什么极乐世界没有妇女?我们想,一定是阿弥陀佛在修因的时候,看到许多世界有男生、有女生,闹了许多不愉快的纠纷,就决定他的国土不收女生,都是男生,就省掉很多的麻烦。必定是这个道理,因为他参观考察了许多刹土。实在讲,这个世间因为男女纠纷所造成的困扰,所造的业障,所造的果报,是任何造作都不能相比的,这是事实。我们展开报纸,打开电视,天天广播全世界的动乱,决定离不开男女关系,这是很严重的问题。阿弥陀佛有智慧,如果西方极乐世界有男生有女生,西方极乐世界也不会安宁,也不会清净。我们要知道,这绝对不是轻视妇女。

佛门十大宗派,有一个专修持戒的律宗,创立这个宗派的祖师是唐朝道宣律师,他住在终南山,这是佛门非常有名的一位大德。他曾经引经说,“十方世界,有女人处即有地狱”,但是引那一部经他没有说明,我们就不知道他引的是什么经。道宣律师是持戒很精严的人,决定不会妄语。经典在中国译得多,当然大多数都流传下来,还有少数经典散失、失传了。譬如《无量寿经》总共有十二种译本,流传到今天只有五种,七种失传。唐朝译经还非常之盛。道宣跟玄奘大师是同时代的人,那时佛教在中国是最兴盛的时代,他看到经上有这么一句话。

现在是末法时代,末法时代样样都颠倒。有一些出家的女众,对于我讲经讲到末法事实真相,她们很反感,说我不应该贬低出家人,抬高在家人,她们很不服气。我收到好几封这样的信,也无可奈何,我就没有回答她们。实在讲,这是事实。

在正法、像法的时候,学佛男众多过女众,当然与社会背景、政治制度有很大的关系。中国跟古印度,自古以来确实是重男轻女,男众受教育的机会多,女众很少有受教育的机会。特别在政治上,男子参政,女人几乎没有参政的机会,这些都是事实。佛教是非常深广的教育,没有相当好的学说根基,没有办法入门。所以,佛法传到中国来,接受佛法的是士大夫阶级,就是知识分子。从前知识分子,没有现在这么普遍,他们对于社会有很大的影响力。中国自古以来对读书人非常尊重。士、农、工、商,在社会上,读书人的地位最高,他们有很大的影响力。由于读书人学佛,国家社会一般大众普遍跟着学习,所以是男众多,女众很少。释迦牟尼佛在世,他的常随弟子一千二百五十人里没有女众,最后他的姨母出家,才收比丘尼,很小心、很谨慎,收了五百比丘尼。有些经典里讲,因为收了五百比丘尼,所以佛的正法打了对折,本来有一千年,结果只有五百年,可见确实是有障碍。

到今天末法时期,都颠倒了。黄念祖居士讲的,我同意,我也承认。实在说,大家都看到这个事实,也不得不承认。已往学佛成就的排列顺序,是出家男众第一,出家女众第二,在家男众第三,在家女众最少,排在最末的。现在这个时代,恰恰颠倒。学佛的人数之多,态度之虔诚,学佛真正有成就,是在家女众第一。你要不相信,看看我们现在讲堂的听众,证明就摆在眼前!这是事实。你看看在家女众多少,还用得着辩吗?第二多的是在家男众,第三多的是出家女众,最末尾的是出家男众,没几个!所以末法整个颠倒。在家女众成就的,确实占第一位。你要不相信,你看看《往生传》,大陆上最近也出了一本《念佛往生见闻录》,女生非常多。所以,女众读了佛经不要灰心,也不要叹气,末法女生实在很幸运,现在是女生第一。在家的女生第一,成就之殊胜不可思议。

我们要知道,为什么西方极乐世界佛不收女子,其中有很深的道理。一般说来,古今中外,女生由于生理上的关系,比较重感情。“情”是地狱之根,情要不断,出不了三界,所以情是迷情。只要是情就迷,情愈重,迷得就愈深,它跟理智恰恰相反。佛法教我们要有理性,有智慧,把感情化成理智就对了。智是觉、是悟,情是迷、是惑。

第二十三“厌女转男愿”,经文是“若有女人,闻我名字,得清净信,发菩提心,厌患女身,愿生我国,命终即化男子,来我刹土”。这几句的经文都不难懂。“发菩提心,愿生我国”,前面已经讲过。只有一句“得清净信”,前面没有看过。什么是“清净信”?

第一、决定没有怀疑,第二、决定没有染污,信心才是清净。“怀疑”好懂。什么是染污?染污很可怕。今天在社会,所接触的一切人,一切事,一切物,接触之后,你心里落印象,就是染污。你接触的愈多,换句话说,你心里落的印象就多,就杂,洗都洗不干净。所以,中国古来的教学,都是以孔孟为教学的主流。从七岁到十二、三岁,是小学的阶段。小学老师教你什么?教你洒扫应对,完全着重在生活、德行的教育。这是很有道理的,使他在很小的时候就养成习惯,习惯成自然。从小就养成尊重道德习惯,知道人与人的关系,人与人之间应该如何相处。怎样对待父母,怎样对待兄弟,怎样对待朋友,这是教育,要从小养成。“少成若天性,习惯成自然”,着重在品德上的修养。

除此之外,读书不着重讲解,就是教他熟读。读的时候计算遍数,老师只教句读,一句一句教清楚,每一个字的音念正确,不讲解的。教你念,教你背,会背了还要背一百遍,两百遍,一天的时间就打发过去。因为小朋友背经就不会胡思乱想。还要背得大声,老师要听得见;如果老师听不见,小朋友又在胡思乱想。小朋友就想玩,他也会胡思乱想。

小学教育,就是佛家讲的“戒定慧三学,一次完成”。从小就教他修“定”,所以到十二、三岁就很有威仪,像一个成年人一样,一举一动都有规矩。中国从前的教育,好像比不上西洋教育。西洋教育,小孩很活泼、很可爱。中国的是少年老成,年纪轻轻就像老头子一样稳重,但是社会的长治久安,全靠这种教育。虽然西洋教育小孩很活泼,一切动乱的根源都从这里发生的。所以,中国人看得深,看得远,从小修戒定慧三学。利用年幼的时候,记忆力最好,所有的东西教你背过,你永远不会忘记。到了八十、九十,无论应付什么事情,写文章引经据典,随手拈来不要去查书。这是我们现代人没有想到的。

从前教育方法非常之好!佛法教学也是用这个方法,这是真正的教育。小学完成了,就入大学,跟佛门里参学的意思相同。大学是着重于讲解、研究、讨论。这个时候学生智慧开了,有能力辨别是非,辨别邪正,辨别善恶,可以参加研究讨论。老师讲解,讲完之后,学生提出意见,研究讨论,教学相长,这是完全着重后得智的圆满成就。

智慧的教学跟现代学校不一样。现代教育彻底失败,才招致社会动乱不安。我们过得这么辛苦,想想还是从前的教育方式好。现在把伦理道德完全舍弃,人与人之间的关系不知道,这怎么得了!再高的科技也不会带来幸福。个人、家庭、社会都没有幸福可言。现在人与人之间是怎样的关系?“利害”。这太可怕!今天有利,互相利用。明天无利可图,就是冤家,就是敌对。这是什么社会?实在讲,连畜生道都不如!老虎、狮子吃饱了,小动物在它面前走,它理都不理会!它没得吃才抓一个来吃。我们人吃饱,穿暖了,没事还要制造动乱,这怎么得了!所以连豺狼虎豹都不如,这是真的,原因就是心身备受染污。

从前教育不让你染污,不准你胡思乱想,绝对远离一切邪知邪见。言论出版由国家管理,你要是说邪法,违背伦理道德,你的言论是犯法的,国家会判刑的,最重的是死刑。写出的文字也要国家审查,决定不能违背人伦道德,不能有邪知邪见,染污一般人的心性。国家政府有责任来监督,保护国民的身心清净。所以,我不喜欢民主,民主,实是自由过分。

现在邪知邪见到处都是,言论自由、出版自由,这不得了!今天我们头脑里,阿赖耶识八识田中,染污的毒素不知道有多少种,真的是洗都洗不干净。这是一切罪孽、一切动乱、一切苦报的根源。人生真正的幸福是身心清净。对于诸佛菩萨圣贤人的教诲,我们要学,因为他们的心清净,言清净,思想清净,见解清净,文章也清净。我们读他们的书,净化自己的心理,净化身心。对圣教不怀疑,绝对不夹杂其他的知见。

我要求诸位学一本经,才真正能达到清净,我们思想见解上的染污,逐渐逐渐把它洗掉。佛经也是如此,你要学十部八部就不清净。因为佛的经典是对各种不同的人说的,都不一样,我们只能在一切经里选一两种,一门深入,这样才对。经典的目的就是恢复我们的清净心,心地清净,世出世间一切法,自然就通达。为什么会通达?因为一切法是“唯心所现,唯识所变”,你恢复自性的本能,就有无量的智慧,无量的才艺,无量的德能。佛法没有别的,恢复自己本能而已。

本能从哪里恢复起?从清净心恢复起。一切唯心造,心是主,先要恢复它。这部经的经题好,我们所求的“无量”,寿命是无量的一种。无量的智慧、才艺、德能、福报、财富,样样都无量。一切无量之中寿命第一,如果没有寿命,那些无量谁享受?还不是落空。所以,一切无量里,寿命是最重要的。有“无量寿”才能享受一切的无量,这是我们所求的。“庄严”是美好到极处,没有丝毫缺陷。从哪里求?“清净”里求,“平等”里求,“觉”里求,从“清净平等觉”里求。清净平等觉就是自己的本心,真心本性。你的心性原来是清净的,原来是平等的,原来是觉而不迷的。佛这样教导我们,这才是清净信。所以,一门深入才能得清净信。

善导大师说过,有阿弥陀佛本愿力故,“本愿力”就是此地经文上所讲的,是弥陀的本愿力。所以,女人称佛名号,临命终时一定化为男子。男身变成女身,在六道轮回里很容易,女身再想转变成男身就不容易。可是往生西方极乐世界,往生的时候就转成男人,弥陀接引,受菩萨身,随佛往生。

“十方世界,诸众生类,生我国者,皆于七宝池莲华中化生”,这是第二十四“莲华化生愿”。清净受生,没有生苦。不像我们这个世界是胎生,胎生之苦,苦不堪言。我们每个人都受过了,但很健忘,都忘得干干净净。佛在经典里形容,神识去投胎是跟父母前世有缘,所以他才找到。

“缘”很复杂,约归四大类:

第一、报恩。儿女是来报恩的,天性就很好,孝子贤孙,对父母照顾得很周到、很孝顺。

第二、过去世的冤家对头,他来报怨的。这个小孩长大之后会搞得家破人亡。

第三、来讨债的,有债务上的纠纷。如果父母欠他的少,大概三岁、五岁就死了;债讨完,他就走了。如果欠得多的,可能到十几岁、二十岁大学毕业,博士学位刚刚拿到,他就走了。这么多年的培养,债还清了,他走了。这类的儿女大都是很可爱的,也很听话,父母很喜欢,他讨完就走了。

第四、还债的,他前世欠父母的。这种人对父母没有恭敬心,但是对父母的物质生活他会照顾到,每个月会送生活费用给你。他对父母欠得多,物质生活,他供养得很周到,很丰足。如果欠得少的,每个月日子过得去就算了,不会给你多的。纵然他发大财,他大富,每个月给父母的还是有限,因为他欠得少。所以,缘是报恩、报怨、讨债、还债四种。

人与人之间的关系,父子、兄弟、亲戚朋友,都是这个关系。亲戚朋友的缘分比较淡一点,能成为一家人是深的缘分、也很复杂。此事阿弥陀佛看得清楚。西方极乐世界不用胎生,莲华化生,这才没有家亲眷属感情的负担。这种构想设计非常巧妙,把世俗的情爱、爱欲,都用这个方法化解。西方才是一个清净的世界,我们在经上看的九品莲华,无不清净。古德告诉我们,“举体皆是最胜秘密吉祥”。“体”是莲花,莲花是七宝。这个“秘密”是讲深密,理与事都很深,不是一般人能理解的。这是“莲华化生愿”。

“若不尔者,不取正觉”,这一句总结前面三愿,也都圆满成就。

 

我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清净心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。

 

这一段文是第二十五愿“天人礼敬愿”。

 

若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。

 

这是第二十六“闻名得福愿”。

 

常修殊胜梵行。若不尔者。不取正觉。

 

这一句是第二十七“修殊胜行愿”。这一段经文共有三愿,也是说闻名功德,但是比不上前面殊胜。前面闻名皆往生极乐世界,此之闻名,还没打算生极乐世界,没有求生净土的意念。换句话说,他不想往生。不想往生的念佛人,得这些果报。由此可知,闻名一定要发大心。大心就是菩提心,求生佛国,不退成佛,这是无上菩提心。这一段经文所说一类闻名的人,修学净宗没有发往生的大心,或者虽发大心,他不是专修。听说禅不错,去参几天禅,打个禅七;学密也不错,去念几天咒,这就不行,这是杂修。虽然对净土不怀疑,但是修杂了,也不能往生。什么原因?净宗的往生,一定要心清净。心净则土净,心不清净不能往生。念佛不求往生,只能得此处所讲的三种福。现在一段一段来研究。

愿文讲“十方众生”,这个范围非常广泛,包括我们在内。我们念佛若往生,这些福报是一定可以得到的。如果这些福报得不到,佛不就是妄语吗?阿弥陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生,也得福报,这是应当晓得的。

“闻我名字,欢喜信乐”。名字包括“净土三经”,或者我们现在讲的“五经一论”,“名字”都代表了。因为名字是题目,像作文章一样,五经一论是内容。如果不深入研究,五经一论的名字功德你不知道。明了之后,真正生起欢喜心。“信乐”,乐是爱好。对于经论,对于修持的方法,相信而不怀疑,很喜欢。

“礼拜归命”。“归命”即是以身命尽形寿皈依,皈依阿弥陀佛。最近这几年来,同修们发心在此地受皈依,都是皈依阿弥陀佛,皈依三宝。理上的三宝,自性三宝是皈依觉、皈依正、皈依净。觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是自性三宝。住持三宝,就形象上说,我们的“佛宝”是阿弥陀佛,“法宝”是《无量寿经》,“僧宝”是以观世音菩萨、大势至菩萨这两位菩萨作代表。如果再多一些,就是《无量寿经》与《阿弥陀经》序分里面所列的诸菩萨众、诸声闻众,都是属于僧宝。形式上的三宝是我们修学的榜样。

我们要发愿以阿弥陀佛作榜样,跟他学,学得跟他一模一样。所以,我们供养阿弥陀佛,看到阿弥陀佛,我要照他那个样子来修,他就是一个模型,照他那个模型来塑造自己,把自己塑造得跟阿弥陀佛一样。从哪里修起?从《无量寿经》修起。

《无量寿经》就是阿弥陀佛的全体、全身、全心、全愿、全行,经典就是介绍他。修学的方法,第一个阶段是熟读经文,了解经义;第二个阶段是如说修行。每一句经文我们都要落实在日常生活中,学习怎样把它做到,使我们自己的思想、见解、行持,跟经上讲的一模一样。这样学阿弥陀佛,你就成了阿弥陀佛。所以,要依照经典修正自己的身、语、意三业行为,此经就是“法宝”,这是真正皈依法。经典里的教训没有做到,不算皈依,所以要把它做到。

“僧”,僧宝所表的是六根清净,一尘不染。所以,要学大势至菩萨的理智,一门深入,永不变易;学观世音菩萨的慈悲普度,用理智来帮助一切苦难的众生,不是用感情。用感情帮助人,会生烦恼。用理智,心地清净光明,帮助别人不生烦恼,是自在的。

我们今天皈依的三宝,跟一般人讲的不相同。我们的法名是释迦牟尼佛说出来的。西方极乐世界确实是这个样子,娑婆世界的众生念佛往生到西方极乐世界,将来在西方世界作佛,到他方世界去度化众生,都称妙音如来,“同名妙音如来”。所以,我们皈依都用“妙音”的法名,现在你是“妙音居士”,将来你是“妙音如来”,因果相应。这个法名是从《无量寿经》上来的。这确实跟一般传授皈依不相同,这样的皈依是真正皈依,确实晓得从哪里回头,要依靠什么来修学。依清净心,清净心就是清净平等的慈悲心。用清净平等的慈悲心来修菩萨行,菩萨行就是自己的日常生活,处世、待人、接物。菩萨行是“三福、六和、三学、六度、十愿”。

我们成立净宗学会,为诸位同修提供五个科目,这五个科目是具体的菩萨行。要从三福做起,“孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这是第一福,人天福报。要真做才行,不真做的话,这里讲的“诸天世人”不会恭敬你,一样瞧不起你。为什么?你只会念经,一样也没做到,所以鬼神瞧不起你。不能说我天天在念经,天天拜佛,也受了三皈依,为什么天人鬼神还瞧不起我?是因为你没有如教修行,只念经文没用处。

这方面我讲得很多,早课是提醒自己,我这一天要依照佛的教训去做。晚课是反省,想想看我这一天那些做到了,那些还没做到,没有做到的要改过来,要努力去做。这样做早晚功课就真正有利益,有功德。绝对不是早晨把这部经念一遍念给佛菩萨听,晚上再念一遍念给他听,早晚课诵就做好了,一天都没有缺。其实不但没有好处,还有罪过。念经还有罪过吗?念经没有罪过,但你的存心有罪过。你想想看,早晨在佛菩萨面前骗他一次,晚上又打妄语骗他一次,一年三百六十天,天天骗佛菩萨,这是否有罪过,你还有什么功德!所以鬼神瞧不起你。要知道,念了要照做,诸天世人才会尊敬你。

这五个科目是不能再少,一定要做到,才是修菩萨行。更具体的,更圆满的,就是本经所讲的,讲得很多,更具体、更圆满,五科只是纲目而已。现前所得的利益,天龙鬼神尊重你,一切邪魔鬼怪决定不会侵犯你。念佛的人着魔,你们想想,是怎么回事?妖魔鬼怪沾到身上。诸天善神远离你,妖魔鬼怪接近你,控制你,我们说着魔了。你的修学与佛所说的完全相违背,天天念的是佛经,心里想的是歪歪曲曲,你的思想、见解、所作所为,全是邪知邪见,损人利己。佛菩萨讲的话,你一句也没听进去,一句也没做到,念经欺骗诸佛菩萨,还自以为有功德,还想得福报,那有这回事!学佛的同修要明了,绝对不是经典上的话不灵,是自己误会,错解了。

“若闻我名,寿终之后,生尊贵家,诸根无缺”。前面得福是这一生的福报,广得他人的礼遇尊敬是福报。此(第二十六)愿是说来生的福报。学佛的同修眼光总比别人看得远,要看到来生。这一生很短暂,几十年寒暑一刹那就过去了,过去之后尚有来生。来生怎么办?这个问题严重。聪明的人,有智慧的人,当然选择西方净土,这是最有智慧的选择。这样的选择,十方诸佛都赞叹,因为你选择的太殊胜、太好了,没有比这更好的。还不想往生西方世界,觉得人生还不错,人天两道也很好。你不愿意升天,来生再来人道,“生尊贵家”。这个尊贵绝对不是他的父母地位很高,家里有很多财富。假如没有道德,生到他家里去,还没长大,家里就发生变故,那不是福。福报第一是德行。祖宗父母积德,这个家庭才是尊贵之家。生在好善积德的家庭里,从小接受良好教育的薰陶,一生不会有灾难,这才是真正的幸福。所以诸位要晓得,财富不一定是福报。

佛经上讲的“财为五家共有”,你没有福德,财富保不住,不过眼前给你看看而已。我们同修虽然天天在这里听经,天天在这里念阿弥陀佛,但是心不在西方极乐世界,也不在阿弥陀佛;他的心在股票上。还有几个很坦白的告诉我,做了好几年,赚了四五千万,可是去年一年赔光了。四五年的光阴空过,一片空白,所以钱是给你看看的。四五千万太少,没有我多。如果钱财看看就算是自己的,那银行的钞票我去看看,也就算是我自己的,这是假的,不是真的。

我往年在香港讲经,有一位居士的金银珠宝很多,放在银行保险箱里,我说,“你就只有这么一点点?”他心里就很不痛快。他有那么多的金银珠宝,这些珠宝不敢拿回家,拿回家怕小偷,不敢戴在手上,怕人抢劫,只有放在银行保险柜,一个星期去打开看一下。我说,“如果这样算是自己的,那香港所有银楼都是我的。”为什么?我到那里,叫人拿出来给我看看、摸摸,好,收起来,给我保管好。这有什么两样?和他没有两样!也不敢戴,也不敢放在家里,怎能算是自己的。人迷惑颠倒,愚痴到这种程度,有什么法子。不开窍!如果钞票看看就是自己的,银行的钞票就是自己的,我比他多得太多,五千万算什么!愚痴可怜,不开窍。虽然念佛,心里还挂念股票,你说糟糕不糟糕!这样的人,诸佛菩萨、龙天善神不会向他致敬的。

学佛就是要头脑清楚,这些事实要搞得清清楚楚、明明白白。财富有没有?我跟你说真话,每一个人连一文都没有。你们想想对不对?你们晚上睡熟了,人家把你身体抬走,你都不晓得,那一样是你的?不要说死了以后才一样带不去,睡觉的时候都没有。每天晚上都要死一次,还不警觉。要警觉没有一样是自己的。佛在《金刚经》中说得很好,三心不可得;万法缘生,当体即空,了不可得。能所皆空,唯独因果不空,此是世出世法的真相。有福的人就是有得用,要用的时候样样都有,这就很自在。佛教人离相、离念,修一切善法,就是这个道理。

我常常讲,我们要有使用权,不要有所有权。金银财宝,我能使用,我不必拥有,这多自在,这多快乐。需要用的时候,一点都不欠缺;不需要的时候,让银行去保存,何必要自己保存。你才会真正得到身心自在,快乐无比!

“尊贵之家”是好善好德,积善之家。“诸根无缺”,六根聪利,是来生的果报。“常修殊胜梵行”。“梵”是印度梵文音译过来的,译成中文是清净的意思。梵行就是清净行。心清净、身清净、生活环境清净,这是真正有福报。“梵”在我们三界,就是梵天。梵天属于初禅,在三界里并不很高。初禅有三天:梵众天、梵辅天、大梵天。经上常讲大梵天王,就是初禅天的天主。要想生到初禅,也就是往生梵天,要修清净行,要修梵行。

清净的标准是什么?最低限度要断五欲。五欲是财、色、名、食、睡,这五样,心里要是执有一样,就没有资格生梵天,你就晓得生梵天不容易。生初禅,五欲要断掉。此事,自己要很冷静的去想一想,能不能断得掉,有没有能力修禅?我自己想了很久,没有能力断财色名食睡,修禅不能成就,这才回头专修净土。净土不需要断,可以带业往生,我可以办得到。五欲要断掉,不是形式上断掉,要在心里放下。财、色、名、食、睡,摆在面前,还会起心动念,色界天去不了。可见你修得再好,真正得定也是欲界定,生欲界六层天。欲界上四层:夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,是修禅定,五欲没有断干净。五欲断干净就不在欲界,超越欲界到色界。梵天是色界。

要修殊胜的梵行。殊胜的梵行,就不是世间的四禅八定。四禅八定是三界之内的,虽然是梵行,并不殊胜。殊胜的梵行是大乘佛法,目的是超越三界,永脱轮回,了生死,成佛道。念佛人这一生,没有决定愿求往生西方极乐世界,来生得人天果报,因念佛善根还会遇到佛法,遇到了你真能把握住,发愿就能往生。如果还不想往生,那就再等来生!大家不要笑,我们每个人就是这样的,过去世中生生世世都遇到这个法门,因为不想往生,所以混到这个样子。你要想往生,早就成佛菩萨,还会到这里来轮回,来受苦难吗?这个事实就是说自己,不是说别人。

这一生我们又遇到了,遇到这殊胜梵行,就是指这部经,念佛法门。问问我们要不要把握住?你能把握住,这一生就生净土;不能把握住,来生继续轮回。可是来生能不能得人身?此地是讲念佛有相当功夫的人,念到身心清净,当然得人身。身心清净,要发愿求生净土,决定往生。有往生的资格不愿意往生,当然得人身,这没有话说的。真正念到功夫成片,念到一心不乱,愿不愿意出三界,就在你一念之间。所以,五欲障碍梵天,何况菩萨!这要觉悟。

我常讲,学佛的人有四大魔障:财、色、名、利。我跟经上讲的不一样,我讲的比较清楚。财色名利四大魔障,这四样你不能远离,佛念得再好,不要说一天《无量寿经》念十二遍,念二十四遍也没有用处,也不能往生,决定要远离。利害得失这个帐,要算得很清楚。我把财、色、名、利舍一舍,忍一忍,咬紧牙根也不过是几十年,成了佛之后得大自在,得永恒的快乐,是值得的。眼前这一点小小的,世间人认为是乐,不晓得那是苦。他以为是乐,为什么佛说是苦?后头是苦,佛在经上譬喻“刀头舐蜜”。非常锋利的刀刃上面涂了一点蜜要你去舔,是满甜的,舌头一舔,已经被它割断。财色名利的甜头,就像锋利刀刃上那一点点蜜一样。你想想,那一个聪明人会干这傻事情?迷惑颠倒的糊涂人才干,聪明人不干。念佛虽然把这些舍弃,好像是苦,其实里面有真乐,世间人没有法子体会。你能把妄想分别执著舍弃,得心地清净,清净是真乐。世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白,这是大乐。

你不入这个境界,这样的真乐你享受不到。换句话说,这种乐趣你从来没有享受过,你哪里知道?你晓得刀头舐蜜那一点甜头,你没有尝到纯净的蜜,那是真甜,后面没有祸害。真正修行人才知道,他才能得到。

“闻我名字”这一句是贯穿这一段的三愿,皆是“闻我名字”。第二愿就是“闻名得福”。第三愿是省略了,“常修殊胜梵行”,也是“闻我名字,欢喜信乐,礼拜归命,常修殊胜梵行”。须知文字有省略,意思是圆满的。“闻”,一定兼“信、受”。如果没有信受,不能叫闻。换句话说,一定要真正做到,如果没有做到,闻等于不闻。一定要做到,才能得现前的福报、来生的福报、后世的福报。如果真正发无上心,必得究竟圆满的福报。所以在这一段里,我特别提醒诸位同修,一定要远离妖魔鬼怪。

“魔”,跟诸位讲了四种。什么是妖怪?现在在街头到处都是,只是你们不认识,我认识。《左传》把妖怪的样子很清楚、很明白的告诉我们,“人弃常则妖兴”,人把常道舍弃了,就是妖魔鬼怪。“常”是什么?“五常:仁、义、礼、智、信”。不仁、不义、不讲礼、不讲信用,就是妖魔鬼怪。你们看看社会上、街道上、巷弄上,妖魔鬼怪有多少,到处都是。妖兴,妖就兴旺,兴盛了。妖魔鬼怪兴盛,这个社会还能好吗?在佛法里,不守五戒十善,就是妖魔鬼怪。你说这多可怕!所以现在社会上妖魔鬼怪多。

世界要乱,妖魔鬼怪势力大,人众多,影响力很大。所以,现在善良的大众迷惑在这个境界里,邪正不能不辨别!为什么?“信正”的人少,大众看到人少,心想这事大概靠不住。“信邪”的人多,大众看到人多,总以为有点道理,于是都跟去了。这就是我常说的,现在的人信邪不信正,听骗不听劝。劝他,他不相信;骗他,他很容易就信。

我们要多从这些地方反省。在这个时代,遇到正法修正行,实在是非常难得。心正、行正,诸佛护念,龙天善神尊敬。弥陀大愿,决定不虚,我们要深信不疑。

 

我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。

 

这一段里共有四愿,从第二十八到第三十一愿。第二十八是“国无不善愿”。我们在《阿弥陀经》里也看到“其佛国土,尚无恶道之名”,跟这一愿完全相应。西方极乐世界不但没有恶趣,恶趣的名字都听不到,所以称为极乐世界。从这些地方,我们能体会到一些。

从第二十八愿至三十八愿,说明西方世界众生之缘,显示极乐世界的众生,无量功德,自在受用,成就极乐名号所含的真实义。下文是第二十九“住正定聚愿”。

“所有众生,生我国者”。这里没有差别,无量无边的世界,九法界众生,往生到极乐世界,皆是平等的成就。这是极乐世界第一功德,“皆同一心,住于定聚”。什么是“定聚”?佛在经上把一切众生,常用分类的方法来解释,所谓“四圣六凡”,这是分类的方法。二乘、三乘也是分类的方法。《仁王经》把菩萨分为五忍,亦是分类的方法。《华严》将菩萨分为五十一个阶级,也是分类的方法。佛在经上也有将一切众生从修行成果上分为三类:一是“正定聚”,一是“邪定聚”,一是“不定聚”。这也把九法界的众生,包括尽了。什么是正定?正定就是他修学得如理如法,方法与理论相应,必定证果,决定有成就,就是“正定聚”。

我们念佛要像大势至菩萨一样,“净念相继”。中国祖师常讲老实念佛,老实的标准就是净念相继。什么是“净”?你有怀疑就不净,有疑心、有夹杂就不净;必须做到不怀疑、不夹杂。相继是不间断。这一句佛号,果然做到不怀疑、不夹杂、不间断,才是正定聚。因为你决定成就,往生西方极乐世界。品位高下,就看你念佛的功夫,你真正能断多少烦恼;但是决定伏烦恼,决定往生。一个人起心动念,一个念头接着一个,念头都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,没有第二个念头,决定伏住烦恼,所以往生凡圣同居土,决定可靠,没有怀疑。功夫深一点的人,见思烦恼断了,就生方便有余土。功夫再深一等的人,能破一品无明,证一分法身,就生实报庄严土。所以,西方世界四土、三辈、九品,要看你功夫的浅深。这是正定聚,决定证果。

佛法八万四千法门,无量法门,只要依照这个理论方法修学,都能得到结果。但是任何一个法门,原则都是“专”,专精而不能夹杂,夹杂就错。果然不夹杂,那真是《华严经》上所说“一即一切,一切即一”,一个法门就是无量法门,无量法门就是一个法门。我们念这句“阿弥陀佛”,这一个法门就是无量法门。

如果你参禅、参话头,或者观心,这一个法门,也是无量法门,决定是圆融含摄的。因为他得到清净心,清净心中一念不生,所有法门都放下。心里若起一个分别心,无论修学那一个法门都掌握不到,都抓不到,所以最忌讳的是妄想、分别、执著。《华严经》上,佛把众生的病根说出来,“但以妄想、执著而不能证得”。所谓“证得”就是指清净心。所以,你要想真正证得,一定要正定聚,把心定在一门上,定在一个法上,就正确。不管那一宗,那一派,不管你学什么样的经论,只要把心定在一门,决定成就。这个原理通一切宗派,通一切法门,决定不能怀疑。

第二、“邪定聚”。邪定聚指修行决定不能成就。他有没有定?他也有定。定里有掺杂,或者有疑虑。虽有定,还有妄想、执著。像世间的四禅八定,出世间的九次第定,都有妄想、执著。如果没有妄想、执著,阿罗汉、辟支佛怎么不能明心见性?佛在经上常常告诉我们,二乘人、权教菩萨,我执虽亡,法执犹存。你就晓得法执,还是属于妄想、执著。比起凡夫,他们执著轻,我们凡夫的妄想、执着重,可是他还是没有办法明心见性,道理在此。这是邪定聚。所以在楞严会上,佛看二乘人都是外道,邪知邪见。这一种称为“门内外”,是佛门以内的外道。

我们在唯识经论里讲的“同生性、异生性”,同生性是正定聚,异生性就是邪定聚,或是不定聚。什么是同生性?转八识成四智,用四智而不用八识,这是同生性。跟诸佛相同,用的是真心,不是妄心。以本经经题来讲,所用的是清净平等觉。异生性是用妄心,不是真心。他用的是八识、五十一心所,跟佛用心不一样,称为异生性,决定不能成正果。证果的标准,就是明心见性,见性成佛。圆教是初住菩萨以上,别教是初地菩萨以上,这是正果。邪定决不能成正果。

第三、“不定聚”。说他不定,就看他遇缘。他要遇到缘殊胜,遇到正定的缘,他就学正定;他遇到邪定的缘,他就学邪定。有胜缘,他会开悟,会证果;没有胜缘他就不能开悟,也不能证果。善知识是缘,我们今天讲老师。遇到真正高明的老师,这是第一胜缘。第二胜缘要有真正的同参道友,对我们有利益的同参道友,而不是损害修道的缘。第三种缘就是修学的环境。小的环境是道场,大的环境是我们居住的地区。社会环境也要殊胜,没有障碍,这样才能成就,才容易成就。佛讲这三聚:正定聚、邪定聚、不定聚,也把一切众生都包括了。

在此地看到,西方极乐世界全是正定聚,因为决定一生圆成佛道。只要往生极乐世界,即使是下下品往生,也圆证三不退,这就是说明“正定”,决定圆满证得三不退。这一愿,也可以说是很具体的显示出来,往生西方极乐世界,不退的密意。阿弥陀佛威神的加持是主要原因。同时往生西方极乐世界的最低限度,你自己已经修得“一心”。我们讲一心不乱,一心不乱不容易得到。我们今天果然死心塌地一门深入,将这一句佛号贯彻到底,就是一心。我不想再学其他的法门,我就这一门深入,这就是一心。一心称念弥陀名号。经文上,“皆同一心”,一心是没有二念。有二念就不是一心,心里起个念头就不是一心。生到西方极乐世界,那是阿弥陀佛,那是观世音菩萨,已经是二心了。所以,西方极乐世界没有名号,形象完全平等,就是让你在那个世界,一天到晚、一年到头,一念都不生。下四句是第三十“乐如漏尽愿”。

“永离热恼,心得清凉”。前句是离苦,后句是得乐。怎样才能离烦恼?热恼就是烦恼。人在烦恼的时候,火气就往上升;心无染想,就离一切烦恼。世出世间一切法,都不能执著,执著就错。佛在《金刚经》上教须菩提尊者,要用什么样的心态去弘法利生,去帮助别人。“不取于相,如如不动”,这是释迦牟尼佛传给须菩提尊者,也是传给所有的弟子们。你们要发心弘法利生,必须要接触大众,乃至日常生活、工作、对人、对事、对物,点点滴滴皆须遵依“外不著相,内不动心”,你就不会生烦恼,而常生智慧了。

佛在经上曾讲过一个小故事,舍利弗是小乘人,有一天他发了大乘心要学普度众生,要行菩萨道。忉利天人知道了,就变化成一个人,在路旁边哭。舍利弗行菩萨道,找到了对象,没有想到这位天人是来考他的。舍利弗就问他,“你为什么哭?”他说,“我家里有人生病,药都齐了,就是缺少药引子,病是没有救了!”“你要什么样的药引?”他说,“需要阿罗汉的眼睛作药引。”他听了之后,心想自己正是阿罗汉,没错,是找到对象,要行菩萨道!怎么办?他就把眼睛挖一个布施给他。结果那个人就说,你是好心阿罗汉,但是你错了,我要的是右眼,你挖的是左眼,这没有用处。舍利弗想想,还是得修学,再把右眼挖给他。那人接过去闻了一闻,说,“这眼睛太腥太臭了!”往地下一丢就走了。舍利弗于是就退心,叹菩萨道难行!

难行在哪里?外著相,内动心,佛不是明明教你“外不著相,内不动心”。所以,这是装不来的,勉强学,学不来,要真正的功夫,才能永离热恼。当然这事说起来容易,做起来很难。要怎么样做?难行能行,慢慢的学,逐步逐步放下,一下子放下做不到。先从哪里放下?先从身外之物练习放下。身外之物包括钱财、珍宝、产业……。能放下你所爱好的身外之物,逐渐逐渐的放下。

过去章嘉大师教我学布施,最初怎么布施?把自己用不着的,多余的物品送给人。原来没有学佛的时候,不喜欢的物品也不会轻易送给人的。以后更进一步,不喜欢的自己可以留着用,喜欢的送给人;新的送给人,旧的自己用。从前是新的自己用,用旧了才送给人,此时就进了一大步。再进一步,这东西我只有一样,心爱的也能割爱,也不吝啬。逐渐逐渐的去学,要认真去学,要一年比一年进步。可是单单修施舍,若不学看破,施舍是很难过的。看破是智慧,所以智慧要天天增长,这样施舍之后心里会有法喜,会很欢喜,不会舍得很难过,很后悔。这就是永离热恼的秘诀。

你们想把烦恼都舍掉,不认真的学,你的烦恼舍不掉。要知道,烦恼是非常可怕的,它是六道轮回的根本。只要有烦恼存在,就有六道的事实,反之,就没有六道。你要想了生死出三界,非断烦恼不行。“心得清凉”。于一切法,不分别、不执著,就清凉。

现在这个世界,几乎每一个国家地区都在谈环保,如何保护一个干净的环境。佛陀在三千年前就讲究环保,不过没有用现在这个名词罢了。整个佛法就是保护心地的清净。心清净,身就清净;身心清净,环境就清净。环境是依报。“依报随着正报转”,所以保护自己的清净心,平等心,非常重要。

西方极乐世界的人永离烦恼,心得清凉。这种清凉快乐,我们说不出来,也没有法子体会,佛经上常讲“如人饮水,冷暖自知”。你不去尝一尝,怎么晓得它的冷暖?你今天用温度计去量,量多少度,每个人冷暖的感受不一样。佛法讲的境界,必需自己去体会,去亲证。

“漏尽比丘”就是阿罗汉,见思烦恼断尽了。此地所讲的漏尽比丘,是不是小乘阿罗汉、辟支佛?决定不是。因为本经不是小乘,就要用大乘的标准。大乘漏尽,是法云地的菩萨,是一般经上讲的大乘阿罗汉,或者称为大阿罗汉,不但断见思烦恼,断尘沙烦恼,无明也将要断尽了。十地上面就是等觉,就圆满成佛。十地菩萨,法云地的菩萨称为大阿罗汉。此处的漏尽比丘,就是法云地的菩萨。这个说法才真正是极乐境界。如果讲小乘阿罗汉,西方极乐世界所受的快乐,是很平常的,一点都不希奇,不值得十方诸佛赞叹。如果说所有众生生到西方极乐世界,像法云地菩萨,那是不可思议,无比的殊胜。这与经义才能相应,与极乐才相应。

“若起想念,贪计身者”,这两句是第三十一“不贪计身愿”。“不取正觉”是四愿的总结。

《金刚经》说,“一切有为法,如梦幻泡影”。“想念”是心法;“计身”是色法。心法与色法,皆是有为法。有为法都不是真实的,都是虚妄的,所以《金刚经》上讲,“凡所有相,皆是虚妄”。事实真相如是!佛才教我们要永离二执:我执、法执。起想念是法执;贪计身是我执。两种执著,西方极乐世界永远不会有;我们这个世间有。这两种执著是我们无始劫以来,生生世世的习气,不知不觉自然就起来了,没有办法控制得住。我执不破,就出不了三界;法执不破,就不能见性。

我们冷静的思维,有什么样的方法,什么样的能力能破二执?不要说破二执,破法执的人决定破我执,破我执的人不见得破法执。有什么能力破我执?如果没有能力破我执,不管你修什么法门,都出不了三界。这是一个非常严肃的问题。

在一切法门里,念佛法门显得特别殊胜。殊胜在哪里?这个法门不破我执也行,所谓带业往生,横超三界。它的条件就是“信、愿、行”,就是“老实念”,这个容易!虽容易,我们偏偏不肯做。很想做,又做不来,总是间断、夹杂、怀疑。何以怀疑,连你自己都不知道。自己认为已经不怀疑,可是在言谈里,在思想里,在表态上,常常还想着禅宗、密宗、持戒、持咒,或者世间名利,这些都是怀疑的现象。如果不怀疑,脑子里哪里还有这些妄念。疑心没断,心不清净。

《金刚经》说“信心清净,则生实相”,实相是什么?老实念就是实相。大势至菩萨讲的“净念相继”,就是实相。我们最近在《疏钞演义》里所读的四种念佛,持名与实相,彻前彻后!由此可知,不用念佛法门,你就要破我执。破不了我执,能出三界了生死的,只有老实念佛这一条路,没有第二条路。所以,念佛法门能普度九界一切罪障深重的众生,平等得度,平等成佛。因此,念佛法门才被十方一切诸佛如来所赞叹,有它的道理。我们晓得,真正两种执著都断尽的,是西方极乐世界的众生。

末后一句“不取正觉”是总结四愿。四愿都圆满实现,阿弥陀佛在西方世界示现成佛。

 

我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。若不尔者。不取正觉。

 

这是第三十二、三十三、三十四愿。末后一句是总结。第三十二是“那罗延身愿”。“那罗延”是金刚神的名号,经上常常也说他为金刚力士。在此地是形容他的身体永远不坏,像经上所讲的“清虚之身,无极之体”,金刚不坏身。这一愿,我们要整个合起来看,才晓得金刚不坏身是怎么成就的。

愿文开端,“生我国者”,可见净土是真正的平等。无论从那一道,凡是生到西方极乐世界的,不管是那一土,不管是什么样的品位,都一样的。“善根无量”,说明凡是往生的人,都是善心坚固,不怀疑不夹杂,这样的人才能往生。无论在什么环境之下,特别是遭遇挫折,遇到大的苦难,决定不退心;念佛求生的心,反而愈来愈坚固,这是善心。

一切善心中第一善心,就是求生西方极乐世界,没有比这更善。因为这个心决定成佛,成佛之后普度众生,你想想看,那有比这个心更善的!这是因,因为这个因,才得金刚不坏身的果报。

“坚固之力”是讲身体起用,身殊胜。古德在注解里跟我们说,金刚那罗延就是金刚萨埵。金刚萨埵是密宗创教的教主。密宗是龙树菩萨开铁塔,见到金刚萨埵菩萨,他把密教法门传授给龙树,龙树传到人间,密宗是从这里来的。金刚萨埵就是普贤菩萨的化身。由此可知,一个人要是往生西方极乐世界,就是密宗里所说的成就大圆满法身。在哪里究竟圆满?到西方极乐世界才圆满,这才能得究竟圆满。古德这个说法非常好,黄念祖老居士《注解》里也有引用。

第三十三“光明慧辩愿”。“身顶皆有光明照耀”。佛顶上有圆光,全身都有光,有常光、有放光。我们想想,往生的人有没有?如果没有,那就不平等,跟阿弥陀佛的本愿就不相应。佛光、众生光,主伴不二,生佛不二,皆以此光宣扬妙法。法即是光,光即是法,不离此光而说此法,这就是“成就一切智慧,获得无边辩才”,正智圆满的成就。

辩才,佛在经上归纳为四大类,称“四无碍辩才”。这是性德自然的流露,不是能学得来的。学得来的,称世智辩聪。这四类就是一般经上所讲的“法、义、辞、乐说”。前面三种属于智慧,后面一种属于慈悲。有智慧,没有慈悲,他就不说。有慈悲,没有智慧,他就乱说,那也不行,必须悲智双运。可见得说法实在不容易,一定要开智慧。智慧从哪里开?智慧从清净心开。清净心起作用,就是智慧。要想自己本性里般若智慧现前,最好的方法是少打妄想,也就是说凡事不起心不动念,不分别不执著。因为你用的都是妄心。不用妄想,不胡思乱想,让心定下来,那是真正的定。外面境界不是不明了,外面境界要是不明了,那是无明,不是定。外面境界明了,胡思乱想,那是邪见,是病。外面境界清清楚楚,里面的心如如不动,这是正定。

如果不会修,你就念佛,一句佛号接着一句佛号,就是念佛三昧。这就是修清净心,修平等心,修觉而不迷。经题上的“清净平等觉”,就是圆满的戒定慧,三无漏学。“戒学”是清净,“定学”是平等,“慧学”是觉而不迷,都在经题上。这部经的好处,很容易就看出来。你依照这个方法修,准没错!“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”一句接着一句,就是清净平等觉。我们平常生活总有许多事要做,要学着做事不妨碍念佛;一面念佛一面做事,一面做事一面念佛,必要熟练。

以清净心应付外面的境界,心地清净到相当的程度,即是照见,智慧就现前。智慧现前,不怕你没有辩才,决定有辩才,因为辩才是性德,智慧也是性德,性德流露。由此可知,学佛,不管你学那个法门、那个宗派,修定非常重要。念佛或者是用《无量寿经》,用《阿弥陀经》,或者是用佛号,修一心不乱。《阿弥陀经》上讲的一心不乱,本经讲的就是修“清净平等觉”。

凡是让我们的心不清净,不平等,都是魔障现前。我们六根接触外面境界,生欢喜心,欢喜魔来了;不高兴的时候,烦恼魔来了,贪魔来了,嗔魔来了,嫉妒魔来了,都是魔王。魔境一现前,一句佛号,魔就远离。只要佛号一提起,魔就没有了。佛号要不提起,魔愈来愈厉害,愈来愈凶,力量愈来愈大!你就免不了要造业,免不了受果报。

古德常说,修行人“不怕念起,只怕觉迟”。念是妄念。妄念起来不怕,要觉。妄念起来了,第二念就觉。什么是觉?“阿弥陀佛”。第二个念头就是“阿弥陀佛”,把妄念伏住,把妄念打断。这是功夫,这是佛号念得得力。佛号如果控制不了妄念,就没有用处,念得再多也没有用,古人所谓的“喊破喉咙也枉然”。功夫得力,佛号能把妄念打掉,所以清净心现前,清净心起作用就是智慧,就有“辩才”。

学佛一定先断烦恼,断烦恼是定;再学法门,学法门是开智慧。我常常听到同修来讲真心话,就是自觉罪业太重,这一生有没有能力消除都没有把握。晓得事实真相,念佛决定消罪业,就要认真去念,要好好的去念。至于学法门就不必着急。这一生念佛的功夫成就了,利益得到了,烦恼轻,智慧长,可以学一点法门。如果妄想执著还是伏不住,就干脆死了学法门的心,现在不学,等到西方极乐世界再学。这一生只要这一句佛号把烦恼伏住就好,这是真智慧。妄想执著不断,你念一辈子佛,怕的是临命终时妄念又现前,往生就没有把握,那就非常可惜。不如把学法门的念头打断,往生见佛之后再学,这是好主意!

“善谈诸法秘要”,这是三十四“善谈法要愿”。秘是深秘,凡夫、二乘、权教不容易体会的。“要”是扼要,是精要。诸法秘要是指这一部《无量寿经》,就是这一句“南无阿弥陀佛”。不容易!难信之法。难信之法,你能说得让人相信,这是“善谈诸法秘要”。不是别的,这一句“阿弥陀佛”是秘中之秘,禅中之禅,真中之真,圆中之圆。这都是隋唐时代的大德们所说的,此话是千真万确的事实。

“说经行道”。说经是言教,行道是身教。求生西方,不是光说,真的依教奉行,把经里所讲的都做到。

“语如钟声”,此是形容,这句含义非常深广。钟声传播得很远,能警惕人心,所以佛门的暮鼓晨钟,能提起人的警觉。这还是接着前面这一句来的,也就是说,无论你是说法、念佛,一一声中皆含无量的妙义,就像钟声远闻,听到声音的人,每个人的感受不一样。

唐张继的“枫桥夜泊”,诗中的寒山寺钟声,看起来很容易懂,真正的意思,懂的人不多。所以中国诗词含蓄,含义很深。实在讲,也是无量义。欢喜的人读了,是一种喜悦的感受;有忧虑、有烦恼的人听到,触起他的愁肠,每个人感受不一样。所以你问他,这首诗有没有意思?它真的没有意思,但它又有无量义,每一个人看了,感受都不相同,就像清晨听钟声一样,每一个众生听到感受都不一样。这个地方是以此形容,佛经与佛号含无量义,能普遍觉悟九法界一切有情众生。

以上三愿也圆满成就,所以阿弥陀佛示现成佛。这三愿是总说,下面的愿文是别说。别说就是细说。

 

我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法。或乐听法。或现神足。随意修习。无不圆满。若不尔者。不取正觉。

 

这一段文有两愿,三十五是“一生补处愿”,三十六是“教化随意愿”。这两愿非常重要,紧接着前面所讲的“光明慧辩、善谈法要”。“所有众生”是说所有众生,生到极乐世界都是菩萨。即使凡圣同居土,下下品往生也是菩萨,而且都是普贤菩萨,初信位的普贤菩萨、二信位的普贤菩萨,一直到等觉普贤菩萨。极乐世界是普贤菩萨的法界,平等法界,他们个个都圆解圆修,一地一切地。初信位就是等觉—彻后,等觉就是初信—彻前,彻前彻后才平等。否则怎么平等?因此,身皆不退,顿超阶次。菩萨阶位有没有?有!虽有,它是圆融的。《华严经》说,“行布不碍圆融,圆融不碍行布”。行布是次第,从初信到等觉五十一个位次,像楼梯一样,它确实有阶梯。虽有,它是圆融的。好像坐电梯一样,阶梯一步也没有踏,他就上来了。有没有经过?都经过,一级也没有漏掉。西方极乐世界修行,就像坐电梯;其他世界修行,要爬楼梯。我们要好好的想一想,因此它能顿超圆证,这就是圆证。

“所有众生,生我国者,究竟必至一生补处”。“究竟必至”四字是保证成佛。我常常跟同修们说,我决定往生西方极乐世界。有很多人问我,你怎么说得这么肯定,你有什么把握?我说,我已经拿到“保证书”,阿弥陀佛发给我保证书了,我当然肯定。保证书在哪里?就是“究竟必至”,这是给你保证。你到了西方极乐世界,决定证得一生补处。一生补处是观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤菩萨,跟他们平等,你一定可以证得。一生证得,这就是“一生补处愿”。所以,到西方极乐世界,没有一个不成佛的,这是当生成佛的法门,直捷稳当!怎么能怀疑?下文是第三十六愿“教化随意”。

“除其本愿为众生故”。我们晓得,每一个人的意愿都不相同,这就是为什么人与人之间不容易相处。虽然同在一个道场,还是钩心斗角,还打架、争吵,意见不相同。菩萨的意愿也不相同,有的菩萨要赶快成佛,成了佛再度众生;有的菩萨说,“众生太苦了,我先度众生,自己慢慢再成佛”。前一愿就是自己先赶快成佛,再度众生。这一愿就是先要度众生,然后再成佛,像地藏菩萨一样。地藏菩萨代表的就是先度众生,再成佛道。不能说那个好,那个不好。都好!可是,如果没有往生到西方极乐世界,你发愿先度众生再成佛,恐怕是众生度你,你永远度不了众生。所以,一定要先发愿往生西方极乐世界,到了西方极乐世界跟阿弥陀佛见个面,说明我要先去度众生,然后再成佛道;阿弥陀佛点点头,这一愿就圆满了。所以,到西方极乐世界,成佛太快了!

“被弘誓铠”,这是比喻。“弘誓”就是四弘誓愿,四弘誓愿就像铠甲一样。就像打仗,装甲部队冲锋陷阵,“铠甲”就是现在的装甲,可以冲锋陷阵,不畏敌人的炮火,取这个意思。就是说他很勇敢,可以到六道、到三途度众生,教化一切有情。这就是“教化随意愿”。一切有情,上自等觉菩萨,下至地狱众生,九界有情都包含在这一句之中。假如我们往生,又急着要度众生,所以见到阿弥陀佛,打个转就回来,我们的见思烦恼没有断,居然就从极乐世界回来,这也是倒驾慈航。因为阿弥陀佛这一愿并没有说,你到极乐世界至少要居留多少时间才可以出去。没有这么说,所以跟阿弥陀佛打个招呼,马上就走也行!也不违背经文。这样度凡夫可以,度阿罗汉怎么办?阿罗汉、辟支佛这些大菩萨们,你怎么度?能!你也有本事,前面讲过“善谈诸法秘要”。何况后面经文明白的开导,许多菩萨想听这个法门,没有机会,听不到。我们的烦恼虽然没断,比不上阿罗汉,可是我们会念佛。阿罗汉还不知道念佛法门,你劝他念佛,就是度他。

十方世界有许多等觉菩萨,还没有遇到这个法门,不能圆成佛道。你能把这个法门介绍给他,推荐给他,你就度他了。所以,其他的法门你讲不过他们,这个法门他讲不过你。这就是“教化一切有情”。“一切”是九界众生,包括菩萨在内。你真有这种本事,到那个时候,你把这个法门介绍给大菩萨,你心里一点怀疑都没有。因为你是到西方极乐世界去过再回来的,一点都不假。那些大菩萨没到西方极乐世界去过,你已经去过再回来,决定不假。所以,极乐世界打个转,你就有本事度九法界一切有情众生。你们想想,这样度众生的能力,其他菩萨比不上!这也是极乐世界第一殊胜之处,不能为比的。

此是极乐菩萨倒驾慈航度众生的目标。最浅的目标是信,“皆发信心”。实在讲,菩萨有能力教九界一切有情对这个法门产生信心,当然第一是众生根熟,第二是弥陀威神加持,我们才有能力教他们听了之后生起信心,绝对不是自己有能力。即使听法相信了的这个人,也是他自己的善根成熟,十方一切诸佛如来的威神加持,他相信。由此可知,这里是无量因缘,无量功德,不可思议,不是单纯的事情,所以功德无不圆满。更进一步就是“修菩提行”。不但真信,真正发心,真正一心称念,求生净土,这就是修菩提行。正像经上所说的“发菩提心,一向专念”。前面“皆发信心”,可以说跟西方极乐世界结了善缘,金刚种子种在他阿赖耶识里,永远不坏。这是第二步功夫,修菩提行,他就决定往生,能发菩提心,一向专念。第三个层次最高,“行普贤道”。这还得了!普贤道是十大愿王,念佛人能修十大愿王,来念这一句“阿弥陀佛”,他往生西方极乐世界必是上上品往生。要研究《华严经》,要听听《普贤行愿品》,才知道十大愿王怎么修法。所以,极乐菩萨倒驾慈航教化一切有情,有三个目标,第一是令信,第二是令行,第三是最殊胜的,令行普贤道。

“虽生他方世界,永离恶趣”,这是阿弥陀佛愿力加持。我们现在要问,假如我发愿要到地狱里去度众生,地狱我还要不要去?还是一样去。去怎么样?永离恶趣。虽去,没有恶受,就是“永离”。在地狱没有苦受,在饿鬼、在畜生也没有苦受,“身心俱不受”就是永离。离是真的,是真离,否则三恶道不就没有菩萨。三恶道一样有佛菩萨,凡夫在里面有苦受,佛菩萨在里面没有苦受。诸佛菩萨在人间,没有人间这些苦受。我们凡夫在人道里,很苦!尤其是现在,作人相当苦。菩萨在人道教化众生不苦,这是永离。所以,诸位千万不要错会了意思,以为三恶道里决定没有佛菩萨,因为他们都不去的,“永离”。这是依文解义,三世佛都喊冤枉,你把他的意思错会了。所以,恶道里的佛菩萨很多。

他们在恶道里示现,或者是“说法”。无论是出家的身分,或者是在家的身分,甚至于外道的身分,应以什么身分说法,他就示现什么身分,像观世音菩萨三十二应。

“或乐听法”。这是示现作影响众。菩萨示现说法,没有人听,就不能度化众生。众生看这个人说法,听的人很多,他就来听。如果听的人寥寥无几,他从那里经过,心想大概没什么!所以有许多菩萨要示现作影响众,也就是来捧场的。一个是示现说法的,还有示现来捧场的。所以,我们听众之中也有许多是菩萨再来的,来捧场的。

“或现神足”。现神足是在必要的时候,通常很少示现神通的,非必要的时候,决定不用。古时候,现神通都是对国王大臣。菩萨对他们现神通,只要他们信服,一个命令、一个政策,就教全国人民都来学佛,提倡佛教。他有很大的影响力。如果对没有影响力的人,决定不用这个方法。所以,示现神通是在很特殊的状况才用。如果佛菩萨对我们凡夫都示现神通,这决定不是正法。

“随意修习”。无论示现修学什么样的法门,他的目的都是为了接引众生,诱导众生,念佛求生净土。“无不圆满”。众生接受佛菩萨的教导,都能用真诚之心,信乐求生,发心念佛,这才是真正圆满。即使用其他的法门,佛门常讲“先以欲勾牵,后令入佛智”,先用其他的方法来诱导你,到最后把念佛求生净土的法门介绍给你,让你专修专学,往生不退成佛,才达到真正圆满。

 

我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。

 

这一段文包括第三十七、三十八两愿。三十七是“衣食自至愿”。特别在娑婆世界,无论古今中外,我们都感觉到生活相当的辛苦,衣食不容易。佛法里常说“法轮未转食轮先”,如果生活不安定,对于修行会有很大的障碍。凡夫毕竟是凡夫,如果明天没得吃,要是说情绪心理毫不受影响,那是相当有功夫的人,普通人决定做不到。佛陀在世的时候,生活方式是乞食。当时在家的信徒、社会大众,对于出家修行人都非常尊敬,知道供养。虽然如此,还有托不到饭,托空钵回来的。这是从前的生活方式。

佛教传到中国来,中国人的生活方式跟印度不相同。中国人把“乞食”看得很低、很贱。尤其是中国的帝王,派遣特使到印度、西域,礼请法师到中国来弘法,怎么能让法师到外面托钵乞食?在中国习惯上,这是决定行不通的。那有帝王的老师上街去要饭,皇帝不被人骂死!所以佛教传到中国之后,这一种制度就废除了,法师们接受国家的供养,由当时帝王大臣们供养。以后佛教正式传入中国,而且在中国发扬光大,多数的道场都是国家建立的,也有一部分是大富长者们奉献的,所以寺院都有寺产。寺院有田地、有山林,田地租给农夫去种植,寺院收租。因此,出家人的生活非常安定。即使这个寺院住几百人、几千人,生活都相当安定,他们才能专心修道。

我们看看现代的台湾,少数几十年、几百年以前的古道场有产业,这种道场现在几乎没有了。新建的道场,当然更不必说。没有恒产,寺院的经济要靠信徒。寺院没有固定的收入,所以法会、经忏佛事很多。诸位想想,这些事必定耽误修学。如果寺院经济制度不健全,对于修学会产生很大的妨碍,这就是“法轮未转食轮先”的道理。

西方极乐世界,大概阿弥陀佛参观考察十方诸佛刹土,修行人都有这样的忧虑,所以他对于物质生活的供养,设想得非常周到,修行人所需要的“饮食、衣服、种种供具”,物质生活所需要的一切,“随意即至”,都具足。这是助道之缘殊胜,没有欠缺。“无不满愿”。你所需要的东西,西方极乐世界都有,随念现前,思衣得衣,思食得食。

也许有同修看到这段经文,就产生疑问,西方极乐世界还有饮食?饮食是五欲之一。财、色、名、食、睡,有五欲还比不上色界天,西方世界有什么殊胜之处?好在经文后面,释迦牟尼佛有详细的说明。饮食的需要,大概是刚刚往生到西方极乐世界还没几天的众生,因为他有这个习气,只要这个念头一动,饭菜就摆在面前。他们见到、闻到,又想到我现在已是菩萨,不需要了,立刻就没有了。这是欲界众生初生到西方极乐世界的习气未断,还有这些事情。实在讲,决定不需要。我们这个世间初禅天人就不需要饮食,禅悦为食!何况西方极乐世界?这就说明你的习气带到那边,只要一起念,自然就都能现相,何况其他,我们心中所需求的,那有不现前的道理。

“十方诸佛,应念受其供养”,这是第三十八愿。说到“十方”,就是普供。我们在这个世界遇佛不容易。别说遇到佛、遇到罗汉,在今天甚至于遇到一位真正修道的人都非常希有,都很难得。所谓可遇不可求,哪里能供养到真佛?到西方极乐世界,每个人都有能力、都有机会普供十方诸佛,一尊佛都不会漏掉。

供佛当然会闻佛说法,这是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。实在说,佛为我们说法,佛护念我们,就是加持。或者是自己功德圆满,深深显示生佛不二,感应道交。供佛一定会念佛。念佛是因,成佛是果。佛一定摄受。大乘经上常说,“顿修、顿证,因果同时”。愿文明白的告诉我们,“十方诸佛,应念受其供养”,这是修学第一殊胜的因缘。若不是弥陀弘愿的加持,我们怎么能做得到?十方世界菩萨、声闻看在眼中,实在是羡慕到了极处。他们做不到,极乐世界的菩萨能做到,显示出极乐无比的殊胜。

 

我作佛时。国中万物。严净光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数及总宣说者。不取正觉。

 

这是三十九“庄严无尽愿”。从此愿到第四十三愿是摄佛土功德愿,内容是说西方极乐世界依报庄严。经上没有“一切众生”这种字样,是纯粹为我们介绍西方世界。

“我作佛时,国中万物”。“国中”指极乐世界。“万物”是总说,我们讲依报,就是居住环境,修学环境,生活环境。“严净”是从体上说的。我们这个世间的物质不清净。为什么不清净?居住在这个世界的众生心不清净。佛在经上跟我们讲宇宙人生的缘起,环境属于依报,“依报随着正报转”。西方极乐世界佛心清净,凡是往生西方极乐世界的人,心地也非常清净,心不清净不能往生。这一句佛号要会念,不会念的,虽念不能往生。怎样是会念?要把妄想、分别、执著都念掉,心就清净,这是会念。一面念佛一面打妄想,那是不会念,念了也不能往生。所以,念佛的功夫是经上讲的“一心不乱”。念到一心不乱,就成功。

佛在本经讲“一心称念”,“一心”、“一向”,都是心地清净才能做到。我们有疑惑,心就不清净;我们有杂念,心也不清净;有妄想,心也不清净,都不能在今生往生。所以,往生西方有一定的水准,极乐世界彻上彻下,心地都清净、平等、觉,也就是本经的经题。经题把往生西方极乐世界的标准都显示出来。所以,我们的心要清净,要平等,要不迷惑。不迷就是觉,什么是不迷?不为世间五欲六尘所迷,不为世间财色名利所迷。不迷就觉,这样的人才有资格往生,同修们不可以不知道。

这句“阿弥陀佛”一定要念到心清净,心平等,觉而不迷,我们就很有把握决定往生。西方极乐世界的人心清净,感得的依报环境,无比的庄严洁净。像经上告诉我们的,西方世界的地,不像此界是沙土,它是琉璃地。琉璃,我们没见过,只是听说而已。佛怎么形容,我们也无法体会,没有见过!跟我们这个世界绿色的玉比较接近,当然我们的玉远远比不上西方世界的物质,我们称之为“翡翠”,绿色透明,很希有,大家都看得很名贵。西方世界的地质就是琉璃地,透明的,地下面都看得清清楚楚;黄金是铺路面的。我们这里黄金也看得很宝贵,多少首饰都用黄金做的。极乐世界的黄金相当于我们的柏油,铺马路用的。

西方世界是七宝世界,居住的房屋建筑材料都是七宝,的确是珍宝宫殿,所以庄严。庄严就是美好,我们今天讲美丽、洁净、一尘不染。真的是心清净,身心境界都清净。不需要打扫、不需要整理,永远是那么样的整齐干净。

“光丽”。“光”是光明,因为一切都是珍宝所成。我们这个世间的珍宝不会放光,光照到它,它有反射的光,自己本身不放光。西方极乐世界的珍宝,本身放光,宝是红色的就放红光,是蓝色的就放蓝光。它不但放光,还有香气,这很奇妙。而且它是柔软的,不像我们世间的珍宝是坚硬的,黄金有相当的硬度。西方极乐世界的黄金,薄得就像丝绸一样,可以做衣服穿的。七宝之体,都非常柔软。这是我们很难 想象的光明、美丽、华丽。

“形色”,“形”是形状;“色”是色彩。形状与色彩种类繁杂,不可称量。“殊特”,“殊”是殊胜;“特”是很特别。不是这个世间所有的,也不是我们思维想象能想得出来的。

“穷微极妙”,就是微妙到极处。这是前面经文所讲实际理体,相即不二,完全是性德变现的作用。

“无能称量”,“称”是称说,“量”是衡量、度量。不但我们凡夫没有能力称量,就是西方极乐世界的菩萨们(他们的神通道力,我们在经上看到几乎都是七地菩萨以上,这种智慧能力绝对不是声闻、缘觉可以相比的),他们也无能称量。

“其诸众生”,指西方极乐世界这些菩萨,具足七地以上的智慧与能力。

“虽具天眼”,他们的天眼洞视,尽虚空遍法界都没有障碍。如果有障碍,怎么能去供养十方诸佛?像前面愿文所说,他们具足天眼洞视、天耳彻听的能力。

“有能辨其形色,光相,名数及总宣说者,不取正觉”,这就说明七地以上的菩萨,都没有能力完全了解、完全明白。西方极乐世界的庄严到底有多少种、有多少数量、有多少形状、有多少光彩,说不出的。阿弥陀佛说,要是有人能说得出来,他就不成佛。现在他成佛了,说明七地以上的菩萨没有这个能力。所以,西方世界的确是唯佛与佛方能究竟,即使是等觉菩萨也不能完全彻底了解。

我们常常讲极乐世界依正庄严,到底庄严到什么程度,诸位读了这一段文就可以了解。这也给我们具体说明,像蕅益大师在《要解》里所说,这个法门、这个经典,只有十方诸佛才有能力宣扬流通,只有诸佛才彻底明了。九界有情,如果不是蒙弥陀威神加持,不但你不能说,也不能理解。我们今天能稍稍明白一点点,都是蒙弥陀威神、十方诸佛的加持。

 

我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。

 

这一段是四十“无量色树愿”。我们从这一愿来看,大概尽虚空遍法界一切诸佛刹土里的众生,对于树木花草都有喜爱之心,像我们一样。此事可以从弥陀本愿里去体会。他看了许多诸佛世界,看到大家都喜欢树木,所以西方极乐世界的树木花草,比起其他世界显得格外庄严。

他说“我作佛时,国中无量色树,高或百千由旬”,这是讲树的高度。“由旬”是长度的单位,古印度的“由旬”有三种讲法,在古德注疏里说,一大由旬合中国八十里,中由旬六十里,小由旬四十里。一小由旬就不得了,树有四十里高,大由旬八十里还得了,现在的飞机还不可能飞这样的高度。

树有多高?百千由旬。百由旬、千由旬,恐怕从我们地球到月亮还不止。西方极乐世界的大树,要是拿一棵来,可以从地球架一座桥到月亮,这不可思议。从这个地方,我们能体会西方极乐世界,土地面积大到不可思议。它是很大、很特殊的星球,绝对不是像我们这样一个小小的星球。或许有人要问,这么高的树,未免太大了。实在讲,西方极乐世界的人,人身高大,比例中这么高的树不算太大,跟我们这个世界的人看到几千年的神木差不多。阿弥陀佛的身相有多大?经上不是讲,“白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”。阿弥陀佛面孔上,眉心里有两根毫毛卷在一起,像一个珠子一样,就有五座须弥山那么大。不晓得须弥山有多大,如果像喜马拉雅山,要是有五倍喜马拉雅山那么大,阿弥陀佛的面孔比地球大得太多了。我们这个世界的树在西方极乐世界,连最小草的高度都不够。人身大,若没有这么大的树,那就不成比例。

阿弥陀佛身相这么大,凡是往生到西方极乐世界的人,跟阿弥陀佛身相都一样。你就能想象到极乐世界有多大!实在不可思议。我们的小世界(太阳系)里最大的星球就是太阳,太阳比地球大一百三十万倍,比起西方极乐世界差得太远。这些事实,现在科学家们相信。太阳在太空中不是一个大星球,是个中小型的星球。比太阳大的星球,现在发现很多。西方极乐世界这个星球,现在科学家还没发现,距离我们太远,有十万亿个佛国土。

一个佛国土假设是一个银河系,十万亿个银河系,现在科学家探测不到,距离太远。虽然这么远,在一刹那之间就可以到达,一弹指就可以到达,是乃奇妙不可思议!所以念佛人功夫成就,弥陀来接引他,不需要费很多时间就到达。一弹指顷,从这个世界往生到西方极乐世界。诸位听了这个距离不要以为太远,实在讲,比你家里到此地道场近得多。

“道场树高,四百万里”。道场就是阿弥陀佛说法的讲堂。讲堂周边的大树,比普通的树更高,更庄严,有四百万里。

“诸菩萨中,虽有善根劣者,亦能了知”。诸菩萨就是往生西方极乐世界的大众,即使善根最劣,像下下品往生,见思烦恼一品也没断,生到西方极乐世界,对这些树木的庄严,也清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑。这在西方世界是小事一桩!不要说别的,我们这个地球上,到底树木有多少种,我们不知道。如果我们院子里栽了几棵树,那当然很清楚,你天天看它!所以说善根劣者,也能清楚。

西方极乐世界的树很奇特,世尊在经上给我们介绍,这些树广博普照,因为树也是七宝所成。有一宝成就的,所以金树的根、干、枝叶、花果,都是金的。有二宝所成,有三四宝所成,有无量宝所成。“七”是代表无量的意思,不是一个数字,有无量珍宝所成。树放光,也有香气,所以西方极乐世界称“香光庄严”。所有一切物质都放光,人身体也放光,它不需要靠日月灯,它是光明世界,没有黑暗,大地都放光。这也就是世尊说的“光无不照,香无不熏”,香光庄严,形色微妙。不但如此,一切万物都能随众生心,如众生之意。你怎么看美,它就现美的形状给你看,当然树也不例外。我喜欢看树是直的,他喜欢看弯曲的,树可以随众生心,自然生起变化。

不仅如此,树还出法音,随人所好,你喜欢听什么音声,就能听到树上有音声,天乐鸣空。音乐不希奇,树还说法。我们想听《无量寿经》,树就讲经说法,你在树下听得清清楚楚是讲《无量寿经》。你想听《华严经》,你所听的就是《华严经》。法音能随众生心,这些都是阿弥陀佛变化所作。西方世界众鸟说法,那些鸟也是阿弥陀佛变化所作的,变的是有情众生,为大家说法。树木是无情众生,也是阿弥陀佛变化所作的。由此可知,弥陀身是报身,树也是报身树,也是应化树。我们体会到这一层,就会连想到,原来整个极乐世界,无不是阿弥陀佛变化之土,也就是阿弥陀佛变化之身,“身土不二”,对这句话于是才有稍稍体会。从前常听到“身土不二”,总是解不开,不晓得什么是身土不二。现在明了了,一一庄严都是阿弥陀佛为了教化众生,善巧方便变化所作,真正不可思议。

众生见树闻香,听到法音,自然就开悟,自然就证果。这样的树,他方世界找不到。这边高大的树林,我们游览在森林中,确实悦目怡心,其他的利益就得不到。西方极乐世界这些宝树,能令我们破迷开悟,离苦得乐。西方极乐世界还有苦吗?我们生到西方世界时,见思烦恼没断,尘沙烦恼未断,无明没有断尽,等觉菩萨还有一分生相无明没有断尽。到了西方极乐世界,很快很容易就把这些烦恼断尽了。烦恼断尽,就能证得圆满的无上正等正觉。你仔细看看,确实在那里成佛容易,修行方便,十方诸佛世界无能为比。

 

欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。

 

这是四十一“树现佛刹愿”。下两句是总结。

 

若不尔者。不取正觉。

 

这一段愿文尤其不可思议。世尊在当年为大家讲经说法的时候,本经里也说过,佛用神力把阿弥陀佛极乐世界,显现出来给与会的大众们看。佛灭度以后,后世的弟子、高僧大德们,有这样能力的就不多。隋唐的时候还有,宋以后就很少。这样不可思议的境界,现在科学发达,我们能体会到一些。像我们在家里,打开电视机,距离我们非常遥远的地方发生的事,画面我们也都看得清清楚楚。西方极乐世界这些宝树,就像电视机一样。电视机所收的范围很有限,地球上一般地区能收得到,别的星球就收不到。

西方极乐世界的宝树里,十方三世一切诸佛刹土都见得到。若有人要想看看台北景美华藏图书馆,现在讲经的场面,他们也能从树里行间看得清清楚楚,都现在树的画面上。过去、现在、未来都能展现,这不是此间电视机能做得到的。因此,你到了西方极乐世界,挂念你的家亲眷属,他们现在生活状况怎么样,你时时刻刻都看得到。即使他在六道轮转,他不认识你,你也认识他。他到那一道,眼前状况怎样,什么时候机缘成熟(就是你给他说法,他听得入耳,他能相信),你就可以随时化身为他说法,去度他。所以,真正想帮助家亲眷属,不到西方极乐世界就没有这个能力。一般人只是有这个愿,但是空愿,做不到。要想真正做到,决定要求生西方极乐世界;生到西方极乐世界,这种能力就具备。

不但我们今生父母眷属,我们还有过去世,还有过去世的过去世,无量劫来生生世世父母、家亲眷属,我们生到西方极乐世界就都明了。他们在那个世界,在那一道,全部都看到。西方极乐世界要不要去,应不应该去,值不值得去?如果不去,在这个世界修行,即使修成了地上菩萨,也未必有这样圆满殊胜的能力。这是事实!

愿文里说,“欲见诸佛净国庄严”。诸佛就是十方三世一切诸佛刹土,在宝树间都能见到。愿文讲的简单,世尊在经文里介绍得详细。“树现佛刹”,就像《观无量寿佛经》,佛一共给我们讲十六观,第四观是宝树观。《观经》我们过去也讲过,第四观的经文有一段叙说得很清楚,他说“此诸宝树,生诸妙华,涌生诸果”。由此可知,极乐世界的宝树,不但枝叶茂盛,有花有果。因为它是众宝所成,所以它有大光明。光明中化现出幢幡宝盖。幢幡宝盖数量很多,也是没有法子能算得清楚的。宝盖中就现出三千大千世界,一切佛事,十方国土,亦于中现。这里有两个意思,先讲“现三千大千世界,一切佛事”,佛事是诸佛菩萨教化众生的状况,都从宝盖光明中显现出来。后面两句又是一个意思,是“十方佛国,亦于中现”,范围就广了。

十方诸佛的刹土,每一尊佛的刹土都有十法界。极乐世界特别,它没有十法界,它只有一真法界,是纯菩萨的法界。其他诸佛刹土,跟释迦牟尼佛的教区大致相同,有十法界,有六道、有三途,在宝树幢幡罗网光明中都可以见到。不但能见到,我们记住前面的愿文,见到是属于天眼,你也能听到诸佛讲经说法,听得清清楚楚。像我们现在看电视一样,不但能看到,也听到声音。不但能听到佛菩萨为众生说法的法音,一切众生苦乐的音声,你也能听到。像人天的欢乐,三途的痛苦,都看得清清楚楚,听得明明白白。由此可见,极乐世界确实含摄一切佛刹,相即相入,不可思议,这是西方世界无比的庄严。所以才说,生西方净土,就是生一切诸佛刹土;见阿弥陀佛,就是见十方一切诸佛。在这个地方,我们又得到一次证实。何况西方世界的大众,他们的神通道力能随意遍至诸佛国土。这里是讲在宝树间见到的;真正诸佛刹土是想到就到。

有许多同修向往弥勒净土,因为弥勒菩萨是下一尊佛。释迦牟尼佛已经灭度了,将来弥勒菩萨要到我们这个世界来示现成佛,就有很多人希望弥勒菩萨将来成佛的时候,作他的大弟子,像释迦牟尼佛会中的舍利弗、目犍连一样。不少人有这种愿望,因此他们一心一意求生弥勒净土,而忽略了西方净土。弥勒净土容不容易往生?相当不容易,要想往生弥勒净土必要修定,经上讲,要修“唯心识定”。因为弥勒菩萨是唯识专家,他是法相唯识宗的始祖。唯心识定要修“五重唯识观”,就是这个定有五个层次,由浅而深,你能修成了才有资格往生兜率内院。如果修不成,就去不了。

从前师子觉菩萨、无著、天亲,是非常好的同参道友,都是修弥勒净土的。三个人有一个约定,那一个人先往生,生到那边去,回来报个信。师子觉先往生,去了很多年音讯都没有,没回来报讯。以后天亲菩萨往生,过了三年,回来给无著菩萨报个讯,他生到兜率内院。无著菩萨就问他:“你怎么去了三年才回来报讯,怎么这么久?”他说天上的时间长,我不过到弥勒菩萨面前打个转就回来,哪里晓得这个世间就三年了。在他那里才几分钟而已,很快就回来报讯。他就问师子觉到哪里去了?天亲说:“他生到兜率天,在外院遇到许多天女,他已经被迷了,没到内院去,在外院享乐。”诸位想想看,以师子觉的修行功夫,从外院到内院,在外院就堕落,可见不容易!没有往生净土稳当。这就是说,你有没有能力经得起诱惑。我们人间的美女不算美,天女可了不得,你有能力不受迷惑吗?一受迷惑又搞三途六道,这多可怕!

西方极乐世界殊胜,到底殊胜在哪里,只要仔细去想想,你就会明了。往生西方极乐世界,既然就是生一切诸佛刹土,难道兜率内院弥勒菩萨还除外吗?当然也在其中。何况这一部经后半部是弥勒菩萨当机,弥勒与西方净土的关系,从这一部经上,我们可以清楚明白的看出来。阿弥陀佛在极乐世界说法,弥勒菩萨天天去听讲,从来不缺席的。你要是生到西方极乐世界,看到弥勒菩萨跟你坐在一排,你跟他说,下课后我到你那里去玩玩吧!弥勒菩萨一定很欢迎,就带你去兜率内院参观游览;你跟他是同学。如果你求生兜率内院,你是他的学生,他是你老师。你看,他的辈分高你一辈。所以,要想见弥勒菩萨、亲近弥勒佛,要想参访兜率内院,有近路,你们晓不晓得,近路就是念阿弥陀佛,往生极乐世界。这是近路,不必修唯心识定,那很麻烦,不太容易修成功。就是修成了,要是通过外院,如果像师子觉那样就完了,这多可怕!

诸位要把这个事实真相搞清楚,对于西方世界的殊胜庄严,要了解它殊胜在哪里。庄严并不仅仅是依报正报的庄严,有能力遍供诸佛,有能力度一切众生,这才是真正的庄严。我们到西方极乐世界去,如果存着一个享乐的心理—西方极乐世界太好了,七宝宫殿,琉璃世界,黄金为地,真是享乐!有这样的心态,不能往生。要晓得,西方世界是一所佛教大学,是十方诸佛菩萨共同办的学校,不过是请阿弥陀佛当校长而已。里面的主办人,董事会的成员,就是十方诸佛如来。所以,没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生到那个世界,你的道业才能在一生中圆满成就,比你自己在他方世界修学要稳当得多,要快速得多。道理在此。

这一部经、念佛法门,乃是十方一切诸佛普遍为一切众生宣扬的经典,普遍劝勉一切众生“发菩提心,一向专念”的法门。我们果然能相信,能依教奉行,不仅是世尊第一弟子(这是本经上所讲的),也是十方三世一切如来的第一弟子。这个事实真相,正是夏莲老所说的“万亿人中一二知”。几个人晓得?你今天知道,明白了,你才晓得自己是多么幸运!万亿人中一二知,我居然就是那一二之数,所以要珍惜,决定不能自暴自弃,要把握这一生最好的机缘,决定成就圆满菩提。决定成就的方法很简单,就是“发菩提心,一向专念”。发菩提心就是真正发愿求生净土。这一生中,我什么都不要,就要西方极乐世界,什么都不求,只求见阿弥陀佛,这个心就是无上菩提心。

怎样修?就是专念这一句“阿弥陀佛”,决定不怀疑、不夹杂、不间断。像大势至菩萨所说的“净念相继”,一句佛号,贯彻始终,这就成功了。印光大师是我们净宗最近一代的祖师,传说他是大势至菩萨再来的。我们仔细想想他一生的行持,真的很像大势至菩萨。他老人家亲自写了一幅《大势至菩萨圆通章》经文,常常看看,常常念念。这一章经文,就是净宗的心经。不但是净宗的心经,我也曾经说过,它是释迦牟尼佛一代时教,四十九年所说的心经,也就是《大藏经》的心经,真正不可思议。《般若心经》是般若部的心经,不是整个《大藏经》的心经。净宗的心经,等于是《大藏经》的心经,也可以说是十方三世一切诸佛如来所说一切法门的心经。印祖亲笔所写的《圆通章》的原本,也在我们道场。这因缘非常的希有,希望同修们多多读诵,依教奉行。

 

我作佛时。所居佛刹。广博严净。光莹如镜。彻照十方无量无数。不可思议。诸佛世界。众生睹者。生希有心。若不尔者。不取正觉。

 

这是四十二“彻照十方愿”。前面从第十八愿到第二十七愿,都是说他方众生闻阿弥陀佛的名号,所得到的种种利益。此处说明见到西方世界依报的庄严,道心自然而生,比前面说的更殊胜。所以,四十八愿确实是后后胜于前前。前一句说明阿弥陀佛国土的广大。广大到什么程度,诸位看了前面的三十九愿就明了。三十九愿里所说的西方极乐世界的形色、光相、名数,极乐的菩萨都不能完全明了,也没有办法宣说,只说极乐世界的一部分。此地是讲全体。部分已经不可思议,何况全体!所以我们能 想象得到,它确实不可思议。

“广”是广大,“严”是庄严,“净”是洁净。广大庄严就是我们今天所谓的“美好”。那个环境里,丝毫的缺陷都找不出来,是尽善尽美。在我们这个世界,尽善尽美是我们向往的,它是理想中的,其实没有办法做到。不但我们地球上没有,就是佛经讲的欲界天、色界天、无色界天,缺陷很多,庄严当然比不上西方极乐世界。

洁净是指没有染污。染污不仅仅是环境,更重要的是心理。我们今天讲的是精神。精神的染污,思想的染污,见解的染污,一般人常常疏忽了。我们被严重染污,但是自己不能觉察。环境上的染污很容易觉察,心地染污不容易觉察。正如同我们脸上肮脏,照照镜子马上晓得,把它洗得干干净净。心理的肮脏,不知道去洗它,是同样的道理。

染污之深,染污之广,染污之严重,佛要不说出,我们确实想不到。读了佛经,才知道我们染污的严重。西方极乐世界无论在心理上,在环境上,决定没有染污。我们能相信吗?佛说的这些话是真的吗?我们没有去过极乐世界,只听释迦牟尼佛这样讲。当然我们相信释迦牟尼佛不会打妄语,这就是今天所讲的“人格保证”。佛法里讲,我们信“圣言量”。释迦牟尼佛是圣人,不是凡夫,他教我们不妄语,他自己决定不会欺骗人。我们的信心是从这里建立的。这样的信心够不够?实在讲,不够!所以我们听到其他的说法会动心,就证明我们的信心是不够的。如果你在一个很单纯的环境里,行!因为没有听到异端,你一直信下去。如果听到别人有另外一个讲法,讲得也很有道理,你的信心就动摇,就改变主意,舍弃念佛法门。这样的事自古以来就很多,所谓退心,改修他法。

怎样才能真正建立信心?特别是我们初学,必须要有理论作基础,这比单单信佛要殊胜一些。这也很难讲,有些人对于圣人非常尊敬,一点不怀疑,善根福德深厚。一般凡夫对圣人都打问号。今天有很多出家人,甚至于老法师,都不承认释迦牟尼佛的智慧是圆满的,德能是圆满的。称佛“万德万能”,不过是称赞之词而已,未必是真的,这就是依凡夫心测度圣人境界。现在这一种心态被认为是符合科学的精神,所以很难讲。如果有理论支持,就比较容易让人相信。理论是什么?大经上常讲“心净则土净”,这是它最基本,最值得我们相信的。

净土是清净心变现出来的。什么人的清净心?是自己的清净心,自己的真性变现出来的。我们从这一部经仔细观察、体会。阿弥陀佛在因地修清净心,果地上成就清净国土,又接引十方身心清净的众生。这个原则,他决定不能变更。因此我们晓得,极乐世界的众生无论依报、正报都是清净的,没有染浊的,我们才能信得过。修净土的人,什么条件往生?经上讲得很清楚,无论贤愚、无论老少、无论凡圣,只要你心清净,就能往生。一念清净,就一念生;念念清净,就念念生。经上说得很清楚,临命终时一念、十念皆得往生。

那一念是怎么个念法?“清净念”,这一念里什么妄念都没有,就符合这个标准,就能往生。生到西方极乐世界,那里没有染缘,想染也染不起来。污染的缘断了,人心是清净的,环境是清净的。极乐世界的殊胜就在此。读净宗的书要没有把事实搞清楚,就很可惜。因此,修净土的人一定要在日常生活中修清净心,正是《华严经》所说的“历事炼心”。

一部《华严经》,清凉大师把它分为四科,就是四大段。这四大段他用四个字,信、解、行、证来判定。前十一卷半所讲的,是毗卢遮那佛果地上的依正庄严。我们对于西方极乐世界美好的状况,如果想多知道一点,就念《华严经》前十一卷半。毗卢遮那佛的果地依正庄严,跟极乐世界没有两样,可以说是极乐世界庄严的具体说明。说很多,说得详细,是让我们相信这样的依正庄严,是自性清净心显露出来的。

第二大段是“解分”,就是前面第一分的详细说明。你完全理解,明白了,这个时候的信才是“真信”。断疑生信,疑虑没有了,你才会发愿真正的学习,那就是行。“行”是修行。修什么?修清净心。这一点诸位特别要记住。用什么方法修?《华严经》上开了两千多个法门,方法、手段尽可以不同,目标、方向一定是相同的,都修清净心。一般讲,都修禅定。无量无边的法门,也就是无量无边的方法。“法”是方法,“门”是门径,中国人讲门道。不管你用什么方法,用什么门道,修的都是“定”。

尤其在净宗,经题上就是清净心,就修这个。心到真正清净,就生智慧。智慧不是外面来的,是你本有的。无量无边的智慧,无量无边的德能,无量无边的才艺,正如六祖大师所说的“何期自性,本自具足”,一样都不缺,是你自性里本来具足的。从什么地方显现?从清净心显现,所以才晓得清净心重要。《金刚经》上说得很明白,“信心清净,则生实相”。“实相”是什么?“实相”就是智慧、德能。般若智慧,万德万能。只要循着这一个原则去修行,这是真正的佛法。离开这个原理原则,离开这个方向目标,就不是佛法;无论你用什么功夫,都不是佛法。所以,一进佛门,就把修学的纲领“三皈依”传授给你。三皈依是传授你修学的纲领“觉、正、净”。这是一体的三面,一而三,三而一。你得到一个,另外两个必定同时得到。我在讲席中常常劝勉同修,抉择法门一定要知道修学的纲领。

在中国,禅宗是走“觉门”,觉而不迷。他真正觉悟了,自然正知正见,自然六根清净,所以正跟净都得到。教下一般是走“正知正见”,也就是我们所说纯正的思想、纯正的见解,对于宇宙人生的想法、看法正确,教下一般走这个路。一旦大开圆解,他觉而不迷,他心也清净,净而不染。可见一个得到,另两个也得到。净宗跟密宗是修“净门”,完全修清净心,心地清净。像净宗讲的事一心不乱、理一心不乱。到理一心不乱,觉、正都得到了,所以是一而三,三而一。你要能把修学的纲领掌握住,你的修行就不会走错路。

一生认定这一个方向,这一个目标,或是修“觉”,或是修“正”,或是修“净”。三个都学,难!因为用心不专。三个当中选一个,你决定成功。譬如,一个讲堂有三个门进来,你同时想从三个门进来,是进不来的。两个门也进不来,你才晓得一门深入,一门进来之后,另外两个门同时就得到。这个浅显的比喻,大家都知道。所以,在八万四千法门里,选择适合自己根性,选择自己最喜欢的法门。因为喜欢修,容易成就;不喜欢修,就比较困难。为什么?不喜欢就会排斥,不能接受。喜欢就乐于接受,修学起来就方便多了。

由此可知,你入佛门,三皈依就把修学的原则、方向、目标、纲领都告诉你,佛法就是修这个。至于用什么方法修觉正净,就任凭选择。八万四千法门、无量法门,你喜欢修那个法门都可以,但是要记住“一门深入”。因为一门才容易得定,二门就差一点,三门、四门得定的机会愈来愈渺茫。只要心清净,心清净就是定。定心没有分别,没有界限,所以广大无边。佛心、菩萨心就是没有分别执著,所以心和尽虚空遍法界相应。我们起心动念有分别、有执著,所以心量很小,不能容忍。我们很不容易觉察自己的过失,别人的过失很容易看出来。自己的看不出来,原因在什么地方?处处六根往外面跑,不晓得往内,总觉得别人的不是,没有回过头来看看自己是不是。能回光返照,这个人就是觉悟的人。

别人不能接受我,不能容纳我,好像人家都瞧不起我,贡高我慢。殊不知回光一返照,原来自己跟他没有两样,但是并不觉得自己没有把别人看在眼里,反而说人家没把我看在眼里。诸位要冷静去想想,你就会知道。所以会修行的人,像《华严经》的末会(末会是证,行之后就是证)善财童子五十三参,善财童子怎么样学习?拿六尘境界当一面镜子照自己,所以他一生圆满成功。看别人想自己,看外面境界想自己,回光返照,照自己!他没有别的本事,本事就在此。

我们的心往外跑,不知道回来。一部《楞严经》教我们修行的秘诀,就是回头。所以,佛门一般寺院的山门,背后常常写着“回头是岸”。几个人肯回头?那一句话的用意很深!在哪里回头?念念回头。眼从色尘回头,耳从声尘回头,鼻从香尘回头,舌从味尘回头,六根接触六尘境界,要知道回头,不可以随尘流转,那就麻烦,就是凡夫。

圣人没有别的能力,就是知道回头,念念回头。这一回头,楞严二十五圆通虽然末后特别强调“观世音菩萨返闻闻自性”,你仔细看看,那一位菩萨不是用这个原理原则,只是用的方法不一样。返闻寻根,要转过来!转过来,心就清净,转过来就得定。

信心清净,庄严佛土。回向偈里“庄严佛净土”,用什么庄严?香花不能庄严,幢幡不能庄严,那都是假的。清净心庄严,往生西方极乐世界条件如是!所以经上讲的,我们能信得过。不是普通条件去的,一念清净,一念净信,只要这一念就行了。要在什么时候?在往生的时候,那一念非常可贵,就好像我们开保险柜对号码锁一样,一下对中了就打开,那是相应。在临命终那一刹那,一下相应,就得往生。

因为在临命终那一念,我们没有把握会不会相应,会不会清净,所以平时要训练。平时念佛就是训练,训练到平时也清净,这个人就有把握。一生训练没有修到心定,没有修到清净,那就真的要看缘分—临命终时,头脑很清楚,有同修道友帮你助念。助念是提醒你,所以助念的功德利益最大。关键的时候提醒他,他一下觉悟过来,身心世界一切放下,一句阿弥陀佛求生净土,这一念相应,他就往生。

人在临命终时,最好家亲眷属都隔离,不要让他看见。看见了,亲情难舍。一念舍不得,那个亲人我还没看见,就难了。心不清净,就不能往生,念一辈子佛也不能往生,因为临终那一念不清净。这是关键的时候。

西方极乐世界依正庄严,我们可以相信。从理上来推想不是虚妄的,但是它的清净纯度,我们无法想象。

“光莹如镜”,这一句是形容它清净的纯度,清净像一面镜子一样。这是讲依报,就是我们今天讲的山河大地。一切万物放光,光明“彻照十方无量无数,不可思议,诸佛世界”,这个光明照得太远。这一句我们也能相信。在今天科学的领域之中,太阳的光很强,但它确实是有距离的。太阳系里面,从海王星、冥王星看到的太阳,只像一颗比较亮的星星一样,因为距离太远了。极乐世界一切万物的光明,都能遍照十方世界。说老实话,科学家不信,因为找不到证据,特别是在物理学上找不到。没有依据,大概是赞叹的吧!科学家当然找不到,因为它不是物质,在物理上找不到。它是什么?心性的光明,这是科学家没有办法探测到的本性光明。本性是遍法界的,性德之光当然也是遍法界的。

怎么晓得西方世界是性德之光?佛在大经上跟我们说过,“依报随着正报转”。西方极乐世界的人是正报,心地清净。清净心就是真心,就是本性,所以他居住的环境,也是性德变现。这个理论,我们在大乘经里常常读到,是有理论、事实作根据的,所以光明遍照法界。

法界里无量无边诸佛刹土,不但照,还“彻照”。彻照是没有障碍。太阳光虽然照,是普照,不是彻照。我们盖房子,在房子里就照不到了,所以不是彻照。这是指依报光明之德用,也就是自性的德用。

“诸佛世界,众生睹者”,十方三世一切诸佛刹土里的所有众生,只要见到佛光,就“生希有心”。“希有心”简单的说就是“道心”。如果说得更具体一点,对于西方极乐世界生起向往之心、羡慕之心。换句话说,启发他发愿求生极乐世界,这是佛用光明来接引。

西方世界的光明不可思议,经上常常读的“光中化佛无数亿”,佛又说法。这些说法者是不是极乐世界的“光中化佛”?当然是的。依中现正,正中现依,是事事无碍的境界。像前面讲的行树,在《观无量寿佛经》讲得很详细。宝树放光,光中现佛刹,刹中又现佛菩萨,佛菩萨说法,佛说法,菩萨围绕,是光中所现的。本师释迦牟尼佛,是不是这光中所现的?世尊给我们说的这些经典,是不是光中所现的?不可以说不是,因为理上讲完全能符合,所以诸佛的光明,有缘的人就见到。

缘深的人见到阿弥陀佛,见到西方极乐世界,那的确是光中化佛。不但在中国历代有人见到,我们在传记里看到,像净宗初祖慧远大师,一生就三次见到西方极乐世界。历代念佛人,在家、出家,见到这个瑞相的很多。今人也有不少见到的,有人见到阿弥陀佛,有人见到宝树莲花,都是同修来告诉我,绝对不是妄语。见到之后信心增长,这是善根。我们没见到,并不是佛光没有彻照我们的身心。佛光的确彻照,可惜我们自己本身有障碍,一天到晚胡思乱想,所以心不清净。心清净就见到,感应道交。见到了怎么样?你也不要喜欢,一喜欢就着魔了,要“见如不见,若无其事”。知道这是事实,增长信心,努力念佛就对了,不必到处去宣扬。到处宣扬,你已经着魔。这是一类。

第二类,佛的形像就是光明。我们供养阿弥陀佛,供养观音菩萨,无论是铸造的像,雕刻的像,彩画的像,也都是光明。《无量寿经》、《阿弥陀经》,净土五经,乃至于古德对于净宗经典阐扬的文字,也是佛光。像现在录音带、录影带的流通,也不例外。这些都是西方世界依正光明彻照十方。众生有缘,遇到佛像,遇到经典,遇到讲席(像讲经,你听了之后心里能生欢喜),都是佛光彻照。接触之后,“生希有心”。

要不读《华严》,很难体会西方净土,因为它确确实实是不可思议境界,与《华严经》上所说的“大小相容,广狭自在,一毛一尘(“毛”是正报最小的,譬如身上寒毛;微尘是依报最小的),悉皆彻照十方”,是一样的不思议境界。所以,众生真正见到了,善恶业缘无不消除。

过去灌顶法师说,众生的业习障重,所有一切法门消不了的重罪,念这句“阿弥陀佛”能消。我们相不相信?你要把《无量寿经》,《阿弥陀经》莲池、蕅益大师的注疏,细细去念念,就相信了。因为“一念相应一念佛”,佛心哪里还会有业障?“一念相应一念生”,净土里没有业障,没有染污,关键是要念得相应。我们就要问,什么是相应?这也讲得很多,最简单的是与清净心相应,与清净愿相应,与清净行相应。自己的心,就是信心,信愿行都清净,也就是说,信、愿、行里都没有夹杂,没有疑惑。这是跟大家讲得最简单,最扼要。这样念佛,这样修行,功夫就得力了,这才是“生希有心”。心里就包括了愿行。

“若不尔者,不取正觉”。阿弥陀佛这一愿也圆满实现了。

 

我作佛时。下从地际。上至虚空。宫殿。楼观。池流。华树。国土所有一切万物。皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。众生闻者。皆修佛行。若不尔者。不取正觉。

 

这是四十三“宝香普熏愿”。合上面的一愿,就是香光普摄十方众生,跟大势至菩萨在《楞严经念佛圆通章》上讲的完全相同,所以念佛人居住的精舍,常常用“香光庄严”。你看到“香光庄严”,就知道一定是念佛修净土的。香光是从这一愿说,也是从《楞严经大势至圆通章》来的。前面说“光摄”十方众生,这里是“香摄”。在佛门,我们供佛决定少不了香、光。

我们供养佛像,供养灯烛,这是光;燃香是香。说实在话,“念佛法门”确实古德讲得没错,无量法门殊途同归,最后都归净土。因为香光天天在摄受一切众生。浅而言之,“光”代表心地正大光明,代表燃烧自己,照耀别人。能牺牲自己,令别人得到帮助。特别像油灯、蜡烛,放光照别人,烧到最后,自身就烧尽了。这是教我们学习舍己为人,表这个意思。现在用电灯,当然电还在消耗,不太容易看见。最容易看见的是蜡烛,因为它烧的时间短。这给我们一个很大的启示,学佛的人应该如此,要能牺牲自己。

光代表慧,香代表信,代表戒,所以是戒定真香。六祖大师在《坛经》里讲“五分法身香”,香代表戒、代表定、代表慧、代表解脱、代表解脱知见。它表这么多法。

我们燃香或者闻到香,就要想到我们修行人修什么?修五分法身,就是修戒、定、慧、解脱、解脱知见。因此你要知道,燃灯、烧香不是照佛菩萨的,也不是给他们闻的,是提醒我们自己修学,就怕忘掉。中断了,你的功夫就不能相续。时时刻刻用种种方法来提醒自己。因此佛门里所有一切设施,就是一个单纯的目标,提醒自己不要迷、不要邪、不要染污。作用在此。

这段是讲西方极乐世界,不但所有一切物质都放光,因为它是性德,它还有香气。我们这个世间的珍宝,金、银、砗磲、玛瑙,宝物有光彩,但是光彩不是自己发的,是由光照到它反射出来的。西方极乐世界的众宝,本身放光。我们这边的宝没有香气;西方极乐世界的宝放香气,真正不可思议。光是性德,香也是性德。

我们自己三天不洗澡,身上放臭气。臭气怎么来的?臭气是业障,是贪、嗔、痴的味道。你们都不晓得贪、嗔、痴、慢、疑是烦恼。烦恼是什么味道?你有几天不洗澡,闻闻,烦恼的味道就闻到了。所以,香气是本性觉悟所放的。臭气是本性迷了以后,香的变成臭气。其实香臭不二,怎么转变的?就是迷悟转变的。那么极乐世界的环境,我们就能理解。

“下从地际”是从地层的里面,不是地面。这就说得很深,因为西方世界,地是透明的琉璃之地,地下面都看得清清楚楚。

“上至虚空、宫殿”。宫殿有在地面上的,有在虚空中的,《观经》像这些事讲得很详细,讲得很多。“楼观、池流”,七宝池、八功德水,“华树”更不必说,这是列举几种。

“国土所有一切万物”,这一句总括所有的依报物象。

“皆以无量宝香合成”,刚才说过了,这是性德宝香,“其香普熏十方世界”。如同前面光明一样,光明彻照,宝香也普熏,这是弥陀本愿所现的。本愿在哪里?就是这一愿。他发愿,如果不是这样,他就不取正觉。他现在成佛,这一愿兑现、圆满了。虽然是愿,实在讲,只是个缘而已,他的正因是真如本性的性德,藉弥陀之愿显现出来。这种香有没有人闻过?在我 想象当中,我们在座的同修,一定就有不少人有过这样的经验。特别是在初学,你对这个法门似信未信,常常会有一些奇怪的香气闻到。我自己就有这个经验。

那时候刚刚接触佛教,看佛经。民国四十二年的台湾社会跟现在不一样,没有这么多人,也没有这么多房子。我居住的房子,距离一般人家至少一里路以外。人家家里烧香,一里之外会闻到,不太可能。我在读经的时候,会闻到异香,有的时候闻到檀香。我自己没有烧香,附近没有人烧香。在最初两年中,这样的现象至少有十次以上,不是偶然的,而且时间都很长,有好几分钟。那个时候我不知道,就觉得很奇怪,怎么看佛经有这事情发生,看别的东西都没有这事。以后跟忏云法师,忏云法师问我,“你学佛这么久,有没有遇到一些奇奇怪怪的事情?”我一想,这事情很奇怪,就告诉他。他告诉我,一般的说法,是你在读经或者在看经的时候,有天人从这个地方经过,他看到很喜欢,合掌停住;他要不停,你闻不到他身上的香气。他在这里停了一下,你就闻到香气。当时忏云法师这样解释,现在我们明了,那是一种可能。

根据经上所讲的弥陀本愿,极乐世界的宝香感应比见光的感应容易,因为鼻根的范围比眼根广大。眼睛看前面不能看后面。鼻子是闻前面也闻后面;后面有什么气味,也闻得到。所以讲圆通,鼻根要比眼根圆满。《楞严经》上讲眼根的功德只有八百,鼻根的功德有一千二百,是圆满的。眼只能看这一面,顶多侧面看一点,后面就看不到。因此,闻到宝香的机会,一定就比见佛光的机会多。这是我自己的经历,也有不少同修,有这种经历。

几年前在美国,我在别州讲经,达拉斯有几位同修,晚上在陈大川居士家中院子里谈佛法。院子很大,院子里种了很多花,也种了很多菜,也有很多瓜果。夜很深,大概将近十一点(美国夏天日落很晚,九点钟天还是亮的,所以晚上都睡得晚,都在十一点钟以后),忽然大家都闻到有一股异香,不知道是什么香,闻所未闻。隔了两天他们打电话告诉我,说出这回事,当时在座的人皆闻到,而且时间很长。

宝香普熏十方世界,“众生闻者,皆修佛行”。香光庄严极显事事无碍的法界,这是对于修学,帮助我们增长信心。当然一是弥陀本愿,我们在此看到的。除弥陀本愿之外,还有十方诸佛的愿力,诸佛冥冥之中加持为你作助缘,再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能现前,弥陀的愿力、诸佛的加持也达不到,所以本身的善根、福德很重要。善根、福德不是一生修的,是生生世世修积的。我们读这部经才真正明了,照本经所讲的,一个念佛人是无量劫来所修积的善根,真正不可思议。

我们在经上明白的看出来,阿阇王子与五百长者,过去生中曾经供养四百亿佛,对这个法门还不相信,听到之后还不能立即发愿求生净土。由此可知,你今天听到这个法门,欢喜信受,发愿往生,你的善根福德决定超过阿阇王子。阿阇王子听了此经,只发了一个愿,希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样,并没有求往生。因此,真正发愿求生净土的人,我们的确要尊敬他,不能轻视。即使他这一生再愚痴,甚至造作再重的业障,都不敢轻视,可能他往生成佛在我之前。

信心增长,愿心增长,当然就“修佛行”。要特别注意这三个字“修佛行”。为什么叫大家注意这三个字?十法界除佛之外,九界有情众生,起心动念,一切造作,都称为“行为”。九界众生的差别是怎么来的?行上有差别,所以才有九法界。自性里没有差别。一切众生造作的身、语、意三业,差别不同。此处不能细说,实在讲,一部《大藏经》也不过就是说明这桩事而已。我们只能在十法界,采取“心行”最重要的,也就是成佛第一个因素是什么,我们先求了解此事。

其实每一个法界,“心行”都是无量无边。无量无边中那一个最重要?譬如,前面我们讲西方极乐世界阿弥陀佛,“阿弥陀”译作“无量”,无量里那一个最重要?“无量寿”顶重要。若没有寿命,所有一切无量岂不都落空了!我们找到一个最重要的,然后看十法界,才晓得怎么取舍。

我们从底下看,众生怎么会堕地狱?因素当然很多,最重要的一个因素是嗔恚。嗔恚堕地狱。嗔恚是堕地狱最重要的一个条件。你要是没有嗔恚心,造再多的恶业不会堕地狱。悭贪堕饿鬼。“悭”是吝啬。贪欲、吝啬是饿鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生。愚痴是什么?真妄、邪正、是非、善恶分不清楚,都搞颠倒,这就是愚痴,堕畜生道。

持五戒得人身,生人道。得人身第一个因素是守五戒。在儒家讲,就是五常:“仁、义、礼、智、信”。修这五条得人身;修十善升天。二十八层天里面,最重要的是十善业。十善业里有上中下三品,你所修学的,决定升天层次的高低。修十善是升天。证得阿罗汉,修行第一个因素是修“四谛法”。辟支佛的因素是“十二因缘”;修十二因缘证辟支佛果位。菩萨的第一个因是修“六度”。

佛是什么?佛是“清净平等”。所以,本经经题“清净平等觉”是“佛行”。你要是能在日常生活中,处世待人接物,起心动念处修清净,修平等,修觉而不迷,这是修佛行,于是就明白这一愿讲的是什么。

十方众生见到佛光,闻到宝香,修什么?依照《无量寿经》,发愿求生净土。经上告诉我们,“发菩提心,一向专念”就是修佛行。可是你要晓得这一句“阿弥陀佛”,要怎样念法?要用清净平等觉心去念,念成自己的清净平等觉,这就对了,就决定往生。换句话说,你把弥陀在经典上所讲的教训都学到了,你与阿弥陀佛信、愿、解、行都相应,那有不往生的道理!所以“皆修佛行”这一句,我们要特别重视。

说老实话,我们今天也见到光,也闻到香,但是你是不是真的闻到。我为什么说这话?闻到之后还不修,闻也等于没有闻。闻到之后自己真正觉悟,觉悟就是真修。三恶道我们不想去,决定不造贪嗔痴;人天不值得留恋。想来想去,十法界还是成佛好,要直接修成佛之行。成佛之行就在这一部经;这一部经就是教我们成佛之行。

后面五愿是对十方菩萨说的。十方菩萨在各处度化众生,他们应该如何修这个法门,帮助他们顺利度化众生,可见弥陀四十八愿实在是圆满周到。到这个地方,四十三愿完全是佛度六道众生,是以度我们凡夫为主。末后五愿,才是度十方菩萨的。所以,度六道讲了四十三愿,度菩萨只讲五愿。你就晓得阿弥陀佛四十八愿是以什么为主?是以度六道众生为主。我们六道凡夫,不能辜负阿弥陀佛。

 

我作佛时。十方佛刹。诸菩萨众。闻我名已。皆悉逮得清净。解脱。普等三昧。诸深总持。住三摩地。至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛。不失定意。若不尔者。不取正觉。

 

这是第四十四“普等三昧愿”、四十五“定中供佛愿”。前面四十三愿是阿弥陀佛在因地里,为普度十方六道众生而发的。从四十四以后到四十八这五愿,是弥陀为普度十方一切菩萨所发之愿。往昔历代祖师有说,这一法门摄化的范围,上自等觉菩萨,下至恶道众生。末后五愿就是上自等觉菩萨。

“我作佛时,十方佛刹,诸菩萨众”。这一句把尽虚空遍法界所有诸佛刹土的菩萨,无论是权教、实教,初信位到等觉位的菩萨,全部都包括。我们才能体会到,他的愿力广大不可思议。弥陀摄化众生,是用平等的法门,决不是对凡夫要我们信、愿、持名,对菩萨另外用一种修学方法,不是的。

我们在愿文里看到,跟度凡夫完全相同。愿文说“闻我名已”,跟前面所说的完全相同。“闻”是菩萨三慧的闻慧;闻底下接着就有思,就有修。凡夫尚且如此,何况菩萨。菩萨修学这个法门还是信、愿、持名。下文说他所得的利益。当然这个地方最重要的就是修因,因圆果就满。

唯独信、愿、持名这个因是圆满的,所以果报就殊胜。如果他不是圆满的修因,等觉菩萨、法身大士何必还要修学。怎么晓得包括等觉菩萨?我们在《华严经》上看到文殊、普贤是最好的代表,他们在华严会上发愿求生净土。所以,此地“十方佛刹,诸菩萨众”,包括文殊、普贤等。这个地方,我们要重视的就是修因。因此,名号功德不可思议!我们在讲席中常常提醒同修的。

名号功德究竟有多大?我们要想真正理解,至少你须熟读《无量寿经》,熟读净土五经。单单熟读还不够,必须要看古大德的注疏,才能稍稍体会名号功德,但是也只能体会少分;要想多知道一点,就要去念《大方广佛华严经》。因为《无量寿经》即是中本《华严》,换句话说,是《华严经》的精华、《华严经》的浓缩,详细的都在《八十华严》、《四十华严》之中。这样对于名号功德,才能认清楚一些,但是并不圆满。

在我们这个世界讲圆满,必须把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都贯通,才晓得原来弥陀名号,就是释迦牟尼佛四十九年所说的中心,所说的总题目。我们今天把经典的总题目称为《大藏经》,这是当初中国人编辑佛经时取的名题。当然,编辑的人也不知道名号功德。如果晓得名号功德,整个《大藏经》就称作《阿弥陀经》,《阿弥陀经》就是全部《大藏经》。你才晓得弥陀名号不可思议。

不仅是释迦牟尼佛一生所说的,就是讲一句“阿弥陀佛”;十方三世一切诸佛如来,为无量众生讲经说法,也不过是讲一句“阿弥陀佛”而已。这事几个人知道?就是夏莲居居士所讲的“万亿人中一、二知”。这个万亿人不是普通人,是万亿学佛的人,而且是对于佛教修学都相当有成就的人。像我们这样学佛都不算数。这是真的,一点都不假。

六道众生能听到这个法门,是希有的因缘;十方菩萨有机会听到这个法门,跟我们一样的修,也希有。经上世尊明白的告诉我们,许许多多的菩萨想听这个法门,没有缘分,听不到。这究竟是一个什么法门?是“一生圆满成佛的法门”。你什么时候听到,就什么时候成佛。我们今天凡夫位听到,我们凡夫身就成佛;初住菩萨听到,初住位就成佛;十地菩萨听到,十地位就成佛;等觉位听到,等觉位就成佛。换句话说,不听到这个法门,等觉菩萨也成不了佛道。等觉菩萨不听到这个法门能成佛道,文殊、普贤何必求生净土?没有这个必要。这样仔细去观察,仔细去较量,对于名号功德才能稍稍体会少分。

我们果然明白了,自然就死心塌地去念。今天我们念佛不能死心塌地,一面念佛还一面打妄想,什么原因?不知道名号功德不可思议,不知道这个法门之宝贵。说实在话,假如跟你讲,你每天到某地方去,一天可以赚一百万。你决定不会学佛,学佛不值钱!一天可以赚一百万,就拼命去赚。谁能 放着一天赚一百万不要,跑到这里来念阿弥陀佛?像这样念阿弥陀佛,怎么会念得成功?外面境界风一吹,你心就动。实在讲,念佛不能成功,就是对名号功德不能够彻底理解。下面讲他殊胜的果报。

“皆悉逮得清净”,就是说从初发心的菩萨,一直到等觉菩萨。六道从非想非非想天,下到阿鼻地狱,一个法门度尽了,都得到清净。清净就离一切染浊。这是我们今天每一个人都关心的事情,因为环境的污染太严重。

我们有没有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,比环境染污还要严重,还要可怕!环境染污只是伤害我们的生命。生命死了,不要紧,四十九天又投胎,这有什么关系。真正觉悟的人,生死舍身受身,就跟我们穿衣服一样。衣服脏了,马上脱掉再换一件干净的,就像这样。可是,思想、见解、心理、精神上的染污,伤害我们的法身慧命,这个问题严重!

一般世间人迷惑颠倒,把生命看得很重,法身慧命看得轻,这是迷惑。生命不重要,慧命重要。菩萨求法能为半偈而舍全身,这就是重慧命,不重生命。这里“得清净”一句,在今天这个时代,看这句经文,我们的感受非常非常的深刻。这一句“阿弥陀佛”,恢复我们身心清净。身心清净,环境就清净。真有这个效果吗?真有!你自己没有去念;你去念就得清净心。这两三年来,有不少同修念《无量寿经》,来告诉我,念得很有受用。我问他有什么受用?他说烦恼少,心清净。没错,这就是经文上讲的,这就相应。

念、要知道念的方法,不怀疑,不夹杂,不间断,这样一味的念下去,我想三个月到半年,你自己就有感受,决定跟从前不一样。得清净心之后,你的信心应当增长,应当继续不断的努力,念到更清净,就得一心不乱。

通常我们讲“功夫成片”,是最浅的一心不乱,这是初步的受用,就不是我们能想象得到的。以我们凡夫来讲,念到这个境界,你的内心会生法喜,不可能有忧虑、不可能有烦恼,你的生活欢欢喜喜、快快乐乐。所谓法喜充满,这是刚刚得事一心,并不是很深的功夫。这样的程度就能往生,生凡圣同居土,因为世间一切法,你已经不动心,不被它迷惑,不被它所动,一切放下了,二六时中就这一句佛号,绵绵密密,这是功夫成就。诸位同修,最低也要念到这个程度,我们往生西方极乐世界才真正有把握,真正能去。所以,“清净”重要!

由此可知,凡是妨害我们清净心的,就是魔障。“魔”是折磨,“障”是障碍,折磨我们、障碍我们。折磨什么?障碍什么?就是清净心。凡是对心地清净有障碍,有折磨的,都是魔境现前。魔不在外。外面的境界无论是顺逆,如果我不动心,外面境界都是佛境界;如果自己起心动念,外面境界都是魔境界。这个诸位要知道,不要以为外面那些恶人、冤家债主天天来找我麻烦,欺侮我、污辱我,这是我的魔障。殊不知除这些之外,一切顺境里,你欢喜的、爱慕的,还是魔障。

念佛人见到佛现前,见到莲花,欢喜得不得了,那是着魔,因为清净心没有了,平等心没有了。所以,经题上用三个名词,这三个名词显示出圆满的修德。什么是清净?平等是清净;什么是平等?觉就平等;什么是觉?清净就是觉。“一即是三,三即是一”,那就是佛境。我们念佛要念到这个标准,才能往生西方,证无量寿。无量寿是我们所求的果报。所以,要离一切染浊,从心地里念。外境无论是顺境、逆境,我们要随缘。历事炼心!顺境里不起贪爱之心,逆境里不起嗔恚之心,就在境界里炼清净心,炼平等心。

清净、平等、觉,在哪里修?在一切人事环境里修学。用什么方法修学?用这一句佛号,当境界现前,我们起心动念的时候,一个念头起来,第二个念头就是“阿弥陀佛”。阿弥陀佛,就平等。不管顺境逆境,第一个念头起来是妄念,第二个念头“阿弥陀佛”,就恢复到“阿弥陀佛”。这就好了!古德讲,“不怕念起,只怕觉迟”。“念”是无始劫的烦恼习气,当然有。如果没有,你就成佛了,你还修什么!我们是凡夫,所以起心动念是必然,一点都不奇怪。修行人就是念头转得快,第二个念头就转成“阿弥陀佛”,第三是“阿弥陀佛”,第四是“阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”这个念头念念相续,不能让烦恼的念头念念相续,这要知道。

学佛相当不容易,一定要有真正的智慧。智慧跟世间聪明不一样,不可以把世智辩聪当作智慧,那就认错了。智慧是什么?真正认识这个法门,真正能辨别利害得失,十法界里,利益最殊胜的是成佛,害最深的是三恶道。你能认清楚,就能避免三恶道。在这一生中,有机会教你作佛、作菩萨,你在这事上,下了决定,这是智慧。千万不能有个妄念:“我知道成佛之道,我让你们去修习,我帮助你们。我不入地狱,谁入地狱?”话说得很好听,我要作地藏菩萨,地藏菩萨那么容易作吗?地藏是诸佛的老师,他不是凡夫。佛陀在世的时候,提婆达多、六群比丘(你们到经上去看《提婆达多品》)皆是古佛再来示现的,不是真的。

“一佛出世,千佛拥护”。释迦牟尼佛要唱这一台戏,当然有人唱忠臣,也有人唱奸臣,这是一定的道理。到后台去看看,唱奸臣的是他的老师;他的师父不是普通人,我们学不来的。我们要知道,所以要把这些事情搞清楚、搞明白,才能有最妥善的取舍。这是智慧,不是世智辩聪所能做得到的。

什么是“解脱”?我们今天常常讲,不自由、不自在。大家天天打旗号要争自由,要争民主。今天社会这样混乱,就是大家对于自由民主的概念搞不清楚,以为民主了,我当然可以作主,你也可以作主,不打架怎么行?当然要打架。打架是很正常的事情,打到最后还是不民主。因为弱的要听强的话,还是强权作主。这些就像许许多多的绳索捆绑我们,真的不自在、不自由。佛把这些归纳成两大类。

第一、是烦恼。第二、有所知。这两条绳子把你捆起来,你不自在。解脱是把这两条绳子解开,你就脱离了。解开的是你错误的思想见解,贪、嗔、痴、慢、烦恼,把这些东西解开。脱的是什么?永脱生死轮回。六道生死轮回从哪里来的?就是这些东西造成的。所以,见思烦恼一断,见惑就是见解错误,思惑就是思想错误,这些东西解开,六道就没有,永远脱离了。“解脱”是这个意思。佛门里常说的“了生死,出三界,脱轮回”,就是这个意思。

这一句在此地,也许同修们要问,菩萨不是已经脱离生死轮回,还有这些果报吗?有,大小菩萨都有。系缚有界内、界外。界内是讲六道,是对于小菩萨而言,经上常讲权教菩萨。权教菩萨没有离开六道,换句话说,他还没有办法超越六道轮回。实教是真实的,他们超越了。实教虽然超越六道轮回,他还没有证得圆满法身,所以他还有微细的系缚。这个微细的系缚就是四十一品无明。要把四十一品无明破尽,他就圆成佛道,证无上正等正觉。由此可知,从初发心一直到等觉,这个结是慢慢的解,也慢慢的破。到等觉菩萨把最后一品无明解脱,圆满成佛,再没系縳可解了。我们要知道,这个果德也贯彻到无上菩提。

“普等三昧”。菩萨在十方世界,他发的心比我们一般人发的心要大。凡夫能动念度自己就很难得,菩萨发愿不但要度自己,还要普度一切众生。如果菩萨发愿,我要普度众生,不度自己,给各位说,那是魔发的愿,不是菩萨。菩萨跟魔从这个地方能区别。菩萨一定自利利他,利他即是自利。必须要辨别清楚,不能有丝毫的差错。所谓差之毫厘,失之千里,很可怕!菩萨度众生,有没有误众生?有的,或是初发心的菩萨,道行功力都不够,所以菩萨常常退转。因此,他也免不了误众生。

像医生治病,有的时候把人害死;法官判案子,有的时候也冤枉好人。这是难免!总是愈小心、愈慎重愈好。自古至今,一个法官在一生判案中没有冤枉一个人的,没有人敢讲。大夫给人治病,一生当中所治的病人,完全都没有过失,也没有一个大夫敢说这话。菩萨度众生,亦复如是。到什么时候才不会疑误众生?见性就不会。明心见性的菩萨,就不是权教,称为“实教菩萨”。见性的菩萨,即是圆教初住以上,别教初地以上,这样的菩萨不会害人,不会把佛法讲错。圆初住、别初地以下的菩萨,就总免不了随自己的见解,随自己的知见来说法,这很可怕!所以佛在经里,一再跟我们提示,虽然提示,我们没有看重。

佛在《遗教三经》里告诉我们,没有证得阿罗汉果,不要相信自己的意思。没有证得阿罗汉之前,你的知见纯属凡夫知见,错误决定不免。证得阿罗汉,才是正觉,“无上正等正觉”才得一个正觉。虽然不是正等正觉,他是正觉,不会害人。好像大夫治病,用药用错了,但是这个错误不会太重,顶多令你的病多害几天。本来一个月可以康复,现在拖一个半月,是他用药用错了,对你没有大的伤害。如果是正等正觉,就决定没有害处,决定没有错误。

菩萨发大弘誓度化众生,佛以神力加持他,使他得到“普等三昧”。“普”是普遍,“等”是平等,普遍平等。普等三昧究竟是什么?什么三昧能普遍平等?普遍就是世出世间,一切有情众生都能修。平等就是等觉菩萨、我们、地狱众生也能同样修这个法门,能得同样成就。你想想看,这个“普等三昧”是什么?是“念佛三昧”,就是这一句“阿弥陀佛”。

这一句“阿弥陀佛”就是普等三昧。除了这个法门之外,还有那个法门能平等成佛?禅,你去看看《六祖坛经》,六祖只接上上根人,中下没分,不平等,不能普遍。三根普被,利钝全收,就是净宗。十方菩萨听到阿弥陀佛的名号,接触到净宗经典,才知道有“普等三昧”。以这个方法来普遍度化一切众生,就跟如来度众生无二无别,决定没有过失。虽然自己的境界还没有成佛,还没有成大菩萨,你开的药方、用的药,是与如来开的完全一样,还会错吗?

“诸深总持”。“总持”是指法门。梵语“陀罗尼”,译成中文是总持,总一切法,持一切义。“普等三昧”是指名号,执持名号就是“诸深总持”,就是指这一部《无量寿经》,指念佛成佛的法门。

有很多同修来问我,你过去讲过很多大乘经典,现在都不讲,就专讲《无量寿经》,是什么意思?过去我讲过十几年的《华严经》,现在我还是讲《华严经》。我讲《华严经》的总持法门,我没有把《华严经》舍掉。古人讲这部经是中本《华严》,我从前讲的是大本。大本时间太长,听一遍很不容易;中本文字少,讲说的时间短,大家修学起来方便。

本经就是《大方广佛华严经》的总持,也就是整个《大藏经》的总持。“诸深”是指一切甚深的大乘经典。这一部经是一切大乘经典的总持法门。你想想看,如果菩萨遇不到这个法门,怎能成佛?遇到,也是弥陀神力的加持。

“住三摩地,至于成佛”。三摩地就是念佛三昧,安住定中,得成正觉。我们完全定在西方极乐世界,定在这一句佛号之中,二六时中,一定要做到。大势至菩萨讲“净念相继”,整个修行的功夫,就这一句“净念相继”。“净”,怀疑就不净,夹杂也不净;“相继”是不中断,一句接一句,就成功了。这个法门的确简单容易,人人都能修,人人都应当修,就怕自己不肯干,那就没法子!不肯干,是不知道这个法门之好,不晓得这个法门利益之大。利益在哪里,你立刻就享受到。如果说这个利益要到来生,要到西方极乐世界才能享受到,这一生得不到;说老实话,我就不愿意学。我要学的是现前就得利益,我才愿意学。如果学了现前得不到利益,等来生来世,我就不容易接受。这个法门确实能让你立刻得利益,前面讲的清净解脱,是真正可以得到的。

身心清净,烦恼少,智慧增长。智慧怎么会增长?你接触一切人、一切事,你的见解、看法、想法跟从前不一样,就是智慧增长。从前迷,现在不迷;以前看不清楚,现在看得清清楚楚;从前不知道怎么处理好,现在处理得头头是道,有条不紊。智慧现前,什么样繁杂的问题,到你面前都没有了,真正的解脱,学了马上就有用。一直到成佛,这个方法都不能改变。实在讲,这就是《大势至菩萨圆通章》所讲的这两句经文。

我在李老师那里主修《楞严》,《楞严》我至少讲了七、八遍。《大势至圆通章》也讲过很多遍,也都马马虎虎含糊笼统讲过去,因为不认识。以后看到印光大师把《大势至圆通章》单独提出来,附在净土四经后面,成为净土五经,才引起我的注意,才发现这一章经是整个《楞严》的精华。《楞严》的精华不是《观音菩萨耳根圆通章》,而是《大势至菩萨念佛圆通章》。我发现它是净宗的心经(《般若心经》是般若部的心经)。不但是净宗的心经,乃是一大藏教的心经,于是这个新观点又从这一愿里得到证明。十方三世一切诸佛度众生成佛道,就凭这一句佛号,就凭这一部《无量寿经》,这是根本经。所以古德说,《华严》、《法华》皆是此经之引导,这句话我完全同意,一点都没错。《华严》、《法华》既然是本经的引导,那么整个《大藏经》不必说了,因为整个《大藏经》都是《华严》的眷属、《华严》的枝叶。这才晓得此经是一切经的中心,是大总持法门。所以,一部经、一句佛号,一直到成佛,这是大势至菩萨所修的。

夏莲居居士的《净修捷要》里讲,净宗初祖是大势至菩萨。我过去没有听人说过,也想不出来。这是他见地高明之处。我看到他这一句话,我承认、同意。我立刻就想,我可以做个注解:大势至菩萨是尽虚空遍法界的净宗初祖。我过去学《华严》,在《华严》下了很大的功夫,我相信念佛法门是从《华严经》得来的。普贤菩萨在华严会上,提倡念佛求生西方极乐世界,所以普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖。在中国第一个提倡专修专弘的是慧远大师,慧远大师是中国的初祖。从前讲初祖,我们都想到慧远大师。现在讲初祖,我要问你讲那一位初祖?有法界初祖,娑婆初祖,中国初祖。这是我给夏老居士加的注解,就很清楚、很明白。

这一愿“普等三昧愿”,实在就是《大势至菩萨圆通章》的浓缩精华,愈来愈精。我们才晓得那部经的分量。将来有机会,我好好的再讲一遍《圆通章》,因为过去都没讲好,意思没讲出来。不是我吝法,是当时我的程度、水平不到。

“定中常供无量无边一切诸佛,不失定意”,这是四十五“定中供佛愿”。弥陀威神加持这些菩萨,令他们在定中,在三昧之中,能供养十方无量无边诸佛。上供诸佛,下化众生,这是一定的道理。这一种殊胜的利益,只有往生西方极乐世界的人才有。不到西方极乐世界的人,怎么也有?是弥陀威神加持他们。所以,菩萨虽然没有往生西方极乐世界,他念《无量寿经》,执持弥陀名号,以这个方法教化众生;他在任何地方入定,“定中”都能像西方极乐世界的人一样,可以“遍供十方诸佛,不失定意”。这确实是普贤菩萨的境界。这就是不往生,也得到与往生相同的利益。这是对十方菩萨说的,不是对普通人说的。

 

我作佛时。他方世界诸菩萨众。闻我名者。

 

这一段文跟前面的意思相同。前面说“十方佛刹,诸菩萨众”;此处说“他方世界诸菩萨众”。“他方”指极乐世界以外,与前面讲的完全相同,也是有这个缘分。“缘”,很难、很珍贵,希望同修们要珍惜。因为人生很短暂,人与人相处,一生能见几次面,何必要作冤家,作对头。有什么了不起的事要过意不去?所以不要跟任何一个人结怨,我们在菩提道上才得一帆风顺,没有障碍。别人阻碍我,大概是我前生阻碍他,帐就结了。所以,真正学佛的人决定没有怨恨的心,心才会清净,才会平等。

 

证离生法。获陀罗尼。

 

这两句就是四十六“获陀罗尼愿”。“离生”就是永远离开三界的生死,也就是永脱轮回。菩萨在六道度众生,即世间,离世间。并不是真的不到这个世间来,他跟我们在一起。在一起怎么是离世间?我们有业力,有生死轮回;他没有,他是愿力来的。他喜欢来就来,喜欢去就去,自己完全作得了主,所以他是乘愿再来。我们是业力再来,无可奈何,不来也不行。他要不来就不来,要来就来,他是大自在,这是“证离生法”。所以六道里,那一道他都可以去;应以什么身得度,他就示现什么身。真的得大自在!

“获陀罗尼”。“陀罗尼”就是总持法门。这里是说“心得安住义”。像达摩到中国来的时候,慧可是一个修行人,心不安,求达摩祖师为他安心。“获陀罗尼”,心就安了,真正得到安身立命之处。我们没遇到达摩,我们所得安身立命处,比达摩还殊胜。我们的心安住在西方极乐世界,安住在阿弥陀佛名号之中。西方世界依正庄严,是我们安身立命之处,这是“获陀罗尼”的意义。

陀罗尼也译作“总持”。总持有法陀罗尼、义陀罗尼、咒陀罗尼、忍陀罗尼,在此地不必细说。像这样的名词术语,诸位可以看注解,看《佛学辞典》、《教乘法数》,都注得很详细。

 

清净欢喜。得平等住。修菩萨行。具足德本。应时不获一二三忍。

 

这是四十七“闻名得忍愿”。“清净欢喜”,容易懂,身心清净,法喜充满。“得平等住”,这也是经题上的“平等”,心要平等。平等是诸佛的体相。前面说过十法界的因行,佛法界就是平等,菩萨法界是六度。菩萨修六度,佛修平等觉。“得平等住”。他们是菩萨,居然跟佛平等,跟佛没有两样!所以十方众生,如果于弥陀如来见相闻名,或者是有机缘遇到这个法门,听到这个法门,真正明了,欢喜,发愿修学,都可以说是入如来家,得毕竟平等三昧。如果这一点我们得不到,实在讲,这一种殊胜的机缘,我们真的当面错过。

因此,我们用功夫,要以平等心来念平等觉;阿弥陀佛就是平等觉。经文跟我们讲得很清楚。佛问阿难,你要不要见平等觉?他说“我要见”。平等觉就是阿弥陀佛。所以,我们要用平等心来念《无量寿经》,用平等心来持这一句名号,这就是“得平等住”的意义。由此可知,菩萨可以修的,我们也能修。前面跟诸位解释得很多,这一句名号就是实相,就是法界全体,就是诸法平等的体性。只要能念,念念相续,一直念下去,不夹杂、不间断,念到念而无念,无念而念,那就“得平等住”,跟十方菩萨无二无别。这样的心行就是菩萨行。

“行”是生活行为。生活行为,凡夫跟菩萨有什么不一样?凡夫穿衣吃饭,菩萨也穿衣吃饭,释迦牟尼佛示现在这个世间也穿衣吃饭,每一天也要做工作,也要接待客人,没有两样!所以从形象看不出来。不一样在哪里?心不一样。他的心清净、平等,觉而不迷,所以称他佛,称他菩萨。我们的心不清净、不平等,迷惑颠倒,所以是凡夫。除此之外,没有什么两样。由此可知,“平等”这一句是非常的重要。

清净跟平等是相辅相成的。怎样才能得到平等心?先要修清净心。如何令心清净?一定先令心平等。两者相辅相成。平等就是在一切境缘之中不要分别执著。不分别,我们心才会清净。实在讲,就是《楞严经正脉》上,交光大师所倡导的“舍识用根”。舍识用根就是平等住、菩萨行。“根”指六根根性,在眼是见性,在耳是闻性。六根的根性没有分别、没有执著,所以见外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等,是他的心平等。

没有一切分别执著,于一切境界中不起心、不动念,清清楚楚、明明白白。清楚、明了就是“觉”。不起心、不动念就是“清净”。不分别、不执著就是“平等”。没有一样不清楚,没有一样不明了,不但现前的事情明了,过去的事,未来的事都明了,因为他心平等,过去、现在、未来都照见。我们不能理解,是因为我们的心不平等,有分别、有执著,所以过去未来一无所知。我们至此才晓得,什么是得平等住,什么是修菩萨行。

“具足德本”,德本就是以这一部经典,以这一个法门自行化他。“应时不获一二三忍”,这是非常不思议的果报。一二三忍,经文后面有注解。本经讲三种忍:第一“音响忍”,第二“柔顺忍”,第三“无生法忍”。即使我们对于前面两个名词陌生,但是对于第三个熟悉,也就能理解。

三种忍都在一句名号之中。这桩事谁知道?这三种忍不是一般菩萨能得到的,细说在本经第十五品,以后自然会讲到。三忍在一句阿弥陀佛名号之中,的确不可思议!《仁王经》中讲五忍,把菩萨分为五大类,都用忍来说,你就晓得“忍”是多么重要。不能忍,不行!无论什么境界都要忍,不受它的干扰。对顺境,心里起欢喜心、贪爱心,我要忍;逆境中,看到这个人不顺眼,看到这个事不痛快,也要忍,这是修行。真正讲修行,功夫都在此。不能忍就不能成就,《金刚经》说“一切法得成于忍”。那是讲世出世间一切法,能忍的人能成功;不能忍的人注定失败,世出世法没有例外。所以,《仁王经》将菩萨五十一个位次用五种忍来标示表明。

第一是“伏忍”。伏是伏住,压住。忍不住也得要忍,要勉强的忍,这是初步功夫。再进一步,第二个阶段是“信忍”。理论逐渐通达明白了,相信佛菩萨圣贤人的教训,能忍。再进一步功夫深了,能“顺忍”,恒顺众生,随喜功德,这是第三阶段。第四阶段是“无生法忍”。最后、最高的是如来果地上“寂灭忍”。初地、二地、三地属于“信忍”。由此可知,三贤位:十住、十行、十回向都是“伏忍”。到登地,初地、二地、三地是“信忍”,四、五、六地是“顺忍”,七、八、九地是“无生法忍”,十地、等觉、如来果地称“寂灭忍”。

若从此义看,第三忍决定是“无生法忍”。换句话说,“柔顺忍”相当于《仁王经》讲的“顺忍”。柔顺忍、顺忍,意思很接近。“音响忍”相当于《仁王经》上的“信忍”。那么菩萨的果位,我们就晓得,皆是登地大菩萨!真正不可思议。三贤位的菩萨闻得这部经典,依照这个法门修学,自行化他,虽然不生到西方极乐世界,由于弥陀威神加持,能使他们立刻登初地到十地,立刻就提升到地上菩萨。这是弥陀弘愿,对十方诸菩萨所发的大愿,给予菩萨们真实的利益。

 

于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。

 

这就是末后一愿“现证不退愿”。如《楞严经》上所说的“圆满菩提,归无所得”,证得圆满的心性。自性的体相、德用,他们皆能现前亲证。末后一句是总结,“不能现证不退转者,不取正觉”。“不取正觉”一句是总结。四十八愿到此讲圆满。

这一品,我们一共讲了十次。这一部经过去讲了几遍,也以这一次讲得详细,讲得透彻。如果没有时间读全经、听全经,能够念这一段、听这一段,也有很大的好处。能启发同修们的信心,帮助你发愿,认真的修学净土法门。

 

必成正觉第七

这一品是介绍弥陀大愿功德之圆满。在整个佛法里,它不仅是世尊一代时教,示现娑婆世间讲经说法四十九年;实乃包括尽法界无量无边诸佛如来所说无量法门。度众生,成佛道,都是等于弥陀弘愿功德,这是我们必须认识清楚的。科题“必成正觉”,语气非常肯定,我们见到题目,丝毫怀疑都没有。

念佛最重要的,就是要知道名号功德不可思议。如何能理解名号功德,必须明了本愿功德不可思议,然后才晓得名号功德不可思议。

 

佛告阿难。尔时法藏比丘说此愿已。以偈颂曰。

 

“说此愿已”,结前述之四十八愿。向下共有十一首偈,这一段的偈颂是五言颂,每一句有五个字,四句是一首。

 

我建超世志。必至无上道。斯愿不满足。誓不成等觉。

 

第一句“超世志”,是怎么个超法?“超”是指所发的四十八愿,愿愿互融,每一愿都包含其他的四十七愿,愿愿都是如此,这就不可思议,此乃真正的“超世”。故“一即是多,多即是一”,一愿就是四十八愿,四十八愿就是一愿,任何一愿都是如此。“必至无上道”,此句着重于“无上”二字。“无上”是圆教的佛果,也就是“无上正等正觉”。以一般通途的讲法,这是最高的果位。可是就本经而言,“无上道”还有另外一个意思,前文已述及,法藏发愿,不但要成佛,还要超逾十方一切诸佛,那是真正的无上道。此“无上道”不是在菩萨之上,而是在诸佛之上,所以本师释迦牟尼佛为我们介绍阿弥陀佛,称之“光中极尊,佛中之王”。“无上”是指这个意思。

“斯愿不满足”,总指四十八愿,任何一愿都圆满;换句话说,愿愿都兑现,没有一愿是虚愿,没有一字是妄语,句句真实,故说“满足”。“誓不成等觉”,因圆满,愿全皆兑现。

这一首总结前面的本愿功德。前文与同修们提到,一切诸佛度众生成佛道,就是依此法门。念佛法门是正说,其他法门乃是诸佛如来的方便说。愿圆满,我们来看佛是如何帮助一切众生圆成佛道,就是向下所说的。

 

复为大施主。普济诸穷苦。令彼诸群生。长夜无忧恼。出生众善根。成就菩提果。

 

这六句是一小段。前面念过“惠以众生真实之利”,“惠”是给众生真实的利益。“真实”是什么?于此,我们真正看到佛给我们的真实利益。世间人讲布施,所谓施主、斋主,但比起阿弥陀佛,就差远了。弥陀给我们的是财、法、无畏三种真实的布施。西方极乐世界依正庄严,这是弥陀无量劫中积功累德所成就的。阿弥陀佛有福,不是他一个人享,不是他一家人享,也不是他一国人享;他要与尽虚空遍法界一切众生共享,共有西方极乐世界。极乐世界人人有分,问题在于愿不愿意接受?愿意接受,确实都有分,这是“财布施”。

“法布施”,本经与《弥陀经》都说得很清楚,弥陀世尊不仅示现在西方极乐世界讲经说法,同时又应化在十方世界说法,接引众生。在中国历史上,因身分暴露,而为众所周知的有善导大师,善导是阿弥陀佛化身来的;永明延寿大师也是弥陀再来的,还有国清寺的丰干和尚。身分没暴露的就更多。民国初年的印光大师,就是大势至菩萨化身再来的。由此可知,弥陀的法布施确实尽虚空遍法界,不仅是在极乐世界。

“无畏布施”,在本经中更是显著。经题“清净、平等、觉”,这的确是大无畏。我们心地清净、平等,就能离一切苦难,消除无量的业障。不但生到极乐世界无量寿,现在发心,现前就证无量寿。为什么说现前就证得?在讲席当中,我屡次向同修们说明,往生西方极乐世界是活着去的,不是死了才去,所以无量寿是从今天算起,不是到西方极乐世界那一天算起。由此可知,三种布施都具足,此“大施主”是法界第一大施主。

“普济”,“济”是帮助大家,“普”是普遍。以清净心、平等心,离一切分别、执著。如果心里有分别,有执著,有好恶,那就不普。弥陀心地清净光明,没有分别,没有执著,上自等觉菩萨,下至地狱众生。尤其最殊胜、最难得的就是第一句“我建超世志”。弥陀以平等法普度一切众生,令一切众生以平等法成平等佛,诚不可思议也!可说是一切经典中所没有的,也是一切诸佛世界里没听说过的。这个法门确实是难信之法,听了这个法门不相信,是很正常的现象,听了就欢喜相信,反而是很奇怪的现象,所以这是希有的法门。“诸穷苦”,“诸”是多,“穷苦”的含义非常深广。李老师讲这部经时,说了四种穷困苦难。

第一、在六道里没有依靠,这是苦,人命无常。上个月我在加拿大温哥华讲经,有一位从台南去的居士,每天都来听经,听得很欢喜;曾经有两次我们一起吃饭。他在台南开了一家印刷厂,听说是很大的公司,还很有名气。他到温哥华观光,遇到大陆来的气功师,就跟他们学气功。我告诉他:“气功不是佛法,学佛的人不学气功的。气功学得好,对身体健康是有一点帮助,但是它不能了生死,不能断烦恼,也不能出三界,与阿弥陀佛不相应。没听说过学气功就可以往生见佛。《无量寿经》上没有这样的经文。”同时他也在那里学密,我说:“密是不错,很好,但是很不容易成就。”他已经七十多岁,我劝他念佛。到讲经的最后一个星期,没看到他来,有人告诉我,他死了。他身体很健康,问了我很多问题,我一再劝他念佛。他怎么死的?同修们告诉我,他的朋友请他吃饭,不知道吃了些什么,吃了之后觉得不舒服,就练气功,就这么走了。大概练气功,岔气了。他不练气功也许还没事,不料一练,练出了问题。人命无常!

佛告诉我们,人命在呼吸之间,我们要知道这是穷苦之一。我们没有依靠,谁都靠不住,我们靠佛能靠得住吗?佛说靠不住。佛教导我们三皈依,皈依自性三宝,这才是你真正皈依处,真正依靠的地方。自性三宝就是经题上的“清净、平等、觉”。清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝,这才靠得住。本经名《清净平等觉经》。你要找一个真正依靠的地方,本经就是我们真实皈依处,就是自性三宝。我们的自性中本来具足,各个人都有,且圆满具足。释迦牟尼佛又为我们说出,虽然自性具足,但是被妄想执著障碍,不能现前。所以本经讲的,是我们自性本来具足的,不是别人的。这一点一定要明白,真正从中体会到了,方晓得此乃修性。禅家讲明心见性,“性”怎么“明”法?经上讲得清楚明白,不必去参究,参究未必参得明白,“老实念佛”就是明心。你信得过,依教奉行,就见性。所以古德说,此六字洪名即是无上甚深禅定。

第二、没智慧。我们没有智慧,聪明或许有,但智慧没有。怎么晓得没有智慧?念佛不老实,就是没智慧;一天到晚打妄想,是没有智慧。智慧跟聪明不一样,智慧是清净心的作用;聪明是妄想分别的作用,两者完全不相同。易言之,世智辩聪是从妄想生的,真实智慧是从清净、平等、觉生的。怎么会一样?

我这一次在加拿大讲经,与会同学有两三百人,法缘相当殊胜,是过去所没有的,在外国是很难得。讲经的处所在世界佛教会,冯公夏会长八十多岁,身体非常健康。他要求我,每一天经讲完之后,留下十分钟时间让大家问问题,我说好。我讲完经,就向大家宣布,冯会长很慈悲,要我留下十分钟给大家发问。我又说,其实大家的问题我都知道,总而言之,不外乎妄想、分别、执著。你们问我,我只要一句话就都回答了。那一句话?“南无阿弥陀佛”。我问,你们还有没有问题?一个问题都没有了。不是没有问题,是不好意思问。这是什么?没有智慧。所以,开智慧难!

我们一定要能拣别佛经所说的“般若智慧”与“世智辩聪”。死心塌地修学这个法门,这是真正智慧。对这个法门不怀疑、不夹杂、不间断,这个人有智慧。我们能做得到吗?这个世间可有真正有智慧的人?有!不过,大智慧人,即使我们见到,也瞧不起他。那种人真正有成就,所谓“大智若愚”。古人讲这话非常正确,真正大智慧的人,看起来像愚人,其实他有真实的智慧,一点都不愚。是谁愚?是自己愚痴,自己有是非人我,有分别执著,而且妄念纷飞。我们比不上他。人家心里什么念头都没有,只有一句阿弥陀佛,所以往生的时候,他能站着走,能坐着走,能预知时至。他能,我为什么不能?因为他没有妄想,他不怀疑,我有妄想,我仍怀疑,还要找法师问东问西。凡是来问的人都不是老实人;老实人没有问题,怎么会来问我。一天到晚胡思乱想的人,佛经曰“可怜愍者”。我说的句句都真实。没智慧是第二种穷苦。

第三、没有方法。就世间来说,我们这一生不快乐,有什么方法能教我们快乐?我们家庭不美满,用什么方法能使家庭美满?我们的社会动乱不和谐,用什么方法能让社会和睦?用什么方法教国家富强?用什么方法让世界和平?从出世间言之,我们这一生,用什么方法能真正断烦恼、出三界、成佛?这些都是我们非常关心的,希望能马上获得的。不知道方法,这是穷苦。其实方法全在此经之中。诸位细细的去读,去体会,把它应用在生活上,你就可以真正得到个人的幸福快乐、生活美满,社会和谐、国家富强、天下太平,往生成佛。我们还要到别的地方找吗?不必了,不要找麻烦了,这一部经上圆满具足。这是第三种穷苦。

第四、即一般佛法所说的,我们的妄想烦恼太多,如何能断烦恼、开智慧?智慧不能开,烦恼不能断,是穷苦。

归纳出这几大类的穷困苦处,我们全都具足。弥陀是大施主,他要普遍平等来救济这些穷苦。这是真的,还是假的?他真能做得到吗?真能做得到!他所依据的理论、方法、效果都在本经之中。他不是谈玄说妙,他是帮助我们解决眼前现实的问题。

“令彼诸群生,长夜无忧恼”。“诸群生”包括尽虚空遍法界,上自等觉菩萨,下至地狱众生。“长夜无忧恼”。“长夜”指无明,无明就仿佛长夜。等觉菩萨尚有一品生相无明没破,换句话说,还没有真正离开长夜。那一品生相无明没破,就是他的忧虑烦恼。当然从菩萨法界愈往下,忧恼就愈多愈重。虽然我们无明没破,弥陀世尊确实能帮助我们,可以带业往生,永离忧恼。烦恼没断,可以带业往生,于是我们心就安了。我们不需要像慧可找达摩替他安心,那很苦!遇到念佛法门,心就安了,这是真的。

“出生众善根”,着重于出生无量无边的善根。善根是什么?就是一句六字洪名,又称为万德洪名。“万德”即众善根。众是众多,无量无边的善根,就在这一句名号当中,名号功德真实不可思议。我们认真的执持,坚固的执持,能将弥陀无量劫中所修的功德,转变成自己的功德。也许同修听了这话会怀疑,怎么可能把弥陀的功德转变成自己的功德?如果我刚才所说的,你都能体会,对于这句话就不会存疑。本经是自性三宝,弥陀功德是不是自性功德?自性那有内外之分?自性那有自他之分?有内外、自他,想把别人的转变成为自己的,这是做不到的。自性没有内外,自性也没有自他,所以可以将弥陀功德变成自己的功德。方法就在“老实念佛”,也就是“不怀疑、不夹杂、不间断”。所以,信、愿、持名就能“出生众善根”。其理很深,其事则很简单、很容易,人人都会做,都做得到。

“成就菩提果”,一切布施,以此最上、最殊胜。菩提即是成佛。阿弥陀佛帮助我们,是要帮助我们圆成佛道,与他无二无别。如果我们的成就不如他,他的布施就不圆满。众生所成就的,与他完全相同,这是布施的功德圆满。所以,这四句岂不就是“惠以众生真实之利”的解释。下面说出具体的方法。

 

我若成正觉。立名无量寿。众生闻此号。俱来我刹中。

 

此正是弥陀大愿功德的核心,是《无量寿经》的眼目,四十八愿是这四句的具体说明,意义深广无边。弥陀成佛,名号“阿弥陀”。“阿弥陀”翻译成中文,意思是无量,“阿”译成“无”,“弥陀”译成“量”,“佛”译成“觉”。尽虚空遍法界,过去、现在、未来,一切事物、一切道理、一切演变过程,没有一样不觉,这才称“无量觉”。又“无量寿”是无量之中的一种,为什么单取寿命?这个取得很有道理,因为一切的无量,一定是以无量寿为根本。假如没有寿命,一切的无量,无不落空!譬如,你有无量的财宝,有无量的房地产,有无量的威德与富贵,若没有寿命,那些不都全部落空。故知,寿命是第一德。因此,世尊解释弥陀的意义为无量寿、无量光,这两个意义在一切无量里最为重要。无量寿是本体,梵语即“阿弥陀佛”。

“众生闻此号,俱来我刹中”。此名号不可思议,阿弥陀佛度一切众生,用什么方法?就用这一句名号。名号功德不可思议,只要你能念这一句名号,当然此念一定要具足深信、切愿。你对名号功德不怀疑,你发愿求生净土,如是念这句名号就能往生。生到西方极乐世界,“圆满昔所愿”,你心里的一切愿望全部就圆满。“圆满昔所愿”是阿弥陀佛四十八愿所说的,我们到了西方极乐世界,所有的心愿也全部圆满。“闻此号”,着重于“闻”字,一定要有信、愿、持名,方称之为“闻”。同时菩萨的三慧:闻慧、思慧、修慧,全在其中。若只有听到这个名号,没有信心,没有愿心,虽持名也不能往生。所以,我们念这一句佛号,要紧的是圆满具足三学、三慧、三资粮。

我曾经跟诸位同修报告过,一句佛号圆满具足,这佛号就念得相应,念得有感应,就会起作用。通常念佛,若所念的功夫不得力,没有感应,因为你有口无心。什么是心?“信心、愿心、戒心、定心、慧心”。没有三学、三慧、三资粮,所以念这句佛号不相应。

“俱来我刹中”,这是大开方便之门,没有条件,欢迎大家都来,来就不退,就成佛。不像其他经论所说,修行要具备许多的条件。西方极乐世界没有条件,只要你真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,就行,就这么简单,这么容易。

今天下午有一位同学来问我,他想往生,怎样才能预知时至?本省这四十年来,预知时至往生的,概略估计,至少有五百人。他们能,我们为什么不能?说老实话,他们没来问我,所以他们能;你们常常来问我,因此你们不能。我讲的是真话,因为他们没有问题,没有疑问,能老实念,一句念到底。你还有这个问题、那个问题,就差远了。我讲的是真实话,绝不欺骗诸位。所以,真正没有怀疑,要不要听经?不要听经,也不要念经。可是你常常来问,要不要听经?我会说,要听!因为你还怀疑,你的心还没有定下来,你没有死心塌地。

听经、读经为的是什么?为的就是断疑生信。讲经的目的在此。如果真信,不怀疑,你还来干什么?不要来了。打佛七也不需要参加,去干什么?无非杂心闲话而已。真正用功夫,在家里就行,行、住、坐、卧全是功夫,何必去凑热闹。凡是去凑热闹的,都是不老实!所以诸位要晓得,听讲经的不老实,做法会的更不老实,打佛七的也不是老实人。真正老实人,你们反而瞧不起他,你看他法会不参加,经也不听,其实人家是真正老实,往往预知时至。我们希望同修这一生有真实的成就,不希望你常常在道场里凑热闹。

底下六句是讲往生西方极乐世界之后的成就,以及生到西方极乐世界的状况。

 

如佛金色身。妙相悉圆满。

 

这两句看起来很平常,实际上很不平常。佛身即本经所说“金刚那罗延身”,“清虚之身,无极之体”,所谓金刚不坏之身。“金”是七宝之一,比喻珍贵,比喻永恒不变,丝毫瑕疵都找不到。以之说明其身相之圆满,丝毫缺陷都没有。“金色身”是指身的体质。“妙相”是论其丰采、光彩,容貌圆满没有欠缺。这两句说出身报,生到西方极乐世界,身相跟阿弥陀佛完全一样,这是不可思议的,是一切诸佛世界所没有的。菩萨相若与阿弥陀佛相比较,决定比不上佛。唯独西方极乐世界特别,带业往生的人,即使是下下品往生,其身相跟佛完全相同,这是弥陀四十八愿里讲过的。极乐世界是平等世界,完全平等。相好是智慧、是福德。我们没有智慧,也没有福德,身相怎么会跟佛一样?世间一般人,身体相貌是过去生中所修,是这一生中所造的成绩表现。眼睛亮的人,一看你的身体相貌,就知道你过去干些什么,这一生现在干些什么。何以见得?因为这是成绩表现,那能瞒人。我们德行、智慧、福报都没有,为什么一往生就能与阿弥陀佛一样?

诸位要记住我说过的话,真正念佛的人,把阿弥陀佛无量劫中所修的功德、智慧变成自己的,故得以跟佛一样,就是这么个道理。古人云“念经不如念咒,念咒不如念佛”,就是因为名号功德太不可思议。如果不修这个法门,你就得经历无量劫的修福、修慧,才能修到佛的金色身,相好圆满。念佛法门只要几年的时间就成功。我们看看《净土圣贤录》、《往生传》,一般修行的时间,大概是三年到五年就成功。这才晓得名号功德之大,无法 想象。所以,这两句的意义多深、多广。此句身相同佛,不能轻易看过。

 

亦以大悲心。利益诸群品。

 

这是心同佛。弥陀是什么样的心?弥陀的心是大慈大悲、清净、平等、觉。觉心就是一片慈悲。慈悲是建立在清净、平等的基础上。生到西方极乐世界的人,每个人的心都与弥陀一样,与弥陀同心、同愿、同德、同行。阿弥陀佛发愿普度一切众生,往生西方极乐世界的人,跟阿弥陀佛同一个心愿。

“利益诸群品”。“品”是品类。到底有那些类?我们晓得,弥陀上度等觉菩萨,下度地狱众生,真正是“诸群品”。我们往生到极乐世界,可能都是下辈往生,居凡圣同居土。又因为我们跟弥陀同一心愿,那么我们到底度那一些人?给诸位同修说,也跟弥陀一样,上度等觉菩萨,下度地狱众生。乍听之下,不免害怕。我们比等觉菩萨差远了,我怎么度得了他!其实许多等觉菩萨还不知道念佛法门,还没念过《无量寿经》,你把这个法门介绍给他,就度了等觉菩萨,令其成佛。

中国自古以来,唯独净宗的祖师被尊称为“大师”,因为他们跟诸佛度众生的方法相同,就是教人“念佛”,道理在此。文殊、普贤是怎样往生西方极乐世界?“信、愿、持名”。今天我烦恼一品没断,同样往生西方极乐世界,凭什么?也是“信、愿、持名”。我们的方法相同,这是平等法,许多菩萨都还没发现平等法,还没有找到这平等法。平等法是第一殊胜的法门,我们将此法门讲给菩萨听,介绍给他们,他们很聪明,一听就欢喜接受,念佛往生。你度了他,此乃真实的利益,与佛度众生无二无别,这是利他。

向下两句是说自利。他往生了,没错,是利他,但是自己去不了。我们用这个法门劝别人,善根深厚的人一听,就老实念,他成功了;而自己却还在生烦恼,往生西方极乐世界依然没有把握。弥陀看到,也很难过!所以底下两句劝我们要认真努力的修学,不但在此界,就是生到西方极乐世界,也要认真用功,以期早日圆成佛道。

 

离欲深正念。净慧修梵行。

 

这是戒、定、慧三学具足。“离欲”是戒学,“欲”是欲望,要舍弃世间名闻利养,要舍掉五欲六尘。佛法法门无量无边,同样不能执著,执著就错了,执著就是没有离开。要全部放下,不但世间法要放下,佛法也要放下,如《金刚经》所说“法尚应舍,何况非法”。法就是佛所说的一切法。一切法都要放下,因为你如果不放下,就是执著,纵然我执已断,法执犹存,不但不能见性,更形成为所知障,所以法也要舍。六祖大师说得很好,“本来无一物,何处惹尘埃”。清净心中本无一物,你还存个佛法,佛法就把你的清净心染污。佛法好比清洁剂,是帮助你清除污秽的;秽垢清除掉之后,这清洁剂还在,它又变成染污。脏东西洗掉之后,清洁剂也不要,才真正干净,否则又被染污。这一点我们要知道,要记住!所以要彻底离欲,世出世间的一切欲望都没有,心地自然清净。

“深正念”即是生正定,即《楞严经》之“首楞严大定”。首楞严大定是自性本定,它不是修来的。修来的定有得、有失,会失掉。性定不会失掉,是自性本来具足的。本经不说定,说正念,用意很深。甚深的禅定是怎么修法?念佛就对了。当知此一句佛号,即是甚深“深妙禅”。至此,我们才真正觉悟到,这一句“阿弥陀佛”是正语,是八正道的正语,是密宗的真言。除这一句之外,都是废话,讲经也是废话,唯独念佛是正语,这是真实的。唯有思维弥陀功德,忆想西方极乐世界依正庄严,方是正念、正思维。思念别的,全是打妄想。换句话说,你要想,就想这部经,想本经所讲的道理,所讲的境界和教训,这是正念、正思维。不但想世间一切事是妄想,想其他经上所讲的也是妄想。因为一切经比起这部经,其他经不是圆满真实。虽然跟世间法比,它是真实,不过跟本经一比,它就不是真实,就比下去了。所以,这一部经是第一真经。

“净慧修梵行”。清净心中自然生智慧。智慧能断疑生信,成就真信切愿,老实念佛。《大势至菩萨念佛圆通章》曰“净念相继”,那是净慧。如果没有慧,就不会念,也就无以相继。你有怀疑,即不净,你有夹杂,也不清净。不怀疑、不夹杂,即是“净念”;“相继”是一句接一句不间断。“净念相继”就是不怀疑、不夹杂、不间断,也就是“老实念佛”。“梵”是清净之意。能老实念佛,身、语、意一切造作,自然就清净。所以,不但自己以此清净仪态表现在生活中,作一切众生的好榜样,此即真实之“利益诸群品”。佛这样做,这样教众生,我们也这样做,也这样教众生,如佛度一切。

 

愿我智慧光。普照十方刹。消除三垢冥。明济众厄难。

 

这是教学的仪式,也就是教化众生的方法、作用。开头两句很重要,明白的告诉我们,佛法要依据智慧,不是感情,决定不能感情用事。感情是迷,是执著,决定错误;感情用事,所造的是六道轮回。一定要把感情转变成智慧,也就是世俗所谓的理智。待人、接物、处世都要理智,不要感情用事。这两句就是这个意思。

“十方刹”皆平等,十方无量无边刹土,我们以理性、平等与一切众生接触。若把范围缩小到地球上,地球上有许多各种不同的人种、许多不同的国家民族、许多不同的背景,乃至于宗教、思想都不相同。我们要以理性与一切众生接触。什么是理性?即清净心、平等心、觉而不迷、净而不染,用这种心来跟大家接触,就对了。所以,我们学了就要用,学了会用,使这一生的生命有了目标、方向、意义、价值,这才有幸福,有快乐。这是阿弥陀佛给我们的,没有此经的开导,我们自性虽然本具,但是迷而不觉。

“消除三垢冥”。“垢”就是污染。心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,乃至于生理的污染,这样严重的污染,人那有不生病的?这部经典可以帮助我们消除一切污染。一切污染中,最严重的是贪、嗔、痴,这是三毒。无论是对世间法,对佛法,都要永断贪、嗔、痴。要明白贪、嗔、痴的害处,无始劫来,我们生生世世修行都得不到一个结果,病根就在贪、嗔、痴,都是被它害的。我们要晓得这是真正的病根,必须拔除。“冥”是无知,是无明。换句话说,对于事实的真相搞不清楚,不知道宇宙人生到底什么是真、什么是假、什么是邪、什么是正、什么是善恶、什么是是非。这是无知,迷惑颠倒。佛门常讲“业障”,三垢是业,无明是障。“冥”是障,“消除三垢冥”就是消除业障。

种种业障都消除了,然后才能“明济众厄难”。“明”是明显;“济”是济度、超越、超过去。好像过河,我们有了船,可以济度到彼岸,一切的苦厄、一切的灾难都能免除。怎么免除的?厄难是果报,果报怎么产生?因缘而生的。我们在过去生中,或在这一世中,造种种恶业,这是缘。过去生中的习气、无明是因。倘若这一生还是迷惑颠倒,还是三毒、无知,当然要受种种苦果,受苦报。如果今天我们真的觉悟、明白,果然能把贪、嗔、痴断掉,依照此经教导的方法,一句弥陀念到底,过去虽然有恶因,这一生是不会有恶报的。不但今生没有恶报,往生西方极乐世界,永远都不受恶报。因为西方极乐世界没有恶缘,虽有恶因,没有缘,因此它不受果报。

又一关键的字就是“明”。从事上讲是明显、明白;从理上讲是一个人有智慧、有觉悟、有慈悲。智、觉、慈是光明。一个人的心真正充满了大智、大觉、大慈,他身放光!这是心光透露于外,一切妖魔、鬼怪、邪神不敢接近。有念佛人跟我讲,他被鬼欺负,那他是怎么念佛的?我不晓得。念佛人口里有佛,心里没有佛,就没有智慧,没有觉,没有慈,所以鬼神瞧不起你,欺负你。心地光明正大、清净、慈悲,鬼神必然恭敬。消除业障,什么方法最有效?无他,就是念佛。任何经典、法门消不了的业障,念佛法门能消。没有念佛法门消不了的业障。要是还消不了,那是你念得不如法,念得不相应。如果真正根据经典所说的理论、方法来念,无论什么样的业障,没有不能消除的。所以,《无量寿经》要认真的研究,真正搞清楚、搞明白,套句外道的话说,我们就真的得救了。

 

悉舍三途苦。灭诸烦恼暗。开彼智慧眼。获得光明身。闭塞诸恶道。通达善趣门。为众开法藏。广施功德宝。

 

弥陀给予一切众生的真实利益,世尊愈说愈清楚,愈讲愈具体。这不但使我们对西方净土生起仰慕之心,实则也是我们应该修学之处。我们不仅心愿像阿弥陀佛,德行也要效法弥陀。第一句“悉舍三途苦”,这是“明济众厄难”的具体说明。有那些厄难?三途六道,尤其是三途:地狱、饿鬼、畜生。三途果报之来由,就是贪、嗔、痴三毒烦恼所造成的。自己将来会不会堕三恶道?你冷静的想一想,自己的贪、嗔、痴、慢烦恼还起不起现行。若日常生活中,处世、待人、接物,心里还会常常起贪、嗔、痴、慢,你将来必定堕三途。贪心重的堕饿鬼道,愚痴是畜生道,嗔恚重的堕地狱道,这是十法界组成的条件。佛在经里讲得很多,我们一定要清楚,一定要记住,常常拿佛的教训来检点自己的心行。如果心里有这些东西,自己就晓得,将来是要堕恶道的,这一定要警觉。

前面讲过,在《净土圣贤录》、《往生传》里,我们看到宋朝莹珂法师,一个心里充满三毒,破戒的出家人,所以能自救自度,就是他能够反省,知道自己的缺点,深信将来一定堕地狱,晓得将来果报的恐怖,能坚定信心,求生净土,果真三天成功。《阿弥陀经》曰“若一日到若七日”,没有骗人。今天我们念佛念了多少年,连个消息都没有。说老实话,皆是口是心非,口里念“阿弥陀佛”,求往生,心里对这世间贪恋,舍不得离开。人家念三天,把阿弥陀佛念来;你念了三年,阿弥陀佛也没消息,原因全在心不虔诚。怎么知道不虔诚?一天到晚胡思乱想,搞人我是非,张家长、李家短。这样的心,如何能与佛感应?正是古德所说“喊破喉咙也枉然”。莹珂法师真正下了决心,这世界一切人、一切事、一切物与我不相干,全舍弃掉,以清净心,一向专念。经文中“发菩提心,一向专念”,他做到了。

我们今天修学,虽然大家听经,每天也念《无量寿经》多少遍,相不相应?不相应。你烦恼、忧虑、分别、执著、妄想没能舍弃,你的苦就离不开,你的将来会比现在还要苦,这是应当警惕的。本经确实是教我们消灾免难的不二法门,只要将其理论参透,依教奉行。莹珂法师是好例子、好榜样,三天即永脱苦海,永离厄难。

“灭诸烦恼暗”,这是常讲的消业障,消灭业障。前文“消除三垢冥”是消三毒业。此地更进一步,不但三毒消除,还要彻底把一切业障灭掉。凭什么?凭佛的大愿加持,凭阿弥陀佛不思议的愿力功德加持。“暗”是无明,是二障:烦恼障、所知障,“暗”也是妄想。

“开彼智慧眼,获得光明身”,此即禅家所说明心见性。智慧眼是五眼之一,《金刚经》曰:“如来有五眼,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”智慧眼就是慧眼、法眼、佛眼。五眼说一个,其他的省略,但是五眼都得到。为什么不说法眼、不说佛眼,而说慧眼?因为法眼消业,佛眼灭业。消业、灭业靠什么?靠智慧。这就是戒、定、慧。智慧现前,不但消业,而且能灭业。

“获得光明身”,光明身是法身,身业清净,就见性。《楞严经》曰“不假方便,自得心开”,与这里是同样的境界,就是明心见性。宗门(即禅宗)想达到这个目标,相当不容易,自己必是真正上根利智,一如六祖大师《坛经》所说之上上根人。而且上上根人还得遇到真正的善知识来调教,自己更要勇猛精进,才能达到这个境界。

从《坛经》上看到,六祖大师一生教化众生三十七年,跟他学的人不知几千、几万人,真正学成的,见性的只有四十三人。此乃中国禅宗史上空前绝后,以前没有过,六祖以后也再没见过。最殊胜的三十七年的教学,也只四十三个人见性,由此可见,非常非常难。净宗就是一句名号,这个容易,不必上根利智,所谓下下根人、愚夫愚妇都能达到不退成佛的境界。

倓虚老法师告诉我们,谛闲法师早年有个徒弟,不识字,是个愚人,什么都不会,然而一句弥陀名号念了三年,预知时至,居然站着往生,走了以后还站三天,等他的师父来替他办后事。要问这个人是什么境界?他决定是上上品往生。他凭的就是一句名号,一句名号能到上上品,当知名号功德不可思议。可惜的是,相信的人太少了。真正能相信,那是大智慧、大福德。能信是智慧,肯念佛是大福德。你不相信,不肯念佛,一天到晚胡思乱想,那是造业,没救了。

“闭塞诸恶道,通达善趣门”,此乃得乐也,离苦就得乐。明心见性,见性有什么好处?这两句就是把好处说出来,好处是佛教所标榜的“离苦得乐”,永远离开恶道。此地之“恶道”,并不是指三途,若作三途解,则非佛意。不但人天是恶道,阿罗汉、辟支佛也是恶道。为什么是恶道?他们没有见性。所以,此“恶道”意义非常之广,权教菩萨、二乘、六道全包括在其中。因为这些人比起菩萨,都算恶道。菩萨是真正善道,明心见性,永远不会做错事。没有见性就还会做错事,阿罗汉会做错事,他虽然没有罪,但有过失。起心动念造作的是罪业;没有心,无意造的罪业是过。过轻,罪重。罪是有意造的,过是无意所造的,故有轻重差别。见性的人为什么永远没有过失?因为他处世、待人、接物用的是真心,真心没有过失。真心就是经题上的清净心、平等心、觉心。觉而不迷,不犯过失,这才真正“闭塞诸恶道”。

“通达善趣门”。善趣指成佛之道,不是三善道。三善道还是恶道。“道”是成佛之道,此方为真正的善趣,亦即儒家之“止于至善”。儒家说“止于至善”,究竟“至善”是什么境界?没说出来。佛法把善的标准为我们说出,“至善”就是“无上正等正觉”。“至善”就是究竟圆满,所以分证位不能算是至善,一定是圆教的佛果,才是真正的至善。何以极乐世界的环境至善?因为那里没有退堕之缘,所以往生就圆证三不退,一生决定成佛。其环境之善,没有比之更善的。这两句的境界,我们要认识清楚,它指出自己得的利益。自己得利益后,一定要帮助别人,所谓辗转教化,这才能真正报佛恩。

释迦牟尼佛教导我们,“当孝于佛,常念师恩”。“孝于佛”,如何对佛尽孝道?怎样才能报答老师的恩德?只有一个方法:弘法利生。诸佛的心意就是要把这个法门普遍的介绍给一切众生,使一切众生在这一生中究竟得度。这是佛祖的本怀。我们把这桩事尽心尽力做圆满,就是孝于佛,念师恩。背师叛道,《戒经》告诉我们,果报在阿鼻地狱。背师是背叛老师,不肯接受佛的教训, 依着自己欲念去做,是叛道,果报都在阿鼻地狱。

因此,为了报佛恩,为了报师恩,一定要“为众开法藏,广施功德宝”。这是真正了不起,所布施给众生的不是普通的东西,是无上的法宝。世出世间所有珍宝与之相比,都比不上。因为这个法宝非常殊胜,能让一切众生永脱轮回,圆成佛道,决定不假。“开”是启发;“示”是指示。将此大事因缘告诉众生,指陈给众生。“法”是法性;“藏”是含藏。法性含藏无量的智慧、无量的德能,故称为“法藏”。尽虚空遍法界是法性变现出来的。法性是什么?法性就是我们的自性,这是佛在一般大乘经上说的。但在此地不是这个意义,意义还要精彩。我们讲法性含藏一切万法,法性是我们自性,这样讲法太抽象。自性在哪里,怎么说也说不清楚。

本经之精彩就是落实,所谓“法藏”就是这本《无量寿经》。你能为一切众生介绍、推荐,将《无量寿经》讲解得清楚,讲解得明白,就是“为众开法藏”。所以,本经比其他的经好,其他经典讲得抽象,本经讲得踏实。“广施功德宝”。现在我们晓得什么是“功德宝”,功德宝就是这一句名号,名号就是功德宝。名号功德不可思议,只要老实执持名号,像大势至菩萨所教导的“净念相继”,不怀疑、不夹杂、不间断,这一句佛号一直念下去。谛闲老法师的徒弟三年念成功,他获得功德宝,就是他做到了不怀疑、不夹杂、不间断。老和尚教他,念累了就休息,休息好了再念。这么简单,就这样念三年,他成功了。

今天下午有些同修来,说要成立念佛会。我说,没用处!念佛会不能往生。为什么?一定有间断,有夹杂。谛闲法师那个徒弟是一个人,自己不怀疑,不夹杂,不间断修行,跟一切人都不往来,所以他三年能成功。你们很多人在一起念佛,如果方向目标不是真正相同,不是真心了生死,一定杂心闲话。杂心闲话就夹杂,夹杂当然就间断,这是一定的道理。既夹杂又间断,功夫不纯,绝难有感应。所以,纵然有道场,道场人数愈少愈好,不要搞热闹,那是三途六道,果报不堪设想。学佛首要是修清净心,心净则土净,要牢牢记住。

以前一个人怕懈怠,可以大众在一块儿,依众靠众。但是现在众生烦恼习气太重,靠不住。从前可以依众靠众,现在的众,不能靠!一靠就靠坏了。自己业障又重,该怎么办?有一方法,就是念佛的录音带。台湾制造的念佛机是真正的善友,真正的善知识,有它帮助我们,太好了。为什么?它不会打闲岔,不会讲是非,它只教我们念佛。耳机挂在身上也不妨碍别人,自己烦恼妄念多了,声音开大一点,声音一大,把烦恼都压住,烦恼就没有了。心地清净,就开小一点,一句一句跟着念,也是依众靠众,这真正靠得住。现在人烦恼习气很重,确实都是障碍,不是善知识,反而是恶知识,是靠不住的。我们一定要认识清楚。

所以,还是一个人老实念,无论在什么地方都可念佛。除了用脑的工作要思考,我们把念佛放下,专心办事,事情办完,马上念佛。工作若是用体力,不用思考的工作,可以一面念佛,一面工作,不相妨碍。行、住、坐、卧,随时随地都可以念佛,真正把烦恼念掉,把无明念掉,这就是宝。我们自己得到法藏,得到功德宝,要随时随机转施给别人。最近我看大家发心印经布施,做录音带布施,这很好!但是要晓得,经典与讲经、读诵的录音带,其效果只帮助众生起信、发愿,真正修行是一句佛号二六时中不能间断。你就知道布施念佛机的功德,比前者还要大。

这两句经文确实很踏实,让我们知道该怎么去做。“广施”是用平等心布施,用清净心布施,没有一切分别执著。

 

如佛无碍智。

 

第九首、第十首是说我们的心愿、德行要向佛看齐,要学得跟佛完全一样。愿自己跟佛的智慧相同。“如”是一样,希望我的智慧跟佛没有两样,佛有无碍智,我也有无碍智。我们今天为什么样样都有障碍?要知道障碍是来自妄想、执著。有妄想、有执著,就有障碍,离开妄想、执著,障碍就没有了。这是智同佛。

 

所行慈愍行。

 

这是慈悲同佛,佛是大慈大悲。对一切众生,冤亲平等,这是大慈悲。世间人的慈悲不是大慈悲,喜欢的人对他慈悲,不喜欢的人就不慈悲、不平等,因此他的心就不清净。唯有清净、平等的慈悲才是大慈大悲。我们希望自己的慈悲也跟佛一样,永离妄想、执著,才是清净、平等的慈悲。

 

常作天人师。得为三界雄。

 

这是行同佛。“行”是行业。现在称行业者,是指在这世间你干那一行的意思。佛是干教师这一行的,佛是老师,教化众生的。我们也学佛,所以行同佛,实即“教化同佛”。佛示现世间,生在帝王之家。他命中注定要作国王的,但是他舍弃国王,去当老师,当一个纯粹义务的教师,只尽教学的义务,不讲报酬,这样的老师,我们应当学习。希望跟佛相同,说起来也实在是很不容易的。

一切众生遇到佛的机缘很难,真的是可遇不可求。遇到佛有什么好处?决定得度。佛有无量智慧、无量神通、无量的善巧方便,佛见到我们,佛知道我们无量劫来,生生世世干些什么的。不是一世、二世、三世,而是过去生中,生生世世在那一道受什么身,作什么业,佛都晓得。因此,佛为我们说法就契机,换言之,能对症下药,药到病除,那有不得度的。这是见佛得到的大利益,大利益中最殊胜的就是成佛。我们凡夫遇到佛,我们也成佛,跟他一样,这个利益是第一殊胜,没有比这个更殊胜。所以,我们称佛为大师、天人师。这样的号称不但凡夫当不起,就是阿罗汉、辟支佛、菩萨都当不起。今天自己是什么程度,怎么敢跟佛看齐!诸位同修知不知道这个事实,我们今天虽然不成材料,但是承蒙阿弥陀佛弘愿功德加持,把我们的身分提高,也跟佛差不多。

佛教一切众生一生成佛,教的是什么法门?是“信、愿、持名”。今天我们也把这个法门教给一切众生,如佛度一切众生没有两样。佛教的是“信、愿、持名”,我教大众也是“信、愿、持名”。我跟佛有什么两样?没有两样!所以自古以来净宗的祖师,后人都尊称为大师,就是跟佛没有两样。毗卢遮那如来教文殊、普贤等(等觉)菩萨成佛,用什么方法?“信、愿、持名”。等觉菩萨往生西方极乐世界也是这个方法,也是这三个条件。谛闲法师教他的徒弟,也是这三个条件,跟佛没有两样,完全相同。

这正是“常作天人师,得为三界雄”。“三界雄”是讲德行,德同佛。“三界”是六道。欲界、色界、无色界称为三界。“雄”是英雄。英雄的定义是别人办不到的事,他能办到,这种人我们称他英雄。所以,佛是三界的大英雄,佛讲经说法的讲堂称为“大雄宝殿”。“大雄”就是大英雄。这个大英雄在何处布施功德?“殿”是布施功德宝的场所,这是“大雄宝殿”的意思。下次你们看到这个匾额,要晓得这四个字是什么意义。这是德同佛。

 

说法师子吼。

 

这是说法同佛。“师子吼”是比喻,狮子是兽中之王,狮子一吼,小动物腿都发软,跑都跑不动了,用以形容他的威德、威力之强大。佛一说法,一切邪魔外道都被佛法降伏,故比喻狮子吼。《楞严经》曰,“末法时期,邪师说法如恒河沙”。邪师说法多,不怕,怕的是没有正法。若有正法,大家听了之后,比较比较,自然就有所选择。有很多学外道的人后来一听佛法,皆能回头转过来。

这一次在温哥华,有一位老居士,差不多是五十年的虔诚基督徒,接触佛法之后,他觉得佛法比基督教好,马上就转过来,这就是一个例子。基督教在宗教里是正教,不是邪教。所以,只要有比较,当然想取最殊胜的法门。

在佛法当中,所有一切经论法门做一个总比较,《无量寿经》第一。这不是现代人的结论,在隋唐,古大德就做过比较,比较的结果,认为佛四十九年所说的一切经论,《华严经》是第一。这是大家公认的,理论圆满,方法详细,境界清楚,的确为一切经典所不能为比。《华严》再跟《无量寿经》做个比较,《无量寿经》第一。这把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》第一?因为《华严》最后的结果是十大愿王导归极乐。极乐在哪里?《无量寿经》就是极乐世界。《无量寿经》既然是《华严》的归宿,它就是总归宿、总结论。本经在整个佛法上的分量,我们才明白,这才比出来了。

我们在讲席当中,又再做一个比较,本经有四十八品,那一品第一?第六品第一。怎么知道四十八愿是第一?因为全经所说都是四十八愿的说明,句句话都是依四十八愿而说的,没有一句离开四十八愿,故四十八愿第一。四十八愿里有四十八条,那一条第一?古人比出第十八愿第一。十八愿是“十念必生”,这就是“广施功德宝”。第十八愿显示名号功德不可思议,临命终时,一念、十念皆得往生,这还得了!往生就不退成佛。所以,这样一层一层较量,到最后方知“阿弥陀佛”名号不可思议。

我们了解千经万论阐扬的是什么?“阿弥陀佛”。释迦牟尼佛四十九年给我们讲的就是“阿弥陀佛”,十方三世一切诸佛如来,为无量无边众生开示法藏,也是这一句“阿弥陀佛”。我们往往把这一句“阿弥陀佛”看轻了,殊不知功德不可思议。倘若真正了解这句“阿弥陀佛”就是狮子吼,那么你每天“阿弥陀佛、阿弥陀佛”就是在狮子吼,自己却不知道。念佛人明白这个事实真相,心境相应,功德就不可思议。现前你能得到十方诸佛护念,一切龙天善神保佑。你不求他,他自然就来。为什么要保佑你?因为你再过几天,很快就作佛,怎么能不保佑,怎么能不珍惜!你好比竞选中的候选人,而且必定当选。假如不知道名号功德,不知道弥陀本愿功德,那么你虽念,念得不相应。你还是起烦恼,还是有妄念,换句话说,你不老实,一天到晚打妄想,一天到晚说是非长短。

很多人来找我,有问题来问我,这些人都不老实,都在打妄想。他如果老实,怎么可能会来找我,问我?他应该是在家里念佛,一句接一句“阿弥陀佛、阿弥陀佛”不间断。他怎么可能跑来找我,那会有问题来问我。因为他还有怀疑,有妄想、分别、执著,就没法子。我告诉他,希望下一次不要再来找我,因为若再来找我,表示你还是不老实,成就就没指望。

从前印光大师接待他的学生,态度是正确的。经祖师一番开示之后,回家去即老实依教奉行。假如学生过几天又去看看师父,老和尚见你来了,他就狠狠的把你骂一顿,“你来干什么?浪费时间,浪费精神,浪费钱财。”若说来看师父,老和尚会喝斥道,“师父已经看过了,有什么好看的,不在家老实念佛。”这些话是对的。佛祖希望什么?希望你在家老老实实念佛,不要到处乱跑,杂心闲话。乱跑就是夹杂、间断。功夫不纯,尽管你念了多少年,依然连一点消息都没有,毛病就出在这里。总而言之,就是不老实。所以,教人念佛,为人讲解这部《无量寿经》是第一等的师子吼。

 

广度诸有情。

 

我们自己念佛,声声佛号都是为了普度众生。自己成佛道,成了佛干什么?成了佛道,为度众生。我读这部经典,研究这部经典,讲解这部经典,只有一个目的:“希望一切众生对名号功德、持名念佛的法门不怀疑、不夹杂、不间断”。就这么一个很单纯的目标,而这个目标就是无上的功德宝,它确实能“广度诸有情”。诸有情,上自等觉菩萨,下至地狱众生,都包括在其中。

 

圆满昔所愿。一切皆成佛。

 

这两句了不得,不可思议。对本师而言,是前面所发四十八愿,愿愿皆圆满。对我们本人来说,我们效法弥陀,自己的一切愿望也得到大圆满、究竟圆满。依照念佛法门修,确实没有一个愿望达不到的。若是不依这个法门来修,你的愿望都是妄想,是做不到的。做不到还罢了,还要造作许多罪业,这是真的。

最不可思议的是下一句:“一切皆成佛”。弥陀本愿功德在这一句显示无遗,也就是阿弥陀佛存的是什么心?他的心愿是希望一切众生平等成佛。心是愿,愿是此经,经就是一句弥陀名号,这不能不知道。所以,念佛法门是一切皆成佛的法门。要问名号功德之究竟,简言之,“名号功德”就是“一切皆成佛”的功德,真正不可思议!四十八愿的本体就是这一句。

 

斯愿若克果。大千应感动。

 

弥陀世尊于发愿之时求感应,为之作证明。若我所发的愿,愿愿都圆满,愿愿都有结果,大千世界所有的诸佛菩萨都“应感动”。怎么个感动法?具体言之,就是没有一尊佛菩萨不极力宣扬弥陀本愿功德。诸位要记住,这就是宣讲《无量寿经》。宣讲《无量寿经》就是赞扬弥陀本愿功德,这是第一个感动。第二个感动,没有一尊佛菩萨不劝一切众生念佛求生净土。这是赞扬名号功德不可思议,这是感动的表现。不要说诸佛菩萨一定感动,就是以我们为例,我们真正理解,明白了,将事实搞清楚了,那有不宣扬,不赞叹的道理。

有人说,“这个我不会讲”。你为什么不会讲?你没搞清楚!你真清楚了,那有不会讲的?个个都会。为什么没搞清楚?你的烦恼没断,妄想没断,疑惑没断,所以搞不清楚。只要你能把怀疑、妄想、执著断掉一分,这个事实你就能明了一分;能断两分,这个事实就明了两分。妄想、执著不断,纵然你天天来听,听上一百遍,你还是搞不清楚,因为你有障碍,被障住了。

 

虚空诸天神。当雨珍妙华。

 

前文是诸佛菩萨感动,赞言弥陀本愿功德、名号功德。本句是求诸天梵众的感应。诸天梵众见到这个事实,生起无量的欢喜心来护持、供养,也就是护持正法。前面是诸佛菩萨弘扬、弘法,此地又见诸天护法。表面上看,一切诸佛菩萨弘扬弥陀本愿,弘扬《无量寿经》,一切诸佛都念阿弥陀佛。实际上,是护持尽虚空遍法界一切诸众生的根本法门,所以一切诸佛如来极力提倡。

为什么弥陀法门就是一切众生的根本法门?诸位要晓得,阿弥陀佛没有我执,没有法执,弥陀与一切众生自他不二,弥陀就是法界全体。一切诸佛怎能不护念?一切龙天善神怎能不拥护?你有我执、有法执,你是凡夫,故得不到护持。一旦你破了二执,你的心境与虚空合成一体,自然得诸佛菩萨的护念,龙天善神的护持。其中道理与事实的真相如是。

 

佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。

 

偈才说完,立刻就有感应,就现瑞相来证明法藏菩萨大愿决定成就。感应这么快,这是真的,不是假的。我们的心境并不是很清净,一百分不过是净了一分、二分。这一、二分里,现前的感应就不可思议。感应从哪里说?

我讲经到今年,整整三十三年,讲过不少经论,法缘之胜,唯《无量寿经》。宣讲《无量寿经》,不管到什么地方,听众都是挤得满满的,而且事先都没有宣传。显著的例子,如在新加坡不能宣传,怕地方坐不下。不宣传,都来了一千多人,一宣传还得了,连站的地方都没有。其他地区亦复如是。这一次在温哥华讲经,听众两三百人,从来没见过的现象,这是感应。我讲别的经,没有这么多人听;讲这部经,人特别多。而且讲这部经,听的人特别欢喜。过去讲《华严》、《楞严》、《般若》,听众的表情没有这么欢喜的。讲这部经,看大家的面孔,真是无限的喜悦,真正不可思议!这就是感应,就是瑞相。

这部经典还让人听不厌,今年讲了一遍,明年一样再讲这部经,大家听了,还是欢喜。这部经听过一遍,听的老是这一样东西,有什么好听的?并不是的,大家愈听愈欢喜。我自己也有感应,愈讲就愈明白。你要不相信,听听我过去所讲的录音带,遍遍不一样。后讲的一定比前面殊胜。温哥华那一个月讲的,比我以前讲的殊胜;今天讲的比温哥华讲的又殊胜。遍遍不一样,感应不可思议!这是我们从实际中、从事实上能体会得出来的。

“佛告阿难”,本师释迦牟尼佛告诉阿难,“法藏比丘,说此颂已”。前面这十一首偈颂是阿弥陀佛亲口宣说,释迦牟尼佛为我们转述。转述就等于弥陀亲说没有两样,所以在这一部经里,阿弥陀佛亲口宣扬的经文不少,这是净宗第一依据,最根本的依据。佛门所谓依法不依人,这是根本法。修净土就是依四十八愿与这部经典。本经是世尊与弥陀亲口宣扬的,所以就是世尊为我们介绍西方净土,其中没有一句与弥陀本愿相违背,我们才能信得过。

“应时普地六种震动”,此乃表形音,大地震动。六种震动里,三种属于形状,三种属于音声。地震动之时有声音,此为比喻。并不是真的佛一说法,就地震了,那还得了,岂不带来灾害,我们谁也不愿意听经。这是比喻人心的震动、心地的震动。听了经之后,真正明了我们有永脱轮回的希望,找到超越六道轮回的门径,知道一生不退成佛的修学方法,生大欢喜心,这就是震动。

“天雨妙华”,天上落下来的天花,是诸天善神的供养,“以散其上”。花代表“因”,不但有花,而且还有音乐。

“自然音乐”,乃天乐也,是诸天善神为法藏证明西方净土极乐世界。以音乐为喻,证实西方世界是个极乐世界,说法教化一切众生,就像人间最美妙的交响乐一样。音乐不但是任何一个国家、民族都一样喜欢,乃至于动植物也爱好音乐,所以用音乐、天花来表法,显示西方极乐世界的依正庄严。音乐中还特别赞叹法藏比丘,大愿决定圆满。

故说“决定必成无上正觉”。这句非常肯定,使我们没有丝毫的怀疑。特别要注意的是“决定必成”四字。像这样斩钉截铁的词句,其他经论里很少见到,而本经时时都能见到。所以,本经不仅仅是净宗第一经,它确实是世尊四十九年所说一切经论之第一经,也是十方三世一切诸佛如来,为一切众生讲经说法中的第一经。不容易遇到!诚如彭际清居士所说,“无量劫中,希有难逢之一日!”我们今日有幸遇到这部经,真的是希有难逢。遇到了,只要能深信,能依教奉行,你就决定成佛,与弥陀没有两样。正如经文之“决定必成无上正觉”。

问题在于我们是不是真正相信。决定没有怀疑,从今天起,依教奉行,求生净土。念佛法门绝对不是小乘,绝对不消极。若认为它是小乘,是消极,那么你的怀疑没有断,你的妄想还存在,你修学必定有夹杂,有间断。你的功力不纯,这一生只不过结个善缘,种点善根,不可能“决定必成无上正觉”。由此可知,能不能成就,关键不在经典,不在别人,完全在于你自己。

 

积功累德第八

前两品介绍弥陀度生的大愿。发愿之后,一定要修行;如果没有行,愿就落空。所以,愿必有行,行一定依愿,这样功才能积得厚,德才能累得高,因缘就圆满。这是修学必经的程序,不但学佛,世间法也不例外。我们明白这个道理,就能把经典的教训应用在日常生活中,现前就得到真实的利益。前面曾经报告过,幸福美满的人生就是现前的利益,当然将来的利益更为殊胜。如果现前的利益都得不到,将来的利益会令人感到渺茫。现前是花报,将来是果报。就像植物一样,花开得不好,果结得一定不好;花开得非常美丽,果实一定非常好,从这一点就能预知将来的果报。

 

阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。所修佛国开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。

 

这一段文第一句是承前启后。阿弥陀佛建立极乐世界之后,再回到老师世间自在王佛的面前。法藏用了五劫的时间建立净土。世间自在王佛住世时,人寿是四十二劫。西方世界建立成就时,佛还住世,没有圆寂。他回到佛前,在佛讲经说法的大会中,在诸天大众之中,详细的向大家报告他的成就。四十八愿以及前面偈颂就是报告他的修学成就。“发斯弘誓愿”,即指四十八愿。由愿生起无量无边殊胜的妙行,这就是世尊在此段经文要为我们介绍的。

殊胜妙行,“行”就是身、口、意三业的行为。我们的行为为什么不妙?因为我们的行为依烦恼,不但不妙,所依靠的是贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼。起心动念都从烦恼生,言语造作无不是烦恼现前,非常可怕。《地藏经》曰,“阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业”,所以果报都在三途。声闻、缘觉、诸菩萨的行业比我们妙,他们是依般若智慧。虽是妙行,但与阿弥陀佛比较,就差太远。原因在阿弥陀佛所依的是真实智慧、圆满的智慧,所以他的妙行超出诸佛,菩萨当然更不能比。到底是那些妙行?在此释迦牟尼佛都为我们介绍出来,我们要留意,要学习。最重要的就是下三句:

“住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土”,这是弥陀殊胜妙行的依据。从真实慧生起来的身、语、意三业,称为净业。这一句是真实的依靠,是真实的根本,我们必须牢牢的记住。“慧”是从定来的,就本经经题来说,觉就是慧,没有慧怎么觉!觉从哪里来?从清净心、平等心来的。换言之,我们处世、待人、接物不平等、不清净,决定没有智慧,菩萨妙行决定没分。所以,一定要修清净心,修平等心。

凡夫最大的毛病是看这个人不是,看那个人也不如法,把自己的清净、平等全盘破坏。不要说一生不能成就,就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是,别人不是,这就是罪根。只要根在,所有一切的罪业全从根里发出来。自己不知道,迷惑颠倒,只见他人过,不见自己过,这就是佛在经上常讲的“一阐提”。一阐提是梵语,意思是无善根。怎么没有善根?不知道自己的过失。知道自己过失的人,他是觉悟的。所以,知道自己的过失就是觉悟,把自己的过失改正过来,是为真修。不知道自己过失的人,他还修什么?他没得修。

六祖说得好,“若真修道人,不见世间过;若见他人非,自非却相左”。“左”就是往下堕落。在古代中国,右代表上升,左表示下降。你看唱戏的戏台,我们讲经的讲台也是如此,升座由右,下台从左。左是代表往下降的意思。见到别人的是非,自己就已经往下堕,因为自己的心不清净,心不平等,自以为是,这是一切罪恶的根源,一定要认识。所以,我们也要像佛一样“住真实慧”。真实慧是清净、平等、觉里生出的。在一切境界里,无论顺境也好,逆境也好,我们修什么?修清净心。一个真正有智慧,真正修道,有慧眼的人才见得到,观察得深刻。没有慧眼的人只能见到表面,他看不透彻。

“勇猛精进”。“进”是进步;“精”是精纯不杂。心一天比一天清净,一天比一天平等,一天比一天觉悟,这就是进步。万万不可天天还是迷惑颠倒。“勇猛精进”怎么修法?念佛法门妙绝了,真正是殊胜妙行,这一句佛号念念相继,就是勇猛精进之相。你能佛号一句接着一句,哪里还有妄想?哪里还有分别?哪里还有执著?经典是帮助你建立信心,帮助你建立愿心的。现在这句佛号为什么念不好?说老实话,还是对西方极乐世界依正庄严,及眼前一切事物的真相都不清楚,以至于迷惑颠倒,信心不能建立,愿心不够恳切。所以,要读经,要研教,经教的目的是断疑生信。信心建立之后,经可以不必念,一句阿弥陀佛就能圆满成就。

不过众生根性不相同,不可一概而论,以一盖全,这是决定错误的。每一个人根性与他过去生中的习气,和生生世世所修学的有关系,有人一句佛号就往生,有人专持往生咒往生的,有人专念经往生的。近代香港欧阳居士就是看经往生的,畅怀法师看到这位老居士往生,深受感动,才开始念佛。他不是念经往生,而是看经往生的。看经怎么往生?此事是有理论,有依据的。《楞严经》曰,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。他心里忆佛,所想的、所思的是佛的本愿功德及西方世界依正庄严。

我们要明了,每一个人的根性都不相同。我们是凡夫,没有能力观机。但是可以告诉你一个原则,不管你学那一个法门,心清净就能往生。有人问我,我已经念了很多年《金刚经》,我能不能往生?能,能往生。“三辈往生第二十四”,经文末段有一心三辈往生,那就是指读诵大乘,不是专修净土之人。无论是念《华严经》,念《金刚经》,只要心里向往西方极乐世界,一念回向往生,无不得生。所以,这个法门广大,不限于专修净土,专修当然最好。虽是修别的法门,只要修到心地清净,心净则土净,一念回向就相应。而专修之人心不清净,最后仍旧不能往生,还不如心清净的人,一念回向就往生。世间凡夫往往眼高手低,认为自己对,别人都是错的。结果别人成佛,成菩萨,自己还要堕三途受果报。愚痴之害,非常可惜!

我们要懂得勇猛精进。今天我们是用这一句佛号,或用其他的法门都可以,八万四千法门,没有一个法门不可以。法门平等,无有高下,不可以因为坚持我这个法门,排斥别的法门。想想看,假如你有分别法门高下的意思,你的心不清净、不平等、不觉。不觉是迷,与本经的宗旨完全违背,这就错了。这些微细处,往往都是念佛人犯错,而不自知,麻烦大矣!故经曰“起心动念,无不是罪”,说得很真实,很有道理。起心动念就是分别、执著,就是不清净、不平等,怎么不是罪,又怎么不是业?所以务必记住精进。精纯是心地清净、心地平等、觉而不迷。

讲到勇猛精进,可以说其他的菩萨有,声闻、缘觉也有,但显露不出殊胜来。弥陀之所以特别殊胜,就在“一向专志庄严妙土”。其他的菩萨、二乘勇猛精进,但未必专志庄严妙土,唯独法藏菩萨专志庄严妙土。西方世界之所以殊胜若此,乃因弥陀没有第二个念头,一心一意就是庄严净土。庄严净土所为何来?不是他自己享受,是给大家受用,他愿十方世界一切众生都生到他那里,享受他的成果。实在是了不起!有福愿意给一切众生共享,不是个人独享。我们学佛,学什么?就是学这个。

有福报不愿意与人共享,这就与弥陀的本愿不相应。弥陀与那些人共享?与ㄧ切众生,确实没有分别、执著。但是众生能不能个个都享受到弥陀的成果?未必。原因何在?不是弥陀不欢迎,是他自己不愿意去,这就没法子。阿弥陀佛没有条件,没有障碍,问题是你愿不愿意去,你相不相信,肯不肯去。有些人想去,肯去,但是方法错误。就如刚才说的,虽然天天念佛,求生净土,可是常看别人的过失,所以虽念阿弥陀佛,心不清净、不平等,烦恼重重,是非人我。这样的人,即使嘴唇念破了,也不能往生。凡是生到西方极乐世界的人,都是清净、平等、觉。你心不清净,去到那边,会破坏西方净土。俗话说害群之马,扰乱别人清净,你怎么能往生?决定不可能的。这并不是阿弥陀佛、西方极乐世界诸上善人不欢迎你,而是本身达不到要求。这一点,我们要注意,要重视。

真正求往生的人,一定要依教奉行。经典所讲的要努力去做到,纵然不能百分之百做到,做到的愈多,往生就愈有把握。弥陀“一向专志庄严妙土”,今天我们学了,今天就要去做。用什么方法做?心地清净、平等、觉就是庄严西方极乐世界,就是无量无边的功德,以上所说是修因。下文四句是讲果报。

“所修佛国”。“佛国”即西方极乐世界,这是阿弥陀佛经千亿岁精进,观察,考察无量无边诸佛刹土,舍其短,取其长,五劫建立成诸佛国中最圆满、最殊胜的处所,提供大家作为修学的场所。

“开廓广大”。西方极乐世界大,大到我们没有办法想象。

“超胜独妙”。“超胜”是超越诸佛国土;“独”指唯独西方极乐世界。与其他世界比较,它超越太多,原因就是前面的修因。一定要记住,有因必有果,有果一定有因。果要殊胜,因一定要殊胜。因果的定律,世、出世间法都无法超越,就是佛所说之一切经典都无法超越因果。《华严经》之五周因果,《观经》之三福,佛再再郑重的教导我们“深信因果”。真正相信因果,这个人有福;不相信因果的人,没有福报。眼前虽然有福,那是他过去生中修的,享尽就没有了。因是造福,果是享福。自己不造福,那来的福享。要享福,先要造福。本经经文不长,容易受持,又讲得详细、明白,理事完备,因果周详,的确是好,一切经里,确实是第一经。

西方极乐世界确实“超胜”,古人略举七桩事让我们仔细体会,省察。

第一、法、报、应三身,所出本同,故三身一体,一体三身。这在他方世界里是见不到的。如释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛,我们见到的是释迦牟尼佛的应化身;我们见不到释迦牟尼佛的报身;法身更是渺茫,连体会都不容易。西方极乐世界,三身一体,太微妙,太难得,太殊胜。

第二、阿弥陀佛的光明、寿量,超过诸佛。此光明、寿量不是指法身、报身而说的。法身不生不灭,当然无量寿,这是一切诸佛平等的,阿弥陀佛也不例外。报身有始无终,也是无量寿,一样是诸佛平等的。此光明无量是指弥陀之应化身。释迦牟尼佛在世间示现的应化身寿是八十年,即使是本经中世间自在王如来的应化身寿也只是四十二劫。四十二劫与无量劫如何能比,所以他的寿量超越诸佛。

第三、弥陀度众生,方法之巧妙,一切诸佛皆不能为比。方法就是一句阿弥陀佛名号,这个方法巧妙、容易。换言之,没有一个人不能念,没有一个人不会念,所以才能令一切众生一生中往生不退,圆满成佛。其度生方法之巧妙,真是超胜独妙。任何一尊佛度众生的方法,比阿弥陀佛不知麻烦多少倍。往往修学一生也不容易成就。念佛这个方法巧妙、简单、容易,就是因为太简单、太容易,所以一般人都怀疑。怀疑皆因没有善根,没有福德,故他不能相信此难信之法。

第四、与一切不同根性的众生,平等证入实报庄严土。这也是十方世界所没有的,真正是难信之法,比名号功德还难相信。不同根性的众生,高的如等觉菩萨,低的为阿鼻地狱众生。菩萨、天人、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生虽然程度不齐,相差悬殊,只要一生到西方极乐世界,弥陀令皆齐入报土,平等成佛。又三辈九品虽是事实,但是在西方极乐世界没有三辈九品这个意念。若有此意念,心就不清净、不平等。上位的菩萨没有分别,没有执著;生到西方极乐世界,即使下下品往生之人也没有分别,没有执著。没有分别,没有执著,虽然讲九品,下下品跟上上品是平等的。有没有上上品、下下品?有,虽有而平等,此是不可思议。十方世界则不然,人就是人,绝对不是天,天绝对不是阿罗汉,阿罗汉绝对不是菩萨。在西方极乐世界,往生的人是人,也是天,是阿罗汉,也是菩萨,这事理皆不可思议,所以这是平等成就的法门。

第五、佛所说许多经论,都能顿超证入一乘。声闻、缘觉是二乘,二乘有坚固的执著,很难成就。根缺之人(六根不完备的人)学佛,障碍很多。弥陀净土,只要这句佛号老实念下去,所有一切障碍全部消除。业障消除,顿超证入一乘(一乘即佛乘),与《华严》、《法华》没有两样。唯有一佛乘,无二亦无三。本经之超胜独妙,特别是对业障深重之人,名号功德能将其消除尽净。

第六、往生正因乃本经所说“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”,真正是容易修。谛闲老法师那个作箍捋匠的徒弟,就是一个最好的例子。他没念过书,不认识字,老和尚教导他,传给他的法就是“南无阿弥陀佛”六个字。告诉他要一直念下去,念累了就休息,休息好了,继续再念。此人了不起之处就是依教奉行,他真的做到不怀疑、不夹杂、不间断,三年成功。所以,念佛法门容易得到,容易修学。

倘若修不成,就是不老实。一面念佛,还一面胡思乱想,是非人我,这是在糟蹋自己,毁灭自己。这样的心态,好似终日与魔为侣。侣是伴,妖魔鬼怪是他的同伴。一心清净念佛的人,一句佛号接一句佛号,则是与佛为侣,怎么会一样!

谛闲法师那个徒弟就是与佛为伍。我们要警觉到,要真正明了。起心动念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴,决定没有成就。这是自己不上进,是自己背师叛道,违背了佛的教训,背叛老师的开导,是自作自受,不能怪别人。在台湾,有不少人念佛往生。念多久?三年、五年。这些念佛往生的人都是与佛为伴侣。试问自己是不是起心动念,张家长,李家短?如果是,那么你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。

我们要心地老实,除阿弥陀佛之外,其他的一念不生。别人来跟我说这个人好,我们点点头,一句“阿弥陀佛”;那个人坏,也是一句“阿弥陀佛”,这就是跟诸佛做朋友。凡事总在一念之间,所以我们要仔细省察,反省,自己到底是跟妖魔鬼怪在一起,还是跟诸佛菩萨在一起,这个要知道。你们常常来问我,或有问题打电话来问,这都是跟妖魔鬼怪做朋友,都是不老实。与诸佛菩萨做朋友,你什么疑问也没有,你不会找我的。来找我的都是妖魔鬼怪,这是真的,不是假的。我这一说,也许你们就不好意思来找我;虽不好意思找我,还是妖魔鬼怪。

第七、生到西方极乐世界,所得到的果报太高、太快,简直是吓人,让人不能相信,但这是事实。像我们这样一品烦恼没断,带业往生的人,一生到西方极乐世界,就能与观音、势至、文殊、普贤平起平坐,这还了得!但这是事实。生到极乐世界,即圆证三不退,所以虽是凡夫,可以说就是等觉菩萨。此一事实,蕅益大师在《要解》里讲得很详细。类此种种,确实为十方诸佛世界所没有的,故释迦牟尼佛说是“超胜独妙”。

“建立常然”。“常”是永远不改变的。我们这个世间,动物有生、老、病、死,它有变化,是无常的。植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空,一切都是无常的。而西方极乐世界是真常,人不但无量寿,且不老。不像我们随着寿命增长,慢慢衰老。西方世界的人不老,容貌不会改变,永远是圆满的、没有缺陷的。人如此,树木、花草亦如是,没有凋零,没有春生夏长之现象。“建立常然”,其含义极深,其义之一是本性常。为什么西方极乐世界这样殊胜,你要研究它的理论。极乐世界基本的结构与十方世界不相同,十方世界的种种物质是从见分变现出来的,“见”、“相”同源,根源于“自证分”。换言之,虽然源自本性,但本性变了质。变成什么质?变成“生灭法”,也就是所谓的“有为法”。读《百法明门论》就能晓得,心法、心所法、心不相应行法、色法都是有为法。心法的部分属于“见分”,是“见分”变现出来的。“色法”部分有十一类,色法是“自证分”透过“见分”变现出来的。“见”是生灭的,所以“相”也是生灭的,于是一切现象皆无常。

十方世界与娑婆世界大致差不多,唯独西方净土是法性土,没有经过八识,它是称性。性是真常,所以身、土也真常,故称之法性常。西方净土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不断,所以报身常、相续常。因此应化身的寿量常,显示出无量寿。西方世界是弥陀如来妙心所现,法性妙土所成,与十方世界依正庄严,基本结构不一样。如果不清楚这个事实,我们总会怀疑,总是想不透其中原因。有疑,就是障碍。佛在本经中讲得很清楚,“疑”对菩萨都是大障碍、大损失,何况我们初学的人。“疑”绝对不是容易断得掉的。如果不把事实真相搞清楚,怎么能把疑舍掉?有些老公公、老太太一听,他们就相信,不怀疑,真正了不起!我们比不上。他们的善根、福德深厚,所以不怀疑,一听就相信。

故“建立常然”之“常然”,简言之,一是本性,一是不间断,一是相续。西方极乐世界是三身一体,一体三身。

“无衰无变”,这句是总结,西方极乐世界果报不可思议。果报所以不可思议,是因行不可思议。因此要特别注意,就是我们要发大愿,我们的愿同阿弥陀佛的本愿。我们要有真正的智慧,真正的智慧是与一切人、一切事、一切物不分别,不执著。不打妄想,你的真实慧就现前。如果一天到晚胡思乱想,决定没有智慧,你就很可怜。

如果我在讲经之前,研究研究经本,看看怎么讲法,那都是打妄想。我讲经的经本都是柜子里的,讲完了收到柜里去;下次再讲的时候,他们又拿出来摆在讲台上。讲完之后,你问我讲些什么,我真的不知道,完全不晓得。我跟各位讲实话,我没有准备,我心清净,二六时中就是这个清净心。上了讲台,展开经本,看看你们的眼睛,看看你们的动态,我讲的就不一样。所以,每一次讲的都不一样,天天不一样。为什么?你们的表情不一样,动态不一样。大家听得欢喜,就是契机。不须准备,契机而说,有备就不契机。好像大夫给人治病,先把药方开好,再为你治病,那药方一定不灵。

有同修要学讲经,学什么?学清净心。心清净,心同佛,愿同佛,行同佛,言语自然就差不多。我们要明白这根本的道理。我说过很多遍,讲经、听经都是蒙诸佛如来的加持。所以,自己不知道说了些什么。不是诸佛如来加持,这部经看都看不懂,哪里能讲。我们怎样得佛加持?就是心地清净、平等。所以,只学这一样就够了。

 

于无量劫。积植德行。不起贪嗔痴欲诸想。不著色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。

 

这一段是讲庄严自性,也就是我们常说的,修行要从根本修。根本是什么?根本是“心”。《大珠和尚语录》,我们曾经讲过不少遍,开端就讲修行。修行该怎么修?从根本修。什么是根本?心是根本。由此可见,修心重要。

“于无量劫,积植德行”,这两句是总说。修行时间长,不是短时间,几天几个月就可以成就的。一定要发长远心,你看菩萨发心,都是无量劫。要发长远心,也就是要有恒心、有耐心,才能成就。没有恒心,没有耐心,没有长远心,是不会有成就的。有长远心,心是定的;没有长远心,心是浮的,道理在此,我们一定要发长远心。“积植德行”。“积”是累积;“植”是培植,培植什么?德与行。“德行”二字看起来是很抽象,必须落实说明。下面这几句就是落实开示。

“不起贪嗔痴欲诸想,不著色声香味触法”,这是德行的根本法。前者就是《金刚经》之“如如不动”,后者是《金刚经》的“不取于相”。释迦牟尼佛教导须菩提尊者,“不取于相,如如不动”。六祖所传的禅宗,“禅定”就是从这两句话来的,“不著相是禅,不动心是定”。真正的禅定是六根接触六尘境界,不起心,不著相,即是禅定,并不是天天盘腿打坐。若身虽盘腿打坐,心却在那里打妄想,那是什么禅定?著相就没有禅,动念头就没有定。只做出修定的样子,没有用的,骗得了人,却瞒不过鬼神,鬼神瞧不起你,所以你还是跟妖魔鬼怪做朋友,不是跟诸佛菩萨做朋友。前者是内不乱,一如《阿弥陀经》的“一心不乱”。后者是外离相,不著相就是离相,是心不染想,不是事不染想。若曲解成事不染想,那佛教就变成消极,变成逃避现实。事上虽然在一起,和光同尘,心地不染想。所谓是“佛法在世间,不离世间觉”,着重于心地的清净。心真正清净,性德显发无量光明。

西方极乐世界还有无量的宝香。我们凡夫三天不洗澡,身上臭味难闻。真正修行人,一年不洗澡,他身上还是清香。不一样!清香是什么?乃性德之香。一般人头发几天不洗,气味很难闻,自己也难过。虚云老和尚一年剃一次头,平常也不洗头,你看他的相片,胡须、头发长长的,人家身上清香。我们用各种香水、香料,都没有他那个香好。他的殊胜从那儿来的?就是从清净、平等来的。

这两句经文要牢牢的记住,顺境里不起贪心,也就是面对五欲六尘,面对财、色、名、食、睡没有贪心。处逆境时没有嗔恚心。无论顺境、逆境,一切境界清楚明了。如果不清楚,不明白,人愚痴,就会糊涂。有些人觉得奇怪,好像很多事情我都知道,问我是不是有神通?我没有神通。事事不知道就是愚痴,要样样都晓得。过去的要晓得,现在的要晓得,未来的也要晓得;对自已的要晓得,对别人的也都晓得。其实,这事情不难,只要心地清净,观察入微。俗话说,人看多了,事看多了。看相算命的,天天看人,所以一接触,一看相貌、表情,再从你的谈吐,甚至于你的声音,大致情形就都知道,这些都是从经验中得来的。如果能再多念一点书,那会更正确,读书是学问。基于学问与丰富的经验,所以往往能观察判断得很正确,不会错误。所以,瞒人只能瞒愚人。世间一个有学问的人,你想瞒他都瞒不过,更不要说修道的人。纵然不常在一起,第一次见面几分钟,他就能正确的判断这个人一生的命运、前途。浅而言之,这就是学问,就是经验。瞒人的人把别人当成愚人,自以为聪明,你们是傻瓜,我瞒你。其实傻瓜是谁?傻瓜是自己,他是瞒不到别人的。自欺欺人,这才是愚痴,是贪、嗔、痴三毒之一。

“欲”是欲望。人都有欲望,欲望于修道是很大的障碍。欲望总不外财、色、名、食、睡五欲。佛法里的名闻利养,也一样是欲望。“少欲知足”。欲望要减少,愈少愈好,你的障碍就少。少到什么程度?吃得饱,穿得暖,有一个小房子可以遮避风雨,足够了。不要多求,多欲之人,苦得不得了,是个可怜人、愚痴人。欲望减到最低限度,才能“一向专志庄严妙土”,也就是“一向专念阿弥陀佛”。没有欲望,凡事就简单、容易,他才真能做到人与人之间以真心相待。以感情接触人、事,就麻烦大了。

何谓真心坦诚?真心是一切妄念都没有。你来找我,我将真言告诉你,就是“南无阿弥陀佛”,只有这一句话是真话,真心利益你。其他的都是废话,都是假话,都不是真的。只有一句阿弥陀佛的本愿功德,只有忆念极乐世界依正庄严,方为正念、正思维。换言之,其他的都是妄想。妄想、执著不能再搞下去,否则将没办法了生死,没办法出三界。所以,许多人写信给我,我都不回。为什么?无非都是杂心闲话而已。

这一次我在温哥华,金石家陈风子老居士为我刻了十几个图章,以后有人给我写信,我在名信片上盖个图章,寄给他就行了。是些什么图章?“无量寿佛”、“阿弥陀佛”,还有经里的句子,我摘录几句,如“净念相继”、“老实念佛”。盖这印章,又省事,又得身心清净。不再搞俗务事情,远离尘垢。所以,找我讲经,安排时间,可以;跟我谈别的,我一概不听、不闻。报纸、电视,我都不看。从前回到台湾还看看新闻,现在新闻也不看,因为没有新闻。这些人起什么念头,做什么事,自然得什么果报,也都清楚,还要看报纸干什么!不要看。

千万要记住,“不起贪嗔痴欲诸想”,这是真正修行。平常一面念阿弥陀佛,一天念几十遍《无量寿经》,内心还是贪、嗔、痴、慢,则一切都完了。你是念经不能成就,念佛也不能成就。念经、念佛是要把贪、嗔、痴、慢念掉,才是功夫。为什么叫你天天念经,念阿弥陀佛?因为不念佛经,心里会起贪、嗔、痴、慢,会一天到晚打妄想。

不著外境,色声香味触法是外境,外面的境界不应执著。色是一切色相,眼根所见的。我们见色相,分别这是好人,这是坏人,这个如法,那个不如法,这就著相。不著相的人清净、平等。佛看一切众生都是佛,因为佛不著相,他是平等的。菩萨看一切众生都是菩萨,他也不著相。凡夫看佛菩萨都是凡夫,凡夫著相。怎么著相?这一尊是释迦牟尼佛,那一尊是药师如来,释迦牟尼佛决定不是药师如来。著相就错了!我们要在一切境界里锻炼,对外面的境界不著相,随缘不攀缘。随缘自在,攀缘很苦。

由“但乐忆念,过去诸佛,所修善根”,一直到“植众德本”,这几句经文都是教我们应该要忆念佛的德行,这是诸佛所行、所修的。学佛就要在这些地方学,这就是所谓“一念单提”。净业的纲领、净业的宗旨就在此,也就是大势至菩萨所说“忆佛念佛”。这是我们应该要做,要修,要学的。

“过去诸佛”,实在讲,是不分过去、现在、未来。佛佛相念,我们能念诸佛,自然就成佛。佛佛才相念,由此显示出念佛法门不可思议。我们天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛在哪里?就在这部经上。我们念这一部经,想这一部经,重要的不是口念,口念没有用处,要用心念。在中国文字里,“念”字属于会意。“念”是什么?现前的这一个心“今心”,上面“今”,底下“心”。现前的这个心,里面是佛,心中有佛,这是念。心里没佛,口里有佛,不是念。心里真有佛,口里念不念没有关系。重要的是我心里要有佛,要想佛,要忆佛。

念佛的功德,具体而言,就是世尊在本经所教诲的,我们常念四十八愿,念西方世界依正庄严,就是“忆念过去诸佛所修善根”。诸佛所修、所学,以及所成就的普度众生、教化众生,这些无量无边的善行功德,是我们该去念、去想的。不要想是非人我,不要想这个人怎么样,那个人又怎么样,这些果报都在三途,都出不了六道。你想阿弥陀佛,想西方世界,将来决定生净土,这一生决定成佛。成功与否,就在这一念,希望同修们在这些地方认真体会。

 

行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。

 

前面说“庄严自心”,以长远心、恒心、耐心来积功累德。“功”是指功夫,此功夫完全是指修行,修行是功夫。“修行”二字要搞清楚,“行”是行为,我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误,依照佛菩萨的教训,或者世间圣贤的教训,将错误改正过来,这是真“修行”。圣贤人的教训,实在说,并不是他自己的意思。如果是他的意思,我们何必遵守他的意思。大圣大贤、诸佛菩萨的教训是从心性里流露出来的。换言之,修行是顺自性,不是随顺别人。明心见性的人,其言语、行为都是从自性流露的。我们跟他学习,以他作标准,就是以自性作为标准。“顺性是至善”,没有比这更善的。这一点必须理解,然后我们才能欢喜信受,欢喜接纳,使我们也能达到明心见性的目标,是为“积功”。唯有“积功”才能“累德”,道德方能建立。

经上很具体的为我们指出,佛法积功累德的标准就是“戒、定、慧”三学。“不起贪嗔痴欲诸想,不著色声香味触法”,戒、定、慧三学都在其中。末后一句“但乐忆念,过去诸佛,所修善根”,这完全是智慧。戒、定、慧三学的关系,有戒未必有定,有定一定有戒;有定未必有慧,有慧之人一定有定。好比三层楼房,第三层一定包括第二层跟第一层,第一层未必有第二层、第三层。所以,要清楚明白三学次第,才知道这一句经文里包括多少意义在里面。

经文教我们修学的原则、纲领,属行门。“行寂静行”,一切行为中是以“寂静”为最贵,“寂”是清净寂灭。清净寂灭是对烦恼、对妄想而说的。有妄想、有烦恼,你的心就不寂静。必须把烦恼、妄想消除,恢复自性本来面目。自性是什么样子?自性是清净寂灭的。换言之,寂静行就是诸佛与大菩萨的行持。我们要问,心地清净寂灭了,还有没有作为?如果到深山里去修行,离开城市,离开人群,是不是这样就是修寂静行?不是的。逃避到深山,躲开人事,是小乘,那是很笨的方法,修成功了也未必是真的。为什么?让他到都市逛一逛,他的心又乱,又不寂静了。所以,纵然得到寂静,若靠不住,则未必是真的。

真正的寂静行就在红尘里修学。怎么修法?前面已教了我们纲领,六根接触六尘境界,事可以做。《阿难问事佛吉凶经》说,“可得为世间事,不可得为世间意”。“意”是什么?贪、嗔、痴、慢,这是意。由此可知,诸佛菩萨与一切众生在一起,和光同尘,我们做什么,诸佛菩萨跟着我们一样的做什么。可是,我们在境界里起心动念,分别执著;诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执著,事情做得比我们还要好,还要圆满,我们比不上他。所以,是在万事万法中,显示出心地的清净平等正觉。这是佛法,这才是真正的寂静行,是真实的禅定。不是离开一切现象,那种清净是不算的。真正的定是像《楞严经》首楞严大定、《华严经》师子奋迅三昧的境界。

“远离虚妄”。什么是虚妄?世间一切事是不是虚妄的?一切物相是不是虚妄的?唯识论里告诉我们,所有一切现象皆是“依他起性”。依他起性就是没有自性,缘起性空,所以是虚妄的。可是还有比这更虚妄的,即是二十四个不相应行法。这些诸法与心法不相应,它不是心法,它也不是心所法,与色法也不相应。换言之,它也不是物质。以现代的话来讲,它不属于精神,也不属于物质,只是抽象的概念而已。这些抽象概念,佛法的名词称之为“妄想”。二十四类的第一类就是“得”。你得到了,你哪里得到?你什么也得不到。你说你得到了,不过是打妄想。时间、空间,时分、方分都是妄想。那来的时空?想想看,它既不属于精神,也不属于物质,非精神,非物质,但有没有这些事?确实有!只是这些事纯粹是假的,是虚妄的。依他起已经是虚妄,遍计所执更是虚妄,这些虚妄全要远离。

远离,不是说不要,要知道它的真相。你不要它,事就行不通。譬如台湾的选举,你得多少票?没有得,这不成话!确实有得、有失。得失是什么,我们要清楚,这是抽象概念,是妄想。世间人以为是真的,生活在妄想之中。我们要理解他,他打妄想,我们也要用妄想来跟他往来,否则就不能沟通。虽然往来,他执著,我不执著,这是“远离”。不但“遍计执”与“依他起”要远离,就是心法、八识王、五十一心所也不执著,乃至佛法、世出世法一切不执著的时候,就能称性起用。这就是佛经常讲的,佛菩萨在世间游戏神通。

游戏神通就是称性起用,非常活泼、非常自在,一点也不执著,心地确实清净寂静,得大自在。这是我们修学的最高纲领。我们学佛,学什么?就学这个。这个学会了,真自在、真快乐、真幸福!从今而后,所有一切烦恼苦厄都断了。

“依真谛门”。“真谛”就是真理,“谛”是谛实、真实的意思,也就是宇宙人生的真实面。我们自己要依真实,待人处世也是从真谛里起用,随俗,随缘。表面上,与一切凡夫完全没有两样,没有差别,实际上,完全不一样。凡夫迷于妄念之中,诸佛菩萨把妄想、执著扫得干干净净。恒顺众生是以真谛恒顺众生,是以真性恒顺众生,不是用妄心。

“植众德本”,所以“远离虚妄,依真谛门”。这两句经文即离相,离一切虚妄相之意。接着是教我们修善。一切善的根“本”是什么,也就是说一切善法都是从这个根“本”生出来的。佛在一般经论上说,世间一切善法是由三善根而生。三善根是无贪、无嗔、无痴。反过来说,世间所有一切罪业则是从三毒烦恼而生的。贪、嗔、痴即三毒;贪、嗔、痴反过来就是三善根。这是学佛同修不能不知道,不能不注意的。修行从哪里修?就是修这个。如果我贪、嗔、痴的念头一天比一天,一年比一年淡薄,这就是功夫得力。三毒淡,善根就增长,这是一体的两面。好比黑暗减少,光明就增多;光明多了,黑暗就少了,这是自然的道理。

自己仔细想一想,学佛学了这么多年,贪、嗔、痴的念头,跟没有学佛之前是否差不多,甚至于更厉害?如果是,那就完了,就颠倒了。你学的是什么,修的是什么?你修三恶道。将来你的果报是地狱、饿鬼、畜生,你到那里去证果。大乘佛法的善根是“精进”。我们不但不精进,还成天胡思乱想,学得很多,既杂又乱,这都是没有善根,道业不会进步的。

佛法修学有三个层次,入门要“专”,到了相当程度之后,在教下,是大开圆解;在宗门,是明心见性;在念佛法门,就是一心不乱。修到一心不乱,就晋升到第二个阶段。第二个阶段是“博”,广学多闻,可以“法门无量誓愿学”。所以,专是第一个阶段。专的目标何在?烦恼无尽誓愿断,是为了断烦恼,也就是断贪、嗔、痴。“专”才能断烦恼,“博”断不了。“博”不如法,则易增长贪心,所以断不了烦恼。要“专”到极处才“博”;“博”之后再“精”。这是修学佛法的三个阶段,这三个层次是不能颠倒的。今天许多年轻人把次序搞乱了,一开头就要博,所以一生都不能成就。烦恼不能断,法门也就修不成,生死不能了,来生该怎么堕落,还是怎么堕落,这很可惜。

所以修学的次第,第一个阶段一定要“专”,古人订的期限是五年。古德用五年的时间,够了,因为古代社会单纯,六根接触外面的范围不大,五年时间确实能定得下来。现在则不行,我们六根接触外面六尘境界,比古人不晓得要大多少万倍。打开电视机、无线电,全世界的事,你都知道。从前人或深山里的修行人,山下发生什么事情,可能要半个月、一个月才听说,才知道。当时消息不灵通,没有人从山下上来讲,山上的人就不晓得。那像现在,不管世界那个地方发生鸡毛蒜皮的事情,大家都知道。这个没好处,对修道人来讲,是很大的妨碍。为什么?心不清净。所以要知道“精进”,也就是要知道“专一”。

就本宗来讲,“德本”就是弥陀名号。“阿弥陀佛”名号具足万德,佛门常说“万德洪名”。“万”不是数字,万是代表无量无边之义。确实,无量无边的德能都在这一句名号之中,这一句名号功德乃真实的德本,所以我们要“植众德本”。“植”是培植;“众”是众多。众多的德本要如何培植?“老实念佛就是植众德本”,这是夏莲居老居士给我们的一句话。说起来实在很简单,所以相信的人少,总怕一句佛号不够,还要搞许多经、许多咒,搞世间许多慈善事业,以为这样修行才能植众德本,其实搞错了。那些作法,是把德跟福两者混在一起,只可以说是植众福本,不是植众德本,得的是人天福报。

“福”跟“德”,一定要辨别得很清楚,决定不能混为一谈。德中有福,福中不见得有德。功德里一定有福德;福德里没有功德,诸位要认识清楚。“植众德本”是修善的纲领,下文具体说明其纲要和原则。

第一要“不计众苦”。“计”是计较。在生活中物资短缺、衣食不足,这是苦。天然的灾害,我们也要受苦。这几年,全世界天灾很频繁,像大陆这一次非常严重的水灾,有些地区有风灾、地震、火灾,这都是天然的灾害。还有人为的灾害,中东战争,这是人祸。天灾、人祸带给我们精神生活的苦难。修行人要能看破,换言之,要能忍受,“不计众苦”,不要去计较这些。无论是顺境,或是逆境,要若无其事,不放在心上,要修清净心,行寂静行,这才是真正修道人。修道人对自己,没有别的,就是修心地清净。有妄念,心就不清净。想过去,想未来,都是妄想。过去已经过去了,还想它干什么?未来的还没来,又何必去想。梦境更是虚妄,有人胡乱作梦,作了梦,还来跟我说,我又不能不听他打妄想。所以,一切众苦不去计较,心就安。

“少欲知足”。“欲”是欲望,无论对物质生活、精神生活的需求,都要减少,愈少愈好。“好事不如无事”,这是庞居士留给我们的教训,是千真万确的事实。古德常道,“多事不如少事,少事不如无事”。庞居士更深入一层,“好事不如无事”,心里才真正清净无事。我们要做好事,虽做好事心里还是无事,这就对了。无事,不是说我什么事都不要做,那是小乘自了汉。大乘菩萨是作而无作,无作而作。怎么说“无作”?心里若无其事,一念不生,这是无作。怎么说“作”?为大众服务,尽心尽力,精进不懈,手脚勤快,谓之“作”。心地清净,是“无作”。遇事手脚勤快,尽心尽力的做,作跟无作是同时,不是分开的。并非作的时候就作,不作的时候就不作,不是的。“作”跟“不作”是一,不是二,我们要这样学法。“少欲”则不取于相;“知足”则如如不动。

“专求白法”。“白法”就是善法。古印度有些术语,跟中国人说法不一样,但意思是一样的。中国人讲“善恶”,印度人说“黑白”。恶,他称之黑业,用黑来代表;善,用白来代表。善业、善法就是白法。“专求善法”,利己利人是善法。白法在哪里?到哪里去求?这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是第一标准的白法,向这本经去求,你全都求到。本经从头到尾所说的,全是善法,是第一善法。这是我们所要求的,务必牢牢记住。佛教我们怎么做,我们就照做,决定得利益,所得的是 想象不到的真实利益。

“惠利群生”。“惠”是恩惠、布施。我们把自己所修善法的利益,贡献给社会,贡献给一切众生,这是佛教我们的作法,这是“作”。对自己,则“少欲知足,不计众苦”。

“志愿无倦,忍力成就”。“志”是无上的大愿,与诸佛如来的宏愿相同,无尽的志愿是为利益一切众生。“忍力成就”就是前文所说的“不计众苦,少欲知足”。诸佛如来示现世间,无论什么样的身分,对自己都是“不计众苦,少欲知足”。这两句话道尽了佛对社会一般大众,对一切众生,确实是“惠利群生,志愿无倦”。

看近代的大德,净宗的印光大师是一个好榜样,禅宗的虚云老和尚是个好榜样。他们一生不是没有供养,他们的供养太多了,享受不尽,可是他们一生所穿的,都是很多补钉的衣服。难道他买不起一件新衣服吗?他不需要,单是信徒供养的新衣服,就不晓得有多少。新衣服送来,他就送人。看到初出家的,没有人供养的,他就转供养,自己还是穿破的。为什么不穿新的,把破的、旧的自己受用?教人离欲知足。更深一层去想其中道理,是为我们作榜样,作模范的。

示现居士身分的,大家看到台中李炳南老居士。现在台中莲社还单独辟了房间,展览李炳南老居士生前用过的东西。你去看他穿的衣服、袜子,补了再补。他是现代人,他不缺物资。有没有人送他好东西?有,我就得到不少。人家送给他的好衣服,他送给我,他自己穿破的,我穿新的。我们眼前见得到的名闻利养,他一样都不要。李老师在台中创办不少事业,最初创办,他是创办人、董事长。创办起来,一届完了之后,他马上就交给别人,由别人接着办。绝对没有我要掌权,我要抓权,我要做到底的意念。随创办,随就交给别人。

再看虚云老和尚的年谱,他老人家一生建庙,修庙。他的声望高,募化很容易,看到这个庙宇破旧了,外面一宣扬,大家都送钱来。庙一修好,请一个有德行,有修行的出家人去作住持,他就走了。一生建庙,修庙,自己没有庙,这是“作”。霸占庙宇,妨害修行,将来的果报在地狱,证的是阿鼻地狱果。这些一定要牢牢记住,要认真去学习。

“忍力成就”是真实功夫。《金刚经》说,“一切法得成于忍”,不但出世间成佛、成菩萨要靠这个功夫,世间建功立业也靠它。忍什么?要忍苦,忍难。你要能受得了,要永远甘心情愿去接受,这是大人物。如刚才所讲的出家的虚云老和尚、印祖是大人物;我所见到的李炳南老居士、周邦道老居士,都是大人物。在这个时代里,已是希有。他们一生生活节俭,有多余的,就帮助别人,这不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名闻利养,自己的物欲享受;多余的,才分一点给别人。还有许多人,有多余的,也不肯给别人。我所举的这些人,本身并没有多余的,完全是自己节俭,过最清苦的生活,其余的全部贡献给别人,这个不容易。所以佛法常说,“能忍者,可名为有力大人”。“有力大人”就是经里常讲的“大丈夫、大英雄”。他们“大”在哪里?大在能忍,能忍辱。

忍辱对治嗔恚。六度中,布施度悭贪,持戒度恶业,忍辱度嗔恚,精进度懈怠,禅定度散乱,般若度愚痴。佛开了六个方子,这六个方子对治众生的六种大病。能对治,就是菩萨。虽然忍辱对治的是嗔恚,其实忍辱能断贪爱、悭贪,能断愚痴。换言之,贪、嗔、痴,用这个方子全有效。能忍就不贪,我们能忍耐物质生活的苦,对于财物就不贪。能忍耐清净寂寞,对于名利富贵就不贪。贪心断灭是真正的享受,快乐无比,少烦少恼,自在安乐。世间人愚痴,想自在,一生得不到自在;想安乐,得不到安乐。什么原因?他不晓得原因就是多欲,欲望太多,名利心太重,所以他得不到。

《宝云经》里说,佛说菩萨有十种方法能净于忍,这就是“忍力成就”。《宝云经》的十种方法,值得我们作参考。

第一、内心忍。“内”是指身心、身体的感受。就是身体、心理这两种苦都要能忍受。诸菩萨修都修这个法门,我们怎么就不能忍?应当要学。身饥寒是身体所受的,不是外人所能知的。心里的种种忧虑、烦恼,因你不忍,所以这一句佛号念不好。你若能忍,能把忧虑都放下,佛号就能念得得力。因此,不能忍,怎么行!决定不能胡思乱想。我在讲席中常常劝勉同修,念头起来,如果不是想弥陀本愿功德,不是想四十八愿,不是想西方依正庄严,都是胡思乱想。要忍,把它放下,不要去想它。一切人、一切物全是生死业、轮回业,你想一次,就造一次。结果每天造的是生死业、轮回业。你想这些做什么?想就是造作,是意业在造作。不要想这些,想佛,忆佛,念佛好!这是净业。净业不修,而修六道,修三途,真正愚痴到了极处,所以要讲求忍耐。

第二、外忍。外忍着重的是别人的毁谤、侮辱、骂詈(骂是当面骂,詈是背后骂)等恶言加之于我时,要能忍,不要去计较。甚至于还有一些人,听到别人骂自己喜欢的人,也生气。学佛的人,听到人家骂佛教,也生气。这些都是过失,我们要能忍。释迦牟尼佛在世时,尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱;背后骂詈的,更是多得很。佛没有跟他们计较,也没有跟他们辩论。骂,随他骂,骂久了,骂累了,他自然就不骂了。何必跟他计较,何必与他一般见识,要忍!这是诸佛菩萨所修的,我们应当学。

第三、法忍。法是指求法。佛法广大幽深,微妙不可思议,我们听了,未必能听得懂。应该要有耐心、有恒心,去向有修学的人请教。要学习忍,尤其是读诵、思维,没有忍力不能成诵,一天念一遍,一年三百六十五天,一天不缺,这要忍力的。没有忍力不行,没有忍力就断了。由此可以明显的测验出,自己的忍辱波罗蜜功夫到底有多少。

初学的同修不要好高骛远。我劝大家念《无量寿经》,一天至少念一遍。你就从一遍开始。一遍念个半年、一年,可以念两遍了,你再念两遍。为什么?我们要精进,不要退步。发心发得很勇猛,一天念十遍,念到第二天,觉得太多,时间太长,就念五遍!打对折,到第三天,五遍也念不成功,念三遍。念了一个星期,就不念,退转了!这就错了。要积少成多,才是积功累德。不要一开始看人家念得多,就想要超过别人,这是好胜心,这是欲。好胜心学佛,学成之后,将来成阿修罗。阿修罗的性情就是好胜、好强。阿修罗修了福,但没有智慧,福报现前,反而造无量无边的罪业,后来必堕地狱。阿修罗没有不堕地狱的,所以万万不可以好胜,不可以争强。看到别人超过我们,我们欢喜赞叹,恭敬向他学习。学习要循序渐进,慢慢的学才对。

第四、随佛教忍。譬如在本经中,佛对我们的教训非常多,我们要有耐心去接受,去研究,去学习,还要有长远心来保持,使它不失掉。这也是诸菩萨、罗汉们所修学的,我们要随学。

第五、无方所忍。在一切时、一切处、一切境缘中,要常常提醒自己,不要把“忍让”忘了。随时随地记住,“忍让”是大德,忍让是修学成败的关键。能忍让的人,没有不成就的。反之,不肯忍让的人,没有不失败的。成功失败的关键在此。这是无方所忍。

第六、修处处忍。处处忍与无方所忍,有什么不同?无方所忍是在一切时、一切处,提高自己忍让的一种修学法门。处处忍,则特别是指境界,就像顺境、逆境。处顺境中,不被顺境所转,顺境容易令人起贪爱之念。逆境则容易起嗔恨之心,换言之,都令人生烦恼。所以,在顺境里要忍,使不起染想之心,不生贪爱;逆境里也要忍,令自己不生嗔恚。无论什么境界现前,心都要清净,正如前面所说的总纲领,心要寂静,我们修的是“寂静行”。本经经题“清净、平等、觉”,正是我们所要修学的。

第七、非所为忍。所为,以现在的话来说,就是有某种关系存在的,像与自己有利的、有好处的关系。于我将来有好处的,或者与我有亲故者,我的亲属、眷属、好朋友,对待这一类的,能忍。如果没有这些关系的,就不能忍。这是错的,所以佛特别教导我们“非所为忍”,意思是要我们绝对不可以只为自己的利益,或者只为与自己有特殊关系之人设想。我们应常修忍,忍辱要平等修。忍辱为的是希望自己身心清净,决没有个人的利害或亲故,无论那一方面的利害都没有。

第八、不逼恼忍。这是指人为的加害,别人谋害我,陷害我,我们能忍。世间法莫不事出有因,我们肉眼凡夫不知道的事情很多。俗话常说,“一饮一啄,莫非前定”,有人陷害我,必有原因,他为什么不害别人!

佛经上说,世间人与人的关系有四种缘,“报恩、报怨、讨债、还债”。与某人见面一认识,终其一生都处得非常好,为什么?前世结的善缘。有恩的,一世都处得很好。那些陷害你的,是过去世跟你结有怨,故冤冤相报。若你跟他没有怨,他怎么会加害你?这是不可能的。即使是误会,也都有因。看看《安世高传》,安世高在中国还了两次命债,两次都是误会,因前生误杀众生,误害了人,这一世也被人误杀。

因果报应,丝毫不爽。我们的财物被人偷了,他怎么不偷别人,只偷我的;莫非前世我偷他的,现在他偷回去。这帐不就了了,不就没事了,连到警察局报案都不必。真的是如此。所以,即使人家陷害我们,不管手段如何狠,甚至断了我们的生命,也不必计较。为什么?帐到此就了,彼此结个善缘,来生成佛还可以度他。结善缘,不要计较,不逼恼众生,这是修行。若是一点点都不能忍,那不是修行,不是佛弟子,是魔弟子。所以,要真正能忍,即使身处逆境里,都能确实不动心。

第九、悲心忍。就是大慈大悲,慈济众生。帮助众生是好事,众生未必领情,未必接受,甚至还反过来侮辱你。怎么办?要能忍,不要计较。日后众生遇到苦难,还是去帮助他。不能说,第一次帮助他,他拒绝我,下一次我不再帮他,那就错了。绝不计较,换言之,无论境缘顺逆,绝对不失大慈悲心,即是悲心忍。

忍辱,慈悲救济,即使遇到障碍,遇到阻挠,我们帮助救济众生苦难的慈悲心,绝不因此就减低温度,就丧失悲心。

第十、誓愿忍。誓愿忍即四弘誓愿的“佛道无上誓愿成”。怎么“成”法?成佛不简单,不是说说就成。换言之,要发坚固的誓愿,求生净土。因为只有往生净土就决定成佛道,经上讲得非常明了。不仅是此一方的众生,尽虚空遍法界,一切诸佛刹土的众生,如果不求生西方极乐世界,想圆成佛道,太难了。所以,这部经不仅是我们这世间的第一经,也是十方法界的第一经,我们要认识清楚。

为什么要成佛?成佛是为了救度一切众生。因为只有成佛,才有圆满的智慧、圆满的德能,才有能力救度一切众生。我们救度一切众生,帮助众生都来不及,怎么可以去恼害一切众生?我们可以从这些地方真正体会到,恼害众生是最大的业障、罪障。造罪业!障碍一切众生的善法,使一切众生生烦恼,这是造极重的罪业。有人令我烦恼,我忍耐,决定不教对方生烦恼。学佛人就是学这个。绝对不能说,人家害你,何不报复?对世间人而言,报复是人之常情。佛法不是如此,佛法决定不报复。

佛法是一切苦难自己承当,一切功德、幸福与一切众生共享。先把心量拓开,我们的心跟佛就有点儿相应,有点儿像。心不像佛心,愿不像佛愿,是决定修不成功的;纵然行像佛行,也是装模作样,是假的。佛法是心法,着重在真心,着重在真诚。所以,“志愿无倦,忍力成就”是非常重要的修学纲领,一定要牢牢的记住。

向下经文皆就日用事相上讲,依着原则、原理,教导我们在日常生活中处世、待人、接物,应该要怎么作法。所以,本经有“教、理、行、果”四义。教是教导,佛教导我们。理是理论。行是教我们去做。果是成就,也就是将来所得到的好处,所得到的真实利益。这一段是“行”经,教我们怎么做。我们念了,听了,学了,若是不去力行,一点用处都没有,只是自欺欺人罢了。自欺欺人罪恶极重,纵然口里念经,一天念十遍、二十遍,也没有什么功德。将来该堕地狱,还是堕地狱;该变饿鬼,还是变饿鬼。佛法重实践,要真实的去做,这样才能得到真实的利益。

同修们读诵本经,要仔细去体会,去观察。首先要把它念熟,熟了之后,随文作观。随文作观是修行,就是依着经文、经典的教训去做,句句都要做到。换言之,把经典变成自己的思想、行为。自己的思想、行为就是《无量寿经》,你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书,也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛,要做到!做到,念经、念佛才能往生;做不到,不能往生。

为什么李老师说,“一万个念佛人只有三个、五个往生”?因为大多数人虽念佛,口善,但不晓得怎么做。我先教你念经,经念熟了,以后念这一句佛号,就自然想到经中的教训,想到自己的处世、待人、接物,无论那一种环境、那一个场所,都知道应该怎么做,这就对了。以一句佛号提醒自己,与弥陀同心、同愿、同德、同行,这才真正修净土,心净则土净。

 

于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。

 

在前一段中,特别强调的是“志愿无倦,忍力成就”。一个修道人如果有了这样良好的态度,他的道业决定可以成就。不但学佛,即使是世间法,要建功立业也不能离开这两句。由此可知,这是世出世间一切事业成败的关键。我们把话再说回来,世间作人的成功、失败,都离不开这两句。这两句经文的重要性,我们明了了,一定要发心认真的去学习。怎么做?细节太多了,说之不尽,佛在经上也只能讲一个原则。下文这些开示,就是日常生活中要遵守的原则。

“于诸有情”,指一切有情众生。“诸”是一切。“有情”指上自等觉菩萨,下至地狱众生,用现代话来讲,就是动物。凡是动物都是有情的,我们要用什么样的态度去对待?用慈悲,用忍力,这样存心。慈悲就是爱心,以真诚的心,爱护一切众生。四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”,如果你不能爱护一切众生,你又怎么能度众生,你的誓愿岂不是一句空话,一句不切实际的话。

对于众生,一定要有真实的爱心。高级的众生烦恼轻,智慧长,你对他慈忍,他知道,他会感恩戴德。高级不是仅指这个世间,包括九法界的诸天以上。愚痴的众生、没有智慧的众生(指人道以下的),对他慈悲,他不领情。不但不领情,有时还要恶意毁谤,甚至于恶意的伤害。你还要不要慈悲?还要!不但要慈悲,而且要更加慈悲,这就是忍力。你要知道事实真相,真相是他愚痴,他的烦恼、习气很重。你要能谅解他,决定不可以恶意相向。这些都是在日常生活中,显示自己修学的功夫、修行的成就。

我们常讲功德,功是指修行,德是你所得到的。在对人、对事、对物,你所得到的是慈忍。在你的内心,得到些什么?你得到的是清净、平等、智慧。诸位千万要记住,学佛绝对不是得到名闻利养、五欲六尘。得到这些,就大错特错。学佛所得到的是内心清净、平等、正觉,因此表现于外是对一切有情众生慈忍。这就是我们要学习的地方,我们要圆满的做到。

所以本经不是念念就好,念了,做不到,一点用都没有。我们应该在日常生活中,时常检点自己有没有做到,我们对待一切人是不是“和颜爱语”。“和”是和敬,也就是六和敬,见和同解,戒和同修,一直到利和同均。内心和,表现出来的,自然是与大众和睦相处。和就没有争论,和就处处忍让,绝对不是竞争,竞争就不和。

“爱语”。“爱”是真正爱护一切众生。绝对不能误会,如果所说的话都是人喜欢听的,那就是谄媚巴结。真正爱护他,即使打他,骂他,都是“爱语”;发脾气教训他,也是“和颜”。为什么?为他好!所以千万不要误会。学佛人若是处处谄媚巴结,那就是把意思错解了。“愿解如来真实义”,解真实义,确实不容易。我们是不是有真正敬重一切众生的心?真正爱护一切众生的心?尊重佛法,爱护佛法,希望一切众生都能在佛法里得殊胜的功德利益,所谓是破迷开悟,离苦得乐。这是“和颜爱语”的深义,一定要明了。

“劝谕策进”。“谕”是晓谕。有人不知道,我告诉他,这是谕。“劝”是劝勉。讲经说法是劝谕;大家在一块共修是策进。“策”是鞭策。一切众生都有懒惰的毛病。众生有六种毛病:“悭贪、恶业、嗔恚、懈怠(懒惰)、散乱、愚痴”,这也是六度所要对治的。这六种毛病是与生俱来,是无量劫生生世世的坏习气,不容易断。首先要认识这些坏习气,要理解它。为什么我们学佛不能成就,念佛不能往生,都是受它的害。因此,我们要痛定思痛,决心把这一身弊病、种种恶习气改过来。改过自新就是修行,就是正觉,是真正觉悟。不但自己做,看到有这样志向的人,我们也帮助他做。

“进”是精进。一定要晓得学佛的次第。自古以来,中国、外国学佛的人这么多,成功的很少。修学为什么不能成功?以世间法来说,是修学没有按照顺序,因而犯下大错。好像读书接受教育,我们由小学、中学、大学,而研究所,这是次第,是顺序。世间一般人好高骛远,要学最上乘法。上乘法是很好,好比说他要念研究所,却不肯念小学、中学、大学,那行吗?有,少数的天才行。天才不是大多数人,是少数人。我们不能看到少数成功的例子,就认为大概自己也没有问题。殊不知他是天才,他行,我们就不行。

我最初学佛,看的第一本佛经是《六祖坛经》,丁福保的笺注。正式学佛以后,我先后亲近过三位老师,方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师都问过我修学的经历,我说出来后,他们都摇头。特别是方东美先生,他一点都不客气的说:“你要晓得,六祖之前,在中国历史上没有六祖。六祖以后,中国历史上也没有出现第二个六祖。”他又说:“这个人不能学,他是属于天才。”可是我读《六祖坛经》,读丁福保的注解,读得很有兴趣,好像能入他的境界。方先生不承认,一口否定,要我从头学起。他是一位哲学家,他对佛法纯粹是用哲学的眼光来看。那时他还年轻,才四十多岁。他告诉我,佛教经典里,性、相两宗是世界上最高的哲学,禅宗属于性宗,要真正的天才才能入门,中、下根性没有分。于是他介绍我从法相、唯识下手,介绍我读《百法明门论》,读《五蕴论》、《三十颂》。唯识宗有一本小册子是《唯识三论》,前面就有《百法明门论》。当时经书非常不容易得到,朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻,一句也不懂,像看天书一样。所以我很怀疑,方先生说这是最浅入门,我一句都看不懂;他说《六祖坛经》太高深了,反而我看了津津有味。可是也不敢跟他讲,跟他讲,他要骂人的。

每个人的根性不相同,一定要按部就班。以后我找了不少唯识的注解,尤其是民国以来的几位大德的,其中注得最浅显的是唐大圆居士,他的著作的确深入浅出,非常便利于初学。出家人的有慈航法师,《慈航法师全集》几乎都是讲唯识,他也讲得很浅显,很容易理解。以这个基础再去读古人的注疏,就不难。这是老师教我,劝我走的一条路。由此可知,学佛一定要循序渐进,任何宗派、任何法门都没有例外的。

如果说例外,只有净宗念佛法门,这是非常奇特的法门。你不懂理论,没有关系;你不懂方法,也没有关系,只要这一句“阿弥陀佛”死心塌地的念下去,就成功。可是死心塌地并不容易,一面念佛,一面还有妄想、杂念,那就不能成功。必须离一切分别、执著,这一句阿弥陀佛才能有感应。这个感应真正不可思议,功德利益绝对不是我们能 想象得到的。所以,自古以来称之为“门余大道”,“门”是八万四千法门,“余”是剩下来的,是八万四千法门以外的一条成佛大道。人人可以修,只要做到不怀疑、不间断、不夹杂,决定成就,真是不可思议。

学佛要懂得循序渐进,学佛过程,简单的说,最初要专。佛法与世间法不一样,世间法是学识,常识当然是愈丰富愈好。正是古人所说的“为学日益”,世间学问,你一天比一天知道得多,这是对的;“为道日损”,佛法是道,不是学,为道要一天比一天减少。减少什么?减少妄想,减少分别。执著就是妄想。分别、执著要一天比一天减少,这就对了。诸位一定要记住,学佛,如果妄想、杂念、烦恼一天比一天多,就错了。有人说他佛法知道得很多,经书读得不少,也听了很多经,还会说,说得也不少,可是他的妄想、分别、执著也天天增加。这不是学佛,是佛学。

佛学跟学佛不一样,学佛的人,烦恼轻、智慧长。佛法所修学的是定,如净土宗,修学的是“一心不乱”。一心不乱难做到,不过本经讲得很清楚,要“一向专念”。“一向专念”比一心不乱的功夫浅。一向专念就是“功夫成片”,由此再往上提升就是“事一心不乱”,再提升就是“理一心不乱”,这就是我们所求的。若以本经经题上所开示的,清净心、平等心、觉心就是我们所要学的。“忍力成就,常怀慈忍,劝谕策进”,都是教导我们修得清净、平等、觉。

清净、平等、觉是自性三宝。清净心是自性僧宝,平等心是自性法宝,觉而不迷是自性佛宝。我们用这一句“南无阿弥陀佛”开显自性三宝。自性三宝现前了,就是禅家的明心见性,教下的大开圆解。知道学佛学的是什么,念佛念的又是什么。念到功夫成片,念到清净、平等、觉现前,就与西方净土相应。一念相应一念佛,念念相应念念佛,决定得生净土。所以同修们要晓得,自己修的是什么,又为的是什么。这桩事搞清楚了,就犹如阿难尊者在《楞严经》里向释迦牟尼佛求“最初方便”。事上,《观无量寿佛经》讲得很明白、很清楚,从三福做起,第一“孝养父母,奉事师长”,本经也告诉我们“恭敬三宝,奉事师长,无有虚伪谄曲之心”,学佛就从这里做起。换言之,这是佛道之根基。若没有根本,搞得再漂亮、再华丽,也不过是插在花瓶里的花而已,几天就枯死。不像在地上栽的花是活的,年年发新枝,年年开新花,大不相同。佛法应从哪里修学,我们要知道。

“恭敬三宝”。佛在经上教训我们,每个人家里都有两尊佛,对这两尊佛不恭敬,去恭敬外面的佛就错了。这两尊佛是谁?就是你的父母。此地虽然没讲孝顺父母,但恭敬三宝含有孝养父母之意,不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常广泛,不仅仅是物质生活,如果只限于物质生活,畜生也办得到。人与畜生不同之处,最重要的是养父母之志,光大父母之德,此大孝也。当前使父母在社会上,久远的使父母在历史上,都能受到大众的尊敬,方是真正尽孝。如何能做得到?必须自己成圣成贤。圣贤的父母,那个人不恭敬?不但人恭敬,鬼神都恭敬;不但鬼神恭敬,诸佛菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母,修行就要从这里起修。过去我们不懂,是愚痴。现在接受佛陀的教导,我们智慧开显出来,知道应该怎样对人、对事、对物,把从前种种错误、种种过失都改正过来,这是真修行。故佛在一切大小乘经论中教导我们,都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长下手。《华严经》善财童子的示范,《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨的示现,我们听了,读了之后,要觉悟,要认真去学习,这才是真正的佛弟子。

“三宝”,广义言之,就是一切众生。“佛宝”是自性觉,佛在经上说过,一切众生皆有佛性。既然有佛性,皆当作佛。那个众生不是佛!《华严》、《圆觉》尤其说得好,“一切众生本来成佛”。我们以恶意对待一个众生,就是恶意对待佛,如何谈得上恭敬三宝。“觉”是自性,自性觉,法与僧也还是自性。自性的活动是有规律的,有条不紊是“法”。自性是清净的,自性是和睦的,这是“僧宝”的意思。外面的境界、一切有情众生、无情众生全是自性起作用,自性变现。自性既然具足三宝,自性所变出来的万事万物,怎么不是三宝。恭敬三宝,首先要知道三宝真实的含义。一切人、一切事、一切物无不是三宝,意义与第二品之“德遵普贤”完全相应。

普贤十愿,一者“礼敬诸佛”就是“恭敬三宝”的意思。几个人能做到?这个人是我喜欢的,我恭敬他;那个人是我的冤家对头,就恨透了他。这样的分别执著怎么能修,怎么能学佛,怎么能修净土法门。净土法门是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德云,“心净则土净”,你心不清净,怎么能生净土!务必要记住。

“奉事师长”。没有老师教导我们,虽有佛经展在我们面前,我们能看得懂吗?开经偈说,“愿解如来真实义”,如来真实义,我们是不是能理解?不能!纵然有古德的注疏为我们讲解,我们依然看不懂,听经也听不懂。为什么?真正听懂了,你一定会去做。做不到就是听不懂。不但真妄、邪正没搞清楚,连利害也搞不清楚,怎样做有利,怎样做有害,都搞不清楚。所以,学佛必须依止明师,接受教诲,才有开解悟入之成就。

为什么要对父母、师长这样恭敬奉事?因为父母师长教育我们成人,恩德无比。没有父母师长,纵然得一个人身,与禽兽有什么不同?人所以不同于禽兽,就是由于父母师长爱心的教导,使我们破迷开悟,离苦得乐。尤其是佛法的老师,他帮助我们断烦恼,脱轮回,成佛道,这样的恩德,若不知道恭敬奉事,你还会有什么成就!

孝顺父母师长是天经地义的,但是现在社会的伦理教育脱序,不讲求了。因此,儿女不知道为什么要孝顺父母,不知道为什么要尊敬师长。要父母跟儿女说“你要孝顺我,我养你怎么怎么辛苦”,这话说不出口。说出来,儿女一反驳,自己也没话好讲。当老师的也是,要向学生说“我是你的老师,我辛苦教导你,你要对我尊敬”,这话也一样说不出口。所以,教育一个人很不容易,尤其无始劫来的烦恼习气,《地藏经》曰,“阎浮提众生,刚强难化”。所以,必须父母与师长巧妙的配合起来,父母教儿女要尊师重道,把道理说出来,令其明了;老师教学生孝顺父母,使他恍然大悟,对父母应当要孝顺。单靠一方面是决定不能成功的,要父母、老师双方配合得很好,才能成就一个人才。

今天这个世间、这个时代看不到贤人,看不到杰出人才,原因何在?父母跟老师不配合,脱节了,所以社会病态严重。我们把病态的根源找到,从根本救起,这才真正有救。今天佛门里的善知识还兼父母的责任,怎么说?劝导各位尊师重道,孝顺父母。孝敬要出于至诚,出于真诚,不能虚伪,不能谄曲。佛经上说,“因地不真,果招迂曲”,这是事实。以虚伪谄曲之心求佛道,没有这回事。无论所用心机再多,将来的果报都在三途;或许让你在这一生中得一点名闻利养,但一生光景不长,你能享受几年。将来入三途,时间之长,不晓得有几千几万年,甚至要多少个大劫才能脱离恶道。佛说这些话,绝对不是恐吓我们的。你要是以为佛只是吓唬我们,教我们不敢为非作歹。你这样想就错了。佛不妄语,佛是如语者,所讲完全是事实真相,不加一点,也不减一点,事实是怎样,佛就怎样说。你要是肯信,就是有福之人;不肯信,是你业障深重。讲真的,你不信;讲假的,反倒相信,这是业障深重现象。

 

庄严众行。轨范具足。

 

这就是经题上讲的“庄严”。佛弟子诵经,拜佛,念佛,最后都要回向。回向偈说,“愿以此功德,庄严佛净土”,此处就教我们。“庄严”指的是什么?指众行。“众行”又是什么?起心动念,是心理行为。口的言语是口业行为。身体的动作是身业行为。行为很多,归纳起来,不外乎身、语、意。这些种种行为究竟是善、是恶,是邪、是正?如果是善行、正行,就是庄严。经文又说,庄严是要“洒心易行”,也就是改过自新。

“轨范具足”。“具足”是没有一丝毫欠缺,也就是尽善尽美。为一切众生作榜样,作模范,这是真正的佛弟子。我们起心动念能为一切众生作模范吗?我们的言语造作能为大家作榜样吗?真正佛弟子要常常想到这个,要依教奉行。佛怎样教我,我就怎么去做。经典不是普通书,经典好比剧本一样,要表演的。生活就是舞台,在这舞台上,把《无量寿经》好好的表演出来,为大家作好样子。

现在多少学佛人不相信净土,因为看到念阿弥陀佛的人太消极了,问他,什么都不知道,也看不出有什么善行。如果我们真正依教奉行,别人才会对净宗真正生起羡慕之心。本经是行经,教我们如何去做。我们起心动念,都要想到够不够资格作大家的模范;想想整个世界都像我这种心行,会变成什么样子。我们一念恶,身、口、意都恶,别人都学我这样子,世界就要毁灭。心地清净,言行都善,大家都学四好(存好心、作好事、说好话、作好人),必定人民安乐。这是佛法。向下经文愈讲愈具体,愈落实。

 

观法如化。三昧常寂。

 

第一句是修慧,第二句是修定,智慧与禅定是佛法的大根本。底下是讲戒律。通常我们讲戒、定、慧,这里是慧、定、戒,因为慧是根本。什么是智慧?慧是看破,让我们知道日常生活中,世间一切法都不是真实的。

“观法如化”,同《金刚经》说的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,又说“凡所有相,皆是虚妄”。因此,在一切人、事、物里不要去认真,去执著,得过且过即可,有什么好争执。若论事实,能执之心不可得;所执之法,相有体无,当体即空,了不可得,真是能所俱空,故佛教人无住生心。不过,如果是为大众的事情,那要争,要执著众生的福利;个人则心清净,不争。不为自己,为众生。虽为众生有种种作,然心清净若无其事,这是菩萨。佛法不坏世间法,如是如是。大陆上现在有这么大的灾难,是百年来空前的大灾难,我们要尽心尽力去帮助他们。

昨天在杭州南路,我告诉简居士,我们有必要救济。我问他有多少钱?他说还有二十万多一点。简居士说:“我们捐十万。”我说:“把二十万都拿去。这个月的收入全部捐出去,下一个月收入也全部捐出。”尽心尽力做,就是圆满的功德。对自己,心清净,一尘不染;对众生,真正爱护,尽心尽力去帮助他,绝对不为自己,这是智慧。

“三昧常寂”。“三昧”是梵语,翻成中文,是正受之意。享受什么?享受清净。“常寂”就是清净无一切苦恼。佛门讲清福,简言之,“三昧常寂”就是清福。世间人讲鸿福,鸿福是红尘之福,福里面有烦恼。常言说,“你的福气很大”,福里有气,福大,气也不小。这种言语是智慧的言语,教你觉悟到福里面还有气。清福是清净的。在家同修也要懂得享清福,那就达到佛法修学的目标“离苦得乐”。若有人问:“心好就行了,何必要学佛?学佛与不学佛,差别在哪里?”学佛的人心清净,不学佛的人心不清净,差别就在此。学佛是学受用清净,享受清福。“三昧常寂”就是受用清净。出家人享受清福,在家人也能享受清福。于自,一切看破放下,身心自在,一尘不染。对众生,尽心尽力帮助众生,断恶修善,离苦得乐,绝对不为一己求安乐。这是修定,也是学佛与不学佛不同之处。有慧有定,表现在日常生活上,自然就是圆满的戒行。戒、定、慧三学,慢慢练习,慢慢学。慧、定应用在日常生活中,处世、待人、接物自然合乎戒律。

 

善护口业。不讥他过。

 

口业清净,口离四种过,“不妄语、不两舌、不恶口、不绮语”,务必要真做。我常常劝勉大家,早课是提醒自己,晚课是反省自己,这一天身、口、意三业有没有过失?发现自己有过失,即是悟处。把过失改掉,再不犯同样的过失,乃真正修行,即是功德。为人若不知自己的过失,是愚痴、无明。这样的人没救,佛也救不了他,佛法里称之为“一阐提”。一阐提是印度话,翻成中文是没有善根的人。没有善根的人就是不知道自己有过错,以为自己都是对的。

诸位要晓得,在这法界里只有一种人没有过错,那就是佛。圆教佛没有过错。等觉菩萨尚有一品生相无明没破,所以等觉菩萨还犯过错,他犯思维上的过失。我们距等觉远之远矣!居然觉得自己没有过失。世间唯两种人没有过失,一者成佛,一者是一阐提。前者是真的没有过失;后者是有过失,死不承认。他既不是佛,那么就是一阐提,这是地狱种子,造作一切罪业,自己不晓得。三业中,口业为先,这是很有道理,因为口的过失最容易犯,犯得最多。本经经文的顺序都有很深的意义。

 

善护身业。不失律仪。

 

“律”是戒律。戒律归纳起来有“不杀生、不偷盗,不邪淫”,这是身业的三条重戒。如果把持戒的意义扩大,就是“守法”。国家的宪法、法令、规章,社会的风俗、道德观念皆须遵守,这是属于身业。“仪”是威仪,就是礼貌、礼节。不失礼,在现在也相当困难,当今社会几乎大家都不讲礼,跟谁讲礼?我要跟别人讲礼,人家还觉得怪怪的。可是不能不懂礼,俗话也说“礼多人不怪”。

对人要有礼貌,最低限度,李老师编的《常礼举要》小册子,要多看看,多宣扬。这本小册子,我们可以把它当作经典来看,当作经典来宣扬。有同修用彩色的图画把它画出来,而且有注音。这本书,我们不但要大量印,更希望能把它做成幻灯片、录影带,普遍流通国内、国外,以补救家庭教育、社会教育以及学校教育之不足。其功德绝对不亚于流通《无量寿经》。因为没有这个基础,有《无量寿经》也没有用处。大家天天念《无量寿经》,念了为什么做不到?因为没有戒律的根基。礼是属于戒律的范畴,是最基础的教育。因戒得定,因定开慧,我们要能觉悟,体会到这个层次的重要性。我们开始做,我们一起做,就有很多人跟着做,即能把它带动起来。像《无量寿经》,经我们这几年大力提倡,现在有很多地方翻印,也讲这部经,这是好事情,我们听到非常欢喜。有些讲经的地方没有经书,我们都提供,赠送经书,希望讲的人愈多愈好。

礼节很重要。失礼而自己不知觉察,别人看到你,觉得恶心,讨厌,对你敬而远之,不愿与你接近。虽然见面不得罪你,但也不愿意亲近你。佛弟子尤其要注意,佛弟子的责任是要把佛法介绍给大众。若大众对你敬而远之,你还有什么能力把佛教介绍给他?

佛法“四悉檀”,第一是“世界悉檀”,意思是令一切众生对你生欢喜心,喜欢亲近你,你才有机缘把佛法介绍给他。这个道理,相信每个人都有很深刻的体会。我们从小念书,那个老师我喜欢,就特别听他的话。同样的话,不喜欢的老师讲,就是不理,不肯接受。可见世界悉檀是很有道理的。所以,我们首先要令大家欢喜、尊重,然后才能与一切众生结法缘。

如何能让别人欢喜、尊重?唯有真诚。前段所讲的就是这个意思。真正明了,真能做到,你走遍世界任何地方,必然得到大家的欢喜、爱戴,这就是所谓“法缘殊胜”。法缘从哪里来?从这儿来的。待人之道,若心里想的是一套,口里讲的是另外一套,一旦拆穿,大家对你马上就远离,以后再说什么好话,人家也不听。因为你有前科,有不诚实的纪录,要再建立信心,相当不容易。

在中国社会里,大家都说谎话,觉得无所谓,成了一种习惯;可是到国外,你就麻烦了。美国对于诚实,在德行里列为第一,发现你有一次欺骗的行为,以后就永远不再相信你,往后办任何事情,会非常困难。在美国,有些人拜托我们机构,希望为他出个证明,使他能拿到身分。我们不敢做,因为如果被查到一次,以后在当地办任何事,他对你全不相信。所以,跟美国政府往来要绝对诚实,决不可以舞弊,才能得到他们的尊敬、欢喜与信任。尤其我们想在美国弘扬佛法,凭借的就是真诚。我们以真诚心、清净心、恭敬心把佛法介绍给外国人。礼节非常重要!

 

善护意业。清净无染。

 

佛弟子要常常保护自己的清净心,这是修学的根本。这一段是庄严自性,是属于自行,末后再讲化他。自己德行没有成就,是无法教别人的。要自己先做个榜样,才能教人。所以,我们要发愿,也就是世间法所讲的立志。学佛就是立志做个好老师,佛是天人师。既然是老师,自己一定要做到“庄严众行,轨范具足”,为一切众生做个良好的榜样,化导社会,使每一个众生自身健康、快乐,每一个家庭幸福、美满,社会和谐,国家富强,天下太平。这才是真正的佛弟子,真正的学佛人。无论在家、出家都要以此作为修学的目标。

欲达到目标,就必须实践《无量寿经》。本经的好处是经文不长,容易受持。依照本经去做,这个目标决定可以达到。目标是花报,果报决定往生不退成佛,无比的殊胜。我们认识清楚,脚踏实地,努力去做,不好高骛远。纵然别人有大经大论、无上法门,我们恭恭敬敬,礼敬赞叹说:“我不如你,你是上上根,程度高。我是下下根,我学念佛法门。”我们捧他,他很快乐。我们也很清楚,高是高,做不到。我们低姿态如教修行,我句句做得到,句句踏实,句句落实,不是谈玄说妙。

 

所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。

 

前面经文说庄严性德,此段则是成就众生的德行。菩萨行总离不开自行化他。前面佛说“于无量劫,积植德行,不起贪嗔痴欲诸想,不著色身香味触法”,至此真正落实于我们生活中。经文非常具体的告诉我们从何做起。我们常说,“看破、放下”,看破是智慧,放下是功夫,是受用。

经文教我们放下“国城、聚落、眷属、珍宝”,这些都是比喻身外之物。“国城、聚落”指的就是不动产,也包括地位、威势。“国”是国主,从前是皇帝,现在是总统、院长、部长,这些要能放得下。“聚落”是都市、乡镇。无论是国家的领袖或地方上的主管,都不要去争取,要能放下。

放下并不是指事上放下,而是指内心不执著。这些职位都是为老百姓服务的,一旦在其位,就应该尽心尽力为国家、为地方、为大众造福,做到尽善尽美。如果在职位上,却没有尽心尽力去做,这是有罪过的。或许你要说,做事情,我虽然没尽心,但我是好人。须知好人也不行,也有罪过,因为没尽到职责。个人品德再好也没有用,因为你没尽到你的职责。职是职位。古时候有学问、有德行的人对这些职位都戒慎恐惧,哪里敢争取。不像现在,大家都当仁不让,一起竞选,真是太勇敢了。

古人即使有学问,有这种能力,为人邀请,给他职位,还回避不敢承当。他深知其责任太重,做得不好,惹一身罪过,将来要堕落的。他们明白这个道理,所以决定不会去竞选,去争取。我国古代著名的许由,是一位大贤人,尧王找他来,希望把王位禅让与他,请他继承。他听到之后,赶紧逃到深山里,让人找不到。什么原因?就是责任重大,怕自己不能尽职,将来造一身的罪业。大家晓得诸葛亮,刘备兄弟去请了三次,才把他请出来。诸葛亮没有托人去竞争这个职位,因为唯恐自己做不好。所以,得到职位的人,无不是战战兢兢,如履薄冰,如临深渊,莫不小心谨慎,希望把本分的职责做好。

这一段经文就是教导我们要“无所著”。“著”是私心,是名闻利养的欲望,决定不可以贪图。

“眷属”即家亲眷属。对家亲眷属要尽责任,这是天经地义,无法回避的。“国城、聚落”,则是可以回避的。现代尤其容易回避,我不竞选,人家不会选我。从前是帝王征召,有时候还不太容易回避。对家亲眷属要尽责照顾,更要者即劝导念佛,同生净土。不能说学佛了,父母不要,妻子儿女也不要,这是必堕三途的。

佛在《观无量寿佛经》里教导我们要“孝养父母,奉事师长”,这是伦理,决定不能避免。对眷属要如何“都无所著”?“都无所著”是指心地清净。事上,人间五伦十义,父慈子孝,兄友弟恭,这些责任你一定要做到。佛法不离世间法,尽心做,心清净,不染想,因为他知道人生宇宙的事实真相。真相是什么?其一,人与人的关系不离四种缘分:报恩、报怨、讨债、还债。关系密切的,成了一家人。疏远一点的,作了亲戚。再疏远的,就变成朋友了。总而言之,就是在马路上,遇到有人跟你点个头,笑一笑,都是前生有缘的。

真相之二,知十法界依正皆是刹那业果生灭相续之幻象,只有缘聚缘散,实无生灭。因此在待人、处世、接物之间,其心清净。“都无所著”即心地清净,并不是说什么都不要。什么都不要,佛法还有谁敢学!心里不执著,就没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂。心里什么都没有,那会是什么样子?心里充满了光明智慧,与诸佛菩萨就相去不远,这样才相应。

“珍宝”指物质享受,代表一切财富。我们今生得的财富,一半是前生所修,一半是今生所修的。若前世修得很多,这一世虽然造孽,他还用不完,故不见败坏。所以,我们看到很多恶人、坏人无恶不作,却财源不断滚滚而来。原因在哪里?前生修得太多,今生虽是败家子,尚未败完,就这道理。前世修少,或者没修,这一生能积功累德,好好修,也会慢慢富裕起来的。这一桩事,诸位多念《了凡四训》就知道。

袁了凡的福报并不多,可是他学佛之后,得到云谷禅师的真传,又能依教奉行,所以将整个命运改转过来。本来是短命,得享长寿;命里没有儿子,后来有两个好儿子;命里财富有限,后来也颇多财富,的确是有求必应。怎么求法?像了凡居士的求法就对了,有理论,有方法,如理如法,有求必应。然而本经所讲的,比袁了凡的境界高。袁了凡还著相,佛教我们不著相。不著比著相求得还要多。多了怎么办?多了就更不能著。有福,不要自己享受。福报现前,让大家来享受,福报就愈来愈大。享福的人数愈增加,福报愈扩大,这是菩萨行。

不著相的福报大得不得了,没有法子能计算,没有法子能形容。你真正不著相,积功累德,大福报就现前。切记将福报扩大,让法界一切众生共享。福报里,第一等的福报是开智慧。为什么开智慧是第一等福报?众生所以没有福,都是由于没有智慧,迷惑颠倒,故而造作无量无边的罪业,招来三途苦报。诸佛菩萨布施什么?法布施,《华严经普贤行愿品》曰:“一切供养中,法供养为最”。在从前,布施佛法只有两种方法,一是写经。从前没有印刷术,只有写经。一个人一生能写几部经?很不容易的,如《大方广佛华严经》,经文那么长,一生能写三部、五部,就不得了。二是著述讲经。讲经也要有缘分,不是人人能听得到的。由此可知,古德修福是很不容易的。

现代人修福比古时候容易太多,也是这两个方法。现在不必写经,印经,一次可印几千本、几万本。古人要是知道,一定非常羡慕,他一生才能写出几部,现在只要一、两个月短短时间,几十万本书就出来了,令古人自叹不如。至于讲经,你将法师、居士讲经的录音带转录流通,送给别人,就等于是你讲经给他听,这又让古人自叹不如。所以,布施是以法布施为第一。

台湾是世界上富裕的地区之一,一般老百姓生活都能过得去,物质并不缺乏;所缺乏的是精神生活,是智慧不开,是迷惑不能断除。对于台湾,布施佛法是第一功德。对于贫穷落后的地区,我们则以财物去布施。不过财物只能解决一时的困难,不能帮助他一生自立;一生自立需要智慧。贫穷落后的地区,需要财、法两种布施。

自己有所贪著,就不可能布施,所以必须“都无所著”,才能达到圆满的布施。学佛的同修每一个人的愿望不相同,有些人可怜贫穷落后地区,全心全力去帮助他们,并且跟我提起,我点点头,赞道:很好!有人问我,法师好像都在美国、加拿大等富强国家布施。这些事,正如佛说的,世出世法的生起,总在缘分,若缘不具,虽然发心,也不能成就。如今美加缘熟,我尽心法施。如果强国都学佛,必定会去帮助弱小的国家,会给整个世界带来和平安定。不但弱小的国家需要佛法,强国更是需要佛法,我们应该要认识清楚,要努力去做。

今天的社会与古代完全不相同,如今科技进步,交通便捷,特别是大众传播工具。以前的社会是隔绝的,封闭的。现在这些隔绝、封闭都打破了,使得每一个人每一天所接触的,几乎是世界性的。收看无线电广播、电视,展开报纸、杂志,内容遍及整个世界,这是过去所没有的。没有了隔阂,每一个国家、地区的人一时都无法适应而感到心慌,大家至少还要三十年到五十年,才会慢慢习惯正常。现在确实是世界一家、天下大同的社会,国与国之间就像从前一国的省与省之间。现在要打仗也不太好打。从前打仗,老百姓听国家元首的,他说什么,都相信。现在我们世界各国到处去旅游,若执政的人说的跟外面不一样、不相同,人们必然怀疑,并质疑之。执政的人想打仗,老百姓眼界开了,未必支持,未必肯打。今天佛法的修学,在理念上、方法上也要突破,不能 守着从前的范围,那已过时,不适用了。布施要放眼整个世界,要看到将来的历史,也要知道过去,眼光看到未来,整个世界是我们布施的对象与目标。

我们个人的能力有限,一定要集合志同道合的同修,大家一起来做,这样会得很大的好处。我在讲席中常说,假如全世界的人都做到佛法六和敬中的见和同解,这个世界就太平,永远不会有战争。如何能做到?布施佛法能达到这个大目标。世界和平,各个地区安定,国皆富强,社会和谐、家庭美满、个人幸福快乐,就都达到。佛法确实能帮助我们达到这个目标。

佛法的宗派很多,经论很多,法门也很多。其中最殊胜、最切实、最能让我们立刻得到利益的,无过于《无量寿经》,我们极力的弘扬、推崇与介绍,道理就在此。其他经论,我们并没有轻视,也没有舍弃,而是希望在《无量寿经》上扎根。根扎牢,大家得到刚才讲的三种利益之后,有时间再讲求博学多闻,再去涉猎其他的大经大论。

这一次在温哥华讲经,就有几位同修要求我讲《华严经》。《华严经》要不要讲?确实要讲,我是答应开心法师的,开心法师要求了很多次。《华严经》一定要讲,但是这部经太长,一天讲四个小时,一星期讲六天,要整整两年才能讲圆满。所以,必须等我定下来,不再到处跑,能在一个地方住两年,讲这部经,那儿都不去,那才行。讲《法华经》,若一天四小时,需要半年;每天两小时,就要整整一年。《楞严经》也要一年。有这样机缘,让我不必到处跑,行!我很乐意。有很多人羡慕我满天飞,我却是羡慕大家,坐在那里如如不动。这就是说明,我们并没有轻视大经大论,我们一定要清楚,入门要专。

过去在讲席中,我也跟诸位说过,学佛一定要遵守四弘誓愿的次第。第一要发菩提心,“众生无边誓愿度”,要发舍己为人的心,能牺牲自己,成就别人。

“所有国城、聚落、眷属、珍宝,都无所著”,是舍己。“恒以布施”,是为人。发菩提心之后,一定要先断烦恼。学佛,由一门深入开始,用意就是断烦恼。因为一门,易于心专,专一容易断烦恼,容易得清净心;清净心就是禅定。得定之后,才开智慧。智慧开了,就进入第二个阶段“法门无量誓愿学”,这就是博学。智慧开了,广学多闻,世出世间一切法样样通达,样样明了,然后再把自己境界向上提升到精。“专”、“博”,最后是“精”。精是“佛道无上誓愿成”,这就成佛了。学佛不能违背这个程序,要循规蹈矩。依照这个方法修学,没有不成功的。这些都是讲布施,要认真去做。

福德、智慧、健康、长寿,都是由布施的“因”得来的。财布施,得财富,愈舍愈多。法布施,得聪明智慧。无畏布施,得健康长寿。财富人人想要,智慧大家都想,健康长寿更是要求。这三样东西都想要,而不肯修因,到哪里去求?求不到的。唯有修因,才能得到果报。希求果报,不肯修因,那是妄想、空想,不切实际,决定得不到的,所以三种布施都要修。

今天我们以印经,制作录音带、录影带来弘扬佛法,使佛法广为流通,可以说“财、法、无畏”三种布施,我们都具足。因为印经,制作录音带、录影带要花钱,是财布施。经典、录音带、录影带是法,是为法布施。别人听了佛法,心开意解如法修行,这是无畏布施。所以说,一举而三种布施都具足。现今社会,像录音带与录影带这种佛书,比印刷的佛书效果大。因为印出来的经书送给人,他未必能读,尤其是年岁大的、程度低点的看到这些文字,有很多看不懂,因而读诵的兴趣就没有,不如录影带好。

要度众生,得先度中国人。这并不是我们偏心,因为中国人占世界人口四分之一,等于四个人中就有一个中国人,影响力太大了。中国的地方很大,种族很多,方言各不相同,所以我们制作的读诵录音带有国语,有台语,还有客家话的。现在我们正想办法制作广东话的录音带,因为广东、福建的华侨在国外非常多。同修当中,有广东话说得好的,发发心,一起来将广东话发音的经文制成录音带,这个功德很大。想想看,这录音带流通到全世界,将教化多少众生!

国语的《无量寿经》录音带是悟行师录的。他领着大家念,全世界包括中国大陆都跟着他念《无量寿经》,无异千百亿化身,功德之大,无与伦比!依读诵速度不同,分有两小时的,是给初学念得慢的,也有一个半小时的、一小时的,还有四十五分钟的。四十五分钟的带子适合念得很快、很熟的同修。

最近我想到,在录影带里加上经文,可以一面跟着念,一面看着经文。一些老人在家没事做,可以打开电视读《无量寿经》,避免胡思乱想。我们正在研究制作录影带的《无量寿经》,影带制作出来之后,可以配种种不同的语音,先配国语,以后再配广东话、台湾话都可以;我想两个月应该可以完成。有一个母带就能拷贝,流通到全世界。这个带子做成之后,希望再做净土五经的录影带,然后再发展与净宗相关理论的经论。我们可以用这个方法来流通,使法宝不失。集合大家的力量来做,向全世界推广,工作就不难。“恒以布施”,我们要有长远心,有远大的眼光来做这一桩好事。

“持戒”。佛法戒律很多,但是一定要晓得戒律的精神是什么,为什么要持戒,怎样持法。戒律是行持,也就是生活规范、生活的威仪。此规范是属于性德,是本性里自然流露出来的,不是外来的,不是学来的。换言之,绝对不是佛菩萨、圣贤人制定了这么多规矩,要我们遵守。你要是用这种眼光去看,就错了。诸佛菩萨、一切圣贤,从来没制定过一条法规让我们遵守;他讲的都是性德本具的,是自己本来面目。现在我们迷失了自性,所以思想乱了,胡思乱想;言语坏了,胡说八道;身体也不规矩,胡作非为。

整个佛法的教育,没有别的,恢复性德而已。身、口、意三业是性德,不是佛菩萨制定的。佛菩萨明心见性,他的言语、所作所为皆自然性德流露,没有一丝毫勉强。迷失自性的人觉得他订了很多规矩,其实不是的。诸佛菩萨从来不约束人,这是佛法的特色。佛法值得人敬佩,是佛不 牵着人的鼻子走,佛教每个人顶天立地,个个都是独立的。佛法讲真正的平等,正如本经经题“清净、平等、觉”。所以,一定要认识戒律,然后你才喜欢戒律,乐意接受,会真正依教奉行,且行得很快乐,不会感觉很拘束。觉得戒律很难持,很拘束,是不认识戒律,不知道戒律与自己的关系,毛病出在这个地方。

一切众戒之中,佛列有几条根本戒,这是一定要遵守的。那些是根本戒?一般人讲到根本戒,就会联想到五戒、十戒,没错!五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外,还有一些根本戒。人决定不可能独立生活,人是过群体的社会生活。我们周围有人,不能不与之接触。与人接触的根本戒是什么?是“六和敬”。学佛的同修确实比一般世间人有高度的觉悟,换言之,他有不同的生活目标,追求不同的对象—了生死、出轮回、成佛道。这是一般凡夫没有的。

了生死、出轮回、成佛道的根本是什么?根本戒就是《观经》三福。佛讲得很清楚,三福是一切诸佛净业正因。由此可知,根本戒绝对不局限于五戒、十戒。若要了生死,出三界,要真正达到圆成佛道,在根本戒上,还要加两种。这两种是属于菩萨的根本戒,即“六度”、“十大愿王”。至此可以说,整个佛法的大根本都发掘出来了,我们只要依照修学,就是持戒,我们所向往的目标,所追求的对象是决定可以得到。持是保持,决定不会失掉。其余戒行虽然多,都是根本戒开衍出来的。根本戒是总纲,抓住纲领就具足众戒,戒行就圆满。

佛法之外,佛经上没讲的,还有两大类:一是“摄善法戒”。佛虽然没有说,若事情是善的,是对一切众生有利益的,我们要遵守。一是“饶益有情戒”。凡对一切有情众生有很大的利益,我们也要做。譬如,国家、地区所制订的法律规章、风俗习惯、道德观念,都是利益一方众生的,都包括在戒律的范围之中,我们全要遵守。到那一个国家,必要遵守地主国的法律,到某一个地区,必须遵守当地的风俗习惯,跟当地人打成一片,那个地方的人才会欢喜佛法,接受佛法,佛法布施就不会有障碍,才能把佛法介绍给一切众生。所以,戒律是非常广泛的,绝对不是几条条文而已。持戒的方式各个不同,而且随时随处都有很大的变化,但是它的精神、原则决定不变。

六度第三是“忍辱”。忍辱讲的就是耐心。没有耐心的人,不要说学佛,就是世间法也不能成就。譬如读大学,大学要四年才能毕业,你必须有耐心念四年。没有耐心,念四个月就受不了,大学能毕得了业吗?所以忍耐是成败的关键,愈是大事业,愈要大的耐心。大耐心成就大事业,小耐心成就小事业。俗语说,“欲速则不达”,你要快,快却让你达不到目的。一定要按照顺序、步骤去努力,要有很大的耐心。

佛法把“忍耐”归纳为三大类:第一类是天然的灾害。这不是人为的,譬如寒暑,我们要能忍受。第二类是人为的加害。别人侮辱我们,陷害我们,毁谤我们,我们都要能忍受,这是修行。世间法皆不出因果,我们虽然没有道行,没有宿命通、天眼通,不知道过去世的情形,但是佛经念多了,总要觉悟。若有人老是跟我过不去,看到我就有怨恨,这是过去生中我跟他有怨,故今生对我发泄。我当接纳,接受现实的果报,不报复,结就解开了。“冤家宜解不宜结”,决定不可报复,不可以牙还牙,决定不可以!要学忍让,不要管旁人说“这个人没有用,受人欺侮,也不敢反驳”,随他说去,他在鼓励我们造业,我们不能上当。我们要有智慧,要懂得消业,不可再造业。愚痴之人,再造业,又是冤冤相报,没完没了,非常可怕!

读《安士全书》,我们看到文昌帝君未遇到佛之前,十七世冤冤相报之惨烈,太可怕了,千万不能干这个事。学佛的人,人家骂我,我绝对不回一句,不起嗔恨心,因为他在替我消业障。业障消了,我感激都来不及,怎么会想报复!他造了恶业而不自知,还替我消业障。没有他这个恶业,我的业障消不了。这是有智慧,是真正修行。所以,对人为的加害,不要计较,不要认为自己吃亏上当。你真正没有亏吃,也没有当上。为什么我希望大家把《了凡四训》念三百遍,其中道理,你才真正明了,才能忍让。你明白你的福德愈积愈厚,不但丝毫都不吃亏,实是占了大便宜。所以,眼前看似吃亏上当,财富、名誉都受损失;殊不知一转眼,你的财富、荣誉不知又提升多少。依教修行之人,诸佛护念,龙天善神保佑,哪里会吃亏上当。

第三类修法,也就是求学。法有世间法、出世间法。无论求世间法、出世间法都要有耐心。没有耐心,世间学业不能完成,佛法尤是如此。今天我们采取祖师大德的传统教学方法,首先是背诵。没有耐心,这本经背不下来。研究讨论要有耐心,为人宣讲也是一样;依教奉行,更是要有耐心。

前面曾经依照四弘誓愿,说明修学的三个层次、三个阶段,“专、博、精”,这是大方向。最初方便,就是下手的功夫。大方向,我们知道了,首先要专,然后博,再求精。“专”破烦恼障,“博”破所知障,“精”圆成佛道,从这里下手。

此地也有三个阶段,第一个阶段是“背诵”。《无量寿经》一定要背得很熟,经文随时随地都能提得起来。背诵,要有耐心。第二个阶段是“圆解”经文的义理。要明了、要懂得,同样这一句经文,譬如布施、持戒,运用起来,无量无边。布施有财布施、法布施、无畏布施,本经告诉我们的是纲领,财布施又不晓得分多少种。像刚才举的例子,布施经书、录音带、录影带,这是一种方式。如果有能力建立道场,请法师长年讲经说法,也是布施。这种布施就好像生意做大了,开工厂,原先布施经书、录音带,那是小买卖。现在有道场,有法师天天讲经说法,讲经的内容都录下来,这是开工厂,这个布施比前面要大得多。

其实最殊胜的布施是建立广播电台,尤其超短波,全世界都收听得到;至于电视、广播电台就更了不得。所以,不需要盖大庙,盖大庙没有意思,可以建广播电台,或盖小讲堂。小讲堂好比工厂,可以制作录音带;广播电台则将之向四面八方播送。这些都是圆满的布施,可谓运用无方!所以我们对经文要圆解,不执著一个解释,这是修学的第二个阶段。

第三个阶段是“行”,就是把经义变成自己的思想、行为、生活习惯。无论起心动念、待人、处世、接物完全依照《无量寿经》的教训去做。倘若《无量寿经》背不来,记不得,又不解义,也做不到,那没用处的。所以,修学三个过程“背诵、求解、力行”能完完全全做到,这个人决定往生,那有不往生的道理!完全做到,你就是阿弥陀佛,就是无量寿佛。我们能依教修行,才是真正的弥陀弟子。你虽然读诵,研究求解,但没去做,你只能算是阿弥陀佛的预备弟子,不是正式学生,没有入门。真正照做,入门了,是阿弥陀佛正式的弟子,那有不往生的道理!能背诵,也会解说,如果言行做不到,往生还是靠不住的。

忍耐,为什么翻成忍辱?这是古代译经法师特别对中国人说的。中国自古以来,把耻辱看得很重。“士可杀,不可辱”。“士”是知识份子。读圣贤书的人宁可被杀,没有关系,不可以被侮辱。把“辱”看得这么重。所以译经的大德们认为,假如辱都可以忍,那还有什么不能忍的!故将之翻译为“忍辱”,对人,对事,对物要培养忍辱波罗蜜。波罗蜜是梵语,中文是圆满没有缺陷之意。唯有从生活中去历练,忍辱方能做到完美无缺。

第四、“精进”。进是进步,无论是在德行上、学术上,乃至生活上都要天天求进步。由于科技日新月异,现在全世界的人都拚命求进步,不过不精。佛法讲求的是“精”,纯而不杂,是精进,不是乱进。现在一般学佛的同修,不是不求进步,但是很多人都杂学,学乱了。所以他的进步是杂进,是乱进,不是精进,所以学得很苦,没有收获,原因就在此地。

古今中外,凡是有成就的祖师大德都是专精,纵然涉猎到其他法门,他还是专一的,他们是以其他经论法门来辅助自己。他一定有主修,有若干助修,所谓正助双修。主就是正修的,这样才能达到精进的目标。佛法永远往前推进,不进则退,不进步,就一定退转。所以要求进步,要天天都求进步,从哪里求进步?不是每天念得多,记得多,不是指这个。佛法跟世间法不一样,佛法是学道。

老子说:“为学日益,为道日损”,求学跟求道不一样。求学是知识一天比一天学得多,记得多,这样求学是对的。求道是要把烦恼、执著、妄想舍掉,要一天比一天减少,那就是进步。道与学是两桩事,“学”成就的是世智辩聪,“道”所成就的是“禅定、智慧”,完全不一样。禅定、智慧从道生,世学里面没有。

禅定、智慧,即净宗之“一心不乱”。一心不乱也就是本经经题上的清净、平等;一心不乱的作用则是觉而不迷。本经的好处是修学的目标、方向、方法都明显在经题上,绝对不谈玄说妙,字字句句都落实,这是本经最大的特色。

所谓进步是烦恼、妄想一天比一天少,忆佛、念佛一天比一天多,这就是进步。精进才能得禅定,妄念少,分别少,执著少,渐渐就得定。定是什么?一心不乱。凡夫的心散乱,一天到晚胡思乱想。散乱心所感得的是六道轮回。当临命终时,最后一念很重要,最后一念想什么,就变什么。假如最后一念想某某人跟我过不去,我恨透他。嗔恚堕地狱,这一恨就入地狱。临终一念是贪心,不管贪什么,贪念一起就堕饿鬼道。愚痴则变畜生。

佛在一切经论里,苦口婆心劝导我们,务必将贪、嗔、痴、慢断掉,因为临终任何一个恶念现前,决定堕三途,实在太可怕!所以,平常就要练习,无论顺境、逆境,顺境决不起贪心,逆境决不起嗔恚心。平常训练的目的是希望临命终时,这些念头都不会起来。你天天念佛,佛念得很熟,临终一句,阿弥陀佛现前,就决定往生。弥陀第十八愿,“临终十念、一念决定往生”。所以平常功夫太重要,一定要把心定下来。

一旦选择了这个法门,一生决定不改,我就一句弥陀念到底,天天想阿弥陀佛,想弥陀本愿功德,想西方极乐世界依正庄严。久了,印象深刻,临终一念还是想着,那就成功了,往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是学得来的,智慧是从禅定中得来的。换言之,智慧乃清净心的起用。忆佛念佛是第一等智慧,是般若智慧,不是世智辩聪。为自己的前途做一个最好的选择,没有智慧,怎么会选择成佛?没有智慧,怎么会选择净土?极乐净土是十方一切诸佛如来所称赞的,也是一切诸佛度生的第一法门,你怎么会选择它?《华严经》上,文殊选择这个法门,普贤也选择这个法门,你的选择居然跟他们相同,这是真智慧!

菩萨以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行,不但自己依照修学,也介绍给一切众生。菩萨自己修学,真正得到利益,证明这样做法是绝对正确,不会误人,才会介绍给别人。

“教化安立众生,住于无上真正之道”。无上真正之道,就本经而言,是“发菩提心,一向专念,求生净土,不退成佛”。这确实是无上真正之道,是真实究竟圆满,很不容易!我们劝勉人,把心安住在六度、三学上,这是真正之道,但这不是无上真正之道。唯独一向专念,求生净土,才是真正无上之道。所以要知道念佛之功德不可思议。

 

由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。

 

前面,自行化他的功德,讲得相当详细,用了很长的时间来说明。修因一定有果报。果报不问你求与不求,求当然可以现前,不求还是现前。但是不求,果报就更殊胜。譬如说,依照前面经教说的,认真的去修学,我们求人天富贵,那就是经上讲的,一定可以得到世间的福报。世间包括诸天,诸天没有超越世间,一直到大梵天王还是世间。六道里面福报最大的,就是大梵天王。如果不求,果报就更殊胜,更自在。因此学佛的人,最好是求生净土。方向、目标纯正,是绝顶的智慧。此乃永脱轮回,成佛作祖,智慧、福德决定不是大梵天王所能比的。因为照前面的方法修学,要是发心求愿往生,资格是圆满的具备,决定往生。

“由成如是诸善根故”。就是指下面二段经文所说的“所生之处,无量宝藏,自然发应”。这是事实。这一个事实,理很深,真相很不容易理解。

佛在大经上常常告诉我们,“依报随着正报转”。“无量宝藏”是属于依报。这是从人心变现出来的。一个地区,众生心善,都造善业,果报也就善,的的确确是风调雨顺,一切珍宝自然现前。如果这个地区的众生心行不善,这些珍宝就没有了,怎么挖也挖不出来。有福报的人,一挖就挖出来;不挖,也出来。这是我们一般人不能理解的,不知道环境跟我们心念有关系。

这要深入的去研究佛法;特别是唯识的经论,把这个道理讲得很清楚。心、物是同源的。今天的哲学家,还没有发现这个事实真相,总认为心跟物是对立的,不是同一个根源。是同一个根源,它就息息相关。唯识讲,心就是阿赖耶的见分,物是阿赖耶的相分;见、相都是从自证分里面变现出来的。是同一个本体。自证分是什么?就是大经上常讲的自性|真如本性。心跟物,精神跟物质,都是从真心本性里面变现出来的。物是假的,“凡所有相,皆是虚妄”。心也是假的;不要认为心是真的。

从最浅的唯识入门—《八识规矩》或者是《百法明门》,你就能看出来。心法,心所法,是属于精神,是属于心的部分,列在有为法里面。色法是物质。色法跟心法都列在有为法。有为法是什么?《金刚经》上说得很好,“一切有为法,如梦幻泡影”。你就晓得物质是假的,不是真的。“凡所有相,皆是虚妄”,心法也是虚妄,也不是真的。真实的只有“本性”。

“本性”不是心,也不是物,到底是什么?没有名词,也说不出来。不得已,称它做本性,称它做“真如”,称它做“真心”,称它做“本体”。说了许多名词,也许有人问,说一个名词就好了,说那么多干什么?这是佛说法的善巧,要你不要执著,知道这么回事就行。一执著就错。因为它本来没有名字。所以,你只要体会得这一桩事,你叫它什么名字都可以。离名字相,体会真性。

“本性”是真的,它起作用就变成心、心所。所以,心、心所是同一根源。因此,心影响物,物也影响心,二者互相影响。修道的人,心影响物;物不能影响他的心。这就是我们讲的,他有定、有慧;不会为外境所转。他心有主宰,这就是“心能转境”;境不能转心,这是圣人。凡夫的心是乱的,乱心没有定,随外面境界转。所以在世间有阴阳五行、风水之说。这个话是不是真的?是真的。你心里没有主宰,会被外境所转,就有风水。换言之,人家赞叹你,你还会欢喜;骂你,你还会生气,就是被外境转。被外境转是凡夫。外面境界能影响你的心,心又影响境界。因此,一念善心,就感得善的境界。

上面所讲的,不仅仅是善,是“大善”。大的善心、善行。所以,它感得的物相上的果报,就殊胜。

“所生之处,无量宝藏”。“无量宝藏”包括的范围非常广大,不仅仅是地底下埋藏的珍宝。像金、银、铜、铁,这些都是属于宝藏,我们今天讲丰富的矿产,无尽的资源,能感得这个。五谷丰盛,这也是属于宝藏。山川秀丽,你居住环境之美,也是宝藏。俗话常讲“风水轮流转”,古人又常讲“沧海桑田”。由此可知,地表会起变化,随众生的业力在变,不是没有原因,有原因的。今天世界上科学家们、哲学家们,不明了这个道理,探究物理的现象,他不知道去探究心理的现象。探究物理现象只能知其表面,不知道它的内在。换言之,知其然,不知其所以然。如果要找到它所以然的因素,你要懂得心理。

“境”,确实是为心所转。所以,大家一味向善,这个地方就好,确实无量的宝藏,自自然然就发应。“发”是发生,“应”是感应。这也是俗话常说“福地福人居”。话说回来,“福人居福地”。没有福的人住在那里,地也变了,所有宝藏都隐没了,甚至五谷也不生,这个人没有福!或者遇到天灾人祸,所有一切都被摧残。这绝对不骗人,不是用这种话来吓唬大家,要你们断恶修善。不是的!佛说的话绝对没有一句是妄语,句句真实,我们应当相信。

这一句是讲依报环境,随着你的修德在转变。你不必恐惧,不要害怕。真正体会这个道理,明白了,我们努力去修善,不要问果报,果报会无比的殊胜。你怕什么!不肯修福,念念都为自己打算的,他对事实真相完全迷惑,不了解自己现前这点福报,是过去生中修的。这一生好不容易累积下来的,能保得住吗?未必。要确保,唯有继续不断的断恶修善,才真能保得住;不肯修善,决定保不住。

下面就讲正报。前面讲生活环境,说得很简单;但是,这一句话包含无量无边的境界。

“或为长者居士,豪姓尊贵”,我们俗话讲世间福德之人,也就是有大福德的人。佛经上所称的“长者”,一定要以古印度的标准来衡量。佛经上讲长者,必须具备十个条件,才能称长者。第一个条件,就是大富。第二个是大智。单单有福报,没有智慧,还不能算长者。要有德行,肯帮助苦难之人,这是最重要的条件,绝对不是自私自利,自己享福的人。有福与大众共享,社会才会尊称你为“长者”。“居士”是居家学道的人。在古印度的意思跟我们现在称居士的意思,还不完全相同。相当于中国古代的隐士,隐居,有学问、有道德;不肯出来做官。这一类的人,有学问、有道德;但是他不见得有财富。这种种果报,都有种种的因缘。

譬如我们讲富有,财富从哪里来的?财布施得来的。你不肯修财布施,你就得不到财富。布施是因,福德是果报。修因才能得果,这是一定道理。法布施,得聪明智慧。无畏布施,得健康长寿。财布施容易懂,法布施也容易懂。什么是无畏布施?“畏”就是恐惧。别人在精神、身体受到迫害的时候,感到威胁的时候,身心不安;你能保护他,使他不恐惧,不害怕,这是无畏布施。所以放生是属于无畏布施。你看那些小动物,人家立刻就要杀它吃它,你把它买下,把它放回山林,放回水里;它不害怕,离开一切恐怖,这属于无畏布施。无畏布施得健康长寿的果报。

由此可知,你要做相反的事,那你得到的果报也相反。有财不肯布施,得到的是贫穷的果报。因为财会用得尽的。用尽了就没有,你就得贫穷果报。吝法,自己懂得世法或佛法,不肯传授给别人,不肯修法布施,得愚痴的果报。无畏布施反过来,就是威胁别人,使别人身心不安,这样的果报就是多病短命。杀害众生,佛法里常讲“恼害众生”,令众生生烦恼,这个果报就是多病,杀害众生,果报就是短命。所以我们看果报里,“长者”就是大富,“居士”未必富有。由此可知,这两种人,法布施、无畏布施,都差不多;财布施就有差别。长者的财布施多,非常富有;居士财布施少,生活能过得去,不甚富裕。这是讲一般的果报。

如果比这个福报更大的,“豪姓尊贵”,就是我们古时候讲的豪门贵族。生到这样的家庭,从小就享福。或者更大的就是生帝王家;“刹帝利”在印度四姓里面,是属于皇族。由此可知,世间做帝王的,做诸侯的,做地方首长的,都是过去生中修的大福报,今生有这样的大福报,所以一般老百姓能拥护他,能听命于他,这就是福报。我们没有福报,我们讲的话,老百姓不相信;我们下达命令,他不服从,就是没有福报。所以要晓得,此皆是他们前生所修的福德。同样是国王、是皇帝,福报大小也不相同。

我们看清朝的十个皇帝,仔细观察一下,福报最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父亲,康熙是他的祖父,都比不上他。后世的子孙,没有一个能比得上他。文治武功,在整个清朝达到最高峰,福报是真大,不要说清朝找不到第二个,打开中国历史也找不到第二个。他做六十年皇帝,还做四年太上皇。所以,他自称十全老人,十全十美,那是真的。五代同堂,在一切帝王中,确实找不到。所以这个人过去生中修福、修慧,三种布施(就是财、法、无畏)不晓得积累了多少世,才能感得这么大的福报。那个时代,中国在全世界是第一等强国,没有比它更盛的。现在我们所有的,是当时清朝的版图四分之一都不到。当年的版图,西面到里海,北面到西伯利亚,南面到南洋,爪哇、新加坡都是中国领土,盛极一时。看看历史地图,就晓得清朝最盛的时候,是乾隆时代的版图。

这些是怎么来的?就是修福。你要肯修,你要相信佛的话,认真的去修学。不要怕!认真的去修这三种布施。三种布施是修福,“忍辱”能保持。如果不能忍辱,虽然修福,这个福报很难在人天里享受。大多数到阿修罗道去享受。阿修罗也不错,福报也挺大的。阿修罗死了以后,三恶道就等着他,每况愈下!《金刚经》是纯粹菩萨法,六度当中特别强调“布施”、“忍辱”;布施、忍辱说得最多。“忍”能保持你的福报。“施”是造福,“忍”是持久。所以六度里面,这两条非常的重要。

“转轮圣帝”,在我们现代历史中还没有出现,只是佛在经典里说过。“转轮圣王”有四种,最大的是金轮圣王。金轮圣王统辖的区域称一四天下。用现代话来讲,就是一个太阳系。一个太阳系的王,在我们历史上还没有,因为现在太阳系的行星与行星当中连络的困难,我们的科技尚未能解决。但是有的,不是没有。只是我们地球上这一阶段里没有这样大福报的人。从前我们读经,读到“轮王”,很难理解。

轮王名称是怎么来的?因为他有一种特殊的珍宝“轮宝”。轮宝是他的交通工具,也是他的武器。统领这么多星球,没有武力不行。轮王也是以武力征服,他的武器就是“轮宝”—是星系中的交通工具,也是他的武器。就像我们今天讲的飞机一样,飞机是交通工具。在现代战争中,你看空军威力有多强大!轮宝是什么?在我 想象中,是外太空人的“飞碟”。它的形状不就是个轮吗?大概飞碟来到地球的时候,就是转轮圣王来此巡视、观察的。因为我们在太阳系之内。整个太阳系是他的势力范围,不一定到那个星球去转转、去看看。

我不晓得同修有没有见过飞碟?我见过,就在台北市见到。民国四十一、二年,大概下午四、五点钟,看到空中,有一个发亮圆圆的球,停在那里不动,至少有五分钟。当时我都看呆了。旁边还有一些朋友,我就指出给他们看,他们告诉我是信号弹。很像信号弹,圆圆的,光是绿色的。看了差不多七、八分钟之后,它就移动。开始的时候移动很缓慢,愈来愈快,一下子就不见了。第二天报纸也刊登此事。不是我一个人看到的;有很多人看到。那时称为不明的太空飞行物体。速度之快,非常惊人,很短暂的时间就没有了。但是它在空中,停了好几分钟,决定不像信号弹。信号弹在天空,不会停留那么久,而且它一定是动的—不是往上升,就是往下降。它不会停止在那个地方。所以,这种飞行物体比我们世间的科技,进步太多。我们今天的飞行工具,还没有这个能力;他们已经进步到这种能力。这样快的速度,佛经上讲,一天十二个小时(就是太阳出山到下山,以我们来讲是十二个小时),他就把整个太阳系巡察,每个地方他都看到,有这样快的速度,所以称他做轮王。

同样是轮王,也有大小。佛经分金、银、铜、铁四种—金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王就是统辖一整个太阳系。佛经上讲,太阳围绕须弥山而转的。须弥山顶是忉利天,须弥山的四边是四天王天。这就分成为四天下。金轮圣王,就是整个范围都是他统辖。银轮王的势力范围是三天下;换言之,一个太阳系的四分之三是他的范围,还有四分之一,他的势力达不到。铜轮王是一半;铁轮王的势力范围是四分之一。

我们这个地球有历史以来,还没有一个这么大福报的人。从哪里晓得?因为没有听说历史上有记载,发现过这样的飞行工具。一定要发展到这样的飞行工具,他才能控制,才能统御星系。福报之大,从这些地方来观察。佛经里面讲的科技,非常高明。我们现前科技,还达不到佛经所说的。轮王还是人,不是天,是我们讲的外太空人,还不是真正的天人。福若再大,就生到天道上升天界。

“或为六欲天主”,这是欲界六层天。欲界有六层天。四王天、忉利天,是欲界最下面的二层。再往上面去,是空居天,不在地面。空居天,很难讲。今天科学家所发现的空间,以我们人类生活的范围,是三维空间;四维空间的事,我们就不晓得。还有五维、六维,往上数去,有无限次维的空间,可能这就是佛法讲的诸天,跟我们的空间不相同,每往上升一层,境界完全不一样。他并不在我们这个世界,或者说我们生活在不同次维的时空。

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去,就是兜率天。弥勒菩萨就在兜率天。兜率天是凡圣同居土,它分内、外。外院是凡夫;内院是弥勒菩萨、大菩萨们修行的场所。兜率天再上去是化乐天;他们一切受用,是自己变化所做,不需要经营,不需要求人。再往上去,福报就更大,称为他化自在天,自己所受用的不需要自己变化。自己一动念头,第五天化乐天的天人就变化来供养。这是欲界。欲界还没有离开五欲—财、色、名、食、睡,但是愈往上面去,欲的念头愈淡。如果五欲六尘的念头从心里断掉,他就超越欲界到色界天。

色界天是有形象的,没有欲念,完全没有这些念头。色界有初禅、二禅、三禅、四禅,称“四禅天”。每一层里面细分又有三种,四禅天很特别,第四禅有九天,所以四禅天总共十八层天。如果讲十八层天,是单讲四禅天。初禅三天;二禅三天;三禅三天;四禅九天,总共十八层天,决定没有欲念。也许诸位要问,如果没有欲念,不就成佛了?他没有欲念,是欲念不起现行,并没有断。怎么不起现行?定功伏住,犹如石头压草,没有除根。这样才能升到色界天。我们把这一桩事情搞清楚,才晓得学禅难,太难了。

要问问自己,财、色、名、食、睡,摆在面前,动不动念头?若还动念,你决定在欲界,色界没分。“禅”你修得再好,初禅天去不了。因为初禅天,欲念没有了,真能伏住。你还伏不住,你还在欲界。色界都达不到,这才知道真难,真正不容易。所以,不肯念佛求生净土,真是愚痴、狂妄!了解事实真相,才知道除此一门没有第二条路能超越六道轮回。因为这一条路是带业往生,妄念不断也行,能去得了,这是很不容易的一桩事。

修禅纵然得禅定,到四禅天。甚至更深的禅定,生到四空天,还是出不了三界。你就知道出三界有多难。到了四空天,还要再不断的用功,成就第九定。四禅八定,都属于世间,没有超越六道轮回。到了第九定,才超越了。什么人证得的?阿罗汉证得的,他超越三界。虽超越三界,没有见性。阿罗汉得禅定,得九次第定,证得三昧,没有开智慧。他们只是烦恼障断了,所知障没断。我执虽破;法执犹存。法执没破,所以他的成就,只得半个解脱(“解脱”就是自在),并不是圆满的自在,为什么?他没有智慧,没有证得法身。这是非常的困难。

“梵王”是四禅天顶,也就是娑婆世界的国王,统领三千大千世界。三千大千世界的国王,我们都不认识他。好比一个小乡村里的村民,你问他,谁是总统、皇帝?他不认识,只是听说而已。确实是如此。梵王是整个大宇宙的主宰,我们的确是在他的势力范围之内,但是不认识他。好像跟他没有关系,其实跟他有很密切的关系,在他的领土范围之内。在三界六道里,福报最大的就是大梵天王。

这是讲的正报,是随着自己修学的福报,所得到的。我们今天得到这个身,“身”是果。一生所受用的是报,你一生所有的财物,都是自己过去生中修的。大概四十岁以后的福报,与这一生所修的有密切关系。四十岁之前所享受的,多半是过去生中修的。诸位看《了凡四训》就知道,过去修的少,不要紧。如果明白这个事实,努力修积,晚年的福报就大。一个人晚年的福报,确实是今生修的。少年的福报,多是前世修的;晚年完全是这一世修的;中年时的福报,有这一世修的,有前一世修的。

所以,看到别人享福不要羡慕;要好好的修积,要积功累德,前途一片光明。不知道修积,前途是黑暗的,渺渺茫茫。由此可知,我们的幸福,乃至于家庭的美满,事业的成败,都操在自己的手中,就看你自己怎么想,怎么做。经文所说的,是修大善因缘,得的大善果报。善人必定有善的习气,好善好德,不是学来的,自自然然的。从恶道中来的,他自然带有恶的习气;他也不是故意的,他自己控制不住,就会显露在外表上。恶道来的带恶习气;善道来的带善习气。纯善之人,他带的是善习气。

“于诸佛所,尊重供养,未曾间断”,就是善习气。他对于诸佛菩萨,对于圣贤人,自然生仰慕之心,喜欢亲近,喜欢接触,喜欢听闻。亲近善知识,远离恶知识,是人教他的吗?不是的,是自然的,就是前面讲的“自然发应”。也是我们俗话讲的,某人有善根!这个善根就是过去生中的余习,他有这个善习。他对于诸佛菩萨、对于三宝、对于善人,能尊重、能供养,福报愈积愈大。我们知道,诸佛菩萨是世间第一福田。我们讲种福田是比喻,田里能长出五谷杂粮,我们种子种下去,它就会生长,就有收成。福也有个田,能生福的。众生的福到那儿去种?到三宝门中去种福。

从前的三宝,真的多,假的少。现在的三宝是假的多,真的少。这话怎么说?读《楞严经》就晓得。《楞严经》里说得很清楚:“末法时期,邪师说法如恒河沙。”恒河沙就多。所以,末法时期,诸位要谨慎,要把眼睛睁得大大的看清楚,到底是真的三宝,还是假的三宝?不能感情用事,要用理性去观察、去分析,我们种的福,才会成熟,才会生长。如果种错,不但福得不到,连种子也会烂掉,可惜了。所以真正想修福,还是要有福慧之人,才能修福;没有福慧,想修福也修不上。所谓“种子种在沙土里面”,不能生长;种在石头上,也不能生长,他种错了地方。

这是讲到“尊重供养”。诸供养中,法供养为最。一切供养中,你要懂得修、要会修!那一种修行方法得的福报最大、最殊胜?我们希望得到财富、智慧、健康长寿,有没有一个方法让我们修一种,三种果报都得到?有。什么方法?“法布施”。法布施里面一定有财。我们布施一本经书,要花钱才印得出来,这就是财布施。经本里面,佛所讲的教训,这是法。你读了,真正明白了,心开意解,一切忧虑恐怖都离开,无畏布施得到了。所以这是一举三得。

在现代的社会科技发达,不仅仅经本是法布施;录音带,录的是佛经,也是法布施。许多同修想听佛法,因缘不具足。或者居住的环境太远,不能来听,或是因为有特别的事故,没有办法来听。我们现场讲经,都有录音带。录音带就是有声的经本—念诵的、讲解的。我们买录音带,制作读经讲经的录音带,这是财布施。录音带里面内容是法布施。他听了心开意解,远离一切颠倒梦想,这是无畏布施。做录音带,做录影带,都属于法布施。这样的“尊重供养”,我们要认真努力去做。

讲到供养,还有没有更殊胜的?有!什么是第一殊胜?“培养弘法人才”。如果没有弘法人才,这一代讲经的人过世,后继无人。所以,这是第一桩大事。最殊胜的,就是发心来护持年轻的一代僧才。学讲经,不容易,基本的条件是修行。要有真正的德行,有修持,才能相应,所谓解行相应。如果没有修持,单单解,没有行的功力在里面,所讲的不相应。因为他必然是道听途说,听别人讲的,看注解里面讲的,这个不行!与自性不相应,与大众根机不相应。我说一个比喻,大家就明了。

譬如一个医生(不高明的蒙古大夫),他要替人看病。他不会看,听说你有什么病,找了些药方,这儿抄一点,那儿再抄一点。抄完之后,你来看病,他假装看,然后把药方给你吃。如果你很幸运,吃了还没有什么大妨碍,病不能治好。如果你不幸的话,一吃就吃死。真正高明的医生,事先没有药方,给你诊断,对症下药。

讲经说法亦复如是。必须自己有真正修学的功夫,与自性相应,与众生的根机相应。所谓“上契诸佛所证之理”,就是与自性相应。“下契众生可度之机”,应机说法,这是根本的条件。所以,着重在修持。没有真正修持的功夫,学不会,学一辈子也学不会。所学的就是我刚才讲的那样,那个程度,不能给人治病,治一个死一个。李老师从前讲的一个笑话,死堕十九层地狱。

他说,从前有一个医生替人治病,看一个死一个,死了不少人。后来阎罗王把他抓去,判他入十八层地狱。他还辩护,“不是我的错!我没有存心害人,不过是药用错而已,我不是有心的,怎么会判我这么重,下十八层地狱。”他很不服气,跳脚。这一跳,底下就有人叫:“老兄,你不要跳!你这一跳,灰尘都落到我头上来了。”他一想,我是十八层,难道底下还有十九层?他问,“你是多少层?”“我十九层。”“你老兄干什么的?”“我是教书的。”教书误人子弟,堕十九层地狱。下面还有一层,是讲经讲错的。所以,讲经说法相当不容易!

所以要晓得,护持培养弘法人才,功德非常大。今天佛法不兴盛,大家都晓得。不兴盛的原因在哪里?就是缺乏弘法的人才。培养弘法人才,实在不容易,最难的就是不受外界的诱惑。这一点就难。名闻利养,稍微一诱惑,他就动心,这就完了。现在要找一个年轻人,对名闻利养、五欲六尘不动心,到哪里去找?亿万人当中,难得一、二。不容易!的确唯有求诸佛菩萨再来。如果不是诸佛菩萨再来,没有法子。这些事实,我们都要晓得,然后才知道怎么样修尊重供养,你心里自然有分寸。

“未曾间断”。第一个是心愿不间断,念念护持正法,拥护正法,培育僧才,续佛慧命,心愿不能间断。第二个是事相上不能间断。有这个机缘,我们努力去做;没有这个机缘,遇不到这样的人,遇不到这样的事,我们心愿不间断。等到有缘遇到这样的人,这样的事,我们要尽心尽力帮助他。帮助要有智慧;不能用感情。换言之,要慢慢观察,他会不会变。现在会不会变?将来会不会变?要注意这一点。如何防范他不变,那就更是智慧。所以,大家不要有错误的观念,一看到出家人,以为都是圣人。好像出家了都不会犯过错,这是很大的错误观念。

出家人也是人,心里有贪、嗔、痴、慢,也会争权夺利,与世间人没有两样,不是圣人。你的态度要客观,对于出家人就有很大的利益,不至于感情用事。出家人没有钱的时候,道心很坚固,不打妄想。钱多了,妄想就来,就堕落了。没有名的时候,心很定。名闻利养都没有,心就很安定在道上。一有名闻利养,就变质,就堕落,就完了。所以看到经文上说,我要赶快去修尊重供养。一尊重恭敬,一供养,名利都来,这个出家人就往下堕落。明明修得很好,一下子就堕到三途,堕到地狱去。是谁送他去的?是你好心把他送下去的,这还得了吗!

我在国外讲经常常讲,年轻的出家人为什么堕落?都是居士们害了他。虽然你们口里讲护法,而实际做的是灭法,哪里是护法?你们将来还要往生,绝对往生三恶道,不是西方极乐世界。要谨慎,要小心。

今天,佛教缺乏的是一个良好的制度;没有制度,是人治。人治很危险,遇到一位真正善知识,循规蹈矩,还像个样子。这位善知识一不在,就完了。在这个社会里,我们看得很多。如何能从人治变成法治?我们要认真去多想一想,要努力去做。

居士要正信,像本经前面讲“贤护等十六正士”。你的确贤护,你要护持正法,在家居士要有这个责任。从前佛陀在世的时候,制度很好,道场都是在家居士的。像大家所熟知的祇树给孤独园,财产是给孤独长者的。他有没有捐赠给释迦牟尼佛?没有。如果捐赠给释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一接受,他就还俗,回家了。他不再是出家身分,他有家。产权还是给孤独长者的,是给孤独长者的处所,礼请释迦牟尼佛住在这里弘法利生。这是供养,而不是把场所的主权交给他。

他在这里弘法利生,他教得很好,我们希望他再多住几年。他讲得不好,请他到别的地方去。这样好!这样每一个出家人,都很自爱。因为必须要修德,要求学问。如果没有德行,没有学问,连住的地方都没有,没有人请你!这个方法是对的。决定不能把房地道场捐给出家人,这会害死他。我们明白这个事实真相,从自己本身做起。所以,我们这几个道场的董事会里面都是居士。

所以,居士一定要正信,要护法。出家人在这个道场,居住的期限是一年。这一年你修得好,你的品德学问都认真修学,到明年我们请你再住一年;修得很好,再住一年,就一年一年住下去。你修得不好,住满一年,请你到别的地方去。这样子,逼得出家人一定要谨慎,真正用功努力,不能懈怠。你懈怠,董事会居士们看到,一年期满请你走路,这里不要你。你有修有德,希望你年年再住。为什么不让你长期住?长期,毛病就生。只给你一年期限,绝对不给你一年以上。我们用这个方法,使你用功。你的衣、食、住、行四事供养,董事会负责任,你不需要管。一切事务不要管,钱财不要管,那是董事会的事。董事会护法、护持你,生活方面样样都照顾到。你修学要是不如法,到期就请你走。

所以,道场住两种人:一种是真正修行人;一种是真发心学弘法讲经的人。不能讲经说法,老实念佛,求生净土,我们也供养你,也成就你,那也了不起。如果天天打妄想,搞是非,就请你到别的地方去,我们这个地方不能容纳你。从我们本身建立起一个良好的制度。这边也有不少同修,在这里剃度跟我出家。这个道场,我不能给他们。给他们就变子孙庙,上对不起诸佛菩萨,下对不起四众弟子。我们要护持正法。

所以古人常讲,“只怕没有道,不怕没有庙”。道比庙要紧。庙可以不要,只要有道,天下那一个寺庙都欢迎,求都求不来。道要紧!所以既然出家,就要一心向道,把名闻利养、五欲六尘舍得干干净净。董事会里的成员是我选的。我选董事只有一个条件。说实在话,他相信不相信佛,我都不考虑,我觉得那不重要,最重要的是“深信因果”。因为他真正相信因果报应,他考虑事情就很谨慎,所以我选择董事,这一条是列入第一—深信因果。真正不要钱,不要名闻利养,深信因果的人,请他们出来护持道场。这个方法如果做得有效果,做得好,希望将来能推广,别的道场也跟这个道场模式来做。这样,正法逐渐逐渐就恢复。这些都属于“尊重供养,未曾间断”,所以这两句意义极深、极广。

“如是功德,说不能尽”。我想同修们能体会这一句,功德无量无边。从纵的方面来说,功德确实超越世间,尽未来际,简单来说,就是它的影响力。横的方面来讲,横遍十方,竖穷三际,确实不能尽。在今天,佛法极需要的是立法、守法,认真的修行。在本宗,是“发菩提心,一向专念”。出家,尽可能走弘法利生的道路。在家同修要尽全力来拥护正法道场;要等这些年轻的法师个个都能讲经,讲的人愈多,我们就发展愈多的讲堂。现在都还没有能力讲,不能讲,就不要想这些事。有几个能讲,可以到处巡回去讲,我们就在各个地方建讲堂。这是第二步,先将第一个步骤做圆满。

同修供养我的,我就是发展制作录音带、经书、录影带普遍流通,这在国外弘法是第一需要。因为讲经,他未必有时间来听;广播电台,他时间不对。录音带放在车上,录影带摆在家里,随时随地可以看,可以听。打开电视机,就读经。即使眼睛不好,那么大的字,他也看得很清楚。所以,不要打开经本,就在电视萤幕上看经文,跟着念。有这么一套,我就配国语发音的、台语的、广东话、客家话的,普遍到全世界,这样我们的华侨得到的利益就大。

 

身口常出无量妙香。犹如栴檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。

 

由于菩萨们广修不可思议普贤大士之德,所以感得的果报也就无比殊胜,不可思议。这是说明修因必定得果。前面积功累德,讲的全是积功,修学修得的功。这一段就是德,“德”就是他所得到的。功德的“德”跟得失的“得”是同一个意思,这两个字可以通用。你修功就有所得,当然得的果报广大无边。经文只略略的提示几桩希有殊胜的果报,我们常讲的德相。

“身口常出无量妙香,犹如旃檀”。这一桩事,我们可以从一些修行人的日常生活中体会得到。真正修行人,身上有香气。这个香气,不是用香水、香料涂抹的,是很自然的香气。尤其是真正有功夫的人,在佛经里,佛给我们讲的。诸位晓得佛出现在印度的热带,所以三衣一钵就够了。《戒经》里讲,出家人半个月洗一次澡。一般人半个月洗一次澡,身上早就臭了;可是修行人身上有香气,有一股清香,那个味道不难闻。

我们读过《虚云老和尚年谱》,虚云老和尚的头发一年剃一次。他平常洗不洗头?在我想,大概一年洗一次头,剃一次头。我们一般人,能不能受得了?虚云老和尚身上放香气,这是许多接近他的人(不是一个人说的)告诉我的。所以真正修行人不一样!

印光法师七十岁以后,他房间里,找不到蚊虫、苍蝇、蟑螂、跳蚤,那些小动物都搬家了。别人房间里有;他的房间没有。人家跟他换一个房间,他住的那个房间没有,都搬家了。所以,被这些小虫咬,是自己没有德行,连小虫、跳蚤都来欺负。你们就想到,那么小的动物也有知觉,它不是没有灵知。它对一位修道的人,真正高僧大德,心中尊敬,不去扰乱他,使他安心办道;它会搬家。世间修行人,都有这种瑞相;何况菩萨修普贤大行,感得的果报当然不可思议,“身口常出无量妙香”。我们的口,一天刷好几次牙;不刷牙,一张开气味就好难闻。所以,自己修行的功夫,在这些地方很明显的能显露出来。有的时候,自己没有觉察到;别人觉察到,你居住的地方确实有香气,跟一般人居住的地方确实不相同;口也有香气。

有一些同修很想发心讲经,来跟我说,他音声不行,嗓门不好。实在讲,真正发心,三宝就加持。我们现在这些同修,大多数是新来的。我早年讲经,音声很低沉,大概前三排可以听得见,第四排以后就听不见。后面的人常常写纸条送给我,要我声音大一点。但怎么也大不起来。后来我的声音变了,是在法华寺讲《地藏经》,邬老居士第一个发现的,他来告诉我。因为他老人家每一天都来听经,而且带录音机来录音。他录了回家,听了之后发现今天的声音跟昨天不一样。他来告诉我,你音声变了。我自己也不晓得。所以真正发心,确实有三宝加持。身体衰弱的,会变成康强;有很多疾病,自然会恢复。我们俗话讲:佛菩萨威神的力量保佑你!这是修行所得利益之一。

“优钵罗华”,这是比喻。优钵罗华是莲花,莲花的香味是清香。

“其香普熏无量世界”,这是香庄严,是菩萨修的大行,所以他的香气普熏法界。这种香气从哪里来的?是从性德。真如本性本来就是尽虚空遍法界,我们修行的目的就是明心见性。心性显露,性德就透露,性德之香当然是遍法界的,这是一定的道理。

“随所生处,色相端严,三十二相,八十种好”,这是说色相端正庄严。“三十二相,八十种好”是讲我们这个世间中国、外国公认的贵相。相貌也是属于性德。修行人的容貌体质都会变好,这是“相随心转”、“境随心转”的证明。

“悉皆具足”。前面一句是说正报感应,后面一半是依报。依报就是指我们生活环境。

“手中常出无尽之宝”。手中出宝,就是我们现在所谓双手万能。在这个世界,人是无量动物中的一种。为什么在一切动物中,我们不讲六道的其他道,单讲人道?我们能观察得到的,为什么人比其他的动物享受丰裕自在?如果比头脑,现在科学家证实,有某些动物的头脑聪明在我们人类之上。为什么它不能过我们这样繁华的物质生活?因为它没有手。虽有ㄧ个聪明的头脑,它不能制作。所以,人类的确双手万能。就像现在的尖端科技,便捷的物质生活享受,这些就是“手中常出无尽之宝”。用现代的话说,多才多艺,双手万能。

“庄严之具,一切所须,最上之物”,这三句包括我们今天所讲物质的生活。这一切没有一样不能制造。造了这些物质,不为自己享受,这就是佛菩萨跟凡夫不一样。他是“利乐有情”,他是给一切有情众生去享受。诸位一定要记住。现在还有很多有情众生非常苦,佛菩萨有这么大的力量、这么大的本事,为什么不多多变现一点,让他们享受,来救济他们的贫乏?佛菩萨有智慧,有能力,今天看到他们这样贫苦,不伸手救援,还能谈得上慈悲吗?殊不知佛菩萨把福报给你享受,你也得要有福,才能受用;你若没有福,他把福报给你,反而害了你。所以,我们自己要修福,才能得到佛菩萨的照顾。自己没有福,佛菩萨想照顾,还有种种差别因缘,不能如愿。这个责任绝对不是在佛菩萨那一边,是在我们自己这一边。我们受苦难,就是恶业的果报。受这个难,就报掉了。当然你无始劫中不会一味都造恶业,也造有善业。恶业报尽,善念现前,回心转意,改过自新,这就是一个善缘现起,佛菩萨就能照顾得到。

我不说别人,以自己亲身经历作个例子。年轻学道,虽然受许多苦难,意志更坚决,一心向道。假如在年轻的时候福报现前,多少人恭敬、供养、多少财布施,恐怕自己早就堕落,早就毁灭了。会不会堕落?我想一想,一定会堕落。名闻利养、五欲六尘的力量多大!要是都来了,我没有能力跟它抗衡,自己没有定力,道心就失掉。幸亏佛菩萨照顾,供养都不来,让我受尽折磨,受尽苦难。一天为什么吃一餐?没有钱!过这个苦日子。现在有一点福报,现在有定功,不会为这些东西动摇。佛菩萨手中常出无尽宝藏来送给我,我会“利乐有情”,不会自己享受。因为我很清楚,自己只有一个愿望—求生净土。佛菩萨给我的,我知道不是给我,是教我代他分发给大家。我是过路财神,过一下就走,不会止住的,这就不妨碍。这正是诸佛菩萨照顾我的所在,正是诸佛菩萨大慈大悲的表现,使我感激不尽。

 

由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

 

这是总结。大众见光、闻法,信心增长,法喜充满。所以,也能像诸佛菩萨一样发无上菩提心。“无上菩提心”,用我们现代话来说,就是高度的警觉心。知道三界苦,知道念佛往生极乐必得成就,必然坚定信心,坚定努力的方向。舍弃娑婆,专求净土,这是无上菩提心。我们今天的信心生不起来,原因在对于事实真相还没有清楚。如果对于事实真相完全了解,完全清楚,你的抉择当然是坚定的,是明确的。

以上从第四品正宗分开始,一直到此处,皆是说明阿弥陀佛过去生中,在因地发愿修行证果的状况。下一品特别说明成佛之后的果德。

 

圆满成就第九

法藏菩萨因地修的功德圆满,所感得的果报自然也圆满成就。

 

佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。于一切法。而得自在。非是语言分别之所能知。

 

这一段文是世尊赞叹阿弥陀佛,因圆果满;也正是勉励我们,教我们效法阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习。他也是从一个普通人出家修行成就的,即使是示现,也没有两样,也是事实。我们要 想象佛一样成就,单单希望果报,没有用处。要学他的因行,学他尽心尽力帮助法界一切众生齐成佛道。所以,我在讲席中常常与诸位同修们共同勉励,我们要认真的学习。

学习下手处,首先经文要熟,时时刻刻都能想得起来。其次,对每一句经文要有甚深的理解,然后在日常生活中,对人、对事、对物,全都用得上。弥陀在因地里怎么做,我也学着怎么做,这是“学佛”。所以,学佛不是天天念经、拜佛,那是学形式,修一点人天福报而已。修行要从心地、从言行里,学得跟菩萨,跟佛一样。他是怎么存心,我也怎么存心。他怎么对人,我也学着这么对人。这是“真正学佛”,真正修行。拿着佛菩萨的标准,修正我们自己错误的行为、思想、见解、作法,这才有用处,这就是“修菩萨行”。

“积功累德”,天天做,不疲不厌。这样积功累德,就“无量无边”。只要依照佛法去做,确实你在一切法中必定得大自在。这种功德利益,“非是语言分别之所能知”,不是我们能 想象得到的,是无法想象的。学佛没有这样殊胜的功德利益,我们学它干什么!而且说实在话,学佛所得到的功德利益,快速无比。

世间人要想奋斗经营致富,要几十年,很辛苦,战战兢兢,还要患得患失,一不小心就失败。你的富贵不见得能保持到晚年,这是我亲自见到的。我到台湾四十年,当年的同学,一半以上都不在了;长官同事,也将近三分之二都过世。尤其是他们晚年清苦的状况,我看得非常清楚。年轻得志时,红极一时,一呼百应。到下了台,年岁大了,弯腰驼背,自己提篮子上菜市场买菜。从前家里用很多人,晚年落魄到这个样子。我看在眼里,心里很难过,想想佛在经上讲的一点都不错,得志的时候,要知道修福。得志的时候,只知道作威作福,不知道修福;福享尽了,可怜!不如学佛。

学佛开头很苦,可是你知道积功累德,愈积愈厚,愈修愈自在。世间人怕老,老了就不值钱,找工作也没有人要你。甚至于你作父母,儿女也不孝,儿女也不理你,真是孤苦伶仃。自己有点积蓄还好,物质生活能勉强维持。如果没有积蓄的话,晚年很苦。

出家人愈老愈值钱。老和尚愈老,社会上尊敬你的人愈多;愈老,伺候的人愈多。愈老愈自在!这是他们当年没有想到的。我学佛的时候,我的长官、同事、朋友都说我迷信,消极!见到我,没有一个不 指着鼻子骂我的;现在看到我都说“你的路子走对了”。我们讲利益,讲果报,只要你真正肯做,在佛法里苦学,果报大概在十年到十五年就会现前,以后就愈来愈自在,可是自己要很小心、很谨慎。我讲《阿弥陀经》“六方佛”的时候,我说得很清楚,果报现前,决定不能沾染;一沾染就堕落,非常容易堕落,因为定力不够。十几二十年的修行,定力实在不够,至少要三十年以上,年龄最好能超过六十岁。因为接近晚年,警觉心比较高,快要死了,心也定了。死了以后怎么办,会想这个问题。年轻时把这个问题忘了,往往为了名利,堕落就快速。所以,纵然有福报现前,决定不能沾染,要全都布施,舍得干干净净,还是过清苦的日子好。

我们看看祖师大德给我们做的榜样。像虚云老和尚,《年谱》记载的皈依的弟子、供养多少,不计其数。他老人家,一分钱都没有享受,还是穿破衣服,补一个再补一个;吃的粗茶淡饭,没有说加几道菜。

印光大师,你看他的福报多大,信徒多少,供养多少!他没有用一分钱,一件衣服穿几十年。所有信徒的供养,他全部都拿去印经布施。苏州弘化社,就是用信徒供养的资财办的印经处。印送经书、流通法宝,他完全做这桩事情。诸位看他老人家的法语《上海护国息灾法会法语》就知道了;我从前不知道他专门做这个事情,看了才知道。那个时候北方有灾难,他从印经款项里拨出三千圆(银元)去赈灾。我们才晓得,他一生专门印经,没有其他的用途。这是我们的榜样,是我们的典型。印祖是在七十岁才出名;七十岁以前没有人晓得。所以,他出名在晚年,非常好,没有障碍,八十岁圆寂。实际上,他弘法利生,只有十年,但是他这十年的影响力,是民国以来任何一位法师都不能相比的。原因在哪里?他积得太厚,中国人讲“厚积薄发”,他的根基培得太厚,所以发出来的力量很大。在当时,任何一位讲经说法的大法师,都不能跟他相比。

我们佛堂这幅对联是他老人家七十九岁亲笔写的,这是真迹,非常难得。同修们如果欢喜的话,将来可以做个复制品。找照相馆来照相,印的时候,颜色也印成这样旧旧的,照这个样子。如果印成新的就不像。颜色都保持真迹的样子,这是可以做得出来的。像现在故宫许多古画做的复制品,跟旧的一模一样,很难辨别。大家喜欢,可以做。

像这些祖师大德们,为我们做了榜样,为我们做了示范,这是我们要学习的。弥陀在这部经典里跟我们讲得更多、更微细。

 

所发誓愿。圆满成就。

 

这一句就是指四十八愿。四十八愿没有一句是虚言,愿愿都兑现。不仅兑现,愿愿都是百分之百的兑现,才能称“圆满成就”。如果有的兑现,有的还不能兑现,不能称圆满成就,所以愿愿都是圆满的。由此可知,经文没有一字是假的,没有一句是废话。我们能依教奉行,实在是大幸!

 

如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。

 

这四句是赞西方极乐世界。“如实安住”,“实”是真实,的确依照他的理想,建立究竟圆满广大的道场,提供给十方一切有缘众生来修行。所以,西方极乐世界是大道场。它不是众生造善、造恶的果报之处,它是个修行道场。真正发愿,这个道场你就有分。

“具足庄严”。道场建造非常奇妙,完备无丝毫缺点,华丽无比。“威德广大”,是说在道场修行的大众,无论在物质或精神的享受,无穷无尽。尤其是“清净佛土”,什么是清净?不闻恶名,恶事当然就更不用讲。一切恶的名字都听不到,心才清净。像这些地方我们要特别留意。修西方净土,从哪里修?从清净心修。怎么修清净心?离一切恶名。凡是不善的,不要去听,不要去看,不要去想,我们心才能得清净。我在讲席里跟同修们讲了多少次!我们要想阿弥陀佛本愿功德,我们要念弥陀名号,念四个字也好,念六个字也好,其他的不要再去念。念这句佛号是“正念”、“正语”,想西方极乐世界依正庄严,想四十八愿本愿功德,这是“正思维”。正念、正思维就对了,不再搞别的。人家对我们有什么冤屈,不要去辩论,不要去想,因为想一遍就又造一次恶业,何必呢?“凡所有相皆是虚妄”,只要不执著,就没有事。何必还去想它,何必再提它?用不着。老实念佛要紧!所以什么话都不要讲。

有很多同修来问我问题,问的全是废话,全是妄想。从前古大德聪明,手上拿根拐杖,你来问问题,打!把你的妄想都打掉;不老实念佛,胡思乱想。这个教导方法正确,直截了当,真是痛快到极处。有什么问题好讲的?来问问题的,都不老实,所以要紧的是“依教奉行”。清净心比什么都重要;动一个念头(善念、妄念)都不清净。可是善念、妄念,想不动,它偏要动!佛教我们方法—想念阿弥陀佛。这个念头,三善道没有,三恶道也没有,与西方极乐世界相应。以一念止一切妄念,念佛方法方便在此,不可思议的功德利益也在此,确确实实能破妄想,破执著。破妄想是破所知障,破执著是破烦恼障,这句名号,功德真的这么大!

 

阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。

 

佛说了这么多,从表面上看,是对阿难说的(由阿难启请,佛对阿难说的)。阿难代表一切大众,不但代表当时与会的大众,也代表后世有机缘接触到这部经的大众们。阿难提出的问题,也正是我们很想要知道的。法藏菩萨成佛了,是过去佛,是未来佛,还是现在佛?我们晓得,一个世界只有一尊佛,不能有两尊佛。我们娑婆世界现在的佛是释迦牟尼佛,法藏如果是现在佛,决定不是在娑婆世界,一定是在他方世界。阿难代我们提出这个问题。

 

世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。

 

佛这一段答复是事实,是正答。这样答复,我们听起来很玄,可是这是千真万确的事实。不成佛的时候,你没有见性。没有见性,就有分别、执著。有分别、执著,才有十方三世。十方三世从那来的?从分别、执著来的。所以,时间、空间在佛法里称为“不相应行法”,就是现代所说的抽象概念,并非事实,不是真的。但是我们对于这些抽象的概念一向执著,以为它是真的,不知道它是虚假的。其实这是一种错误的观念,错误的执著,不是事实。

见了性,这种妄想、分别、执著没有了,都消灭了。所以时间、空间观念没有了,哪里还有过去、现在、未来?哪里还有此处、他方?都没有了。这就是常说的“不生不灭”。什么时候入这个境界?见了性就入这个境界。

佛在大乘经上说,圆教初住菩萨就证得这个境界,别教初地以上(别教初地菩萨等于圆教初住菩萨),也入这个境界。在念佛人来讲,此是理一心不乱。也许我们要问,假如我们到这个境界,自己晓得不晓得?一定晓得。你对于芸芸众生、大千世界,自己还有没有分别都不晓得,没有这个道理!如果都不晓得,你修行到最后就变成了木头、石头,那就错了。心性灵明觉知,愈修愈明,过去、现在,此界、他方,无所不知!

所以,自己修行到什么样的境界,自己清清楚楚,明明白白。为了证明自己境界没错,才请教比自己高明的善知识,求他印证。为你证明,他就是你老师。为你证明,就是传法、传承。他给你证明没错,禅宗如此,教下也不例外。所以直接告诉他,时、空是一不是二。

成佛之后,就像大海水。中国大陆东面是大海,古人常比喻,所有江、河水都流到大海。没有入大海之前,有黄河的水、长江的水、淮河的水、粤江的水,都有分别;入了大海就没有分别。见性之后,所有一切分别、执著都没有,名字全失掉。你没有成佛,有过去、现在、未来;成佛就没有。即是“彼佛如来,来无所来,去无所去”,说明“十方虚空,不离当处”。

“无生无灭,非过现未来”。佛门里常讲“三世古今,不离当念”,是《华严》里讲的“念劫圆融”。已经入这个境界,这是圆满成就。这是从理上讲,从性上讲。可是除了体性之外,还有事相。

 

但以酬愿度生。

 

这是从事相上讲。“事”有没有?事有,就跟我们娑婆世界一样,确实有这个处所。我们现在讲星球,大家都知道,在太空中,我们的大地也是一个星球,这个星球很小。阿弥陀佛示现的国土,是个很大的星球,是他愿力成就的。我们这个星球是释迦牟尼佛的愿力、众生的业力集合成显现的世界—娑婆世界。不像西方世界,纯粹是阿弥陀佛的愿力,所有往生到西方世界的人也是与佛同心同愿,往生的人愿力跟阿弥陀佛的愿力完全相同,同心同愿成就的,故与其他世间不一样。我们这个世界,佛的愿力当然没有话说的,但是一切众生的愿力各个不相同,是非常复杂的业力形成这样复杂的世界。

西方世界是阿弥陀佛“酬愿度生”。“酬愿度生”四个字,我们要记住,才明了西方极乐世界是阿弥陀佛的化土,是他示现在那个地区教化众生的。就像三千年前释迦牟尼佛出现在印度,以应化身住世八十年,为这个世界众生讲经说法,用意完全相同。不过释迦佛示现在秽土,时间很短,只有八十年。阿弥陀佛示现在西方是净土,寿命长久,是无量寿。所以我们要问,西方极乐世界的阿弥陀佛到底是那一种身?我们可以 答复,他是应化身。因为他的世界奇妙,跟十方诸佛的应化身都不相同。西方世界阿弥陀佛是一体三身,三身一体。你说他是报身,可以。你说他是法身,也可以。一即一切,一切即一。但就我们现前的程度来说,说应化身是最适当的,因为我们能理解,容易接受。说得太高,反而我们觉得很玄,难以接受。所以,佛的应化是为“酬愿度生”。

 

现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。

 

这是指明方位,在我们的西方。也有人说,地球是圆的,那有西方?往西面走,现在的飞机飞二十几个小时又飞回来了,那来的西方?没有西方。于是有人就怀疑,释迦牟尼佛叫我们求生西方极乐世界,太渺茫。西方到底在哪里?世尊讲的西方,不是地球的西方,而是娑婆世界的西方,是这个大世界的西方。从前一般假设,娑婆世界大概是银河系。如果以银河系来作单位,佛出世到今天三千年,银河系虽然也是转动的,因为它太大,三千年转动的角度很小,方位的确并没有改变。不但三千年没有改变,释迦牟尼佛的法运一万二千年,恐怕银河系的转动也不过是一、两度的样子。所以,方向还是很正确,没有说错,是西方,不是地球的西方。

佛教我们修行以“日落悬鼓”向西方观想,是使我们心力能集中,并不重视实际方位,取感应道交之义。将来往生,阿弥陀佛来接你,所以方位搞不清楚没有关系;只要有人带路,我们不需要记方向,也不要记路名,自然就到达。是佛来接引,我们要知道。先说方位,再说距离。

距离是“百千俱胝那由他佛刹”。“俱胝”是古印度数字的单位,相当于中国的十万;“那由他”是亿。正是《阿弥陀经》所讲的十万亿佛国土。“佛刹”就是佛国土。一个佛世界就是经上常说的“三千大千世界”。

三千大千世界究竟有多大,古今大德有很多种说法。西洋科技传到中国之后,我们一般人都想到,大千世界可能就是现代天文学发现的银河系,这是一个大千世界。可是黄念祖居士的看法又不同,他的看法也有科学根据。他认为现在我们所发现的银河系,只是一个单位世界。如果真的像他这样说法,大千世界大得不可思议,因为一个大千世界有一百亿个(注:古人以千万为亿。照今人以万万为亿计算,应为十亿个)单位世界。像我们这个银河系,在太虚空中要一百亿个,才是一尊佛的教化区。它的广大,是我们无法 想象的。像这样的佛刹有多少?十万亿个。往西方去十万亿个,才达到阿弥陀佛的国土。阿弥陀佛的星系,比我们娑婆世界这个星系大得太多。现在科技虽然很发达,连西方极乐世界的边缘都无法接触到。

可是,往生并不难。不要认为距离很远,遥不可及,我们怎么能达到。殊不知心念的力量不可思议,众生一动念,就能达到,确实是一念圆成。这个理论与事实,《楞严经》上说得很详细。所以,自己要有信心,要相信念佛人临终,佛必定来接引。因为四十八愿里,并没有说那些条件佛不来接引。下品下生,佛还是来接引。其他经上种种说法,都不能与四十八愿相违背。四十八愿是净土经典第一经《无量寿经》最原始的根据,我们要以这个为信仰的基础。

 

有世界名曰极乐。

 

弥陀建立的国土,名号称“极乐世界”。因为那个世界不但苦果没有,苦的因缘也没有。不但众生之苦事没有,连恶恼之名也没有,所以是清净到极处的一个境界。我们想不想往生?真正想往生,就要修清净心,把所有一切妄想、执著、杂念都放下,这样才对。这句经文中的“有”字最极重要,肯定此事决定真实。

 

法藏成佛。号阿弥陀。

 

这是把佛的名号为我们介绍出来。真正发愿求生西方,要立志做一个真正的弥陀弟子,要跟阿弥陀佛学习,要有菩萨的清净平等慈悲心,成人之美,决定不障碍别人,决定不妨碍别人。

学佛要怎样才能入门?印光大师说:“一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益。”诚敬心怎么生?我们也很想有诚敬心,诚敬心生不起来。生不起来的原因是什么?我们看老师、看善知识,都看到他的过失。他有过失,我怎么会尊敬他?恭敬心生不起来,换言之,你学佛,这一生不可能有成就。

古人跟我们不一样。古人看人,看人家好的一面,不看人家丑陋的一面,所以恭敬心容易生起来。现在人不看你好的,专看你丑陋的一面,把这个人的尊严破坏得干干净净。这个人一文不值,一无可取,其实谁吃亏?自己吃亏!因此我常奉告大家,善知识没有标准,你自己这一生最仰慕的人、最敬爱的人,就是你的善知识。你跟他学,才会有成就。对他若不尊敬,你跟他学就一无所成。

古大德对年轻人,真是慈悲到了极处。你到他那里去参访,跟他交谈,他指示你一条明路,告诉你到哪里去学才有成就。他怎么会晓得?当然在谈话中一定会问到,这么多法门里,你喜欢那个法门?古今大善知识,你最崇敬的是那一位?你一说,他就知道,在现前还有那些人专门提倡与你相应的法门,他就介绍你到哪里去。你到那边去,三年、五年就有成就。他不会留你在身边。因为彼此修行的法门不相同,见解不相同,就不能在一块儿共修;共修就有烦恼。一定要“见和同解”,“戒和同修”,这是非常重要。见解不同,决定不能共住;共住就会破坏道场,造罪业。道场里的人再喜欢你,再爱护你,收留你,也是罪过,也犯错误。因此,一定要找志同道合的道场共修,依众靠众,决定会有成就。这才是真正的慈悲。我们一定要知道,为什么从前人修行,好像成就得很快,现在人为什么不能成就,根本的原因就在此。

西方极乐世界非常单纯,凡是到那里去的,条件就是信、愿、行。你真正相信,真正跟阿弥陀佛一样的发愿;“行”就是二六时中这句佛号净念相继。不怀疑、不夹杂、不间断,心清净,行清净。心净则土净,那个地方是净土。我要把所有一切妄想、分别、执著都舍掉,都放下,就要这一句佛号。这是真正修净土的人,这是真正弥陀弟子。

尤其是在末法时期,真正有修、有德行的人少。李老师在台湾弘法四十年,我们大家都敬仰他,这是很有修行的大德。他非常谦虚,常常跟学生们说:“外面讲的,对自己的赞叹太过分,我那有德行!”我拜他作老师,跟他学习。他说:“我的能力顶多只能教你五年。”谦虚到这种程度,不敢自以为师。我们今天的德行,比李老师差远了;他都不敢承认作老师,我们怎么敢承认?我也不敢承认,所以我今天在国内外劝同修们,以阿弥陀佛为老师。

阿弥陀佛在哪里?在《无量寿经》,以这部经作老师,完全依教奉行,以阿弥陀佛为师父。作弥陀弟子,阿弥陀佛承认不承认?我们有没有冒充弟子?冒充是犯罪的。只要你依照这部经典去做,就是真正的佛弟子。如果只挂个名“弥陀弟子”,思想、见解、行为跟《无量寿经》所讲的完全相反,那就是冒充弟子。冒充的,护法神会抓你去,惩罚你。护法神好比警察,专门抓冒牌的人,抓犯罪的人。他会找你麻烦。你果然依教奉行,是弥陀真正的弟子,诸佛护念,一切护法善神保佑你,这是真的。阿弥陀佛这位十方诸佛皆尊敬的老师,我们看不出他的缺陷,故能对他很尊敬。世间人的毛病百出,时时刻刻我们能观察出来,不值得尊敬。所以,这一代真正善知识少有,真正对老师有真诚心、恭敬心的人,很少见到过。不要说别的,就是以我对李老师那种恭敬心的人,我就没有看到第二个。我在台中能学到一点东西,就是这一点恭敬心得来的。

我在台湾有三位老师。最初我跟方东美先生学哲学。以后接触佛法,早年指导我的是章嘉大师,我跟他老人家三年。章嘉大师圆寂之后一年,我认识了李老师,跟他十年。那时他只希望我跟他五年,我得到真正的利益,所以自动增加五年。我跟他十年,才离开他。尊师重道,为什么尊师?是为重道。对老师轻慢,你学不到东西。不是师长要求学生尊敬,佛法里常讲,“孝敬”是性德,不孝不敬是迷惑颠倒。我们今天开发性德,明心见性,用什么方法?“孝敬”。所以,把孝亲之心扩大到能孝顺一切众生,敬仰师长的心扩大到敬仰一切众生,就能明心见性。从分别,一直修到无分别。我“孝亲、尊师”是有分别的;扩大之后就没有分别。没有分别就是性德透露,就是明心见性。这是要下功夫去做,要认真去做。所以,学阿弥陀佛决定不错。

尤其在这个时代,这是大灾难现前的时代。大陆上的灾难,历史上没有听说过的,那有洪水淹没十八个省?报纸上报导的,七分之一的土地,这还得了!这个灾难太大。这是共业,对我们是警惕。我们要想赈灾,不但自己出一点钱,钱很微薄,最重要的,要真正像经上讲的“洒心易行”、“断恶修善”,挽回人心。这就是依报随着正报转,善良的人多,灾难就少。现在一般科学家不明白这个道理,大自然的环境,随着人心在转变。众生善,自然环境自然美好;人心险恶,种种灾难就会现前。佛在大乘经里讲得太多,我们要仔细去思维,去深深体会这一个事实真相,然后才会认真努力去学习、去做。从本身做起,再影响自己的亲戚好友。

 

成佛以来。于今十劫。

 

阿弥陀佛在西方示现成佛到现在,时间只有十劫。十劫跟无量寿相比,很短促。好比一个人寿命一百岁,他成就不过花十个小时,或十分钟。所以,我们今天发愿求生西方极乐世界,到了西方极乐世界,将来都是西方极乐世界的元老。为什么?阿弥陀佛开张十劫,我们就来了;寿命是无量劫,真正是元老!这个机会太好了,希有难逢。

 

今现在说法。

 

西方极乐世界是学校、是道场。佛的事业是教学,大众的事业,都是求学。佛教我们到那里作学生,天天上课,以无量劫这么长的寿命接受佛陀的教诲,那有不成佛的道理?决定成就!所以现在有许多经论很好,我很喜欢,很尊重,我必须到西方极乐世界再学。现在暂时把它放下,一心专求西方净土。或问,只依这一部经能行吗?不要说一部经,只一句阿弥陀佛都行,何况一部经。单持一句阿弥陀佛,往生的人很多。

在我们现前这个时代,倓虚老法师讲的,谛闲老和尚早年的一个徒弟,住在宁波乡下一个破庙里,谛老就教他一句“南无阿弥陀佛”,教他念,念累了就休息,休息好了就再念。他念了三年,站着往生。他并没有受持一部经,一句阿弥陀佛就能成功。何况这样一部圆满的经典,我们还有什么疑惑?有很多人说,一部经不行,还要学一些大乘经来帮助。我们想想,人家一句阿弥陀佛都行,何况这一部经,足够了!其他一切大乘经,到西方极乐世界再学,这样才不错。

 

有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。

 

西方极乐世界阿弥陀佛的学生,无量无数的菩萨、声闻,其他的诸佛刹土,十劫决定不可能成就这么多人。显示西方极乐世界无比殊胜之处,所以品题“圆满成就”。读了,确实值得我们仰慕,确实使我们动心,一定要依教修行,发愿求生。

 

皆愿作佛第十

这一品的经文不长,可是它的含义非常深远。特别值得我们警觉的,也就是告诉我们,学佛要想在这一生真正得到成就,只有念佛往生这一个法门。如果不在这一个法门上坚定愿行,修学其他法门,一生中是相当难成就的。

 

佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时。阿阇王子。与五百大长者。闻之皆大欢喜。各持一金华盖。俱到佛前作礼。以华盖上佛已。却坐一面听经。心中愿言。令我等作佛时。皆如阿弥陀佛。佛即知之。

 

此节经文看起来很平常,其实里面含有密义。前面一句是总结第四品至第九品的经文,世尊为诸菩萨说明阿弥陀佛发愿、修因、证果的事实。弥陀修行证果的目的是为了要普度众生。不仅普度,是希望一切众生,在一生中皆能圆成佛道。这是阿弥陀佛与一切诸佛的弘愿不同之处,也就是弥陀本愿功德,超胜诸佛行愿之处。我们一定要记住。

当时在座听经的有“阿阇王子与五百大长者”,他们这一伙人过去生中是老同参,这一世在释迦牟尼佛会中(我们知道这一会的听众,出家、在家,本经记载共有两万人),是一个志同道合的小团体。凡是团体,无论大小,过去都是有缘的。他们听到佛讲西方极乐世界依正庄严,非常欢喜,“皆大欢喜”。生欢喜心,当然就恭敬供养。所以,每个人都拿一个金色华盖,到佛前礼佛,把华盖供佛,就是献上礼物。供养之后,回到自己座位,坐下来听经。这五百人心里都有个愿望,“心中愿言”,并没说出来。什么愿望?希望自己将来作佛,也跟阿弥陀佛一样。这个愿很好!

佛菩萨,甚至于阿罗汉,都有“他心通”。众生心里一动念,他就知道。“佛即知之”,佛就晓得了。

 

告诸比丘。是王子等。后当作佛。

 

这一句经文是佛为这五百个人授记,他们将来会作佛。

 

彼于前世住菩萨道。

 

此句经文,我们要特别注意。这五百人是以阿阇王子为首,他们这一伙人,前世是菩萨,住菩萨道。

 

无数劫来。供养四百亿佛。

 

他们善根之深厚,从佛说此句中我们能明了,过去他们是菩萨,而且无量劫中都是修行人。过去生生世世曾经供养四百亿佛,善根不可思议,而且与释迦牟尼佛前生有关系,有缘分。

 

迦叶佛时。

 

“迦叶佛”就是释迦牟尼佛以前的一尊佛。我们这个大劫是“贤劫”。“贤劫”共有一千尊佛出世,释迦佛是第四尊,迦叶佛是第三尊。迦叶在此世间成佛的时候,释迦牟尼佛是补处菩萨,他的地位就像现在的弥勒菩萨一样,称为“护明菩萨”。现在释迦牟尼佛成佛了。这段文是讲迦叶佛,世尊作补处菩萨的时候。

 

彼等为我弟子。

 

他们是依护明菩萨为师的。就像现在很多人修弥勒净土,希望将来亲近弥勒菩萨,弥勒菩萨出世作佛的时候,希望作弥勒菩萨的弟子,是这样愿心的人。

 

今供养我。复相值也。时诸比丘闻佛言者。莫不代之欢喜。

 

世尊今天在此地讲《无量寿经》,又遇到他们。很久没见面,现在又碰到了,“复相值也”。“相值”就是相遇。这里藏有什么秘密?看起来没有什么问题,很简单、很清楚,里面确有秘密。秘密就是《阿弥陀经》上讲的“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。你看这些人,无量劫来都是学佛的修行人,而且曾经“供养四百亿佛”。四百亿佛出现世间,佛不常出现,贤劫这一个大劫当中,才一千尊佛出世。四百亿,多少大劫!历时之久,不可思议。从前是菩萨,现在是王子长者,这不就是说明他们堕落,退转了。

这是告诉我们,第一、菩萨会退转。纵然修行无量劫,还会退转,这多可怕!第二、还有隔阴之迷。前生的事,他们完全不知道;如果世尊不说出来,他自己不晓得。所以,会退转,又有隔阴之迷,这是暗示我们事实的真相。

虽然世尊跟他讲,“后当作佛”。“后”是指那一天?也许无量劫以后,时间太长了,绝对不是说他来世会作佛,后世会作佛,佛没这么说。这五百人不可能同时成佛,当然有先后,有早晚,可是将来一定会成佛。未成佛之前,六道流转不能免,那要经过多少时间!过去无数劫,未来还是无数劫,你说这多可怕。

所以,李老师在这段经文里特别警告我们,如果我们不警觉,不认真的依照念佛法门来修学,唯求带业往生,那你不是愚痴,就是狂妄。你的善根、福德、因缘不足。所以,决定不可以轻视一个念佛人。一个真正老实念佛人,一天到晚不打妄想,六根接触外面六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执著,一句阿弥陀佛念到底。这个人的善根可能超过阿阇王子与五百长者,因为这五百人还没有发愿求生净土;经上讲得很清楚,只是希望将来作佛,也能跟阿弥陀佛一样。那就晓得,一个老实念佛人,过去生中所修积的善根功德,远远超过供养四百亿佛的人。你就晓得念佛法门之难,过去生中曾经供养四百亿佛都不能生起往生之念。所以,我们今天到处宣讲这部经,人家听了不能相信,还犹豫不决,这是理所当然。若是相信,认真发愿、持名,我们就心里有数,他的善根决定超过阿阇王子与五百长者。因为没有这样深厚的善根,不可能接受弥陀净土。

这一段经文主要告诉我们这一桩事情,让我们明了,一个真正念佛人,诚如经上所讲的,过去生中无量劫来,曾经供养无量无边诸佛如来。阿阇王子他们才供养四百亿佛,闻说发心求生的人已曾供养无量无边诸佛如来,两者不能比。我们要去体会,西方极乐世界为什么那样殊胜庄严,原来每一个往生的人,都有非常深厚的善根才能去往生,绝对不是儿戏。即使一生造作罪业,临命终时一念、十念往生,那是我们看到他今生的现象;他过去生中善根深厚,我们不晓得。如果没有过去生中深厚的善根,临终时哪里可能一念、十念往生。如是事理不可不知。

我当年出家,在台北临济寺,念佛会的会长林居士,临命终时大家劝他念佛往生,他不念佛号,听到佛号就讨厌。一生念佛,劝人念佛,念佛会里他敲法器,当维那;临终的时候,自己不念佛,不愿意往生。我们今天读到这部经才明了,他的善根不够。所以,临济寺那么多出家人去为他助念,他排斥,听了就讨厌、骂人,不愿意听佛号。

往往我们遇到许多事情,不明其中究理,平时对念佛法门就怀疑。读经后才恍然大悟,晓得他为什么不能往生,为什么不能接受。这桩事不是偶然的,所以同修们听了生欢喜心,阿阇王子也生欢喜心,生大欢喜,就是不愿意往生,这是善根、福德、因缘不足。我们有没有这个善根,不要问别人,问自己。自己怎么会晓得?能知道一点,对念佛法门是不是真正相信,是不是一丝毫都不怀疑?真正相信,一点都不怀疑,真肯发愿“我这一生当中,就这个目标、方向,我选定了、决定了,我一定要求生净土”,即是你的善根成熟,无量劫来你必定供养无数诸佛。现在蒙诸佛如来加持你,你才能信、能愿,也能行。不然的话,你看这一部经,多少人连一遍都念不下去,即使佛号也念不下去。让你拿一串念珠(一串念珠一百零八颗珠子),念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,十几声就不想念。念不下去,此是善根、福德、因缘不具足,这一生当中不能成熟。一般讲,是业障深重,罪业障碍了一生成就的法门,障碍你的信心,障碍你的愿心,障碍你诵经念佛。要想克服这个障碍,那要很大的决心,很大的毅力。换言之,真正拚命去修,也能成就。无量劫以来的善根、福德、因缘现前,虽有障碍,必须把障碍破除。隔阴之迷,人人都有,只是轻重不同而已。

祖师大德示现的,也有隔阴之迷。譬如蕅益大师传记中说,大师在少年的时候排斥佛法。他念孔子的书,认为佛法是邪说,视为异端。到二十几岁之后,对佛法逐渐明了,才真正忏悔,接受佛法,那就是他的业障消除了,最后成为一代祖师。

近代的,你们看印光法师的传记,印光法师在年轻的时候也不相信佛法,也排斥佛法。他是大势至菩萨再来的,是不是真的,我不知道,很难讲,也许是菩萨来表演的、示现的,然后就遇缘。“缘”很重要,遇到好的善知识,遇到好的同参道友,让你真正觉悟,真正体会,回头是岸,认真努力来修学。印光大师也成为一代祖师,有了不起的成就。

这一品经文,主要告诉我们这个事实,决定不能轻视念佛人,轻视念佛人就是轻视诸佛如来。为什么?一个真正念佛人,他这一生就往生不退成佛。你得罪诸佛如来,罪过深重;障碍一个念佛人求生净土,你造的罪业也是第一,必定堕阿鼻地狱。念佛往生,功德第一殊胜。你能礼敬念佛人,护持念佛人,这个功德无比的殊胜。因为我们晓得这个人,一切诸佛护念,一切菩萨善神守护,你怎么敢动他!他是个真念佛人。假念佛人,那就另当别论。假念佛人,佛菩萨不会感应的,护法神也不会守护的。真发心求生净土,就跟诸佛如来没有两样,我们讲“后补佛”。

真正念佛人,现在发心念佛求生净土,就是后补佛。因为生到西方极乐世界,就等于成佛。你现在还没有去,等于后补佛,不可思议。我们明白这个道理,今生有这样殊胜的缘分,就是有很大的善根。如果没有真实的善根、福德、因缘,你这一生当中不可能遇到这个法门,不可能听到这部经。能听到这一部经,能遇到念佛法门,证明你过去生中善根深厚,决不在阿阇王子之下。

这一生中能不能成就,就看你会不会觉悟。真正的觉悟,就是决心求生净土,其他的什么都不想,只要这一念。这一念是彻底的觉悟,大澈大悟。像莲池大师晚年,决心求生净土,把所有一切经论、法门都舍掉。印光大师一生给我们的启示,“一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛”,其他的什么都不要。这才能成功,这是彻底觉悟。这样的人,没有不成就的。这才是我们这一生第一桩大事,能有这种觉悟,那就证明你这一生成佛的机缘成熟。就像本经所说的,你过去生中必定曾经供养无量无边诸佛如来,一定超过阿阇王子与五百大长者,往生信心十足,会感觉到自己这一生决定往生。

要求往生,要不要出家?经中“三辈往生”讲,上辈要出家。我们要不要出家?我讲过很多遍,不一定!本经第二品“德遵普贤”,一开头就告诉我们,“贤护等十六正士”,全是在家学佛的人—在家居士。十六个人都是在家等觉菩萨,他们跟观音、势至没有两样,跟弥勒菩萨、文殊、普贤都完全平等。所以我们要晓得,在家修行一样成佛,在家跟出家,修行上没有两样。

经上讲出家,是指“心出家”。身不出家无所谓,不在形式,心要出家。什么是“出家”?对于世间名闻利养、五欲六尘绝对不沾染,这就出了。如果“身出家”,对于世间名闻利养、五欲六尘还看得很重,还计较,还要执著,他根本就没有出家。“身出心不出”,心没有出,不如在家的“心出身不出”,比不上在家人。这一点,我们一定要记清楚。所以,在家人修行,上上品往生的人很多,决定不能轻视。

民国五十八年,我在佛光山。大概是一年前(五十七年),将军乡有一位老太婆,念佛三年,预知时至,站着往生,没有病苦,是上上品。我们出家的这些法师们临终时,还没有看到一个预知时至,站着走的。反而在台湾看到有不少居士站着走的,坐着走的。

在台北市,莲友念佛团的李济华居士,他在往生前二、三个月就预知时至,所以有时间就去看看朋友,也是辞行。走的那一天是他们的念佛聚会。他们每一个星期有一次共修会,就像普通打佛七,念一枝香,当中有一段开示,几位老居士轮流讲。那一天是魏老居士讲,李老跟他商量,今天我来讲,下一次我的时间你讲,两个对调一下。人家当然尊重老居士,他是团长。一般开示只讲半个小时,那一天他老人家讲了一个半小时,苦口婆心劝勉大家认真念佛,求生西方。讲完了之后,向大家告假,“我要回家去了”。大家想,他八十多岁,讲了一个半钟点,讲得很辛苦,也许是他累了,要回家去。哪里晓得,他一下座,念佛堂旁边有个小客厅,在客厅沙发上一坐,就走了!才知道他是回西方极乐世界的老家。他是在家居士,走之前讲一个半小时,没有病苦,预知时至。这是我们的模范,是我们的典型。

这四十年来念佛往生的,在台湾、香港、新加坡、马来西亚,有很多。特别是在台湾,我所知道的概略估计,四十年中,至少有五百人。其中至少有三分之一是预知时至,没有病苦,确实往生的人。我们亲眼看到这么多人,还不相信,还要怀疑,真是愚痴到了极处。这个世间太苦了,还要造业,还要受果报,未免太愚痴。所以这一生,你是选择搞六道轮回,还是选择去作佛、作菩萨,就在自己的一念。

 

国界严净第十一

这一品介绍西方世界依报的清净庄严,就是介绍物质生活环境。也是四十八愿的第一愿“国无恶道”,西方极乐世界没有三恶道,以及第三十九愿“庄严无尽”。现在世尊为我们介绍,他的愿确实兑现。

在此要特别注意,西方世界没有恶的果报。有果必有因,一定没有恶因,才没有恶果。我们这个世间有恶的果报,有三途、有六道,因为人心有善恶。一念善心感应三善道,一念恶心感三恶道。西方极乐世界的人,心里只有“阿弥陀佛”,皆是“净业”。他们心里不思善、不思恶,所以心地清净。我们要想求生西方极乐世界,不能不重视这一点。

因此,我极力劝勉同学,对现前世间一切善恶念头不要有,不要去想这些;要想弥陀本愿功德,想西方极乐世界依正庄严。我们要求净业,决定不要想是非人我,不要想世间善恶。你想善,生三善道;想恶,堕三恶道。一切法都是从心想生,这是佛在大乘经上常常告诉我们的。你心里想什么,就变现什么,邪念非常可怕。所以,起心动念不可以不谨慎,就念阿弥陀佛、这一部经就够了。一定要相信,古来多少祖师大德,一生一部经,他就圆满成就。还有许多大成就的人,连一部经都不要,就是一句阿弥陀佛。

倓虚法师在佛七中讲的录音带,我曾经跟同学们介绍很多次。他讲一个故事,是真的事。民国初年谛闲老法师有一个徒弟,没有念过书,不认识字,做粗活,生活苦得不得了。以后跟谛闲法师出家,谛闲法师只教他一句“南无阿弥陀佛”。因为他太笨,什么都不会,就教他这六个字。对他讲,你就老实念,一天到晚念,念累了就休息,休息好了,再念。他念了三年,预知时至,站着往生。死了以后还站了三天,等老和尚替他办后事。死了以后站三天,没听说过,希有!

我们一般看着人家站着往生,也不过是一、二个小时,马上就给他处理后事了。他站了三天,就依靠一句“南无阿弥陀佛”。连经都没有念过,一句阿弥陀佛就能教我们预知时至,站着往生。往生之后还能站三天,不是上上品也是上中品,不会在这以下。他一个字不认识,出了家,五堂功课不会,笨到这个样子,不能看不起他。他的善根深厚,就是经上讲的“过去生中曾经供养无量无边诸佛如来”,所以他对老师的话能相信,他真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。

我们这些人业障深重。业障深重从哪里看?就是怀疑、间断、夹杂。所以我们跟他比,差太多了。人家这句佛号,一天到晚不间断。在美国的黄永仁居士告诉我,他听到我讲这个事的时候,非常感动,一句佛号都能上上品往生,何况受持一部《无量寿经》,那有不能成就的道理!不能再搞多、搞乱、搞杂,那是最可怕的。所以这一生,我们依一部经修行,以一个法门,死心塌地,决定成就。这一部经就是西方极乐世界的说明书,介绍理事、性相、因果,样样具足。你只要依照这部经典的理论教训去做,这一生当中上品往生,确实不难。问题就是我们肯不肯做。有很多人问我,学佛要从哪里学起?尤其是初学的人,佛教的宗派这么多,法门这么多,我们如何抉择?

选择法门,一定要选择适合自己的根性,适合自己的生活环境,修学起来方便,不会感觉到困难,要选择这一种法门。选择容易修学的法门,你才会成就。这是选择的时候,应该要晓得的一些条件。抉择之后,像我们现在选择《无量寿经》,选择念佛法门,要怎么样修法?先要读诵,要把它念熟。

一个人在世间,一天到晚所接触的,归纳起来不外乎对人、对事、对物。面对境界,应该用什么心,应该怎么作法?马上就想到,佛在经上教我们怎么做。所以,经要“熟读”。不熟,你怎么想得起来?一定先要把它念熟,随时随地能想起佛教我们怎么作法。我要依教奉行,那些是佛教我要做,那些佛教我不应该做,这就是我们修学的标准。所以,第一要“熟”。

第二要“解义”。佛在经典上讲的话都要明了,要真正懂得,要会活用。同样是一句经文,我在对人、对事、对物,就有三种不同的作法,所以要圆解,不能死在句子里。古人常说“依文解义,三世佛冤”,一切诸佛都喊冤枉,你把经义解错了。佛经的意义是活的,这是很难懂的。最不容易的,它是教你要开智慧,知道对什么样的人、对什么样的事,该如何处理会处理得圆圆满满,这是佛法。

第三要“行”。要把经典的道理教训,完全应用在日常生活中。我们的思想、见解、言语、行为,就是《无量寿经》,就是无量寿佛。《无量寿经》就是自己见解、思想、心行的说明书,这是“依教奉行”。

真正依教奉行,是弥陀弟子,才是佛的好学生。这样的人,那有不往生的道理!如果我们口是心非,背师叛道,那是阿弥陀佛的冒牌学生。冒充的学生,有罪过。世间人冒牌,警察都要抓去判罪。你冒阿弥陀佛的招牌,罪过就大,那个罪就判得重,这是我们一定要晓得的。我们今天皈依阿弥陀佛,皈依佛是皈依阿弥陀佛。皈依法,是皈依《无量寿经》。皈依僧,是皈依观音、势至、普贤、弥勒菩萨;这些人都是专修净土的、专弘净土的,特别是大势至菩萨。

大势至菩萨,在尽虚空遍法界提倡专修、专弘,他是第一人。所以,夏莲居居士称他为净宗初祖,是法界初祖。普贤菩萨是我们娑婆世界初祖。释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛,第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以普贤菩萨是娑婆世界提倡净宗的第一人,是娑婆初祖。

佛教传到中国,《无量寿经》传到中国,是在东晋鸠摩罗什大师那个时代,中国庐山东林慧远大师,就是依《无量寿经》。那时,《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。《无量寿经》最早到中国,最早翻译。他就依这部经创办东林念佛堂,专修净业。他是我们中国净宗的初祖。

我们皈依僧,要皈依这三位初祖,他们是我们的最佳榜样。所以,学这个法门,三皈依都落实了。有了真实的依靠,那有不成就的!

 

佛语阿难。彼极乐界。无量功德。具足庄严。永无众苦。诸难。恶趣。魔恼之名。

 

这些问题在我们当前的社会,可以说是每一位同修都能感受的苦难。“众苦”,所谓八苦煎熬。生老病死,任何一个人不能免除,没有一个人能逃避。可是诸位要晓得,只有真正念佛修净土的人,没有老苦、死苦与病苦;生苦已经过去,现在都忘了。我们要想不老、不病、不死,就老实念佛。真正老实念佛的人,心清净。日常生活中断恶修善属于事修,心里不但恶念没有,善念也没有,你说多清净!心净,身就清净,没有疾病。心里常常胡思乱想的人一定有病,虽然现在他还健康,再过几年他的病苦就现出来了。为什么?心理不健康,身体怎么会健康。今天很多医生都懂得心理卫生比生理重要,所以最重要的是心理健康,精神健康。身体纵然有病苦,恢复很快、很容易。心理不健康,有很多忧虑、烦恼,不容易治,医药没有办法治这种病。

沈大夫讲的话很有道理。他说,“药”都是毒药,药怎么能治病,病不是药治好的。我们第一次听到这种说法。有没有道理?很有道理。这个人很有善根,很了不起,听到我讲经的录音带,他现在什么都放下。他说,他要老实念经,念二年以后再来看我,再来听经。这是我教他的方法,要先念,要把它念熟。他就依教奉行,真难得,一点都不怀疑。这许多年跟我接触的人中,我还没有见到一个。我劝他们,他们不相信;这位医生,我没有劝他,他相信。他现在什么都放下,认真的把这部经去念两年。这是有善根的人,一听就懂,就明了,就能接受。所以,他说药都是毒药,药不能治病,这不是普通医生能说得出来的。什么东西能治病?“信心”能治百病,“愿心”能治病。你只要真正具足信、愿,什么病都没有,才能消除业障,才能免众苦。

我在每一个地方常常讲,我讲的是真话,只有真正念佛的人不老、不病、不死;往生的时候,预知时至,没有病苦,不生病。我们看到这么多人都不生病,清清楚楚,像李济华,讲一个半钟点的开示才走,多自在,多潇洒!是活着走的,不是 死着走的,看到阿弥陀佛来接引,跟他去的,这个臭皮囊不要了,丢掉了。确实“永无众苦”,我们现在就做到,到西方极乐世界就更不必说了,“诸难”,一切的灾难都能避免。“众苦”,刚才只讲生、老、病、死,可以免除。

其次有“求不得苦”。我们今天在这个世间,一心念佛,什么都不求,这个苦没有了。我只求往生西方极乐世界,其他的什么都不求;明天没饭吃,我也不求。为什么?老实念一天佛;三天没得吃,念三天;七天没得吃,已经到西方极乐世界,还求什么?名闻利养、五欲六尘,什么都不求。你要有这种决心,“求不得苦”,我们丢掉,放下了。

“怨憎会苦”,能不能避免?能避免。冤家对头来整我,来陷害我,来障碍我;只能障碍形体,不能障碍内心。你打我也好,骂我也好,我心里念阿弥陀佛,我心里的佛号不间断、不夹杂、不怀疑,我的功夫没有间断。所以“怨憎会苦”也障碍不了你。假如别人一障碍你,你就生气,那就上当了。你要晓得,“障碍”是魔障。魔来扰你,自己的功夫愈要坚定,愈要清净,不要受他的干扰。我们功夫道业能成就,自然有护法神去对治魔王。我们不要起嗔恨心、不要起分别心、不要起执著心,一定要知道“善有善果,恶有恶报”。他有他的果报,我有我的果报。我的果报在西方极乐世界;他的果报在三途地狱,我们走的路不同,不能勉强。你能把事实真相真正明白,魔也害不了你,你怕什么?众难可以避免!

“恶趣”是三恶道:地狱、饿鬼、畜生。三恶道的业因很复杂,归纳起来,总不外乎贪、嗔、痴、慢,四种恶业。一切的罪恶都是从贪、嗔、痴、慢发生的。我们一心念佛,求生西方极乐世界,于这个世间一切顺境、逆境,我都放下了。把贪、嗔、痴、慢、嫉妒、谄媚,这些念头都放下,一心念佛,修自己的清净心,修自己的平等心,修自己的大慈大悲心。所以这些“恶趣、魔恼”,全都可以离开。现前一个真正念佛人,这些东西都能远离,何况到西方极乐世界。

到西方极乐世界,这些东西永远没有。不但没有这些事实,连名字都听不到,这是真的。怎么名字都听不到?凡是往生西方极乐世界的人,心地清净,他不会想这些事。纵然过去遇到这些事,他也不会 记着这些事。他的心地清净光明,善恶全不沾染,所以心净则土净。往生西方极乐世界的人,个个心地清净。我们的心不清净,就不能往生,这一点要记住。所以,念佛人很多,往生的人很少。大家都晓得,李老师以前常讲,一万个念佛人,大概只有三、五个往生。为什么那么多人都不能往生?那些人虽然口里念佛,心不清净。真正念佛往生的,口念佛,心清净,心口相应,这一种人决定往生。

讲经说法的人,不如真正修行人,因为讲经说法会间断、会打岔。我在这里讲一个半钟点,这一个半钟点,佛号就间断、就夹杂,我的功夫就不纯,比不上一个老实念佛的人。所以,谛闲老和尚的徒弟能站着往生;谛闲法师不能,往生的时候还生病, 躺着往生。没有办法,比不上徒弟。他是天台宗的一代祖师,什么原因?就是为大众牺牲自己的品位,这是菩萨精神。也非常难得,尽心尽力把这个殊胜的法门介绍给大家,为大众说清楚、说明白,让大家能生起信心,真正发愿求生净土,以这个方法报佛恩。你就晓得修行的殊胜,念佛的殊胜,世出世间一切殊胜都不能为比。

前面一段讲的是人事。人事上这些苦难、魔恼,可以远离,可以永离。下面说物质环境。西方极乐世界的物质环境,实在是太美好了。

 

亦无四时。寒暑。雨冥之异。

 

我们这个世间冬天冷,夏天热,寒暑不均,这也是许多疾病的根源。因为气候的变化,身体不能适应,稍稍不留意,或者中暑,或者冻着,都会得病。西方极乐世界没有四季。“四时”就是春、夏、秋、冬四季。哪里为什么没有?我们知道地球上四季是怎么来的,因为地球 绕着太阳运行的角度不一样,接受阳光照射位置不相同。譬如说,台湾现在是夏天;澳洲现在是冬天。夏天太阳直射北回归线,我们这里就热;他们在南回归线,就冷。到我们冬天的时候,正好太阳直射南回归线,他们的夏天是我们的冬天。地球 绕着太阳转是有斜度的,它不是平行的。为什么有斜度?我们这个地方,众生心邪,所以地球运行就斜。如果心正,地球在轨道上运行就正,四季气候就正常,就不会有寒暑。

西方极乐世界,人心皆正大光明,无有邪思。西方世界没有太阳,没有日月,那是一个光明世界,无量的光明。佛身放光,一切众生身上也放光,一切物质也放光,连大地都放光明。光明世界不需要日月,光明是清凉的,所以它“亦无四时,寒暑,雨冥之异”,没有这些变化。

 

复无大小江海。丘陵坑坎。荆棘沙砾。铁围。须弥。土石等山。

 

再看看地表,就是地形的表面。我们这个世界有大小江海。现在大陆遭遇这样大的水灾,这个灾难近百年来没有听说过,是空前的大灾难。我们从报纸上看,淹没的地区占全中国面积七分之一,这七分之一是中国最精华的地区。中国西北都是高山、高原,平地几乎全都遭大水灾淹没,从华北到华南,这个灾难太大了。

昨天下午,有一位美国人来看我,也跟我谈到这个问题。他非常感慨的说,这么大的灾难,我们对这灾难,救灾的心不热烈。伊拉克库德族的难民,政府救济了三千万美金;中国大陆遭受这么大的灾难,我们只拿一百万美金。这位美国人眼光很厉害,他说,如果台湾援助大陆二亿美元,全世界的人对台湾就会另眼相看,没有不尊重的。如果中共要打台湾,没有一个国家不反对的。这话说得很有道理,第一个就把美国人的口堵住,这是一个好机会。大陆同胞如果接受这样的援助,中共想打台湾,大陆老百姓不愿意打。今天我们只援助一百万,援助库德族三千万,中共如果打台湾,没有一个人不举手同意。我想这个问题不必多谈,你们每一个人心里都知道。大错特错!今天我们民间发动援助,力量很有限。我们昨天送捐款五十万,今天红十字会还没有截止,我们会再送去。今天援助,靠民间的力量。

从这些地方来看,深谋远虑,有这种智慧的人才太少。没有正确的见解,没有远大的眼光,不能化解两岸的情结,不能保障台湾真正的和平,不能在国际之间教我们真正抬头,让全世界对我们佩服。这是一个真实的好机会,我们没有能把握住,很可惜。这位外国人有这种见识,我很佩服他。

西方极乐世界没有这些。虽然有七宝池、八功德水,水能随心所欲。那儿的水,想深一点就深一点,想浅一点就浅一点,它能如人之意,怎么会有灾难发生,不可能。我们这个地方的水只能往下流;西方极乐世界的水可以往上流。西方世界永远没有水灾,没有旱灾,没有灾难。

“丘陵坑坎”,这是地质不平。地不平也是人心不平。“荆棘沙砾”是地质恶劣。西方极乐世界的地是七宝的,经上讲,地是琉璃。我们这儿是土石;佛国那儿是琉璃,不一样。“铁围须弥”,这是大山,山是障碍。西方极乐世界没有铁围山,也没有须弥山,“土石等山”当然就更没有,说明大地平正。显示出人心的清净、光明、平等,正是经题所讲的“清净、平等”,所以感得的依报具足庄严无量功德。

 

唯以自然七宝。黄金为地。宽广平正。不可限极。微妙奇丽。清净庄严。超踰十方一切世界。

 

前段说的是跟我们这个世间作个比较,这个世间所有恶劣不好的,西方世界都没有。你要问为什么没有?前面经文都说过了。阿弥陀佛建造西方极乐世界,是取十方诸佛世界的优点,凡是好的、庄严的、优美的,他都采纳;凡是不好的,他全部改进,或是舍弃。西方世界是一切诸佛刹土微妙庄严的集大成,是这么成就的。

阿弥陀佛本身是正报,也可以说是十方诸佛菩萨庄严之大成,依正都不例外。这给我们很大的启示,我们作人,要常常学习人家的长处;看到人家的缺点,要认真的想一想,自己有没有?若有,则赶快改进,就是修“人中第一庄严”。我们居住的环境,看看别人的环境,那些地方美好,我们学习。看看那些缺点,我们有没有?有的也要改进。因此,我们居住的环境也是第一庄严。要把这些原理、原则学会,现在就要会用,这样才保证你这一生取西方极乐世界,决定往生。

极乐世界是“唯以自然七宝”所成。后面经文跟我们详细说明这个道理,不需要造作,不需要设计,一切都是自然的。

“黄金为地”。地是指道路。我们的马路是用柏油铺的;西方极乐世界的道路是黄金铺的。大地是琉璃地,绿色的琉璃地铺上黄金的路面。“宽广平正”。佛在经上常说,“境由心转”。《楞严经》讲,“持地菩萨平地”,佛告诉他先要平心。心平,地就平。

“宽广平正,不可限极,微妙奇丽,清净庄严”。“奇”是奇特,“丽”是华丽。“清净庄严”,光华灿烂,这些境界都不可思议。“清净”是一尘不染。我们今天讲染污,西方极乐世界没有染污,所以他的世界才超过十方一切诸佛世界;十方一切诸佛世界都不能跟他相比。这个道理我们不难体会,就是弥陀自己心地清净,凡是往生的人,每一个人心地也相当清净,才能去得了。

虽然念佛法门是万修万人去,要真正修清净心才能去。“念佛”就是修清净心。虽念佛,身心不清净,不能去,我们要记住。所以,能不能往生,在心地清净。我们的心、愿、行跟阿弥陀佛相应不相应?阿弥陀佛在哪里?就是这部《无量寿经》。展开《无量寿经》对一对,比照比照,我的心,我的思想、见解、言语、行为跟经上讲的是不是一样?如果是一样的,决定往生。所以,这一本书也是往生西方极乐世界的保证书。做到了,就决定往生;做不到,你念佛,喊破喉咙也枉然,去不了。要把它做到!

念一句阿弥陀佛,就是唤醒自己要依教奉行,是这个意思。所以念佛,不是念西方极乐世界的佛;是念自性弥陀,把自己唤醒,我要依照《无量寿经》来修学。这样才能往生,才能在这一生永脱轮回。

 

阿难闻已。白世尊言。若彼国土无须弥山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿难。夜摩兜率。乃至色无色界。一切诸天。依何而住。

 

西方世界是一个不可思议的境界,不能用我们现在一般的想法、看法去看西方净土。一切诸佛刹土都是佛的愿力,及九法界众生的业力所成的,“因缘”相当复杂。西方世界的因就不一样,它是弥陀愿力所成;每一位往生的人,心愿都跟阿弥陀佛相同。换言之,西方不是众生所造善、恶业能往生的;不得已,说一个“净业”。大家都是念一句阿弥陀佛,“信、愿、持名”,这是“净业”,于十方世界善、恶业都不感应。善业生三善道,恶业生三恶道,西方世界没有善、恶业,因此实际来讲,西方世界根本就没有六道。我们在四十八愿里看到的。所以,西方世界特别,跟我们这世界不一样。前面我们念到,那个地方,大地宽广平正。我们这个地方坑坑坎坎,起伏高低都不平,显示我们的人心不平,所以地也不平。西方人心清净、平等,大地就平正,确实和我们不同。

阿难这个问题是代表我们问的。凡夫听了世尊介绍西方极乐世界的状况,总免不了有疑惑。因为十方诸佛刹土都有六道,都有三千大千世界,由单位世界,小千世界、中千世界、大千世界,都是这样组合的,只不过范围大小不相同。也就是一个大的星系里,星球多少不相等,但是总不出这么一个型态。唯独西方世界很特别,它跟任何一个星系组成都不相同。佛在此地的 答复,有些地方是方便说,有些地方是真实说,我们要能理解。佛说法总不出二谛,俗谛是随众生;真谛是佛亲证的境界。

我们听佛说,很可能也有这个疑问。因此,阿难听佛这么一说,就向世尊请教。“若彼国土无须弥山”,这是假设,假设西方极乐世界没有须弥山。四天王住在须弥山的山腰,没有须弥山,则四天王没地方住。忉利天在须弥山山顶,忉利天也没地方住。这问题严重,所以提出请教“依何而住”?佛没有正面 答复他。佛的答复是给他启示,让他自己去体会,佛就反过来问他。

“夜摩兜率”。夜摩天以上称空居天,就不是住在地面上的。夜摩上去是兜率,到最高的色界天、无色界天。这些诸天依何而住?他并不依靠地面,不依靠须弥山。

 

阿难白言。不可思议业力所致。

 

这一问一答,这一句才是主题,“众生世界,不可思议业力所致”。佛在经上说,“不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难免”,这一句话就是告诉我们:人要造业,虽然久远,因缘相遇的时候,业报必定会现前,没有办法逃避。西方世界造的是不可思议之业。世间人造的善业、恶业,也是不可思议的。学佛定要清清楚楚、明明白白。西方造的业是净业,自然更不可思议。

我们想,空居天以上的天人,所修的是禅定。定力也称作不思议业。愈往上面去,定力愈深,但是定力不是一得永得,到一定的时候,他的定力会退转,会退失。一退失,他又堕落。佛跟我们讲,世间禅定最高的是四禅八定。到第八定,生到非想非非想天,他的定力能支持八万大劫这么长的时间。八万大劫在我们看起来很长,是不可思议的天文数字。诸位要知道,要跟无量的时空来比较,八万大劫的时间很短暂。八万大劫到了,他的定功支持不住,又要往下堕落。要到什么时候,定功才可以不会失掉?佛讲八定,再要往上进一级到第九定;第九定就超越三界,证阿罗汉果;阿罗汉果就不会再退转到三界。阿罗汉到三界来是乘愿再来,是示现而来的,是来度众生的。除了度众生之外,阿罗汉没有必要再来这个世间,所以那是示现。必须到第九定才不会退转,这是相当不容易的事。

所以西方世界,阿难尊者称不思议业力。这不思议是指念这一句“南无阿弥陀佛”。这一句阿弥陀佛不思议业力,谁知道!这一句阿弥陀佛,不但超过阿罗汉,超过辟支佛,超过权教菩萨,再跟诸位讲,真的超过法身大士。你看经文后面,不是说“行超普贤”吗!普贤是等觉菩萨。这一句阿弥陀佛,就是此地讲的不可思议业力。

 

佛语阿难。不思议业。汝可知耶。

 

你晓不晓得,不思议业包括的范围很多?前面这不思议,指名号不可思议、信愿不可思议、读诵不可思议、受持不可思议、弘扬不可思议……,西方极乐世界依正庄严的果报不可思议,把这一句意思引伸出来,再问他。这一句给我们很大的启示。

 

汝身果报。不可思议。众生业报。亦不可思议。

 

这就是讲,为什么会有无量无边的世界,为什么会有六道三途。这里的因缘果报,都含在这一句之中。《大宝积经》上说,阎罗王告诉罪人,凡是见阎罗王的,都不是好事。做好事的人,不会见到阎罗王。见阎罗王,没有好结果。阎罗王很慈悲,告诉那些受罪的人说,“我没有能力加重你们一点罪。同样的,我也没有能力把你的罪业减少一点”。阎罗王是执法的人,要是加一点罪、减一点罪,他自己就犯罪。所以,我们应该知道,受罪的人是自作自受,自己造作罪业,自己见阎罗王,业报自己招感,没有人能代替。这些都是千真万确的事实,我们不能不警惕。

 

众生善根。不可思议。

 

经文到此,方才点出一段最主要的重点。前面很容易懂,这一段很难懂。《法华经》上有一个公案,佛陀在世的时候,有一个人想出家,舍利弗、目犍连都是大阿罗汉,佛叫他们看看这个人有没有善根。大家看了之后都摇头,说他没有善根。没有善根,不能出家。阿罗汉的神通能力只能看到五百世,此人五百世中没有修积一点善根,那能出家?结果佛把他收作徒弟,没多久,这个人证阿罗汉果。大家非常奇怪,这到底是怎么回事?佛就说,这个人在无量劫前(他们的能力只能看到五百世,那能看到无量劫?)是樵夫,有一天在山上打柴,遇到一只老虎,老虎要吃他,他急得没法子,爬到树顶上,叫了一声“南无佛”。就这一声“南无佛”,经过无量劫,今天遇到我,他的善根成熟。一称“南无佛”,必定成佛道,何况是一声“阿弥陀佛”。

世尊说,“阿弥陀佛”是“光中极尊,佛中之王”。所以,一个人在一生中有机会念一声,不管他有心无心,念了一声“阿弥陀佛”,念了一声“无量寿佛”,将来必成佛道。善根不可思议!我们在座同修,不止念一声;不但今生不止念一声,过去生中生生世世不晓得念了多少声。怎么晓得?如果过去生中没有这样深厚的善根,我们在这里讲《无量寿经》,这一个半钟点,你坐不住。何况这部经从头到尾,你们每天晚上都来听,这就证明过去生中善根不可思议。至少也像阿阇王子曾经供养四百亿佛,你才喜欢听这部经,天天来听,这是善根不可思议。

 

诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。

 

此处“诸佛圣力”专指阿弥陀佛。“阿弥陀佛”就是诸佛。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很详细,讲得很明白,弥陀圣力是令一切众生往生不退成佛,一生中圆满,真实不可思议。“诸佛世界”就是“极乐世界”。极乐世界就是华藏世界,极乐就是密严世界。密严世界是密宗所讲的,华藏是显宗所说的,名称不同,是一个处所。极乐世界确实是华藏、密严之精华。密宗的初祖金刚萨埵、金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。普贤菩萨在密宗称为金刚萨埵,在显宗称为普贤菩萨,是一个人,不是两个人;是一个境界,不是两个境界;是二种修学不同的方法,达到的目标是一个,方向也是一致的。普贤在《华严》里显示的是十大愿王导归极乐。文殊、普贤这二大菩萨都发愿求生净土。

“诸佛世界,亦不可思议”。在《普贤行愿品》里,普贤菩萨自己说:“我于过去无始劫中,由贪、嗔、痴发身口意,造诸恶业无量无边,若此恶业有体相者,尽虚空不能容受”。这是菩萨回忆过去在因地之中,在没有学佛之前,和我们的境界一样,与我们完全相同。证果之后,十大愿王从礼敬,称赞,供养,忏悔。等觉菩萨还要修忏悔法门,何况我们?等觉菩萨还要“请佛住世”,还要“请转法轮”。“请转法轮”是请别人讲经说法。请人很难,人家不答应,不如请自己。如诸菩萨劝自己发心,弘法利生,只要真正发心,必定得三宝加持。不要怕自己没有智慧,不要怕自己没有能力。能力、智慧是三宝加持的,问题是你肯不肯发心。这些都是不思议的能力。

 

其国众生。功德善力。住行业地。及佛神力。故能尔耳。

 

至此句才是正答阿难尊者的问。西方极乐世界的众生是“发菩提心,一向专念”,正助双修。

生到西方极乐世界的这些人,“功德善力,住行业地”。这一句话怎么说?见佛得平等身业。什么时候见佛?一往生就见佛。因为佛来接引,见阿弥陀佛就得平等身业。称名得平等口业,忆念得平等意业,我们现前就得到,你没有感觉,实际上,真得到了。因为十方世界上自等觉菩萨,他怎么生西方极乐世界的?他念“南无阿弥陀佛”往生西方极乐世界的;我们今天也念“南无阿弥陀佛”,三业悉同,没有两样。我念的佛号跟他念的佛号一样,这是平等。可是诸位要知道,除了这句佛号之外,没有一样能跟菩萨、罗汉平等的,没有!只有这一句佛号是平等的。所以,大势至菩萨劝我们“净念相继”。“净念相继”就是修“平等身、语、意三业”,我们应当从这里下手。

我再告诉诸位,如果你能读诵这部《无量寿经》,念得很熟,经义很清楚,常常忆念经中的义理,常常想经中的境界,你就会得平等意业。凡是求生西方极乐世界,没有一个不是想念弥陀本愿功德。西方世界依正庄严,我们也想这些、也念这些,得平等意业。见佛就得平等身业。三业中先修这两种,这两种非常重要,平等意业离不开口业。口不念阿弥陀佛,心里即胡思乱想,绝对不是想弥陀本愿功德依正庄严。心想西方,口念弥陀,口与心相应,决定得平等的行业。这就是“入如来家,住弥陀行业地”。

“住行业地”,就是住阿弥陀佛的行业地。我们的心行跟阿弥陀佛相同;“业”是造作,我们的造作跟阿弥陀佛也相同。“及佛神力”。你跟弥陀心愿、行业都相同,阿弥陀佛的本愿威神加持你,你能得到。因为这个缘故,能自然安住尔,不需要依须弥山。这是正答。

我们再看下面经文,阿难把这个事实真相给我们透露出来。阿难不是不知道,他知道。

 

阿难白言。业因果报。不可思议。我于此法。实无所惑。但为将来众生。破除疑网。故发斯问。

 

尊者明了,他是明知故问。为什么明知故问?他是代我们问的。

这一品经,显示西方极乐世界依正庄严之所以然。依正庄严在这经上说得很多。这一品经文把理论透露出来,是“不可思议业力”。不思议业力非常广泛。

 

光明遍照第十二

此下两品“光明遍照”、“寿众无量”,都是介绍西方极乐世界的“正报庄严”,也就是介绍西方极乐世界人事环境的美好。

我们这个世间,自古以来人们就感叹“处事难,处人更难”。人与人之间相处,非常不容易。古代,人与人相处比我们今天要好得多。原因在哪里?有教育。虽然教育没有现在普遍,但是古代的教育踏实;我们现在虽然普遍,仔细去观察教育内容,里面的毛病太大。古人虽然学校不普及,但是他有许多补救的方法。因此,能达天下太平,长治久安。这就是我们一般讲的“机会教育”。

像中国古代的歌舞、戏剧,早年的元曲,昆曲,演变到明、清的平剧,乃至于地方戏曲,都负有社会教育的使命。你看戏剧所演的内容,它有个重点,也就是它精神之所在,“忠、孝、节、义”。它表演这些,内容必然是善有善果,恶有恶报。没有念过书的,常常看看戏、听听唱歌,无形中都接受道德的教育。所以,他为人处世,起心动念,都有个分寸,读书人更不必说了。所以,自古以来中国教育的内涵,就是教我们明达人与人的关系。一个家庭父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣的关系,分得清清楚楚。自己对人应该尽什么样的义务?五伦十义。“义”就是义务。父慈子孝,兄友弟恭,就是讲你是什么身分,要尽什么义务。每个人把本分事做好,社会怎么不和谐,天下怎么不太平!这是教育。

今天学校虽然普遍林立,教学内容,则人与人之间的关系已不讲求,问题就来了。现在的社会动乱,国家才想到伦理的重要。伦理已经丢了很多年,现在再想拾回来,不是那么容易,真是后悔莫及。佛门里真正教正法的,还有那么一点样子在,实际也都谈不上了。世间法,伦理被破坏;佛教的伦理也连带被破坏。我们要晓得,世界为什么会动乱,为什么会有这么多的灾难?这是大家的共业。可是佛告诉我们,“共业中有别业”,自己认真的修行,断恶修善,积功累德,可以改造身家的命运。我们自己努力,能修得到的。

这二段经文是四十八愿里的第十三愿“光明无量”、第十四愿“触光安乐”的成就。

 

佛告阿难。阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。

 

这段话决不是修净土的人偏赞净土,是释迦牟尼佛自己说的。这是本师赞叹阿弥陀佛。佛的言语,《金刚经》上说得很清楚,“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。佛所讲的话,不会加一点,也不会减少一点,直截了当说出来,不增不减,这是“如语”。所以我们要相信,弥陀的威神光明,“最尊第一”,真是十方诸佛所不能及。读了此句,还能不相信,还能有疑问吗?从弥陀本愿第十三愿,愿文是“我作佛时,光明无量,普照十方,绝胜诸佛,胜于日月之明,千万亿倍”,此节所说就是他的本愿兑现,圆满了。过去所发的愿,现在都成了事实。

 

遍照东方恒沙佛刹。

 

遍照一方,就不止十万亿佛刹。我们娑婆世界距离西方极乐世界,十万亿佛国土。“恒沙佛刹”,这是比喻不止十万亿。世尊当年说法,在恒河流域时间最长,常用恒河沙来比喻数量之多。恒河的沙,细得就像面粉一样。现在有许多人到印度朝圣,最初去的同修回来,带了恒河沙,还送一瓶给我。恒河沙确实像面粉一样,很细很细。一条恒河有多少沙?无量无边。弥陀光明确实不可思议。

 

南西北方。四维上下。亦复如是。

 

弥陀光明遍照十方无量无边恒沙世界,是诸佛所不能及。

 

若化顶上圆光。或一二三四由旬。或百千万亿由旬。

 

这是讲佛顶上的圆光。我们常看到佛像顶上画一个圆光,这个“圆光”是常光,不是放光,平常就有。但是诸佛的常光,光明大小不一定,有一、二、三、四由旬,有百千万亿由旬,差别很大。这是什么原因?也是不可思议神力所致。

 

诸佛光明。或照一二佛刹。或照百千佛刹。

 

诸佛如来分布在法界中无量无边。光明照一个佛刹,就是他自己的教化地区,是一个大千世界。更大的能照到另外诸佛的刹土,但是数量都有限,少的一、二,多则百千佛刹。

 

惟阿弥陀佛。光明普照无量无边无数佛刹。

 

唯独阿弥陀佛的“光明遍照”,无法计算。弥陀光明所照是尽虚空遍法界,没有一尊佛刹没有照到。什么原因?我们在前面第四品、第五品念过,他在因地修学的时候,曾经要求他的老师世间自在王佛,为他宣说二百一十亿诸佛刹土。二百一十亿不是数字,是密宗里表法,表大圆满。“大圆满”就是法界之中一切诸佛刹土,一个也没有漏掉,才能称大圆满。因地修学就是这样的心量,果地成佛,他的光明当然遍照一切诸佛刹土。所以,论其光明,没有一尊佛能比得上阿弥陀佛。所以说,“普照无量无边无数佛刹”。

下面佛把所以然跟我们说出来,使我们不会疑惑。既然成佛,佛佛道同,为什么成佛之后光明还不平等?应当是平等的,理上平等;事上不平等。什么原因?

 

诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作。不为预计。

 

由此可见,我们将来成佛,是希望光明照一、二佛刹,还是像阿弥陀佛遍照尽虚空遍法界?此事乃随个人发愿,你心量小,将来成佛国土也小,光明也小;你的心量大,将来成佛光明也大,国土也大。所以理上讲,完全相同;事上讲,则各个因地修行、发愿不一样。这是我们一定要记住的。

“前世求道”,是没有成佛之前,从初发心到等觉菩萨都是前世。我们想想自己心量够大吗?真的慈悲吗?真的能帮助人吗?大陆现在遭了水灾,遭这么大的灾难,我身上有一千块钱,布施十块钱,不错了!心量就这么大吗?能不能把我所有的都捐献出来?这样心量的人就很少。随缘随喜一点的人多,所以所修的是小福、小光明、小世界。

现在天文学家知道,不说远的,太阳系里的小星球就有好几万,很多。我们晓得,八大星球是比较大的,小的多,小心量的多,大心量的很少。我们住的这个地球不算大,还有的星球直径只有二、三十里,比我们一个岛都小。那里面也有众生,我们肉眼看不见;比我们心量更小的人住在那里。这是事实,愈是大心量,你住的星球愈大。西方极乐世界大得不可思议,都是大心量—清净心、平等心的人往生到那里去。须知“所愿功德大小不同”是真的不同,到作佛的时候,果报就现前,因与果一定相应。

“自在所作,不为预计”,此事无有人设计,是自自然然的感应。没有一个人主宰,是无形的因果力量主宰着你。万法皆空,因果不空,决定有因有果。你种好因,一定有好的果报。因果报应,丝毫不爽,所以佛教人要无住生心。真正透彻明了这个事实真相,我们为什么不断恶,为什么不努力修善?经典上,佛一再劝我们积功累德,要真正去做。说得多,做得少,这不行,心口要相应。下面我们看阿弥陀佛的因殊胜,所以果报就不可思议。

 

阿弥陀佛。光明善好。胜于日月之明。千亿万倍。光中极尊。佛中之王。

 

这是本师释迦牟尼佛对弥陀赞叹到了极处。弥陀的“光明善好,胜于日月之明”,这是比喻。我们这个世间,光明最大的无过于日月。日月的光明,善与好都谈不上。因为太阳照的时候太热;太热就不善。月光,我们现在知道是反射光,它太凉,也不善。弥陀光明触照,身体舒服至极。“光中极尊,佛中之王”,这两句是世尊之极赞。世尊赞,亦表十方三世一切诸佛如来之极赞,真实不可思议。这正是“十方三世佛,阿弥陀第一”的来由。知此,则信愿持名,求生亲近之心油然而生矣。

 

是故无量寿佛。亦号无量光佛。亦号无边光佛。无碍光佛。无等光佛。亦号智慧光。常照光。清净光。欢喜光。解脱光。安隐光。超日月光。不思议光。

 

此十二光即是一大圆满光。一个光怎么会有十二个名字?这是解释前面讲的“光明善好”。“善”在哪里?“好”在哪里?他的光明是无量的,不会衰退的,这是它善好之一。同时,“无量光”里含有真实的智慧。日月光明只有亮光,没有智慧。佛放出来的光中充满了智慧。佛把他自己所修称性的般若智慧,用光明播散到十方。凡是接触到佛光的,就接触佛的般若智慧,就得到佛本愿智慧的加持。

“无边光”表解脱平等,万法一如。一般光明没有这个好处。

“无碍光”是体寂。“体”,清净寂灭,妙用自在,无有障碍。所以,佛光注照,身心自在,入解脱之门,得大自在。日月光怎么照,也照不出自在。这就是佛光善好之处。

“无等光”是无等无对的胜义,就是殊胜到极处,没有跟他平等的,没有跟他相对比的,显示出他确实是“光中极尊”。

“智慧光”所含的意义是光明能除烦恼,能将我们心地、精神、思想、见解,种种的污染,都洗得干干净净。后面经文讲“洒心易行”。“照”即加持,把众生的妄想执著都照尽。所以,往生西方世界的人,一生个个圆满成佛,自有道理。时时刻刻沐浴在弥陀光明之中,怎么会退转!

“常照光”即是寂而常照。

“清净光”是三根所显的“无贪、无嗔、无痴”,这是真正的清净。经题上“清净、平等、觉”,必须把贪、嗔、痴三毒真正舍离,才能得清净心,才能与经相应,身心清净。

“欢喜光”是令一切众生得大安乐。

“解脱光”是离相,平等普遍利益一切众生。

“安隐光”是离生灭相。生灭心如果不离,生灭相是离不了的。离生灭相,实际上就是离生灭心。

“超日月光”表超过一切光明,无比殊胜。日月光明没有这些功德,佛光才具足圆满的功德。末后“不思议光”是总结,圆圆满满包含因果不思议功德。

十二表大圆满,综合佛光的大意,显示弥陀成佛的果德。由此可见此经经文名号,声声字字无不具足大圆满光明。受持、读诵、为人演说者,尽沐光中得大圆满利益。

《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里,有一段经文说得非常好。我们晓得《大势至菩萨念佛圆通章》是净宗的心经,不但是净宗的心经,可以说是一大藏教的心经;决定不能小看它。经文只有二百四十四个字,义理无有穷尽。经文讲,“大势至法王子,与其同伦五十二菩萨”。“同伦”是我们今天讲志同道合,也就是真正修六和敬,“见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均”。“利”不仅仅是利养,是讲成佛修学功德之利,不可思议。志同道合,再说得浅显一点,他们是专门依照《无量寿经》“一向专念,阿弥陀佛”,就修这个法门,专修专弘。五十二是指菩萨阶位,从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。妙觉就是成佛。每一个位次,人数都无量无边,不知道有多少!你才晓得尽虚空遍法界,专依照这一本经,专依这一句阿弥陀佛名号修行的人有多少。所以,大势至菩萨是我们净宗法界初祖,在十法界里提倡专依《无量寿经》,专依阿弥陀佛名号,念佛求生净土,不退成佛的第一人。夏莲居居士称他为净宗初祖,就是这个道理。

我们联想到,普贤菩萨是我们娑婆世界的初祖。释迦牟尼佛出现在这个世间,第一部讲《华严经》。在华严会上,首先提倡念佛求生净土的是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,他是娑婆初祖。在中国提倡专修专弘,依《无量寿经》专修的是慧远大师,他是中国的初祖。今天我们讲净宗初祖,得问一问是说那一位初祖?中国初祖、娑婆初祖、法界初祖,不能不清楚。

在楞严会上,大势至菩萨代表所有专修专弘的这些菩萨们,答佛提出的问题,他说“我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来,相继一劫,其最后佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧”。他所讲的十二如来就是阿弥陀佛。阿弥陀佛教他“念佛三昧”,念佛成佛,不可思议!菩萨说得很好,这个法门“不假方便,自得心开”,多么简单容易,一点都不麻烦。怕麻烦的人,最好专修念佛法门。

有人说,佛教这么多经典,我们从哪里下手?大乘《无量寿经》,整个佛法就在此经,比基督教的《新旧约》少多了。如果你嫌少,有多的,像《大藏经》。喜欢少就有少的,喜欢多就有多的,这才能广度一切众生。他教给我们的方法只有四个字,“净念相继”。

“净”是心清净。你有怀疑,心不清净;你有夹杂,心不清净;你有妄想,心也不清净;你有执著,心还是不清净。要把一切妄想、分别、执著都放下,不怀疑、不夹杂。“相继”是不间断,就是“老实念佛”。一定要做到“净念相继”,才是“老实念佛”。还是“净念相继”讲得好,比老实念佛好,因为“老实念佛”有很多人误会,自己以为很老实,人人都觉得自己很老实,其实都不老实。所以“净念相继”比老实念佛的意思要严谨多了。

真正做到“净念相继”才是“老实”。你心里打妄想,不老实;有怀疑,不老实;念佛间断,不老实。要把老实的定义搞清楚,想想自己是不是真的老实。定义搞清楚,认真反省,才发现自己是不老实。

“不思议”要说一说,但不能细说,太耽误时间。古德举出五种不可思议:

第一、净土法门横超三界,不需要断惑,这是不可思议。八万四千法门,每一个法门都要断烦恼,才能出离三界。见思烦恼断,才能出六道轮回。尘沙无明破了,才能见性。没有烦恼不断而能证果的,查遍《大藏经》,没有这个说法。唯独念佛法门带业往生,烦恼可以不断,但是要有能力控制住,不要让烦恼起现行。什么是“起现行”?这是佛经上的术语,意思是不要使烦恼起作用。烦恼虽然有,但不起作用。我有贪心,但是我对于名闻利养、财色名食睡,都不沾染。贪心没断,一句阿弥陀佛把它压住,不起作用,这就行。这是“伏烦恼”,并没有断。修其他法门,你有伏烦恼的功夫,仍不能出三界。伏烦恼是“定力”。四禅八定,即使生到非想非非想天,定功很深,可以把烦恼伏住八万大劫。八万大劫到了,定功失掉,渐渐伏不住,烦恼起现行,又要搞轮回,搞生死。必须修到第九定,烦恼断了,超出三界。四果阿罗汉断了见思烦恼,由此可知,三果以下都是伏烦恼,四禅八定也是伏烦恼。伏烦恼,不能出三界。念佛法门,伏烦恼就出三界,不可思议。特别是用这一句“阿弥陀佛”,执持名号。这一句阿弥陀佛,一句接一句,烦恼插不进来,用这个方法来伏烦恼。这是第一桩不可思议的事。

第二、是讲生到西方极乐世界,一生一切生。西方四土:“凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土”。一切诸佛都有四土,但是四土不能同时都得到。我们现在住在释迦牟尼佛凡圣同居土。方便有余土在哪里?不晓得!方便有余土是阿罗汉、辟支佛住的,我们不晓得在哪里。虽有,找不到,六道里没有。六道是凡圣同居土。六道再上去是声闻、缘觉、菩萨、佛,我们没分!你只要生到西方世界(像我们带业往生的,当然是生到凡圣同居土),生到凡圣同居土时,等于生方便土、实报土、常寂光土,四土都得到。“一生一切生”,这个不可思议,这是十方诸佛刹土里没有的。观音、势至、文殊、普贤住的是实报庄严土。我们生到西方极乐世界就看到他们,跟他们是同学,平起平坐。现在我们见到菩萨要顶礼;到那儿是同学,他们是我们的学长。这是第二种不可思议。

第三、但持名号,不需要再用任何法门来帮助。不必修禅定,不必修止观,也不必持咒,什么都不用,就是一句“阿弥陀佛”名号,保证你成就。这么简单,这么容易!这是第三种,方法不可思议,没有比这更简单。

第四、是修行的时间短,不需要很长。本经与《阿弥陀经》都告诉我们,是以一七为期,若一日、若二日、到若七日,七天就成功,不需要很长的时间。其他的法门,要修很多年,修多少劫。太难了!这个法门七天就成功。

我说此话,也许很多同修听了怀疑,我们参加不少次佛七,念佛也不止七年,连个消息都没有,怎么说七天就成功?你念了这么多年,参加那么多佛七,没有一次是如法的。不如法,不如理,所以不能成功。果然如理、如法,一个佛七决定成功。不过话说回来,真正有如理、如法的佛七,我想没有一个人敢参加。为什么?七天就要死了,谁敢去!没人参加,还是马虎一点好。认真修行,我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里看到,真的确实有不少人七天念佛往生的,七天得一心不乱的。得一心不乱就是成就,得到一心,往生就自在,随时可以去,喜欢在这个世界住几年也不碍事。真有能力去,没有一个不喜欢去的。为什么?那个世界太美好,谁愿意在这儿受罪!实在是因为去不了,没法子!不想去的,是愚痴,在这个地方受苦受难,跟这些人相处,天天勾心斗角,累死了。到西方极乐世界,跟诸佛菩萨在一块儿,多么自在。所以,事实真相一定要搞清楚。

第五、是念一尊佛能得到十方三世一切诸佛的护念,等于念一切诸佛,一尊佛都没有漏掉。真实不可思议,因为一切诸佛没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不讲《无量寿经》,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。诸佛也念阿弥陀佛,多么不可思议!

所以简单的讲,“不思议”概括这五种就够了。这些都是阿弥陀佛大愿、大行的成就,所以说是“不可思议功德之利”。

古人又讲,“信、愿、持名”是把阿弥陀佛的功德,不知不觉变成自己的功德。我们想一想,怎么会把阿弥陀佛的功德变成自己的功德?我们的心跟阿弥陀佛的心一样;我们的愿跟阿弥陀佛的愿也一样;我们的业跟阿弥陀佛的业也一样;我们的行跟阿弥陀佛的行也一样。试问问,阿弥陀佛的功德跟我们的功德一样不一样?不要那么辛辛苦苦修,阿弥陀佛无量劫中修的,我们一下子就拿到了。凭什么?“心、愿、行”完全与阿弥陀佛相同。

怎么达到这个地步?我常常跟诸位同修说,依照这一本经的教训去做,起心动念、言语造作都跟经上讲的一模一样;阿弥陀佛无量劫中所修的功德,你都得到,就变成自己的。实在不难,人人做得到,就问你肯不肯做。你要问我,我天天在做,所以我有无量无边的功德。我把阿弥陀佛的功德,全都拿来变成我自己的功德。你们个个都可以办得到!

 

如是光明。普照十方一切世界。其有众生。遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。若在三途极苦之处。见此光明。皆得休息。命终皆得解脱。

 

“如是光明”是总结前面的十二光,十二光显示弥陀光明的善好殊胜。向下的经文显示佛光的妙用殊胜。“普照十方一切世界”,从这一句,我们也就能认识,弥陀的教区不限于一个大千世界。佛在大乘经里常常告诉我们,一尊佛的教化区是一个大千世界。像我们这个娑婆世界,教主是本师释迦牟尼佛。西方世界也是一个大千世界,但是它的教区涵盖尽虚空遍法界。这很特别,也很殊胜。何以见得?

以我们这个世界为例,十方世界无量无边,诸佛如来无量无边,多少佛的名号,我们都不知道。虽然世尊在《万佛名经》里介绍了一些,那真是大海之一滴。台湾每逢新年,盛行拜《万佛忏》。在《万佛名经》里,世尊介绍十方诸佛的名号,只说了一万二千多尊,比起无量无边恒沙世界,实在是太少了。

由此可知,许多的诸佛世界佛名,我们不知道,我们知道的非常有限。你所知道的,就是那一尊佛的光明达到我们这世界。我们不知道的,是那尊佛的光明没达到我们这个世界。这就是前面所说的,有些佛的光明照一、二个世界,有些佛的光明能照百千世界。大概《万佛名经》里所说的诸佛,光明照百千世界。照一、二世界的,世尊不说,我们不晓得。唯独弥陀名号比释迦牟尼佛的名号响亮。你若不相信,到外面问问,有很多人不知道释迦牟尼佛,但是他们知道阿弥陀佛。阿弥陀佛的知名度超过了释迦牟尼佛,这就说明弥陀佛光普照十方世界,何况这名号是一切诸佛如来共同宣扬的。换言之,尽虚空遍法界,没有人不知道阿弥陀佛。不管他信不信,连基督教、天主教都知道阿弥陀佛,从这里显示出“普照”的意义。

“其有众生,遇斯光者”。凡是听到佛的名号,见到佛的形象,都有缘遇到弥陀的光明,他所得的功德利益就是“垢灭善生”。这一句是真的,不是假的,可是“垢灭善生”的程度因人而异,原因在每一个人的善根、福德不相同。有人一听到,垢就几乎灭尽。“垢”是什么?妄想、分别、执著、烦恼。一听到阿弥陀佛,这些都没有了。“善”是什么?信、愿、持名。他一听就相信,一句阿弥陀佛念到底,两年、三年,他往生作佛,岂不是“垢灭善生”!“身意柔软”。他心地清净,自自然然慈悲心就流露,不是别人劝的,自然的流露。

假如此人是“在三途极苦之处”。“三途”是地狱、饿鬼、畜生。“极苦”是阿鼻地狱、无间地狱。“见此光明”,指听到这一句阿弥陀佛的名号与见到阿弥陀佛的光明,“皆得休息”,当时他所受的苦难,就会停止。如果他一念回心,皈依阿弥陀佛,求生西方极乐世界,他就能得生。地狱众生一念、十念也能往生,这就是“命终皆得解脱”。畜生道里念佛往生的很多,佛门有个小册子《物犹如此》,这本书我们这儿有,希望将来能再翻印,多多的流通。看看一些动物念佛往生,读了之后,真是人不如畜生。畜生都晓得念佛,有那么多往生的,很感动人。

 

若有众生。闻其光明。威神。功德。日夜称说。至心不断。随意所愿。得生其国。

 

前面讲三途,现在泛说六道。人天善道的众生,听到弥陀本愿功德,西方世界依正庄严,就包括在这一句“闻其光明,威神,功德”。如果具体而言,是听到名号。缘更殊胜的,能听到《阿弥陀经》,能听到《无量寿经》,能读诵、解义,依教奉行。“日夜称说”。“称”是念,“说”是演说。“至心不断”是受持,能将佛的教诲,时时刻刻记在心里,一时一刻都不忘记。“称说”就是念佛弘经不间断。“至心”是一心,不夹杂、不怀疑。这样的人,果报不可思议。

“随意所愿,得生其国”。特别注重“随意所愿”,在时间上讲,想什么时候往生,就什么时候往生,这才随意所愿!喜欢什么方式往生,就什么方式往生。喜欢坐着往生、站着往生,随意!真正得大自在。怎样才能得这果报?记住前面两句话:“日夜称说,至心不断”这八个字。

所以,诸位同修真正发愿求生净土,决定不能打妄想,一定要记住,想就想《无量寿经》。《无量寿经》我们严格把它区分为两桩大事:一是四十八愿,弥陀本愿功德;一是经文中讲的“依正庄严”。其他的事都不要想,什么都不念,就念阿弥陀佛。你将来的结果就是“随意所愿,得生其国”。

佛在此地这样教我们,实际上,我们看到许多人做到。古人(我们在传记里面看到的)年代遥远,我们信心还难以启发;近代的,在台湾就有不少站着往生的,坐着往生的,预知时至的。换言之,都在眼前,亲眼看到,亲耳听到,决定不是假的,还能不信吗!他们怎么成就的?就是这八个字,做到了“日夜称说,至心不断”。

 

寿众无量第十三

佛寿无量,住世长久,有充分的时间来帮助一切众生。佛愿无极,能广摄十方一切诸佛刹土里信、愿、持名的众生,同生极乐。所以,极乐世界无限量的广大,人众之多,没有办法算得清。虽然是有量的无量,实际上等于真正的无量。我们从这一品经文,可以了解。

 

佛语阿难。无量寿佛。寿命长久。不可称计。又有无数声闻之众。神智洞达。威力自在。能于掌中持一切世界。

 

此节经文前半段是说阿弥陀佛寿命无量,没有办法说得出来。“称”是称说,无法说得出来;“计”是计算,他寿命之长,没有办法计算出来。这都是真实的。弥陀是西方世界的教主,我们听了非常仰慕。往生到西方极乐世界的人,寿命跟阿弥陀佛一样,那些人生活快乐,也跟阿弥陀佛一样。这是平等世界,不可思议。人数有多少?弥陀的学生很多,此地举出一类“声闻”。一般讲,他的学生可以分为三大类:人天、声闻、菩萨。这三大类里说一类,声闻类无数,人数数不清。他们“神智洞达,威力自在”,正是前面大愿中所说的,生到西方极乐世界都得到“天眼洞视,天耳彻听,他心遍知”。种种神通能力的恢复,几乎跟阿弥陀佛差不多,有不思议的能力。

“能于掌中持一切世界”。这一句很难懂,这是《华严经》上讲的不思议解脱境界,在此深深显示出《华严》所讲的“广狭自在,一多相容,理事无碍”的法界。手掌没有放大,十方一切世界并没有缩小,就像大经上讲的“芥子纳须弥”。芥菜子像芝麻那么一点点大,芥菜子没有放大。我们不要说须弥山,大家不知道,就说地球上的喜马拉雅山,再缩小一点,阿里山好了,有谁能把阿里山装在芥菜子里?事事无碍的境界,确实是这样的,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,它就容得下。大小不二,一多不二。手掌是一个,无量无边世界是多,真的是理事无碍,事事无碍,所以那是华严境界,全在西方极乐世界显露无余。

这里略略提一点,你就晓得往生西方的那些人自在,他们的智慧、能力不可思议。下文再以比喻来形容人数之多,寿量之不可思议。佛说法的确非常善巧,我们想不出用什么方法来说,佛的方法很巧妙。

 

我弟子中大目犍连。神通第一。

 

佛的十大弟子之一,目犍连尊者,代表的是神通第一。

 

三千大千世界。所有一切星宿众生。

 

这是讲我们娑婆世界,释迦牟尼佛的教化区。

“三千大千世界”,按照佛经上一般讲法,有一百亿个太阳系。因为一个单位世界,就是我们今天讲的一个太阳系。也有可能不只一个太阳系,以这星系为单位,集一千个这样的星系世界为一个小千世界。然后再以小千世界为单位,一千个小千世界是一个中千世界。所以“三千大千世界”只是一个大千世界。一个大千世界,何以说三千?它由小千、中千、大千,从它的组织上来说的。这样大、这么多的星球,星球上都有众生。我们今天科学家探险,登陆月球,月球上没有众生。佛经上说,月球上有,太阳里也有。我们难以 想象,太阳那么高温,生物在哪里怎么能生存。它必须要那样的高温才能生存,它到我们地球上来,早就冻死了。每一个星球皆有很多生物,各个业因果报不一样,我们肉眼看不见的。

当年美国太空人登陆月球,曾经有几位出家人问我:“法师,现在外国人登陆月球,月球上什么也没有。我们将来念药师佛,还要不要念日光菩萨、月光菩萨?”我教他,要念!菩萨在那个地方修行,我们肉眼看不见。我们这个世界是凡圣同居,不要说是菩萨,阿罗汉、天人,我们肉眼都见不到,也见不到鬼神。地球上人鬼杂居,人跟鬼住在一起,但是互相不妨碍。人看不到鬼,鬼也看不到人,彼此不相妨碍,确实是杂居。有一些有特殊功能的人,他能见到鬼。实在讲,见鬼的能力不难,只要依方法,修三年就可以见到。

我出家的时候,有一个同参道友,他跟我的关系相当深。在抗战初期我们是同学,虽同在一个学校里念书,并不认识,到台湾以后同事才认识,一填学历,是同一间学校,这才知道。以后我学佛,他也跟着我学佛;我出家,他跟着我出家。出家之后,他对弘法利生很热心,看到我在台中学讲经很辛苦,他来告诉我:“你这心是很好,可是太辛苦,即使嘴说干了,人家未必相信。”我说:“那怎么办?”他说:“若有神通,示现一下就让人相信。”

他到大溪跟屈映光学密,学神通。他学了三年,真的!他跟我讲他见到鬼。我说:“你神通没有,鬼通已经有了。”他决不是打妄语,他说,每天到下午五点钟,街上就有鬼在走,但是很少,因为鬼在那时候是早晨,太早了,出来的鬼很少。他说到夜间九点、十点钟时满街都是,挤都挤不动。因为鬼都在那时候出来,很多!我说:“你还是不能度众生。”他说:“为什么?”我说:“你看到,别人没看到还是不相信。人家听你说,以为你在说鬼话。”由此可知,你们要想见鬼跟鬼打交道,的确不难,但是要记住,见到鬼并不是好事。他修密三年,能与鬼道往来,他脸上颜色是灰色的,气色不好,身体浮肿,好像是虚胖,颜色是青的。

他自己认为修得很不错,他修行非常认真。我见到这种现象,到台中把情形报告李老师,李老师说:“各人有各人的因缘,各人有各人的果报,我们劝他,他也未必相信。”过没有多久他就死了,所以跟鬼神往来,没有好处。你要真正知道鬼神的情况,修三年就可以,前世的事他也晓得,所以这些小通是真的,不是假的。

 

于一昼夜。悉知其数。

 

世界无边,我们今天讲太空中星球无量无边,每一个星球上都有众生,不知道有多少。目犍连尊者的能力,能在一昼夜(就是二十四小时),把娑婆世界(三千大千世界)所有星球里的众生,他有能力算清楚。到底有多少,答案就出来了。今天电脑也没有办法!阿罗汉有这个能力,“悉知其数”。

 

假使十方众生。悉成缘觉。

 

这当然不是真的,是假设的。“十方”是无量无边的世界。“十方众生,悉成缘觉”。缘觉的道行,在阿罗汉之上,比阿罗汉还要聪明。

 

一一缘觉。寿万亿岁。神通皆如大目犍连。

 

他们的寿命是万亿岁,这么长的寿命。这些人神通都跟大目犍连一样,在二十四小时之内,能把一个大千世界的众生数目算出来。

 

尽其寿命。竭其智力。悉共推算。

 

寿命是万亿岁,不是一日一夜。以他的神通能力,以他的智慧来计算。不是一个人,是十方所有成缘觉的众生,都集合起来共同来推算,算万亿岁。

 

彼佛会中。声闻之数。千万分中不及一分。

 

他们推算出来的那个数字,也不过是西方极乐世界声闻当中,千万分中还不到一分,你就晓得西方极乐世界的人有多少。无法计算!所以佛讲“不可称说”。我们听到这一句,含糊笼统究竟多少也不晓得。这样一提示,我们就有了概念,这数字的确太大。这个比喻,还不能比得尽善尽美;下文再举一个比喻,比这比喻还要殊胜。

 

譬如大海。深广无边。

 

我们现在就以太平洋的海水来观想。

 

设取一毛。析为百分。碎如微尘。以一毛尘。沾海一滴。此毛尘水。比海孰多。

 

“一毛”指我们身上的寒毛,拔一根出来。这根毛还太粗,竖着把它劈成一百条。一毛的百分之一,很细很细了,恐怕眼睛都未必能看得见。以这一根细毛,在大海水里沾一滴。佛就问,这毛尘上的一点水比大海的水,那个多?

 

阿难。彼目犍连等所知数者。如毛尘水。所未知者如大海水。

 

这是指前面的比喻,假使十方众生都成缘觉,寿万亿岁,能力都像目犍连,共同计算。他们所计算的数字,就是毛尘上的一点水。他们所不知道的,还算不出来的,像大海水。

我们从这两个比喻,想象西方极乐世界的人有多少。三类学生中只说了一类,还有两类没提。那两类往生的,比声闻的数量决定要多。人天往生的多,菩萨往生的多,声闻往生的少。举最少的都没办法计算,何况极乐世界的天人、菩萨,那真正是不可思议。再看末后这一句总结。

 

彼佛寿量。及诸菩萨。声闻。天人。寿量亦尔。非以算计譬喻之所能知。

 

前文三类中只说了声闻一类。前面是讲人数,这段着重在寿命,是我们最关心的大事。弥陀的寿量,以及往生西方世界的天人、声闻、菩萨的寿量,也跟前面一样数不出来的,算数没办法计算。

我们读了这段经文,若不发愿求生西方,你们想想,那是什么人?那是不要命的人!这样长的寿命,他不要。希望得到如此长寿的,“信、愿、持名”就得到。佛门常讲,求长寿得长寿,这才是真正的长寿。如果不生西方极乐世界,所得的长寿是假的,不是真实的。天上的寿命长,毕竟有终了的时候,即使三界到最顶“非想非非想天”,寿命八万大劫;八万大劫的寿命,我们用算数可以算出来,用不着目犍连。现在计算机更方便,几秒钟就算出来。所以他的寿命虽然比我们人世长,但是在无限的时空里,他的寿命依然是非常短促。

从此结论,我们深深领会到,阿弥陀佛对待一切众生的大恩大德,是真正微妙难思。诸佛如来劝我们信、愿、持名,带业往生。只要生到西方极乐世界,就决定不会再退转。寿命跟阿弥陀佛一样,确实无量无边,一生中决定证得补处果位,一生决定成佛。由此可知,佛念众生,众生念佛,总离不开如来果地上的般若真知。弥陀的心、愿、德行,要从这些地方细细去体会,然后才能真正知道,极乐世界为什么清净平等,主伴庄严不可思议。能体会到一分,我们的信心才能坚定。真实坚定,决定不会改变,这一生决定往生不退成佛。

以上二品(十二、十三),世尊为我们介绍西方极乐世界正报的庄严。

 

宝树遍国第十四

此是重显极乐国土的依报庄严。即是四十八愿里的第四十愿“无量色树愿”的成就。

 

彼如来国。多诸宝树。

 

“如来”就是阿弥陀佛,“如来国”指西方极乐世界。世界是众宝所成,所以树木花草全是众宝成就的。我们这个地方,植物有草本、木本。西方世界草本、木本都没有,他那边是宝本,树之本皆是珍宝。

 

或纯金树。纯白银树。琉璃树。水晶树。琥珀树。美玉树。玛瑙树。唯一宝成。不杂余宝。

 

先介绍树的质,有纯金的,从根干、枝叶、花果都是金的“纯金树”。这段是讲纯一宝的树,此地只举几个例子。西方世界的珍宝无数无量,经上说,就是极乐世界的菩萨,也没有办法说得清楚究竟有多少珍宝。珍宝无量无边,随便说几种我们这个世间有的。还有无数的珍宝,我们世间没有的。既然没有,佛就不说,说了我们也不懂,讲也讲不清楚,只拣此间有的说。此处举的几种,都是我们这个世间有的。

 

或有二宝三宝。乃至七宝。转共合成。根茎枝干。此宝所成。华叶果实。他宝化作。

 

也有些树是杂宝成就的,不是纯一宝成就的。下面也举个例子:

 

或有宝树。黄金为根。白银为身。琉璃为枝。水晶为梢。琥珀为叶。美玉为华。玛瑙为果。

 

“根”是金的。“身”是主干,我们称为本。从主干再分枝条,枝上面再长枝就称为梢。“白银为身”,这只是举一个例子。你喜欢什么样的树,树能随人心变化,变化无穷!以今日此间科学常识言,已能令人深信不疑。

 

其余诸树。复有七宝。互为根干枝叶华果。种种共成。

 

这一段讲树的本质全是珍宝,或是一宝、二宝,乃至于无数珍宝所成。下文说树的行列整齐,比人工栽培的还要美,不像我们世间的山和树,杂乱丛生,不整齐不美观。一般公园里的树木花草都是人工设计栽培的,那就不一样,还要人工时时去修剪,隔几个月不修剪,又不好看了。西方极乐世界的树,不需要设计,不需要经营,自自然然的排列,美不胜收。

 

各自异行。行行相值。

 

“各自异行”,就是一类一类的。树确实是一类一类的,我们在外国看到的原始森林,是那一种树木生长,一大片皆是同一类,所以非常好看。诸位将来有机会到加拿大,加拿大地广人稀,天然的森林都保 持着原始面貌,没有人去砍伐。地方太冷,走几十里,一、两百里才会遇到一个村庄,看不到人烟。人不容易看到,所以看到都很亲切。愈是往北面走,就走到北极圈里,人愈稀少。那些地区,我曾经走过一些,靠西面,我走过两、三个省,确实是“各自异行”。

“行行相值”,这一句所形容的,我们就看不到,必需要人工排列才行。一行一行距离都相等,排成图案一样。在这个世界是人工排列的,西方世界是自然所生的。

 

茎茎相望。枝叶相向。华实相当。荣色光曜。不可胜视。

 

这几句经文是一幅图画,就像国画里的山水一样。画画跟作文章是一样的,画一颗树,如果里面多一片叶,这叶是累赘,可以把它拿掉;少一片叶子就不好看,像少了什么。要画到枝叶花果不能增不能减,这是上上作品。一篇文章,你加一个字,这字是累赘,可以把它删掉;减一个字,这文章就不通,接不起来。做到一个字不能加,一个字不能减,这就是好文章。

从前李老师教我们读古文,他说,《古文观止》是从古人的好文章里挑选出来的,你们试试看,能不能加一个字进去?能不能减掉一个字?我们试验试验,确实是不能动,所以文章作到家。古人作文章,也不是篇篇都好,他写了几十、几百篇,只选中一、两篇。所以《古文观止》三百篇,是精选又精选,确实达到不增不减的标准。

此地的树木花草,就跟画画一样,多一枝条,多一花果,就显得累赘,显得太繁;少一个就不好看,恰到好处。这样的景致,到哪里去找?唯独西方弥陀净土才有。

这一段文是说树木花草皆有秩序,有条不紊,不可思议。更不可思议的是下文,树会说法,会出声音。

 

清风时发。出五音声。微妙宫商。自然相和。是诸宝树。周遍其国。

 

我们中国人喜欢挂风铃,风铃是金属做的,风吹动,它就叮叮当当响,是一种自然的音乐。我们想想,风若吹动西方极乐世界的这些宝树,树叶跟树叶,花果跟花果,互相碰撞,有多少风铃在奏交响乐。真是太美了!我们现代乐器演奏是七音,中国古代的音乐是五音:宫、商、角、征、羽,但是也有两个半音,合起来还是七个音。所以“出五音声,微妙宫商,自然相和”,这三句就是我们今天所讲的交响乐,这是大自然的交响乐,在西方极乐世界到处皆是。微妙还不仅如此,读了下面经文,才知道真是妙不可言。

极乐世界的一切万物,都是微妙奇丽。“奇”是很特别,我们没见过的,也没听说过的。“丽”是华丽,佛在经上说“超过十方诸佛世界”。有些人说,修行人样样都讲朴实,为什么搞得这么华丽,是不是阿弥陀佛用来诱惑我们的?实在说,阿弥陀佛没有这个意思。诸位要晓得,这种微妙奇丽是性德本来的相状,它自自然然就是如此,不是有意、刻意制造的,是性德自然流露。

我们世间一切种种设施华丽,是人为的,不是自然的,跟西方极乐世界不能相比。西方世界是自然的,不是造作的,没有人设计,是“性德”。我们今天不是性德,是从分别、执著、贪、嗔、痴、慢里流露出来的,那就不相同。是由我们意识里流露出来的,有成、住、坏、空,有生、住、异、灭。西方极乐世界这些自然的景致也是不生不灭,人无量寿,动物、植物、矿物都是“无量寿”,没有生灭的现象,因为它是性德。

佛教我们在这世界学佛,要清心寡欲,不受外面物质诱惑,是培养我们的性德。假如我们被外面物质环境诱惑,我们的性德永远不能现前,道理即在此。所以,没有见性的时候要培养性德,要离名闻利养,要舍五欲六尘,要把这些舍干净,恢复到自己心地清净光明。本经经题讲“清净、平等、觉”,就是行门的标准。

西方极乐世界的一切,都展现出弥陀性德,弥陀性德就是我们自性的德能,所谓“自性弥陀,唯心净土”。西方极乐世界正是我们自性本具无量无边德能的开显,所以一切珍宝,都是性德本来具足的。性德“能生”,众宝是“所生”,一一宝中,又皆自然具足一切珍宝的妙德,所以一一宝树都是圆明具德。这是依报。

佛在经上常讲“依报随着正报转”,娑婆世界的众生,有坚固的执著,性情都刚强难化,所以宝也变成坚硬,要制作东西不能随心所欲。西方世界人心意柔软,清净光明,所以宝物也随心所欲。西方世界这些众宝,可以做衣服穿,因为它柔软,它很轻,它很薄,无论在那一方面讲,都不是我们这个地方的金、银、砗磲、玛瑙所能比的。我们这个地方金很重,要是穿上一件金的衣服,体力衰弱的人都走不动。西方极乐世界,金的衣服穿在身上,像纱一样,飘飘然的,美不胜收,完全是性德的流露。

宝树既然遍满极乐世界,到处都能接触到。在《观无量寿佛经》里讲得比此处详细,树上有宝网,下面有栏楯。在树当中还有宫殿,我们在《观经》上看到的。由此可知,宝树才真正美。罗网都放光明,光明中显示十方诸佛刹土,就像看电视一样,电视画面不是平面而是立体的,比我们这里的进步太多了。这边是种种人工设计制造的,西方皆是自然的,不需要制造。所以,你想看什么地方,境界就自然现前。我们是从地球去往生的,假如想到以前的家亲眷属,想知道他们现在是什么样子,你在那里都可以看到。所以,生到西方极乐世界,对你家亲眷属才真正能照顾到,否则的话,一点办法都没有。

善导大师告诉我们,这些宝树都是从阿弥陀佛无漏心中流露出来的。所以,这些树也变成无漏法,正是佛在大经上讲的“依报随着正报转”。一点都没有错!所以树也是无量寿,也是无漏无生之宝,这也证实了《华严经》“情与无情,同圆种智”。西方极乐世界,情与无情,平等一类,不可思议。法性跟佛性是一个性,因此依报才会随着正报转。

今天我们这个世界,人心染污严重到了极处,是有史以来未曾有的。从前没听说过环境染污这名词,现在环境染污,全世界的人都能意识到。染污从哪里来的?人心染污,环境就染污。要想恢复环境的清净,从哪里恢复起?从人心清净做起。心清净,境界就清净;心不清净,要想环境清净是不可能的。可是现代科学家对这个道理不相信,他不承认,他还要用许多科学的方法来清除大自然的污染。恐怕很难达到效果,因为他不知道人心跟万物的交感,他不明白这个道理。

 

菩提道场第十五

这一品是大愿第四十一“树现佛刹愿”的成就,介绍道场树。道场树与其他地方的树木,实在没有什么两样。道场树怎样庄严,其他所有一切树木都是这样庄严。佛用这种方法,将西方世界依报真实庄严,逐步为我们介绍。

“道场”有三义:第一、指佛成道的处所。像印度菩提道场,是释迦牟尼佛当年示现成佛的处所,我们称它为道场。第二、修行的方法。研习、修学的方法也可以称为道场。第三、供佛的处所。佛虽然不在世,我们供养佛菩萨形象的场所,也可以称为道场,还有,学道的地方也能称为道场。在中国社会,普遍称寺院为道场。

此地讲的道场,就是阿弥陀佛讲经说法的处所。阿弥陀佛讲经说法的处所在哪里?西方极乐世界那么多人,数都数不清,阿弥陀佛只有一位,他讲经,我们怎么去听?不要说别的,台北市不过两百万人,总统只有一位,总统在那里讲话,我们两百万人都能去听吗?站在后面,听也听不到,这个问题就严重。西方世界那么大,阿弥陀佛讲堂周边,有几个人一生能见得到。国土大的时候,多少人一生没有进过京城,连皇宫都没有见过。在美国也一样,美国虽然交通便捷,还有许多美国乡下人没有到首都华盛顿去过;白宫是什么样子,只有在电视、报纸上看到照片,没有亲自见到过的人太多了。

这么一讲,我们要往生西方极乐世界,见阿弥陀佛不是一桩容易的事。但是,他那个世界很特别,阿弥陀佛不是一个身,是无量无边的应化身。阿弥陀佛有无量无边的道场,他化现在一切大众面前讲经说法。那个场所环境就是这样子。因为境界随着阿弥陀佛的心念,自然转变,所以弥陀道场遍及国土,处处皆是。我们在《观经》上看到的,几乎每一处七宝树下,都看到西方三圣在那里讲经说法,处处皆是。所以,西方极乐世界的人虽然多,没有一个人不是天天在佛的身边。佛没有离开他,他没有离开佛,这是不可思议,无比的殊胜。

 

又其道场。有菩提树。高四百万里。其本周围五千由旬。枝叶四布二十万里。一切众宝。自然合成。华果敷荣。光晖遍照。

 

这一段是说树的高大庄严,树高四百万里。地球到月亮可能还不到四百万里,假如地球上有这棵树,那就会妨碍月球的运行,这么高的树还得了!地球太小,容不得这么大的树。这么大的树搬到地球上,地球早就脱离轨道。所以,我讲经常提醒大家,心量要大!为什么?小心量就生到小星球上,大心量才生到大星球。西方极乐世界是最庞大的星球,你心量小不能往生。要大心量,跟阿弥陀佛一样,真的是“心包太虚,量周沙界”,这样才能往生。

赞佛偈里常念,“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦”。“等”是跟他相等;“伦”是同类。没有人能跟他相等。“白毫宛转五须弥”是说佛的眉毛当中有两根白毫,盘卷在一起有五座须弥山那么大。树要不这么大,怎么能配称。我们此地原始丛林里几千年的大树,在西方极乐世界是小草,你可能没注意到。西方极乐世界的人身大,树也大,那就不足为奇。我们人身太小,这样到西方极乐世界去,西方极乐世界的人有神通,如果没有神通,他们要用高倍显微镜才看到,像微生物一样,太小了。人家一根白毫就像五座须弥山,我们与他完全不成比例。假如他们人身像我们这么大,则我们此身比蚂蚁还要小,根本看不见。人身大,树木当然就大。

晓得这些事实状况,读此经就不怀疑。极乐世界地比我们大,人长得比我们大,一切生物都高大。

 

复有红绿青白。诸摩尼宝。众宝之王。以为璎珞。

 

此四色是原色,无量色彩都是此四种原色配起来的—红色、绿色、青色、白色。此地只说原色,犹音乐只说五音。“摩尼宝”,“摩尼”是如意的意思,如意宝。能随人心意,喜欢什么颜色,它自然变现什么颜色;喜欢什么形状,它自动会变什么形状,随着心念变化。摩尼宝是“众宝之王”。一切宝里最好的、最殊胜的、最微妙的,称之为王。

“以为璎珞”。“璎珞”不是挂在身上的,是挂在树上的装饰品。今天我们世间的富贵人家,有没有把这些珍珠七宝玛瑙挂在树上?没有见过。若有一点,赶紧收到保险柜里,家里不安全,要送到银行保险箱里去。他们那里是挂在树上,太多了,不足为奇。

 

云聚宝锁。饰诸宝柱。

 

“宝柱”是栏杆。一排栏杆在拐弯的地方都有一根柱子,比较粗一点的。“云聚宝锁”是什么?是锁接头的地方。两根木头相接的地方,用金属把它锁起来,做一个直角型的,用螺丝两边一锁就紧了,那就是云聚宝锁。西方世界此物是用珍宝做锁、栏楯的饰物,非常之美。这些东西在古时候宫殿里可以看得到,日本有很多大寺庙里也能看得到。这是宝柱上的装饰品。

 

金珠铃铎。周匝条间。

 

“铃”是铃铛。“铎”也是铃,比较大一点的。这些装置在网与网之中,不但很美,风吹动时自然音乐,非常好听。“周匝”,在枝条之间都有这些装饰。

 

珍妙宝网。罗覆其上。

 

在这里我们看到,罗网从树顶上盖下来。西方极乐世界一尘不染,要罗网干什么?纯粹是装饰。不像我们这个世界的罗网,作用是保护雕梁画栋。这些美妙的艺术品怕灰尘,还怕鸟去做窝。罗网多半是用铜丝编的,编成纱一样,罩起来,外面能看得见,鸟飞不进去,同时也挡灰尘。在从前,宫殿的建筑物有罗网保护。西方世界宝树上面皆有宝网。

 

百千万色。互相映饰。无量光炎。照耀无极。一切庄严。随应而现。

 

这是总说。“一切庄严”后面还要细说,特别是《观无量寿佛经》里讲得最详细。与《观无量寿佛经》合起来看,西方极乐世界物质环境的美好,是本有家珍,不是向外求得的;你只要从心性当中求,自然就现前。色彩太多,美不胜收!因为众宝都放光,依正都放光明。“照耀无极”。西方极乐世界不需要日月灯明,所有万物,连大地都放光明,所以它是光明世界,也称为“香光世界”,“香光庄严”。这都是世尊为我们介绍西方极乐世界的状况,句句真实,没有一句妄语。我们要完全相信。

 

微风徐动。吹诸枝叶。演出无量妙法音声。其声流布。遍诸佛国。清畅哀亮。微妙和雅。十方世界音声之中。最为第一。

 

这一段说明宝树之德,奇妙不可思议。因为枝叶花果都是众宝所成的,微风吹动,音声就像我们的风铃。风铃多半是用铜做的,如果是众宝所成,音声当然非常美妙,类似交响乐的音声。我们这世间有,但是不能说法。彼土风树音声,不但有节奏,而且能说法。说什么法?你想听什么,它就给你说什么,这就妙,所以称为极乐世界,一切万物没有一样不是随人心意。

我们现在的世界苦不堪言,环境浊恶,人与人之间相处非常不容易。刚刚相处得不错、很好,过几天就有变化。俗话常说,“人无千日好,花无百日香”,千日只不过三年。再亲爱的人,三年也许就变成冤家,非常困难!做事也不容易。所以对人、对事、对物,都相当不容易。原因在哪里?是无量劫来,生生世世烦恼、习气太重,这些道理一定要知道。西方极乐世界普遍人和。他们为什么和合,我们就不和?人家和睦的基础是建立在一心不乱上,换言之,都是清净心。什么是清净心?没有妄想、执著,就是清净。心里有妄想、执著,心就不清净。我们有没有妄想,有没有执著?当然有!不但我们有,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,虽然没有执著,还有妄想;没有我执,有法执。到什么时候妄想、执著才没有?圆教初住以上,破一品无明,证一分法身。离相离念,二执破了,但是粗的妄想、执著没有,微细的还在。微细的妄想、执著要到什么时候断尽?要到成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是他最微细的妄想、执著。这个问题很严重。

西方世界人人心地清净。身心清净才得往生。“信、愿、持名”是方法,效果是要达到“身心清净”。“心净则土净”,这个道理我们一定要晓得。虽然修信、愿、持名,心要不清净,还是不能往生,这就是一般人讲,念佛人多往生人少的原因。他念佛念得不是不勤,为什么不能往生?贪、嗔、痴、慢的习气没有断,没有把它放下。所以虽然念,心还是不清净。这样念佛,也没有白念,得到什么?得六道里的福报。

六道里的福报,要看你自己本身的修养。如果你的品德高尚,修上品五戒十善、慈悲喜舍,你来生得天福,升天享天人的福报。如果你修的是中品五戒十善,来生可以得人间的福报。修下品五戒十善,是得阿修罗的福报。没有修五戒十善,你所得的福报(念佛总是有福),则生到饿鬼、畜生道里去享福。到饿鬼道作城隍爷、土地公。台湾的妈祖、王爷,都是饿鬼道里有福报的。畜生道里有福的也很多,在台湾不少,在外国更是常见。外国人饲养的宠物,真正有福报,我们普通人不如它。此是在畜生道里享福。

学佛一定要晓得这世界确实是苦,一定要觉悟生死事大,无常迅速。遇不到念佛法门,那是无可奈何;遇到这法门,一定要求愿往生,生到西方极乐世界才是真正究竟圆满,得真实之乐。

西方世界一切万物,没有一样不是随心所欲。所以,树出音声说法,想听什么法门,它就给你宣扬什么法门。

“其声流布,遍诸佛国”,就像无线电广播一样,音声遍布,无论在什么地方,频道拨对,音声就听到了。我们这里还要用机械调频,西方极乐世界不必要,心一动念,想听什么,立刻就可以听到,因为法音流遍其国。这一段是讲树能说法。我们在《阿弥陀经》上念过,西方世界的众鸟是阿弥陀佛变化所作;这些树也是阿弥陀佛变化所作,所以树说法,就是弥陀给我们说法。

“清畅哀亮,微妙和雅”,前句是音声之美,后句是节奏一点都不乱,这才能启发智慧,帮助我们断除烦恼。断除妄想,智慧就现前。

“十方世界音声之中,最为第一”。论说法,音声美妙动人,容易令人开悟。十方一切诸佛世界说法的音声善巧,都比不上西方极乐世界。如果就我们现前境界来说,法音的确是直指这一句“南无阿弥陀佛”。这一句法音周遍法界,一切诸佛菩萨没有一尊不宣扬的。再把它扩大一点来说,就是说《无量寿经》的法音。诸佛如来时时刻刻从无间断,为一切众生宣扬此一微妙法门,就是《无量寿经》、《阿弥陀经》,所以这是最为第一。修学净宗决定不能离开《无量寿经》。《无量寿经》是净宗概论,唯独这一部经,对西方净土介绍得非常详尽。我们专学《阿弥陀经》,或者专修《观无量寿佛经》,都要以本经为基础。没有这部经的基础,《阿弥陀经》讲不明白;没有这基础,《观无量寿佛经》内容不够圆满。

《阿弥陀经》里,注解得最殊胜的,当然要算是莲池大师的《疏钞》与蕅益大师的《要解》,但是依然不能离开《无量寿经》。这样我们才能明白西方极乐世界,才能面面都看到。为什么要这样学?只有一个理由,坚定信、愿!如果我们信、愿坚定,确实丝毫怀疑都没有,一句名号就够了,同样可以达到上上品往生。所以,名号功德不可思议,这是十方诸佛如来都赞叹的。

 

若有众生。睹菩提树。闻声。嗅香。尝其果味。触其光影。念树功德。皆得六根清彻。无诸恼患。住不退转。至成佛道。

 

此文说明树能给众生真实的利益。经上明白的告诉我们,六根缘宝树,都能得不退转,都能得成佛的利益,真正不可思议!我们世间的树没有这个能力。即使十方世界的宝树,也不能跟西方极乐世界的相比。“眼见”是眼根,眼见菩提树的形色。“闻声”是耳根,听到宝树说法的音声。“嗅香”,树有香味。西方极乐世界,一一物品都是宝香合成的,所以那个世界香光庄严,有无量宝香。“尝其果味”,这是舌根。“触其光影”是身根。“念树功德”是意根。你看六根所对外面六境,西方净土不是尘境,完全是性德的开显。六根根性缘外面的性境,所以“皆得六根清彻”,清净到极处。“无诸恼患”。“恼”是烦恼;“患”是忧患、忧虑。烦恼跟忧虑都断尽。我们这个世界,六根对六尘完全是情识的作用,所以有烦恼、有忧虑。

“住不退转”。西方极乐世界的人当然不退转,念念增长道心。我们在这世间时时刻刻退转,进一步至少要退十步,那能成就!为什么会退转?六根接触外面六尘境界,生烦恼,生无明,自然会退转。那一天我们六根接触六尘境界不生烦恼,往生西方极乐世界才有把握。如果依旧看人不顺眼,与人不能相处,则念佛往生难了。为什么会看人不顺眼?为什么看不惯?应知自己心里有妄想、执著。假如自己把妄想、执著都放下,外面境界是平等的,外面境界没有是非善恶。蕅益大师讲得好,“境缘无好丑”。“境”是物质环境,“缘”是一切人事环境。人与物没有好丑、没有是非、没有善恶、没有邪正。这一切好丑、是非、善恶、邪正从哪里来的?是从自己心里生的。所以会修行的人,一接触到外面境界,心一动念,他立刻回光返照,自己错了!不是外面错,是自己错了。你看六祖教训学人说的“若真修道人,不见世间过;若见他人非,自非却相左”。见到别人过,就是自己的烦恼起现行。自己的习气烦恼不起现行,你的心清净平等,没有分别,怎么会见到别人好丑?

所以成佛,见一切众生同成佛道;成菩萨,看大地众生同成菩萨。我们今天见这也不是,那也不是,换言之,是十足的凡夫,愚痴到极处。所以,学佛从哪里学起?从作人学起。如何能用平等心、清净心跟一切人事相处,从这里学起。用什么方法把我们的心变成清净、平等?用一句“南无阿弥陀佛”,只要你老实念。靠自己力量不够,阿弥陀佛神力加持你,十方如来加持你,自自然然,你在境界里就得清净、平等。清净、平等是自性现前,那个时候,不但你有无量的智慧,无量的福德同时现前。

佛家常讲“佛氏门中,有求必应”,性德现前,确实有求必应,心里动一个念头,没有一样不圆满。样样都放下,样样都圆满,那不是修德,是性德显露。修德是会用得尽的,所以你要不断的去修。性德不需要修,是自然的,用不尽的。因此,真正修行人,要从心地上去用功夫,要使性德分分向外透露,受用就自在,所以能不退成佛。我们在这世间,性德能透少分,你的功夫就不退转,往生当然没有问题。

 

复由见彼树故。获三种忍。一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。

 

这是非常具体的说到真实利益。这“三种忍”,六根缘宝树,就都得到。眼见色得三种忍,耳听音声也得三种忍,乃至于忆念树的功德,也得三种忍。要具体说明,这真实利益太多了。略举一例,如“无生法忍”,一般修行人真是梦寐所求的,在西方极乐世界得来全不费功夫,太容易得到。第一种是“音响忍”,一般别地(别教初地、二地、三地)才能得到。什么是音响忍?音声是闻法,《金刚经》讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

此地听树说法,树是阿弥陀佛变化所作,就是听佛说法,彻底觉悟一切法如梦幻泡影,这是音响忍,是从音声里开悟。既然晓得一切是梦幻泡影,你在一切法里绝对不会再起分别执著,你的心就得自在,烦恼就去了一大半。在我 想象,百分之九十的烦恼就没有了。世人烦恼的是什么?把一切有为法都当作真实,贪求无厌,不晓得是空的。大家也都知道,“生不带来,死不带去”,你还争什么?就因为还没死!实则每天晚上上床眼睛一闭,跟死了有什么两样?你想一想,躺在床上眼睛一闭,这世间,那一样东西是你的?一样都不是!为什么你心里有这么大的压力,这么大的负担?这不是愚痴吗!诸佛菩萨怎样得解脱、得大自在?他知道一切法的真相,所以有也好,无也好,绝对不去想这些。所以,他没有负担,没有压力,快乐无比。

有些人很愚痴,一生辛苦去赚钱,不晓得为谁赚的。大概在三十多年前,那时我还没有学佛,好像是民国四十一、二年的时候,董先生(董作宾是近代中国考古学家)有一个好朋友严一平先生,台大教授,也教考古学,教了几年书,生活很清苦。后来他做生意,开过书店,艺文印书馆,最初专门出版古书。因为他是大学教授,跟故宫历史博物馆关系很深,他把里面的古书借出来影印出版。我最初读《十三经》、《二十五史》,都是买他家的。以后赚了不少钱,他就买房子,置不动产。我出家之后没多久,大概在民国五十年的时候,有人告诉我,他已经有五十多栋房子。再过几年,当然就更不得了,估计至少一百栋。再过一两年,听说他死了。一生辛苦为什么?不晓得为那一个。辛辛苦苦拚命赚钱,没有享受到就走了,你说冤枉不冤枉。梦幻泡影,他不觉悟!

我学佛,他告诉我,他看过《金刚经》。我说:“怎么样?”他说:“不好。”我说:“怎么不好?”他说:“《金刚经》讲的,像两桶水,倒过来倒过去,什么也没有。”他是大学名教授!所以我们在《华严经》上看到,“佛法无人说,虽智莫能解”。假如《金刚经》真像他批评的那样,真是一文不值,在中国还能流传这么久,这么多人去读它。当时严先生也不过四十几岁,我才二十几岁。所以,佛法确实不容易,我们一定要把事实真相认识清楚。有这样的功夫,就是别教初、二、三地菩萨的境界。

第二、“柔顺忍”,功夫更进一步,我们常讲“离言说相、离名字相、离心缘相”,这是功夫。果然离三相,你心立刻就清净。若是听到别人骂我,我会生气。为什么生气?著了言说相,著了名字相,著了心缘相,三相具足,怎么不生烦恼?所以你的烦恼、痛苦从那儿来的?这三相给你的。三相在哪里?三相了不可得!所以你受的苦,就是著相。离相就没事,知道名字性空,言说性空,心缘更是妄想,了不可得。六祖讲“本来无一物”,这是真的,不是假的,这境界比前面高。前面是初入,这是深入。

所以,与一切万法能柔顺忍,普贤十大愿王所讲的“恒顺众生,随喜功德”,这是功夫真正得力。我们看一个修行人功夫得不得力,就是看他在环境里能不能定得下来。顺境能定下来,没有欢喜心,心清净。逆境里,没有嗔恚心,心也是清净的。逆来顺受,不怨天尤人,一味用功精进,这种人道业那有不成就的。所以,柔顺忍的菩萨是别教四地、五地、六地。

第三、“无生法忍”,这个境界更高,证实一切法不生不灭,不来不去,不垢不净。《中观论》讲的“八不”,全都证明,即是证入实相。在念佛人来讲,这是理一心不乱,是七地、八地、九地菩萨的境界。通常我们修到这地位,要经历二个阿僧祇劫,而往生到西方极乐世界,无生法忍,见宝树就得到,所以念佛法门真的是难信之法。通宗通教的大德,你跟他讲,他很难相信。因为一切经中没有这种说法,唯独这部经有,所以这些大德们认为,此经大概是释迦牟尼佛度愚人,可怜这些愚痴人没有智慧,不能深入经藏,用念佛去安慰他们。这是他错会了佛的意思,不知道念佛法门是一切法里的究竟真实法。方便法说得太多,真实法就这一部经。

大家以为多数总是可以相信,少数总是有问题。这是一个错误的观念,使得无上第一法门,往往当面错过。我们非常幸运遇到,还能相信。信心虽然不坚固,还有一分、二分露水道心,比不信的要强得多。如果信心清净,决定成就。

 

佛告阿难。如是佛刹。华果树木。与诸众生。而作佛事。

 

此句文是叙事,事实真相确实如此。佛事是什么?“佛事”是讲经说法,教化众生。名词没有错,但在现代它的内容变质了。从前佛事是教学,讲经说法。现在我们一听到佛事,往往以为在庙里做经忏,超度死人,意思完全不一样。

 

此皆无量寿佛。威神力故。本愿力故。满足愿故。明了。坚固。究竟愿故。

 

此节文是总说,是弥陀的神力、愿力变现出来的。

“满足愿故”。弥陀的愿心圆满,愿心具足;四十八愿展开,即是无量的行愿。“明了”。“明”是显明,任何一个人都很容易看得出来;“了”是明了,这是说与慧相应。“坚固”。我们的信、愿、行,也要做到明了、坚固、究竟,还有不往生的道理吗?所以对于净宗法门的理事、性相、因果,都要清清楚楚、明明白白,我们的信心就坚固,智慧明达。“究竟”是不退成佛,度尽法界有情,才是究竟。

见此宝树,得三种忍。第三种,经上讲得清清楚楚,是“无生法忍”,地位在七、八、九地。往生者轻而易举,一下就提升到这么高的地位,所以古德赞叹念佛法门。大家读黄老居士的《注解》就知道,隋唐时代大德赞叹此经,是大乘中之大乘(不是普通大乘),是一乘之中的一乘。一乘只有《华严》、《法华》。这是一乘法,一乘中的一乘,这不是普通法门。修学这法门的,皆是不思议的根器,不是普通根器。

《阿弥陀经》上说得简单,意义还是圆满的,“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”,话说得很简单。什么是“善根、福德、因缘”?这一部经上讲得透彻。经上说,听到这部经典,闻到佛号,真正生起欢喜心,信受奉行,这个人在过去生中必定供养无量无边诸佛如来,善根、福德太深厚了。没有这样的善根、福德,你怎么劝他,他也不能相信,也不能接受。善根、福德不足。“缘”是你有没有机会遇到。遇到,缘有胜、有不胜。我们的因缘很殊胜!

在过去遇到《无量寿经》,古代五种译本都艰涩难读。经文不容易读,缘就不胜。宋以后有王龙舒的会集本,文字通畅多了。但是他的会集,有些地方应该取的,他没有取;不应该取的,他取了不少。取舍不当,也不殊胜。清朝早年虽然有彭际清的本子,后有魏默深的本子,印光大师批评很多,也不完美。我们今天得到夏莲居的会集本,缘是无比的殊胜,因缘胜!又得到黄念祖的《注解》,李炳老的《眉注》。《眉注》虽然注得简单,重点都点示出来,这缘是胜中之胜,无比的殊胜。这样殊胜的缘遇到,不能接受,不能信受,问题就出在善根、福德少。善根、福德不是一生培植,是多生多劫培植的,这不是件容易事情。

所以,知道这些事实的真相,我们才能理解《阿弥陀经》上说“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”,才知道这样殊胜的法门,这么容易、简单、稳当,一生决定成就,为什么有人相信,有人不相信。为什么有很多不认识字的人相信;大学问家、大修行人不相信?念了这本经,这些疑惑都消除,答案就在本经。

真正彻底开悟的人相信,所以蕅益大师举的例子,如马鸣、龙树、智者、永明之流,这些大人物,他们一接触就相信,此是上智。还有一种下愚人,一上一下都能成就。下愚是多生多劫的善根、福德现前,虽然他很愚笨,他什么都不懂,他能接受,他能老实念佛,念了三年、五年,预知时至,自在往生。那是什么人?从下愚变到上智,三年功夫得清净心,得一心不乱。如果不得一心不乱,不可能预知时至,不可能自在往生。即使预知时至,有的时候害了病,也晓得那一天走。但是不生病,站着走、坐着走的,决定得一心,由下根变成上上根。由下愚,用这一句佛号变成上上智,这一点都不假。

也许有人问,上上智为什么不讲经说法?当知讲经说法要有缘。佛不度无缘之人。在现前这地区、这时代,这位菩萨与大家没有缘,他说法没有人听,或者他说法没有人相信,他就走了,走了也是说法。现身说法,让你们大家看这样子,就知道不假。

像倓虚法师的徒弟郑锡宾居士,本来是做生意的,听了《阿弥陀经》之后,喜欢得不得了,知道生活很苦,人世很苦,一心求生净土。他学会讲《阿弥陀经》,生意不做了,到处去讲经。讲了几年,他预知时至,往生了。《念佛论》记载得很明白。他往生是讲完《阿弥陀经》之后,跟几位朋友讲,他要走了。因为他常常到外面讲经,讲完他当然要回家。他又让同修给他找房子,别人奇怪,既然要走,还找房子干什么?他说,“我不是到别的地方去,我要到西方极乐世界去,怕死在别人家里不方便,想租个房子”。朋友听到了,都欢喜、都不忌讳。“你真的能往生,到我家”;那个又说“到我家”。大家都争抢,要看他怎么往生。后来他就到他朋友家里,临时整理一间房,他在床铺上盘腿一坐,“你们大家念几句佛号送送我”。朋友还说,“你真的能往生,也该作首诗,作首偈子留给我们作纪念”。他说,“不必了,你们看我这样子就是很好的纪念”。念佛不到一刻钟(十五分钟),他就走了。活蹦乱跳的人,一点毛病也没有。这就是上上智慧!

人家为什么会成就,我们为什么不能成就,要认真反省,认真检讨。人家专心,学讲经专心,念佛专心,求生西方意志专。我们今天念佛胡思乱想,学经还是胡思乱想,一天到晚是非人我,贪嗔痴慢!这样搞法,你搞一万年,搞无量劫,还是六道轮回,西方极乐世界没有分。表面上装模作样装得满像,像个老修行,其实里面一塌糊涂。我们要反省!

所以真正修行人,决定不能干假事,要真干!念念不违背佛菩萨的教训。经上教我们怎么做,我们就要认真去做;经上指出我们那些毛病,我们认真反省,有则改之,无则嘉勉,这才是佛弟子。不能含糊笼统,阳奉阴违,口里说的是一套,心里想的又是一套,这就坏了。所以要记住,经上讲得很清楚、很明白,西方世界的大众,天眼洞视,天耳彻听,我们这里起心动念,他们都知道。所以说,你瞒谁?你只能瞒世间的愚人,玩弄世人可以,瞒不过佛菩萨!这一点要提高警觉。诸佛菩萨看到你,清清楚楚,你能不能往生,心清不清净,他们知道。所以这部经,我劝大家常念,念了会提心吊胆,寒毛直竖。如果念了没有这种情形,那你就是麻木不仁,念也是白念,念了没有用处。念了能真正警觉,真正发心改过自新。

 

堂舍楼观第十六

世尊在这一品,为我们说明西方极乐世界的住处。我们生活在世间,衣食住行都是大问题。尤其是住处,在此世间,无论那个国家,即使是欧美列强,没有住处的人也不在少数。衣食比较容易,居住则相当不容易。居住环境要舒适,就更不容易得到。所以,跟西方极乐世界一比较,他们的福报就太大,一切受用无不自然;不必经营、不必制造,而且居住的环境随心所欲。我们在这一品经文还能看到极乐世界人生活的状况,不像我们这里每天工作,活得好辛苦!自己想学一点东西,都没有时间。西方极乐世界没有这么辛苦,身心都没有压力,自在快乐。

 

又无量寿佛讲堂精舍。楼观栏楯。亦皆七宝自然化成。复有白珠摩尼以为交络。明妙无比。诸菩萨众。所居宫殿。亦复如是。

 

凡是生到西方极乐世界的人,即使凡圣同居土下下品往生,也是菩萨。不但是菩萨,是菩萨里最殊胜的普贤菩萨。后面经文,世尊明白告诉我们,修学念佛往生成就的,皆是“行超普贤登彼岸”,下下品往生都是普贤菩萨。

居住环境跟阿弥陀佛无二无别,西方世界是真正平等。这些房舍、楼观都是七宝成就的。这是说明极乐世界的建筑,都是阿弥陀佛清净心中流出来的,也是自性本来具备的功德,众宝所成,应机显现。所以说“自然化成”,是变化所作的,不需要设计,不需要建造,自然成就。尤其殊胜的是“生佛平等”,众生跟佛平等,这才真正显示出“真实如如一味”。这样的文句,我们通常只在经典里看到,没有见到事实。西方极乐世界是事实,不只是说说,确实是事实。

“白珠”是宝珠;“摩尼”是如意宝。就像前面宝树上罗网、璎珞一样,是楼阁之间的装饰品,光明奇妙无比!这是说住处。下面再看他们的生活状况。

 

中有在地讲经。诵经者。有在地受经。听经者。有在地经行者。思道。及坐禅者。有在虚空讲诵受听者。经行。思道及坐禅者。

 

这一段文告诉我们西方极乐世界人的生活状况。没有听说那里有做工的、种田的、经商的,都没有看到,这些事西方极乐世界都没有。他们干什么?天天读书,“读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事”,你说多快乐!极乐世界怎么去?坚定信心,一句佛号念到底,专修就成功。不能杂修,杂修不能成功,要专。我在讲席里也曾经告诉同修,八万四千法门,无量经典,全是平等的。三辈往生里,上、中、下三辈是专修《无量寿经》,用持名念佛方法往生的。后面还有一段,慈舟大师判为“一心三辈”,就是不专依《无量寿经》。依其他法门、其他经典修行的,发愿回向求生净土,也能往生,这法门才广大无比。

譬如,专持大悲咒的,能不能往生?能往生。只要你念大悲咒,念到一心不乱,回向求生净土,这是原则。不是一心不乱就不能往生。专修任一法门,不怀疑、不夹杂、不间断,还是这个原则。念到心清净,以此功德回向求生净土,一定往生,这就是一心三辈往生的。念《法华经》,也要念到不怀疑、不间断、不夹杂,以这功德回向净土,即能往生。念《地藏经》也能往生。不管那个法门,一定要专修,修到心地清净,发愿求生净土,都可以往生。祖师虽然说,专修的,万修万人去;杂修或修别的法门往生的,十个当中只有三、五个。一般不是专修,或修其他法门的人,多半修得很杂,成就就困难了。如果他不杂修,他专,回向求生没有一个不往生的。这才是法门平等,无有高下。所以,你的根性喜欢那个法门,你就专修那个法门。诸位同修一定要记住,一生专学一部经、一个法门,没有一个不成就的;学多,学杂了,就很难。因为心乱了,妄念多,烦恼多。无量劫来的习气断不了,现前还要再增加,怎么能成功?总而言之,“专”要紧!任何一部经都好,就是要“专”。

西方极乐世界人的生活,就是真正在修道、讲经。你讲,我们大家听;我讲,你们大家听,互相研究讨论。其实我们想想,西方极乐世界有没有研究讨论的?研究讨论会有,不过每一个参加的都是不动心的,都是不说话的。那一种研究讨论会,彼此心心相印,快乐无比!不像我们这里的讨论会,见解不同、执著不同,争得面红耳赤,搞得个个都不愉快,不欢而散。西方极乐世界没有这样的讨论会,因为心地清净,离念离相都不执著。

有讲经的,有诵经的,有受经的(“受”是接受,依照经典修行的),还有听经的。在地面,还有经行的。“经行”就是绕佛。一面散步,一面听经,或一面诵经,或一面念经,都好!“思道”是深入思维经典里的义理。这思维,跟我们观念中的思维不一样。我们观念中思维是用心意识,就是用分别心;他们思维不用心意识。不用心意识,怎么“思道”?思是明了的意义。心定,观察一切万事万物,没有一样不明了,这是思道。“坐禅”是专修清净心,专修一心不乱的。这是讲在地面的,也有些人喜欢在空中修行。那边的房屋,也是随心所欲。喜欢房子大,房子就变大;喜欢小一点,房子就小。每个人爱好不同,有人愿意住大房子,当然在西方极乐世界住大房子没有问题;在这世间住大房子很累、很苦。

西方世界的房子都是七宝成就的,干干净净,用不着打扫,大一点没关系。我们这里样样都要整理,三天不整理就有很多的灰尘。外国虽然比我们这边干净,还是有灰尘,总是每天要擦一擦。好累!不是人住房子,是房子住人,人作房子的奴才,侍候房子!我们看到很多这样的愚人。所以,人少最好是住公寓,房子小,只要整理里面,外面有人整理,环境也相当优美,是最舒服的。这就是真正的享受。年纪愈大,住的房子愈小愈好,愈自在!年轻人住大房子也累、也可怜。西方世界不一样,可以住大房子。他的房子可大可小,喜欢在空中,房子就浮到天空中;喜欢在地上,它就落下来。

西方世界的房子,不像我们的房子。我们这边的房子不能动;它是可以动的,喜欢到哪里就到哪里。所以,西方世界是没有所谓不动产的,它们全是动的。不但能移动,且宫殿随身。你要到他方世界,宫殿可以带着一起走。所以,在虚空中也有讲经、念经、听经、坐禅、思道,都有。他们这样的生活,我们看了很羡慕。羡慕就应该发愿早一日去,愈早愈好。

我们现在住的世界,灾难一年比一年严重。灾难有没有结束?没有!往后,一年比一年还要严重。到什么时候才结束?这是众生的共业,佛讲得很清楚,共业中有别业。我非常希望,我们同修能舍弃自己的成见,彼此尊重,建立一个真正和合的道场。“内修五德”,自己本身以五德为基础,跟大家相处;以“六和”为准则,真正去做。有这样一个道场出现,台湾两千万同胞就有福。有一个真正的道场,诸佛护念,龙天保佑,这地区不会遭难。

要知道,大家在一块儿共修,起个念头,就把六和敬破坏了;还不知道自己在造业,自以为理直气壮,以为自己样样都对。天大的道理,也是把和合僧团破坏了,不如什么道理都没有。每一个人都没有道理,天下太平。有道理的人来了,天下就不太平。你看今天世界上,每个人都有道理。立法院的立法委员,个个都有道理,所以天天打得头破血流。道场也是每个人都有道理,六和敬的僧团没有了,实在令人痛心!彼此不能忍让,争什么?争的是六道轮回,争的是三恶道。愚痴!苦不堪言。

最后一段经文是讲果,每一位得的果不一样,是他的愿求不同。在西方极乐世界,求什么,得什么!心量小的,得小乘果;心量大的,得大乘果。

 

或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿罗汉。

 

小乘初果须陀洹,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿罗汉。这是讲小乘根性的人求生净土,还带着小乘习气,所以证小果。大乘根性的人到西方极乐世界,证大乘果。

 

未得阿惟越致者。则得阿惟越致。

 

“阿惟越致”是不退转,就是前面讲“无生法忍的菩萨”,这是得大乘果。

 

各自念道。说道。行道。莫不欢喜。

 

这一句经,我们要特别留意,要多念几遍,多想一想,我们是不是每一天“念道,说道,行道”。真正做到这六个字,这就是正法道场,就是和合僧团。不能把“道”忘了!法喜充满,无不欢喜,即六和敬里讲的“意同悦”。

 

泉池功德第十七

这一品还是介绍西方极乐世界环境的殊胜。前面介绍住处,此品介绍住处以外的环境。

 

又其讲堂左右。泉池交流。

 

这一句是说明宝池德水的总相。

 

纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香洁。具八功德。

 

这一段是讲它的形与量。讲堂是指阿弥陀佛讲经说法的处所。处所非一非多,所以不可思议。你说它是一,几乎遍国土,处处都见到佛、观音、势至在说法,的确像《楞严经》上所讲的“随众生心,应所知量”。确实,弥陀是“一多不二,一多无碍”的境界。在《无量寿经》里,有很清楚的经文说明这个事实。凡是弥陀说法的处所都有宝树,前面讲是菩提树;都有宝池,池里的水具无量功德,能广利众生。无量功德归纳成八大类,八功德水。

经文说,“纵广深浅,皆各一等”。“皆各一等”,就是指上一句,宝池处处可以见到。大、小、广、狭,随众生的心念。你喜欢大就大,喜欢小就小,喜欢深就深,喜欢浅就浅。所以,西方世界绝对不会闹水灾。因为水能随心如意,怎么会氾滥?不会的。

先说长度,“或十由旬”。“由旬”是印度的长度单位。古代记载印度“由旬”的长度也不一定。我们晓得,古老的印度没有统一。中国到汉朝时候才统一,其中最重要的就是历法统一,也就是现代讲的时间单位统一。以十二时辰表一昼夜(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)。第二是文字统一。第三是度量衡统一。如是人民生活就方便。印度始终是一个部落国家,没有统一,每一个国家用的历法不一样。今天这个国家过年,过几天那个国家过年。度量衡也不相同,同样说“由旬”,每一个地区实际的长度并不一样。所以,经上讲有大、中、小三等,大由旬合中国八十里,中由旬六十里,小由旬四十里。都是“由旬”,实际上差别很大。那个时代的“里”,跟现代的里又不一样。汉朝还是沿用周朝的制度。

弘一大师在《律学三十一种》里,著有“周尺考”,做考据的工作。周尺的一尺,大概只有现代尺的五寸多,还不到六寸。经典上常常记载,佛陀在世身高丈六。用现代的尺来算,丈六很高。如果用周朝尺来算,丈六是大个子,比一般人高不了好多,非常正常。我们一定要知道,当时的长度单位不同。纵然是小由旬四十里,实际上,这池也相当大。十由旬就相当大,到“二十由旬,乃至百千由旬”,面积就像大海,像现在太平洋这么大。当然,那个地方的人高大,池塘没有这么大也不像话。所以这个由旬,算起来应该是大由旬,不是小由旬。因为西方世界的人高大,池塘一定要这么大才能相称。否则,小水塘都称不上。这是西方净土每个人家的游泳池。

“湛然香洁”,此是功德。“湛然”是水清。即从水面看到水底,清清楚楚,一点染污都没有。我们这边有湛然的水,可是这边的水不香。洁有,香没有。此方的“洁”,我们肉眼看起来很清洁,天眼看起来不清洁。不要说一般的水,过滤的自来水,如果检验一下,里面还是非常混浊。你要是看到检验结果,一定不敢喝,这是真实的。西方极乐世界的水是真正的清洁。

“具八功德”,此是把水的好处归纳为八大类:

第一、“澄净”。我们世间的水也有,但是不像西方极乐世界的水,普遍都是澄净的。我们这个世界,有少数在山野的泉水很澄净。

第二、“清冷”。这是它的好处。我们世间的温泉热,寒泉凉,手伸下去会冻。西方极乐世界的水清冷,你一接触到水,感受非常舒适。

第三、“甘美”。水的味道是甜的。不像我们这里,泉水是淡的,海水是碱的、苦涩,都不能饮用。西方极乐世界的水甘甜美味。

第四、“轻软”。水的德用前三,我们世间的水也具有。然此世间的水很重,有很大的压力。西方极乐世界的水轻软,因此它可以往上流注。我们这边的水往下流,不会往上流。能向上流,可见其水轻软。

第五、“润泽”。我们此地的水也有润泽的功德。

第六、“安和”。我们这边的水没有。这边的水,必须很小心、很谨慎,才不至于发生危险。水能淹没房屋田泽,能淹死人畜。西方世界的水决定没有这个现象。水随人心意,安和无比。

第七、“除饥渴”等无量的过患。我们这边的水可以解渴,但是不能充饥。西方世界的水不但解渴,可以充饥,而且可以治疗一切病苦。所以,常常沐浴在七宝池中,身心健康,百病不生!有很多殊胜的好处。

第八、“长养善根”。此更不可思议,这是我们世间的水决定做不到的。所以,彼土的宝池德水,不是我们这个世间能相比的。

身心健康,是有情众生的第一德,绝对不是权势,不是地位,也不是财富可比;健康是第一德。每一个人都想健康,偏偏一身的病痛。病痛从哪里来?都是从染污来的。生理染污,一切病痛现象就出来。如果你身体丝毫染污都没有,怎么会生病!可是身体受心理的影响,受心理的支配。一个人原本身体很健康,如果他怀疑,我有病,有什么地方不舒服!怀疑三天,决定生病。这是心理不健康,身体当然就跟着害病。由此可知,所有一切疾病都是从妄想生,从烦恼生。

治疗身心一切病苦,最好的良药就是“老实念佛”。老实,心清净。心清净,身就清净,怎么会生病!西方极乐世界的殊胜之处,是所有一切有情、无情时时刻刻提醒你念佛。所以,那个地方的人不会退转,一生成佛,道理就在此。

 

岸边无数栴檀香树。吉祥果树。华果恒芳。

 

“恒”是恒常。因为西方世界没有四季。我们这个地方四季分明,春生;夏长;秋天树叶就变黄、变色;冬天就凋零。它有变化;西方世界没有变化。“恒芳”,永远是那么茂盛、芬芳。

 

光明照耀。

 

前面我们读过,一切宝树从根到枝条花果,都是众宝所成,所以都放光,“光明照耀”。

 

修条密叶。交覆于池。

 

“修”是长。像杨柳丝一样,很长、很美。树叶很密、很茂盛,“交覆于池”。七宝池岸边的树,能把池塘遮盖住一部分,池塘显得无比的美丽。

 

出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。

 

香光美景!西方世界所有珍宝都有香气。种种宝香,能随人意。喜欢闻什么香,你就闻到什么样的香气。你不想闻,香气就没有,无不随心所欲。十方世界没有能跟它相比的。“随风散馥,沿水流芬”,这两句形容整个极乐世界,无论在任何角落都有宝香。

 

又复池饰七宝。

 

不但池是珍宝所成的,还加上装饰。这些装饰品也不是有意设计的,更不是有意建造的。没有人设计,没有人经营,全是性德流露,自然成就的。这是称性功德,是真如本性的德相自然流露。

 

地布金沙。

 

“地”是池底。不像我们这边的池底是泥沙;西方世界一切宝池,池底皆是金沙。

 

优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。

 

“优钵罗华”是青色的莲花。“钵昙摩华”是红色的莲花。“拘牟头华”是紫色的,也有人说是黄色的莲花。

 

芬陀利华。

 

是白色的。正如同《阿弥陀经》说的四色莲花:青、赤、黄、白。实则池中莲花有无量色。

 

杂色光茂。弥覆水上。

 

七宝池中有许多莲花,光色不同。此处我们要注意,十方世界往生的人,都是莲花化生。所以,这些花不是西方极乐世界人种的。经上讲得很清楚,十方世界的众生,听到《无量寿经》,听到阿弥陀佛的名号,才动一个念头—我要发愿求生,弥陀讲堂左右的七宝池中就生一朵莲花。莲花上面还有人的名字,自然现在那里。

你念佛念得愈勤奋,信愿愈坚固,莲花天天长大,光色愈长愈好。将来往生的时候,阿弥陀佛就拿此莲花来接引你,托质莲胎!如果你念佛懈怠,念得不多,念得不得力,莲花就长得很慢,光色也不好。所以,莲花大小不相同,光色也不同。如果你退心,莲花就枯死,就消失了。因此,西方世界的七宝池中,天天有新花;每天也有不少莲花枯死。这是西方世界唯一看到的生灭现象。除此之外,在西方极乐世界看不到新陈代谢的现象,只有宝池莲花有生灭。

明白这个事实,大家要注意,我们今天要争的是什么?莲花大一点,光色好一点。这是你真正可以得到的,永远得到,不会失掉的。这个世间没有一样东西能带得去!你在这个世间想争什么?一生一世白争了,没有一样能带去。周师母是民国五十二年往生的,当时参加葬礼的那些人物,现在一半都不在了。题封面的赵恒惕老居士不在,南亭老法师也不在了。人生在世间,真的是过客,百年一弹指而已。

必要觉悟!什么都是假的,什么都是空的,真的是生死事大,无常迅速!一切法中,那是真实的,我们永远可以得到的,要抓这个;假的,决定得不到的,我们绝对不要用心机。西方世界是真的,是确实能永远得到。能真正明白这一桩事,才是真正觉悟;把这一桩事抓到了,才是真智慧,才是不迷,真正有智慧,真正是大澈大悟之人。所以,我奉劝同修们要老实念佛。觉明妙行菩萨告诉我们,“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活”。“念”就是妄念。要把一切妄念打掉,你就能往生不退成佛。生到西方极乐世界,就能证得清净法身。这是真的,决定可以得到的。

我常说,“法门平等,无有高下”,至于取舍,一定要衡量自己的根性、程度、生活环境,在一切法门里取其便利。修学很方便,没有太大的障碍,就取这个。决定之后,一定要一门深入,才能成功。从什么地方下手?先要“熟读”,读诵;其次要“圆解”,就是要透彻的理解;第三要做到,就是“受持”。受持是做到。这样求愿往生,没有一个不成就的。直接修学这个法门,本经后面讲“三辈往生”;《观经》讲得更详细,“三辈九品”,决定往生,万修万人去!不依照这部经典,修学其他经典、其他法门也行。但是要记住,原则不能变,也是读诵,圆解,实行。还是这个方法,以此功德回向求生净土,也能往生。三辈往生后面的一段,慈舟大师的科判题目是“一心三辈”,就是指这一类往生的人。不是修净土的,不管修那一宗,都可以往生,这才是真正平等,真正殊胜!可是要记住,一定要念到心清净。

《维摩经》上说得很好,“心净则土净”,这是往生的秘诀。不论修那个法门,只要修到心清净,以清净心回向求生净土,决定得生。心不清净,不能往生。即使念阿弥陀佛,一天念十万声佛号,心不清净还是不能往生。这一点要记住。一定要念到身心清净,也就是经上讲的“一心不乱”,本经讲的“一向专念”。专念就清净;不净就是不专。你有杂念、有妄想、有间断、有怀疑,都不专,都不是“一心称念”。这一点非常重要。

 

若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。

 

“浴”是沐浴,洗澡。你动念:水浅一点,到我的脚面就可以;水就到你脚面,水很听话。我们这边,人都不听话;那边连水都听话。希望水深到膝盖,它就到膝盖。腰是半腰;腋是到肩膀,它都听话。再深一点到颈。灌身就是淋浴,水从上面灌下来。想灌身,水就飞到上面灌下来。水的温度,希望凉一点,希望热一点,无不随意。

 

急流者。缓流者。

 

西方极乐世界的水,你要它流得快一点,流得慢一点,亦皆随心所欲。

 

其水一一随众生意。

 

妙用如意!我们这个世间的水没有这种好处,不能随心如意。

 

开神悦体。净若无形。

 

前一句是讲水之用,后一句讲水之相。水相无形,仿佛我们的空气一样。但是它是水,并不是空气。“神”是精神;“体”是身体。水中沐浴,精神百倍。它的作用,对于身心都有圆满的滋养。

我们查遍这部经,没有听说西方极乐世界人要进补。像人参之类,西方极乐世界就没有。他的宝池德水,比此界什么样的补品还要圆满。这个世间的补品,如果吃得不对,反而吃出毛病来。西方极乐世界只有好处,绝对没有坏处。

 

宝沙映澈。无深不照。

 

这也是不可思议的功德。我们世间的水,诸位都晓得,愈是深,愈是黑暗。因为阳光照不下去,到深海里,是一片漆黑。深海里的鱼没有眼睛,它看不见,眼根失去作用。西方世界的宝池再深,是亮的。因为池底金沙放光,所以是光明世界。不但地面上一片光明,连很深的宝池里也放光。确实,大乘经上讲的“大光明藏”,即是指西方国土。

尤其不可思议的是底下这段经文,水也会说法,奇妙殊特!

 

微澜徐回。

 

“澜”是微微的小波浪。大了就是浪,更大的是波涛。“徐回”是缓慢的回流。

 

转相灌注。

 

“灌注”,类似这个世间的瀑布。瀑布水从上面流下来,底下也是水,就发出音声。西土的水可以往上流注,故有转相灌注的景观。

 

波扬无量微妙音声。

 

流水的音声,也像交响乐一样,音声好听,特别是许多的流水。但是流水一定要有波涛的状况,就像瀑布,有大的,还有小的。

这一种景观,我见过北美尼加拉瓜大瀑布。我想有许多人到那里参观过,在那边听水的音声,就是交响乐。大瀑布之外,有很多细流。有水由两尺高流下来的,也有一尺高,几寸高的,都是从上面往下流的。因此,它所发出的音声就不一样。在那里静下来听,确实水在奏交响乐,这是世界十大景观之一。那个地方很美,只能听到流水的音声,但水不会说法;西方极乐世界的水流会说法。

下面八句经文,把大、小乘,显教、密教,宗门、教下都包括尽,一样都没有漏掉。在七宝池中沐浴,就是在修行!想听什么法门,在宝池沐浴的时候就全满足,你说多自在!听鸟声闻佛法;听树的音声也闻佛法;小池里沐浴,还是闻佛法。极乐世界,闻法、念道、思道、行道决定没有中断。我们这个世间讲不间断,累了休息的时候还是间断。

西方世界的人不疲不厌,因为经上讲得很清楚,“清虚之身,无极之体”。他不需要饮食,也不需要睡眠,永远是清醒的。念道、思道、行道决定没有间断,所以他没有退缘,成佛快。我们这个世间的身体,是业报之身。这个身需要五谷杂粮来养活,那有不生病的道理?五谷杂粮,我们吃了,摄取它的精华,变成能量,剩下来的渣滓就是染污。虽然排泄出去,总不能完全排干净。每天留一点,经年累月,到年老的时候,什么毛病都出来。为什么会有毛病?是染污愈来愈多,没有办法清除,所有疾病都从这儿来的。你看病,不管中医、西医,医生首先会问你,排泄是不是很舒畅?如果排泄很舒畅,就断定你没有大病,你的毛病很容易治。如果大小便有问题,病就严重,因为体内所累积的染污排不出去,这个问题严重。

要晓得,世间一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界决定没有染污。他不需要饮食,那来的染污?皆是无量寿!永远没有生病的。西方极乐世界只有一种行业,当老师的,当学生的。除了老师、学生之外,你查一切经,西方极乐世界还有没有其他行业?没有。讲经的是老师;听经的是学生。这才知道净土真实殊胜。

 

或闻佛法僧声。

 

此句经文开端就讲,闻“三宝”声。佛、法、僧三宝。佛是“觉”义,觉而不迷;法是“正”义,正而不邪;僧是“净”义,净而不染。僧还有和合的意义。从理上讲,是净而不染;从事上讲,四个人以上在一起修道,遵守三福、六和,即是僧团。如果三福六和不具足,就不是僧团。僧团的条件,一定是修六和敬。三福是正因,是自己净业的根本;六和是处众,四个人在一起,大众相处要遵守的基本戒条,这是佛为我们制定的。所以“僧”称为和合僧团。这样的僧团出现,必定得到诸佛护念。

特别是修净土、念阿弥陀佛的,因为这部经、这个法门是一切诸佛之所护念,因此,念佛僧团就是一切诸佛所护念的僧团,跟一般僧团又不相同。一切护法善神拥护,这是真的。通常戒经上告诉我们,受持三皈就有三十六位护法神日夜保护你;你要是受了五戒,每一条戒有五位护戒神,五戒就有二十五位护法善神日夜保护你。受三皈、受五戒,绝对不是形式上在佛菩萨面前念几句誓词,那个没有用处。护法善神在旁边看到摇头一笑,假的,冒充的,不是真的,护法神不会护持你。三皈五戒,你真正明了,真正接受,依教奉行,护法神才会发心保护你。总之,要真做到!

三皈五戒归纳起来,不外乎对人、对事、对物,对所修学的佛法,我对于这四种境界不迷、不邪、不染,以觉、正、净的心态面对这四种境界,这是真正受持三皈,是真正的佛弟子。所以,三皈是修行最高的指导原则,成佛道的一条正路。老师告诉我们一个正确的方向,我们就要向这个方向努力迈进,这是受持三皈。决不是在佛菩萨面前念几句誓词,磕三个头就算是受了皈戒;那是假的,决定不是真实的。

你们来找我,要我为你做个仪式。我就为你做个仪式:你到底是真的,还是假的,你自己心里有数。这一条非常重要,特别是和合僧团。我常讲,这个世间大灾大难一年比一年严重。如果我们自己真正肯发心,真正把名闻利养,把分别、执著、妄想都舍弃,能放下,愿意跟大众和睦相处,成就一个和合僧团;不但自己得大利益,佛法可以兴旺起来,台湾人都沾光。因为诸佛护念,龙天拥护。我们学佛的人,要明白这桩事。

求别人真干,不如求自己;求别人很难,要回头求自己。自己一个人不能成为僧团,要四个人以上。这四个人是出家、在家都没有关系,皆是僧团,只要修三福六和。如果家里四个人修三福六和,你的家庭即是僧团,这一家人就可以救我们全台湾。因为一个僧团出现,十方一切诸佛护念,所有护法善神保佑这个地区,这个地区不遭难。所以,在家同修真正发心,一家人也能救两千万人。如果你们夫妻吵架,家里不和,则一切指望都没有。道场里住的几个人若勾心斗角,一天到晚胡思乱想,这也完了。话说起来容易,做起来真难。中国古人常讲,“三人同心,其利断金”。“利”比喻锋利;“金”是钢铁。能把最坚硬的钢铁切断,可见得同心力量多大。

我们读历史,每个朝代开国都是几个人。我看历史上开国的,似乎没有超过十个人。几个人一条心,就能推翻一个旧政权,建立一个新的国家。他们有什么能力?一条心。这就厉害!你们看《三国演义》,巴蜀几个人?才四个人。刘、关、张,后来加个诸葛亮,四个人一条心,也能建一个国家。所以,一个道场四个人一条心,了不得!佛法非兴不可。释迦牟尼佛当年在印度创教,几个人?五比丘,在鹿野苑,一个老师、五个学生,六个人一条心,就能在这个世间建立佛法,要传一万二千年。六个人可以创教,六个人难道不能中兴吗?这是值得我们深深反省的。

不能修三福六和,就是释迦牟尼佛的罪人,是来灭佛法的,是魔王波旬的子孙,今天到佛门里来的任务就是灭佛法,不是兴佛法的。兴佛法决定要舍弃自己的分别、执著、妄想。每一个人都能把分别、执著、妄想舍弃,我们的知见都依经典,我们的想法、看法、作法,翻开《无量寿经》,有没有违背经义;经上教我们怎么做,我们是不是都做到,这就是佛菩萨的弟子。佛教那有不兴的道理?所以道场要问有没有真正修行人。我们这个道场,在家、出家同修不少,果真有三、五个真正修行人,就会有感应。不修行,破坏道场的,护法神会迁单,会把他们迁走。我们也不要得罪人,不要赶人家走,他在这里自然住不下去。他会到别的地方去,也许到别的世界去。护法神在作主,这真的是事实。

真正修行人就有感应,就怕这个道场找不到四个以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孙,不是欢欢喜喜离开这个道场,就会出毛病,一定会出岔子,护法神不能接受的。所以真修行人,佛菩萨没有不保佑的。尤其在现代,这个世间没有真正道场;若有这么一个,佛菩萨决定当宝贝。隋唐时代,你真修行,不希奇。因为每个道场都真修行,不足为奇,太多了!现在没有;出现一、两个,就是佛菩萨的宝贝。

“三宝声”。三宝是我们修学的大方向,永远不变的方向。所以,到西方极乐世界,时时刻刻都还听到念佛、法、僧声,自己也会念佛、念法、念僧。

 

波罗蜜声。

 

“波罗蜜”通常是讲六波罗蜜。《华严》讲十波罗蜜,是大乘菩萨修学的纲领。菩萨的行门无量无边,归纳成六大类就是六波罗蜜。行门再多,也不出这六大类:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,称为“波罗蜜”。“波罗蜜”是究竟圆满的意思。这六大类,修行都达到究竟圆满的境界。究竟圆满有没有标准?有的。要晓得,那一类波罗蜜对治的是什么。

布施度悭贪。悭吝,就是舍不得,放不下。对世间法、出世间法,都没有贪心,都不吝啬,布施波罗蜜就圆满。如果贪心、悭吝心还没有断干净,布施就不圆满,布施不能称波罗蜜。波罗蜜是圆满。

持戒度恶业。你还造恶业,就不能称为持戒波罗蜜,因为没有圆满。真正持戒圆满,是一个恶念都不生,那就圆满,言语、造作决定是清净的。因为口业、身业都是意业作主宰,意是根本,身、口是枝叶;根本清净,枝叶那有不清净的道理?禅家的修行,特别着重从根本修,就是这个道理。

忍辱,若还有一个忍的心—我要忍,则忍辱没有到家。连忍辱的意念都没有,就到家了,成波罗蜜。还有能忍,我能忍;人家给我的,我要忍受!这不行,功夫不到家,没有圆满。圆满的时候,完全化解,清净心中一法不立,则忍辱波罗蜜圆满。

精进,就是不怀疑、不夹杂、不间断,念念相续。一间断就不精进。一间断,不是夹杂妄想,就是夹杂无明;不可能不夹杂。如果功夫成就,明心见性了,而后才会不夹杂、不间断。没有到明心见性,必定夹杂无明、妄想,这是一定的道理。所以,大势至菩萨教我们要“净念相继”。

我今天看到印光法师写的《大势至菩萨念佛圆通章》,末后这两句“都摄六根,净念相继”。我把这八个字拿出来影印放大,特别印一张,大家可以请回家,挂在家里,常常提醒自己。“净念相继”就是老实念佛,这个很重要,时时刻刻提醒自己要精进。

禅定,是心决定不动摇,决定不受外境诱惑。境界现前,清清楚楚,明明白白,无所不知,无所不晓,这是般若波罗蜜。

 

止息寂静声。无生无灭声。

 

这二句是如来果地上的大定。《楞严经》上讲的“首楞严大定”,《华严经》上讲的“师子奋迅三昧”,即是指此境界。“无生无灭”就是无生法忍,知道宇宙之间,尽虚空遍法界,一切万物不生不灭。我是怕诸位同修失了清净心,所以专讲《无量寿经》,其他经论不讲。假如你们的信心清净,不受外境影响,《华严经》、《法华经》、《楞严经》还是可以讲一遍,尤其是帮助后学。但是讲那些大经,怕你见异思迁,不能专修念佛法门。所以,现在不讲那些经,教你专念阿弥陀佛;念到心清净,于净宗信心不逆之时,我可以为大家讲。这些大经大论,可以细说一遍,帮助自己开智慧。

慧在定之后,没有禅定,就没有智慧,所以那些大经就不能讲。你们如果真正修布施波罗蜜,持戒波罗蜜,忍辱波罗蜜,精进波罗蜜,禅定波罗蜜,行了!你有这五个波罗蜜,我就为你讲大经大论。如果这五个波罗蜜都没有,还是不要听好。老实念佛,求生净土。

有很多人问我,为什么不讲这些大经大论,专讲《无量寿经》?我有我的用意,我有道理。过去为什么讲?过去我是学讲经。因为不会,我学讲,只要抓到机会,你们要我讲什么,我就讲什么。

过去我的见解不圆,是在学习阶段。你听我过去讲的东西,有棱有角;有棱角的不圆,不是圆解。现在的见解比过去圆,跟任何一法都没有抵触。不但佛法里,宗门、教下、显、密没有抵触,跟世间一切外道都不抵触。所以,现在要跟诸位讲大经大论,的确跟从前完全不一样。但是现在不能讲,讲了对你们没有好处。我不害你!

等到你们六波罗蜜完成前五条,我可以为你们讲般若波罗蜜。大经大论,都属于般若波罗蜜。所以,必须到一个程度,才能接受什么样的法门。这是一定的道理。

 

十力无畏声。

 

如来果地上有十种特殊的能力。这十种特殊的能力,不要说我们没有,菩萨也没有,罗汉、缘觉当然就更没有。唯独如来果地上有十力、有四无畏、有十八不共法。此地十八不共法省略,因为“十力无畏”自然包括了。一般大乘经上也说,菩萨有相似的十力、四无畏,但是不能跟佛相比。“十力”是佛在果地上的十种特殊的能力。“十”如《华严经》中表法的意思,绝对不是数字,是表无尽的德能。无尽的德能归纳成十大类,每一类都含摄无尽。为了说法方便起见,说为“十力”。

第一、“是处非处智力”。这些名相在《佛学字典》上可以查到,《教乘法数》也可以查到,是普通的名词术语。什么称为“是处”?什么称为“非处”?“处”是道理的意思。那些道理是对的、正确的,就是“是处”。那些道理是错的,就是“非处”。意思就是说,对于宇宙之中一切事物是怎么发生的,从哪里来的;这些现象产生之后,又会有什么变化;将来又到哪里去,这种种理论现象,乃至于作用,他无所不知。这样的能力就称为“智力”,这是真实的智慧。加上“是”与“非”,特别着重在因果关系。

不但这个世界,即使华藏世界,尽虚空遍法界,都不出因果关系。所以,世尊在法华会上讲宇宙人生,用“十如是”来说明。天台大师将“十如是”展开为百界、千如。可以说,把宇宙之间一切万物的体、相、作用,说得非常清楚,非常透彻。这种智慧就是“是处与非处”,决定符合因果定律。譬如,善因一定得善果,这就是是处;善因会得恶果,决定没有这个道理,这是非处。恶因必定感恶报,这是是处,因果相应;恶因会得好报,没这个道理,即是非处。“是、非”特别强调业因果报。

佛对于这桩事,是究竟透彻明了,菩萨比不上。菩萨虽然也有这个能力,不像佛那样究竟,那样圆满,那样彻底。像法华会上,永久劫前,樵夫上山打柴,遇到老虎,爬上树念一声“南无佛”,就此种下善根。阿罗汉、权教菩萨不知道,就是他的能力达不到;唯有佛才知道。佛的能力究竟圆满,能深信不疑,这个人有福。不相信的人有业障,福太薄,不相信佛讲的真实语。相信之后有什么好处?起心动念不敢造恶,知道恶一定有恶报。果报不一定在今世,不一定在来世,不一定在后世;总而言之,决定有果报。果报通三世!我们看到有些人一生作恶多端,却享受人间福报;往往我们看到,就不相信因缘果报。这个人作恶多端,为什么还那么享福;那个人真的是个好人,心地好,行为也好,却贫病交加?凡夫只看现前这个阶段,没有看到过去,也没有能力看到未来。看到这一段,就下结论,这个结论往往是错误的。

你要把过去、未来都看到,才晓得事实的真相。今生享福,是前生修福报。前生修的福报,这一生享不尽,虽然作恶多端,的确把福报损了,可是他前世修福太多,纵然作恶,这一生的福报还有余,他还享福。可是诸位要知道,本来他的福报,可以享好几世的,他这一世享完,来世就没有,就堕落,这是事实。有人这一生命不好,一生潦倒穷困,可是心地好,天天做善事。那是过去世造作的恶业,今生得的果报;今生所造的善业,来世才结果。果报不在这一世,在来生(来世)或者在后生(第三世以后),他必定得到。

以修福来说,修的福报大,修福的意念,用心非常强,往往果报不等来世,这一世就得到。这一世虽然得到,是花报;来世的果报,必定比这一世还殊胜。我们看《了凡四训》就晓得,袁了凡积功累德,全家行善,他当生得的果报是花报,他还有更好的果报在后世,是我们看不到的。像这些因缘果报丝毫不爽的真相,佛彻底明了通达,这种智慧即“是处非处智力”。

第二、“业智力”。“业”是造作。正在造作的时候称为“事”;事情做完之后,结果影响就是“业”。因此,起心动念是造作,言语也是造作,行为也是造作。不要认为我起心动念,随便说话,没什么大关系;孰不知,一点点念头都影响尽虚空遍法界。譬如,太平洋很大,我们在岸边丢一块石头,则波浪影响整个太平洋的海面。在理论上,我们可以推想得到。所以,我们起心动念、言语造作,影响到尽虚空遍法界。这个影响就称为业。善的影响,是善业;恶的影响,是恶业;无所谓善恶的,是无记业。那一个人不造业?人都造业。只有佛有能力,知道一切众生三世业因果报。所以,业智力是专门对人说的。你有善业必定得善报,有漏业决定在六道里受报;无漏业决定超越三界。佛有这种智慧能力。

第三、“定智力”。佛家常说,“因戒得定,因定开慧”,所以定是求真实智慧的不二法门。我们要想求真实智慧,须从定求。“定”就是清净心。于一切法,“不分别、不执著、不起心、不动念”,就是定。定就是自性。定心起作用是真实的智慧。修定过程,有真的定,也有假的定。譬如世间禅定,不是真实的,我们称为“四禅八定”。

佛法里讲真假,有一个标准:凡是会变的,都是假的,不是真的;凡是不变的,是真的,不是假的。如果你得到定之后,永远得到,绝对不会再退转,即是真的;得到定,将来会退转,会失掉的,那是假的。因此,世间四禅八定是假的,因为会失掉。世间禅定最高的是“非想非非想定”。得到这个定,生“非想非非想天”。佛说,他的定力可以支持八万大劫;八万大劫以后他的定力会失掉,还是堕落,还是轮回。由此可知,这不是真正的定。再往上提升,第九定就是真的。四禅八定是八个阶段,再往上第九定,是阿罗汉所证得的。阿罗汉证得第九定,绝对不会再退转,所以这个定才是真正的禅定。

定中所发生的智慧大小,定力浅深,佛都知道。从世间四禅八定,到出世间种种的禅定,佛没有一样不知道的。佛既然样样都知道,他又特别称赞念佛三昧是三昧中王。我们应当相信,三昧就是禅定。在一切禅定中,都没有念佛三昧来得殊胜。念佛三昧最殊胜之处就是人人可以修,人人都能得到,不需要多年多月,一生就能成就。一生,我们还说得太长,依照经上讲“若一日到若七日”,就能得到一心不乱。称为三昧中王,是有道理的。

第四、“根智力”。知道一切众生根性的差别。我们对于一切众生的根性不能理解,往往看人看错了,好心教导他,却不契机。就好像医生诊断病人,不知道病人得病的原因,不晓得他得病的过程,下药就很困难。所以,很多医生下药,都是试验的—药下去,过一、两天看反应怎么样,没有把握。我们去看病,很多医生把我们当实验品。佛是位医术到家的医生,一观察,就知道你的病根在哪里,怎么发生的,什么原因发生的;因此,药到病除。这就是应机说法。他知道你的根性,所以为你宣说法门,你一听就开悟,证果。

后来的祖师大德为大家讲经说法,嘴唇都说干了,也没有一个人开悟。因为所说的法不契机。契机那有不开悟的?为什么不契机?没有观机的能力,不知道众生的根性。唯独佛知道。所以,我们学佛很不容易。我们不知道自己的根性;去亲近一位善知识,那位善知识也不晓得我们的根性。好比我们生病,自己不知道生什么病;去请教医生,医生拿我们当实验品,他也不晓得我们的病怎么来的。这个麻烦就大了。在这种状况之下,我们怎么办?想到诸佛菩萨大慈大悲,救苦救难!佛菩萨怎么救我们这些众生?佛菩萨真正顾及我们,为我们开了净土法门。念佛法门好处在哪里?什么样的根机用这个法门都只有利,没有害。我们大可放心修学,这是真的。若修学其他法门,未必契机。修学念佛法门,决定契机。

这部经跟《阿弥陀经》比较,《无量寿经》比《阿弥陀经》浅,所以最契众生之机。《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》,都比《无量寿经》深。诸位同修读过听过《要解》、《疏钞》的,我说这话,你能领会。《要解》与《疏钞》,我在全世界到处讲,听众能领会的不多。

大家一接触这部经就接受。文义不深,中、下根性的人都能体会,这是它的好处;可以依照经典教训修行。《阿弥陀经》文字少,每一句都含无量义,我们怎么能体会得到。虽然祖师大德有详细的注解,注得很深,所以《要解》,圆瑛法师有《讲义》,宝静法师有《亲闻记》来解释,解释得还是很深。读他的《讲义》,不如直接读《无量寿经》。佛在本经说,将来法灭尽之后,此经还留在世间一百年,如果不是任何人都能看得懂,不需要讲解,也能体会,念了也能欢喜,怎么能留到法灭尽的最后一百年。现在世界人口愈来愈多,地球就这么大,科技愈来愈发达,生活愈来愈紧张,时间愈来愈不够用,古圣先贤的经典,没有时间读。怎么办?就要找最简单、最适用、最精彩的部分。

我们在美国小道场的构想,就是为将来同修能得佛法真实的利益着想。我们希望做这个工作,我的目标希望把《大藏经》浓缩成一个本子。一百本浓缩成一本,整个佛法就在这一本里。不能改经文的文字,只在里面摘取我们一看立即就用得上的经句。理论的部分、艰难的部分、深涩的部分,或者需要查字典的部分都不要。所以,我要找一批人看经,每一天看一本或者半本,把里面的句子摘几句抄下来。在一部《大藏经》里抄,将来抄得变成一本。抄下来之后,再分门别类,关于修养的、关于事业的、关于幸福的,把它分成几十类。就像格言联璧一样,句子愈短愈好,不取长文,专门取简单的句子。要取自己都能看得懂的,看不懂的不要。我们看不懂,别人也看不懂。查字典很麻烦,别人也不会去查字典。凡是要查字典的也一概不要,都舍弃,这样才行。

中国典籍非常丰富,像《四库全书》、《二十五史》,我们也用这个方法摘取精华,希望将来把整个中国典籍与佛法编成十本。这是中国传统学术的精华,十本就圆满,其中佛学或者一本,顶多两本,这样将来流通就方便。我们今天送人一套《大藏经》,成本很高,他也不会看,只好摆在书架上,装装样子。要是这样浓缩成十本,真有用处,绝大多数的人展开书能看得懂,真正能得利益。这个构想,我们希望十年中完成。

昨天我讲完经之后,简居士问我:“师父,你教人怎么修行?”我说,我教人读经找句子,一天看一本《大藏经》,自然没有妄想。一天就看一部经,还要读经,还要念佛,还有什么妄想!我告诉他,这个方法很特别,很殊胜。佛门里讲,“道共戒”、“定共戒”。你每天抄几句,抄的时候,真的有成就感。做这个工作,我不要程度高的,程度高的抄出来,程度低的看不懂,最好是初中学生来抄。

初中以上的程度都能看懂,我的目标就是如此,要大众化。我们不要很高学问的人来读此书,就要普通一般程度的,最好小学毕业就能看得懂,这样才能真正利益众生。希望将来这些书流传到全世界,译成各种不同的文字,跟全世界的人建立共识。见和同解,天下就太平。我们今天就做这个世界大同的工作。所以美国的小道场,做很有意义的事。

讲到根性,很难!要能做到中、下根性都能得利益,在佛法里只有这一门,三根普被,利钝全收。除这一门之外,必须讲求契机、契理。如果不能契机,这一生中决定得不到利益,只可以说,阿赖耶识里种一个金刚种子而已。如果能接受念佛法门,这一生中必定得最殊胜的利益,往生不退成佛。

第五、“解智力”。知道一切众生种种知解的能力,众生种种欲望,种种嗜好,各个不同。佛有这个能力,所以他说法怎么不契机?所说的都是你心里喜欢的,都是你心里想要的。你还没有说出来,佛已经讲出来。他有这种能力,这不是普通人有的。一般法师大德讲经,有很多听众说,这真的是我所想要的,这位法师好像有神通,他怎么知道?其实不是法师有此能力,但是又似乎有这个能力。他的能力从哪里来的?只要坐在讲台上,即得三宝加持。讲经法师下台之后,你问他讲什么?他不知道。你要是记录下来给他看;他会说,这是我讲过的话?我怎会讲得这么好?连他自己都不相信。

你们看看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》,是江味农居士记录的。老人讲《圆觉经》,自己写了一份讲义。《亲闻记》是江居士听经时作的笔记,每天晚上记好之后送给老法师看;老法师看了也吃惊,我讲过这些话?这是我讲的?他自己都不相信。当然不是江味农居士造谣的。三宝威神加持,往往使讲者超出自己的预备。这样一来,变得有不少契机的。不管出家、在家,只要发心讲经,坐上讲台,就有佛菩萨威神加持。如果没有威神加持,讲的人也不会讲,听的人也听不懂。你们能听懂,也是佛菩萨加持。否则这样的经典,看起来很浅显,也很容易懂;里面的义理却很深,每一句经文都可以作一个题目,写一篇大文章。所以,说、听都要靠三宝加持。三宝、诸佛如来有这种能力。

第六、“界智力”。“界”是每一个人的境界都不同。佛法里讲共业、别业。“别业”是与一般人完全不同的;“共业”是与大众相似的。虽然相似,还是个别的。譬如我们讲灯光,这个讲堂有几十支灯光放出来的光明,光光互照是共业;虽然是共业,还是别业。你熄掉一盏灯,绝对不会干扰别的灯光。这个道理诸位要细细体会。体会到事实真相,从今以后,待人处世接物,你的观念自然不一样,才晓得整个宇宙原来就是一个自己。我与大家的共业正如在梦中作梦,梦到许多人物;梦醒,那些人物也都没有了。现实的人生跟梦境没有两样。我们把眼睛闭上,这世界在哪里?世界就没有了。睁开眼睛,有墙壁,有障碍;闭了眼睛,都没有了,到另一维空间去,不再是三维空间,就超越了。我跟谁共业!由此可知,共业还是个别的业;不过这类业是与别人同具的,称共业。

佛制定的戒律,只戒自己,不戒别人。为什么不戒别人?没有别人,只有自己。没有人看到的地方,我应该怎么做;大乘戒律入众,跟别人相处,我应该怎么做。没有要求别人应该怎么做;要求别人怎么做,不是佛法。这一点,是佛法跟世间法不同的所在。佛法求自己,不求别人。我要求自己不杀生、不偷盗;我没有要求别人不杀生、不偷盗。每一个人都接受佛的教育,每一个人能遵守戒律,天下就太平。所以,只见自己的过失,不见别人过失,只律己而不律人。

这个修行方法,功效非常显著,因戒得定。假如我的戒律持得很好,我看这个人犯戒,那个人破戒,看到心里很不平,生气!诸位想想,你怎么会得定?永远不能得定,你的心不会清净。不看别人,只看自己,心就定下来。定才能开智慧。所以,为什么不说别人的过失?说别人过失,永远不能得定,你的损失太大了。你念佛,看别人的过失,你决定不会得一心不乱。不但一心不乱得不到,标准再放低一点,功夫成片都得不到。功夫成片得不到,往生没有指望,损失就太大。六祖讲,“若真修道人,不见世间过”,真正是宝贵的教训,决定不能忘记。

六祖跟神会小师的对话,六祖说:“我亦见亦不见。”我见的是自己过;不见的是别人过。这是“亦见亦不见”。六祖拿拐杖打神会,问神会:“你痛不痛?”他很顽皮,模仿祖师的话,他说:“我亦痛亦不痛。”祖师说,“我见是见自己过;不见是不见别人过。”然后祖师告诉他,“要是痛,你是凡夫;不痛,你是木头,是石头。”像这种教训,既简单又扼要,确实给我们很大的受用。将来节录佛法精华,这些句子我们都采取。一部《坛经》内容多,我们没有时间念全经,只念里面重要的经句。这几句,我们得到了,一生受用不尽!所以在《大藏经》里,可能一部经只抄两三句,但是一部经,你都要看一遍。

印光大师过去在普陀山管藏经楼。他在藏经楼住了三十年。换言之,三十年看经,基础太深厚。你看《文钞》,他答信徒书信文字,篇篇都是称性而言,引经据典,博学多闻。普陀山藏经楼,没有我们达拉斯小图书馆里的藏书丰富;我们比它丰富太多倍,不同版本的《大藏经》现在有十部。希望同修们,真正发心做这个工作,我们欢迎。这是一桩很有意义的工作,也需要时间,至少十年到二十年,来完成这个工作。

第七、“至处智力”。“至处”是到达。意思就是你修学什么法门,你会达到什么样的成就。世出世间法门无量,佛都晓得。换言之,佛知道你修学的结果,知道你到达的境界。譬如,修十善、四无量心,佛在经上说,这个人必定升天(来世生到天道);修四谛法,他会证阿罗汉果;修十二因缘,他会得缘觉道;修六度万行,他会成菩萨;念佛,他将来必定作佛。“念佛是因,成佛是果”,佛知道。这些话说得一点都没错,怕的是大家听错。听错,你照着做,得不到结果。譬如我们念佛,念佛是因,成佛是果。我念佛念了一辈子,成不了佛,西方极乐世界去不了,是不是佛说的话有问题,说错了?佛没有说错,是我们错会了意思,不晓得该怎么念佛,怎么能得这个殊胜的果报。念佛要“发菩提心,一向专念”,佛把方法教给我们。

什么是菩提心?“菩提”译成中文是“觉”。菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟?真正觉察人生生死事大,无常迅速,六道可畏!有这样的体会,一心一意要离开六道轮回,这是真正觉悟。好像被人家关在监牢狱里,只有一个念头,用什么方法出去。这念头就觉悟,而不是甘心情愿坐在里面。真正有心出离三界,超越轮回,才是觉悟,但是这个觉悟才只有一半。我想离开,能离开吗?有把握离开吗?再能相信“念佛成佛”,你的觉悟才圆满。我知道这一句佛号能让我永脱轮回。真知道,这一句佛号,他一天到晚绝不中断。这才是命根子,是一生中最大的一桩事;什么事都可以放下,这一桩事,他不会放下。死心塌地念这一句佛号,一心一意求生西方净土,才是真正发菩提心,真正觉悟。

真正觉悟的人念这句佛号,自然不会间断、不怀疑、不夹杂。这三个条件一定具足,因为他觉悟了。我们念佛为什么夹杂,为什么间断,为什么怀疑?迷!心是迷的,对世间法迷,对佛法也迷。所以,求生净土的决心下不了,没有果断的能力。为什么我们念佛,纵然很勤快,没有感应,不能往生,道理就在此。这是“至处智力”。我们读佛经,佛在经上讲得很多;自己虽然没有这个能力,真正深信佛语,知道佛决定不欺骗我们,佛讲的修因证果,我们也能理解几分。

第八、“宿命智力”。正如本经四十八愿以及经文里,世尊介绍往生西方极乐世界,即使是下下品往生,他们六根的能力几乎跟佛差不多。他们天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,宿命的能力当然也是究竟圆满。对于法界每一位众生,过去生中生生世世,乃至于无量劫前的业因果报,没有一样不晓得。无量劫来在六道里轮回,每一次舍身受身,是什么名字、生活状况、寿命长短、富贵穷通,他都清楚。这种能力称“宿命智力”。

我们很糊涂,自己不知道,以为别人也不知道。同修们念《无量寿经》,心里害怕不害怕?若不害怕,念此经没觉悟;觉悟的人怎么不害怕!西方极乐世界的人数不晓得有多少?经上说,“非以算计譬喻之所能知”。那么多的人,他们的眼睛看到我们,耳朵听到我们,我们在说悄悄话,他都听得清楚。这怎么得了!我们有什么事可以瞒人?心里动恶念,人家早就知道,这才是真正恐怖。这么多人,这么多眼睛盯着你,还敢做坏事吗?以为别人不知道,就是自欺欺人。这是自欺欺佛,不是欺普通人。欺人都有罪过;欺佛,还有救吗?自欺欺佛,自欺欺菩萨,这样的人决定不能往生,造作的罪业很重。所以,真正修净业的人,心一定清净,身心清净,境界清净。不欺骗自己,不欺骗佛菩萨,念念感得佛菩萨护念、诸佛菩萨保佑。这是经上讲的“惠以众生真实之利”。读了本经,还要做自欺欺人的事,就不得了,罪过就太重。

别人怎么样,不管他。“若真修道人,不见世间过”,决定不要看别人过失;要看自己,才重要。因为别人的功与过与我不相干。他不能代我往生;他堕地狱,我不会跟他堕地狱,与我不相干!要紧的是自己。我自己心行怎样能跟佛相应;怎样能跟西方极乐世界诸上善人相应,这是大事,是第一要紧。其他的,说实在话,与我们都不相干。我们从此处能深深体会,佛为谁讲这一部经?为我一个人讲的,我应当接受。这就对了!这也是事实,确确实实是为当机者所说。今天我们欢喜接受这部经典,我就是这部经的当机者,这部经就是佛为我说的,不是为别人说的,我要奉行。别人奉行不奉行,与我不相干。用这样的心态接受念佛法门,我们这一生才有真正的成就。

第九、“天眼智力”。西方极乐世界的人,天眼洞视。尽虚空遍法界,极其微细之物,我们肉眼看不到的,甚至现代高倍显微镜看不到的,佛能看到,这是真的。显微镜能看得到微生物。佛讲,在一毛端里转大法轮,显微镜上看不见。在一个毛端上,有无量无边的大千世界,佛的天眼可以看见。所以,这些机械比不上天眼。这不是比喻,是事实。我们生生世世不管在那一道,佛都看得清清楚楚。每一个往生西方极乐世界的人,都像佛一样看得清清楚楚。

我们这个世界,有些人对于家亲眷属恩爱很重,希望帮助他,救拔他。你真正有这个爱心,如果不往生西方极乐世界,则是心有余而力不足,没有能力。所以,要想真正帮助你的家亲眷属,只有发愿求生净土。你的家亲眷属不管作善、作恶,不管沦落在那一道,你天天看到他,他的动静,你完全知道。等到缘成熟,你就去度他。什么是缘成熟?肯听话,就是缘成熟。他不肯听话,怎么能成熟?你教他念佛,教他求生净土;你一说,他就听,这是缘成熟。你跟他讲,他不相信,摇头不肯念,缘就没成熟。没有成熟,他就得受果报。他造恶业,就应当受恶报;造善业,应当受善报。

他没有办法超越六道轮回,你只有等待机缘;什么时候缘成熟,你就去度化他。就像《普门品》里三十二应一样,应以什么身得度,你就会现什么身。到西方极乐世界,个个神通广大。《西游记》里的孙悟空不能比,差太远!孙悟空才七十二变,算什么!到西方极乐世界,变化无量无边,分身去度这些家亲眷属;自己本身没有离开阿弥陀佛身边。你可以分无量身,每天拜无量无边的佛,度无量无边的众生,全是分身去的。《梵网经》上讲的“千百亿化身释迦牟尼佛”,我们到西方极乐世界,即使下下品往生,也有这样能力,千百亿化身。这是说天眼的能力,天耳就省略了。六通能力不可思议。

第十、“漏尽智力”。十力里这是最重要的。“漏”是烦恼的代名词。小乘漏尽是阿罗汉果。见思烦恼断尽,证阿罗汉果。小乘阿罗汉,尘沙、无明还没有破,所以比菩萨,他还是有漏的。不过他不会漏到六道轮回里来,不会漏到三界来。他已出三界,所以不会漏到三界之内。到圆教佛果,最后一品生相无明也断,即是漏尽。所以,圆教佛果才具“漏尽智力”,圆教等觉以下都没有。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他不是漏尽,到如来果地上才有。这是略说如来的十种特别能力,经上称之为“十力”。

“无畏”也称为“四无畏”,有四种;或者我们称它“无所畏”,意思是佛与一切大众说法,得无畏之德。在现代民主社会里,从小就训练上讲台讲演,就好得多。有些人没有经过这些训练,讲台虽然不高,上了讲台,话就说不出来。他在讲台下滔滔不绝,上台之后一句话都说不出来,这是畏大众。还有的上了台之后,一身都不自在,全身发抖,说话也结结巴巴。如果台下坐的是有大威德的人,他就愈不自在。佛在一切大众中得自在无畏德。四种无畏:

第一、“一切智无所畏”。佛成就究竟圆满的智慧,确实是尽虚空遍法界,无所不知,无所不能,他当然没有恐惧,没有畏惧。

第二、“漏尽无所畏”。他在大众中果断的宣称,他断尽一切烦恼。不是骗人的,他确实断了。一切妄想、分别、执著都没有,心地清净至极!第一是智德,第二是断德,所以才有大无畏的德相现前。

第三、“说障道无所畏”。也就是佛讲恶业、烦恼、迷惑、善恶果报等诸障法而无畏心。

第四、“说尽苦道无所畏”。这是讲方法,譬如佛讲戒、定、慧,讲六度万行,因为佛都做到,佛是过来人,故无所畏。若做不到,讲的时候觉得不太好意思,很难为情,自己没做到。更有一些人,自己没做到,看到经上讲的,吓得不敢上台讲。

要为别人讲解经典,自己一定要有修行。解行相应,你说得就肯定,一点都不怀疑。有一些讲经的人,讲得模棱两可,你听了不知道如何取舍。为什么会有这个现象?因为他自己本身就模棱两可,自己还没有取舍的决心,他怎么能教你取舍,所有言语没有一句是肯定的。佛说法不一样,句句都是肯定的,使我们听了,一点怀疑都没有。特别是这一部经,字字句句都是斩钉截铁。这四种,通常称为“四无畏”。

 

或闻无性无作无我声。

 

什么是“无性”?什么是“无作”?什么是“无我”?这些意义比较深。佛在经上说,一切诸法皆无自性。性是体。皆无自性,即是没有自体。因为一切法没有自体,所以万法皆空。法从那来的?是缘聚而有的;缘散就没有了。《金刚经》说得很好!中国人喜欢《金刚经》,读诵的人最多,不是没有道理的。它的经文短,容易读诵,说理清晰,但是它有相当的深度。从前一般修学水准比我们现在高。第一、古书念得多,第二、真正善知识多。因此,由这部经典入门,领悟的人也多。现代人就有困难,就不容易。

《金刚经》讲,“一合相,即非一合相,是名一合相”,这一句话讲得非常有味道,它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。“合”是组合。万事万物就是一个基本物质,组合不同而现的相,现在已被科学证明。“一”在佛经名词是指极微之物,即现代人讲的原子、电子、基本粒子(波动)。佛法中讲“微尘”,比微尘再小的“极微之微”,就是现代所讲的原子、电子、粒子的意思。现代科学家发现,无论是动物、植物,一切万物都是由基本粒子组合的。分解开是“一”。佛在几千年前就讲得这么清楚,宇宙万象是一极微之微波动现象而组合的。组合,相就有;散开,相就没有。

故一切万象只有缘聚缘散,这是真相,绝对没有生灭。生灭,是假象。凡夫的错觉,以为有生灭,以为动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,其实都看错,看走了眼!真相是没有生灭,只是聚散无常。所以,一切法不生不灭。菩萨证得无生法忍,怎么证得的?就是完全了解十法界依正真相,完全明白,才晓得一切法不生不灭,只是缘聚缘散的现象。缘聚没有生;缘散也没有灭。原来的物质存在,聚散无常,聚没生,散不灭。物质确实不生不灭,已被今天科学证明。因一切万法无自体,故佛教人应无所住。因一切万法聚散无常,故佛教人而生其心。

精神当然更是不生不灭。乍听起来不太好懂,如果讲植物、矿物容易懂,讲动物很难懂。譬如现在电晶体收音机,我们把它当作身体,它是由很多零件组合的,拆开了不发生作用,接收不到电波,就比如缘散;把零件整合起来(缘聚),它就成了,你一拨,电波就收到。电波没有聚散;物质身体有聚散。聚的时候,精神存在;散的时候,实际上还是存在,并没有离开。电晶体收音机拆掉时,不能说没有电波,电波还存在,不过是它缘不具足,不起作用。所以,缘一具足,眼能见,耳能听。你才晓得一切万物只有聚散,那有生灭?这是讲一切法没有自性。这是真的。《解深密经》讲到究竟处,“胜义无性”,就是说,确实没有自性。《楞伽》上讲三性、三无性,三无性是相无性、生无性、胜义无性,才把这一桩事真正讲圆满。这是说明“无性”。

《唯识论》里通常就俗谛说“三自性”,是就我们凡夫常识而论的。第一、依他起性。一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解,也听得懂,能承认。一切万法是因缘生法,因缘无量,所以是“依他起”。

第二、遍计所执性。这是属于妄情计度抽象概念。譬如,过去、未来是概念;十方,东、南、西、北也是概念,找不到实际的自体,只是分别执著妄认误会的抽象概念。这一类事情很多,确实是有,但是它不是依他起,它是“遍计所执”。依他起已经是假的,不是真的。遍计之性,更是虚妄。

第三、圆成实性。就是佛讲的真如本性。圆满是实在的,是真实的,不是假的。既然“圆成实”,为什么还讲无性?此是一切法的体性确实是有,但是无名无相,决定不能执著,一执著就错了。

佛又讲“三无性”。先说“相无性”,谓一切遍计所执的相,非是实有。佛用“相无性”,把“遍计所执性”否定。又讲“生无性”,否定了“依他起性”的法。“他”就是种种因缘聚散,无有实性。最后又讲“胜义无性”,说“圆成实性”是真空无相,不可思议的体性,故胜义无性。佛这样说法才真正圆满。为什么是圆满?令一切众生体会事实真相,没有丝毫执著。这就对了;只要有一点点执著,就是毛病。

自古以来,真正开悟证果的修行人,非常稀少,原因在哪里?不能破执著。教理不是不懂,但是他执著,放不下。佛法自始至终也不过是“破执”而已。破我执,证阿罗汉果。小乘是阿罗汉果;大乘是圆教七信位的菩萨。破了法执就成佛。法执破一品,就是圆教初住菩萨;初住就成佛。我们在许多大经里看到,《普门品》云:“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”。现佛身就是成佛。什么人有资格现佛身,现三十二相、八十种好?圆教初住以上都有这个能力。所以,圆教初住以上,天台家称为分证佛。他是真佛不是假佛,但是并没有到究竟圆满。他可以示现“八相成道”。

释迦牟尼佛三千年前在我们世间所示现的,就是八相成道的佛。照经上的教义讲,圆教初住就有能力示现。这是破法执,就成佛。不要破尽,破一品就能示现成佛,就大澈大悟。我们凡夫执著坚固,很不容易打破。一般学佛的人,就是诸佛菩萨也感叹圆机难遇。

天台家讲藏、通、别、圆。藏教根性的人多,通教根性的人也多,别教还有,圆教人太少了。什么是圆教?不执著,什么事大而化之,没有放在心里,这种人学圆教快速容易。样样都计较、分别、执著,他在藏、通、别教里成就快速,在圆教很难。他开头进步快,路愈走愈难。圆教根机,恰恰相反,开头甚难,愈走愈容易,愈走愈快速。个人根性不同。佛讲“三自性”是对别教以下说的;讲“三无性”就契合圆机。

“无作”跟“无为”的意思相同,就是无所作为。清凉大师在《华严经疏钞》里讲,“依有所作为,故名有为”。“有为”是无常的。什么是有为?起心动念,有心造作的,都是“有为法”。粗显的,我们很容易懂;微细的,我们就不懂。那些是微细的?《唯识》讲的八识五十一心所,我们实在想不出它是有为造作的,也体会不到,可是佛明明把这些法都摆在有为法里。《百法明门论》,心法、心所有法、不相应行法、色法,都是有为法;最后六法才是无为法。如果我们再用一个界限来界定它,比较容易体会。凡是有生灭,有变化的,都是有为法;无生无灭,无变化的,就是无为法。

由此可知,无为是常有;有为是无常,有生灭就是无常。所以,在百法里,“定”是无为法。定是心里清净;清净心是无为法。心里有想,都是有为法。不管你想什么,想诸佛菩萨,也是有为法。唯独想阿弥陀佛不是有为法。因为想阿弥陀佛,生到极乐世界证无量寿,不生不灭。只有这一句“阿弥陀佛”与无为法相应。想其他的佛菩萨名字,如果不能证到圆初住以上,都是有为法。证到圆初住以上,还不是真正的无为法,因为他还有退转。要到八地菩萨—不动地,才真正是圆证三不退;那时可以说是无为法。七地以前都有退转,不像西方世界,下下品往生就圆证三不退。念佛、念菩萨,从理上说是无为法;事上讲,不达到一定的标准,不是无为法。

佛在此教我们,无为法是常,真常我们要学;有为法是无常,是生灭,我们要把它舍弃。生灭是假的;常是真的,不生不灭是真的。所以,聪明人取不生不灭,舍弃生灭,就对了。

“无性”、“无作”、“无为”,都是真理的别名。古德说,“极乐无为涅槃”,这一句话很简单,六个字把极乐世界的概况说尽了。“涅槃”是梵语,译成不生不灭,超过一切有为之相,远离一切有为造作。极乐世界唯一清净,真实智慧,无为法身,所以称之为“极乐无为涅槃”。我们读了这些经句,最好现在就能用得上。怎么用?现在这个身体既然还活在世间,就不能脱离社会。社会是有为法,学佛的人要遵守有为的规律,也就是常说的“佛法在世间,不离世间法;佛法在世间,不坏世间法”。不能违背世间法,不能破坏世间法,一切随顺世间法,这就是有为。

心地清净,一尘不染,二六时中就抓住这一句佛号,这是无为法,是佛教我们修学的原理原则。有为即是无为,无为就是有为,有为跟无为是一不是二,这是圆教的教义。这样修学,活活泼泼,真的是自在、解脱、快乐。他修的是什么?清净心。清净心是无为法;接触大众大慈大悲,是有为法。大慈大悲是从清净心生的,所以有为法就是无为,相辅相成,是一不是二。念佛法门确实是这个境界,所以古德赞叹念佛法门是大乘中的大乘,一乘中的一乘。很有道理,这话不是随便说的。

“无我”。“我”是主宰的意思。佛经对“我”的定义说了八个,最重要的就是主宰,就是自己能作主,这才称为“我”。佛告诉我们,“凡夫无我”,因为自己作不了主宰。我,也有自在的意思。凡夫也没有自在。一般人执著身体是我,这是“人我执”。执著一切法是实有存在的,是“法执”。身体没有主宰,万法也没有主宰。皆由业缘波动,聚散无常,此乃十界六道之真相。

《心经》讲,“观自在菩萨”用的是智慧;我们用的是情识。用情识就见不到事实真相。菩萨舍离情识,完全用智慧,故“照见五蕴皆空”。

“五蕴”是色、受、想、行、识。“色身”指身体。色是一切物质;受、想、行、识是指心理。识是心之体;受、想、行是心的起用。“受”是感受,苦乐忧喜的感受,所以是属于心理作用。心法、色法都是空的,都没有自性,都没有自体,那来的我?我在哪里?所以用智慧观察,实实在在没有我。

没有我而执著有一个我,就错了!所有一切业障都从这里生。要是没有“我”,再问谁造业?谁受报?没有造业的,也没有受报的,没有我了。有我,就有造业的,就有受报的。有几个人能把“我”看破?这要大智慧。有大智慧的人,一定有定。有定的人,一定有戒。好比盖三层楼一样,有第三层,一定有第二层;有第二层,一定有第一层。但是有第一层未必有第二层,有第二层未必有第三层。有戒的人不见得有定,有定的人不见得有慧。我们这个世间四禅八定没有慧,阿罗汉的九次第定也没有慧。但是我们可以说,有定的人,一定有戒,是“定共戒”。有慧的人,一定有戒,是“道共戒”,这就更高了,戒更清净,更圆满。

心清净,身清净。《金刚经》上说,“通达无我法者”,无我相、无法相。无我、无法就是没有我执,也没有法执。“如来说名真是菩萨”,是真菩萨,不是假菩萨。这是圆教初住以上的菩萨,不是权教菩萨。权教菩萨,我、法两种执著没有破。像现在有很多同修受了菩萨戒,都当成是菩萨,那是名字菩萨。因为我、法,两种执著都没有破,天台家称“名字菩萨”,挂了个名字,有名无实。如果真正发菩提心修六度万行,则是“观行菩萨”,比名字高。因为他真修,修的功夫还不够。修到我执破,法执还在,称为“相似菩萨”。再进一步,法执也破了,就是“分证菩萨”。《金刚经》讲的是真的菩萨,不是假的。修到等觉,是圆满菩萨—菩萨位达到究竟圆满。这是讲“无我”。

 

大慈大悲喜舍声。

 

经上常说慈、悲、喜、舍“四无量心”。“慈无量”能帮助一切众生,令一切众生得快乐。“悲无量”,看到众生有苦,帮助他离开苦难。所以,拔苦是悲,予乐是慈。予乐、拔苦,容易理解。众生都有苦难,像现在大陆上水灾,是非常显著的大灾难。灾难之后一定有瘟疫,一定有饥饿,我们今天出钱出力帮助他们,挽救这个灾难,这是悲心。慈心是给他乐。怎么给?不是我们这里派些歌舞团到那里表演,他就乐。他要真正把宇宙人生,自己跟生活环境的真相都搞清楚、搞明白,就快乐。由此可知,乐从佛法中来。不学佛那有乐?所以佛法标榜“离苦得乐”。

学佛干什么?就是为离苦得乐。佛法里有真乐,世间法的正法里有真乐。中国传统的学说—儒家、道家的学说有真乐。俗话常说,“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”,书中之乐超过世间之乐。书里有真乐,不读书的人享受不到,不学佛的人享受不到。今天佛法在社会很不容易流通,是什么原因?学佛的人都不乐。所以,外面人看到学佛都不乐,我学它干什么?假如学佛的人个个都快乐,没有一个不来学佛。人家看到你,日子过得这么苦,你为什么不快乐?我们学佛为什么学得这么苦兮兮,学得不乐?没有把理论搞清楚,没有把方法搞清楚。甚至很多理论、方法,被扭曲、错解了。所以,自己学得不快乐,你劝别人,别人摇头不相信。要真正把理论、方法都搞明白,经,不能不读,不能不理解。

佛法的教学建立在信、解、行、证的基础上。首先教你相信;信了之后教你真正理解:解了以后才能做到。没有解,你怎么能做到?没有解,看人家怎么做,我也照样做,这是盲修瞎练,得不到真正的利益。所以,佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相,整个佛法也就是说这些。宇宙就是我们生活环境,人生就是自己。认识自己,认识自己生活的环境,这就是佛法。自己的慈悲心,才真正能生出来。

“喜无量心”,看到众生离苦得乐,欢喜心油然而生,不会嫉妒嗔恨。看到别人快乐,自己就快乐。“喜”的是别人离苦得乐,这个心量就大,就真实。凡夫心看到别人离苦得乐,往往嫉妒、嗔恨、不平,那就错了。

“舍”是说虽存此三种心,慈心、悲心、喜心。自利利他而不能执著,行若无事。如把这三种心常常存在心里,就坏了。心要清净,“本来无一物,何处惹尘埃”。换言之,不执著。“舍”,不著一切相。有慈悲喜舍,而不著相,自己才得到真正清净。所以,冤亲平等,不著冤亲平等之相;舍离冤亲平等之见。《金刚经》前半部教你不要著相,后半部教你不要著见。前半部的中心,佛讲“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。后半部讲的境界更高,“若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见,即非菩萨”。有这个念头就不行,不能有这个念头。所以,慈悲喜舍有没有?有!但不能执有这个念头。有这些事,而心上清净。“舍”就是清净心。慈、悲、喜是从清净心生的,相上有,心里没有,这是真的。心里没有,你这个慈悲喜舍是从理上生的,不是从情生的。情是染污的,理是清净的。从清净心生的,从平等心生的。这是我们应当要学的。

这四种心普遍缘一切众生,引发无量的福报,得无量之善果,所以称为“四无量心”。四无量心,凡圣共有。通常讲,天道要修十善。如果只修十善,只能升到欲界天。十善完全是福,福不能出三界,没办法帮助我们了生死,最高就升到忉利天。忉利天再往上去,还有夜摩天。再往上去要靠定,要靠四无量心。有禅定可以升天;没有四无量心,升天没有福报。天人也有有福的,也有没福的。佛在经上讲,没有福的天人,常常到人间来乞食。他为什么会升天?他修十善禅定。为什么没有福报?没有修“四无量心”,升天也没有福报,没有人间大富大贵的福报大。寿命虽然长,没有病苦,但是没福。由此可知,“四无量心”很重要,应当要修学。

 

甘露灌顶受位声。

 

“甘露”是比喻。甘露是什么?我们世间人很少见到,虽然经上有记载,古代也不普遍,真是要有特殊的缘分才会见到,一般人见不到。经典上记载,是天人的一种饮料(像杏仁露这些东西),是天人饮料里最好的,甘甜美味。佛在经上讲,是诸天不死之药,吃了甘露,命长身安,体力充沛,光色殊好。我们就晓得甘露不但美味,而且是最高级的营养品,人间没有。这是比喻长生不老。在佛菩萨,比喻不生不灭。

“灌顶受位”。显教里讲,等觉菩萨成佛的时节因缘到了,就像古代皇太子继承王位举行大典;现代总统就职典礼一样;十方一切诸佛都以智慧之水灌菩萨顶,这是“灌顶”。“灌顶受位”就是接受佛位。佛是教主,主持一方的教化。佛的一方是一个大千世界。在我们世间,寺院请新的住持,新住持接受这个职位,要化导这一方的众生,要负起教化的责任。

寺院、庵堂就是佛教的学校。住持方丈就是校长,要负起教化的职责。所以,在受位典礼中,也有这个意义,故称“灌顶受位”。密宗是用水灌顶,称为“甘露灌顶”。显宗不常用,密宗常用。现在中国、外国密宗很兴盛,所以灌顶的风气很流行。

“灌顶”是表法的,一定要懂得意义。否则只具形式,不知道它的内容,灌顶一点意义都没有。上师在你头上滴几滴水,你就开智慧了吗?滴完之后,还是糊里糊涂的,没有开智慧。如果那几滴水滴了就能开智慧,你回家淋浴,不就是大灌顶!他瓶里装的也是自来水,没有两样。一定要懂得它表法的意义。“灌”是大悲加持的意思;“顶”是至高无上。佛以大慈悲心将无上的顶法传授给你,这是“灌顶”。那个法是诸佛如来无上的顶法?就是《无量寿经》。所以,真正的灌顶,是把《无量寿经》从头到尾念一遍,就是十方如来给你灌一次顶。虽然没有形式,但是具有实质。它是真的,是最高至上的灌顶。你念的遍数多了,自然开智慧。

中国古德常说“读书千遍,其义自见”,念多了熏习多,不知不觉地,义理入了自己的阿赖耶识,不知不觉的都记住。在日常生活中,处世待人接物,不一定在什么时候,时时刻刻都有悟处。悟处就是智慧现前,这是真正的灌顶。不晓得什么是真正灌顶,辛辛苦苦花很多冤枉钱请别人灌顶。在美国,灌一次顶需要美金二十元,我听说还要排队等好几个小时。排队送二十块钱让人滴几滴水。我们劝他在家里念经,十方一切诸佛灌顶;他不相信,有什么法子!

读经一定要明了,这一句是属于密法。从这一段文里看,大、小乘,宗门、教下,显教、密教,西方极乐世界七宝池里的水,无法不说。到西方极乐世界想学什么法门,没有学不到的。不但样样都能学到,样样都是第一殊胜。因为水说法,也是阿弥陀佛变化所作,就是阿弥陀佛为我们说法。下面经文是讲闻法得益。

 

得闻如是种种声已。

 

这一句指前面一段,你在极乐世界想闻什么法都能听到,而且究竟圆满。

 

其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。

 

此四句就是闻法所得的真实利益。闻法要不得这四句利益,这法是白闻;好像念书一样,考试不及格。这四句都得到,就考得一百分;不但书念了,而且得满分。回头再想想,我们也常常闻法,闻了心不清净。为什么不清净?起分别、执著。一有分别、执著,那来的平等?这就是我们现前闻法不得受用的道理。我们看看中国的古人,人家学佛闻法,三、五年之中开悟的很多;这四句的境界多少能契入。这一点我们就要反省,要省察原因何在,为什么他听佛法能得到,我听佛法得不到。一定要把原因找出来,把不得利益的原因消除,我们才能得到佛法真正的利益。

原因究竟在哪里?印光大师说得好,“一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬就得十分利益”。我们今天闻法,对于说法的善知识,诚敬心不够。怎么不够?专看他的毛病,专看他的缺点,一无可取!说得再好,摇头,他说到,做不到。其实,他做到做不到,与我何干?自己得不到受用。这就是对于说法的人,对于所说的法,存一种轻视之心。有轻慢心,所以得不到利益,根本的原因就在此。我们用这句话来反省。心不清净,是怀疑的心,傲慢的心,轻视的心。用这种心闻法,听了之后,不是“无诸分别”;他有分别、有批判的心。那个心委曲婉转,不正直、不平等。他怎么能得利益?

我常常劝人,这是我真诚的忠告:你们学佛要想有成就,你须要找你心目中最尊敬的、最佩服的人,你跟他学,一定能得利益。因为你对他能生起恭敬心。若对这个法门,没有一点恭敬心,你在这里住一辈子就很可惜,一生的光阴空过了。所以,我不留人;留你,我对不起你。我告诉你,你心目中最仰望的、最尊敬的那个人,你赶紧去跟他学,因为人生光阴有限。什么东西丢掉,都可以再得到;光阴一去不回头,要珍惜!能珍惜光阴的人,没有一个不成就。

谁是真正善知识?每一个人的标准不一样。真正善知识,就是你心目中最佩服的、最敬仰的人,这个人就是你的善知识。你的善知识,未必是他的善知识,未必是我的善知识。所以,各人有各人心目中真正的善知识,这样才能学得成功。中国古代的祖师大德,遇到一位真正的人才,若跟自己所修学的法门不相应,则成就他、成全他,不挽留他。他的缘分在哪里,那个人、那个道场、那个法门,替他介绍。这一介绍,到那里三年五载,果然大澈大悟,成就了。没有一个善友不爱惜人才,真正爱才,指你一条明路,决定不妨碍你,不耽误你。

此地是菩萨境界,不是凡夫,所以此处的善根就是精进。勇猛精进是菩萨善根,毋须劝勉,更用不着督导,他就能勇猛精进。

 

随其所闻。与法相应。其愿闻者。辄独闻之。所不欲闻。了无所闻。

 

这几句经文是说西方世界教学的状况。第一句是说,你所听到的一定与法相应,心相应、解相应、行相应,法喜充满。你想听什么经,就听到什么经;不想听的就听不到,不是乱烘烘的,什么经都讲。我听这个,还有别的来干扰,这很麻烦,不圆满。我们两人坐在一起,我想听《华严经》,你想听《法华经》,我听到的就是《华严经》,你听到的就是《法华经》,彼此不干扰。我们现在科学虽然发达,还没有达到这个境界。西方极乐世界,不必藉仪器设备,随时随地想听就听到,不想听就没有,就听不到。

经上讲,吃饭的时候,想吃什么东西,饮食便摆在面前;不想要的时候,都化没了。以此类推,我想看《华严经》,《华严经》即摆在我面前;不想看,就没有了。不必收拾,用不着书架,用不着收藏。思衣得衣,思食得食。想穿什么衣服,衣服就在身上;不想,衣服就没有了。西方极乐世界没有贮藏的观念,真是干净俐落,一尘不染。想要,它就自然现前;不想要,就化没了。无量的受用都是变化所作,你心里所想的,所需要的东西,的确取之不尽,用之不竭。真的是这样!

 

永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。

 

“无上菩提心”,决定不会退转。在这种环境里,怎么可能退!我们在娑婆世界,进得少,退得多,原因是退缘太多。你接触外面境界,可以说,都是让你退心的,不是帮助你精进。生活中,一天到晚,几个人劝你要精进、老实念佛?还不都是劝你,这里好玩,哪里好看,把你带去,不知不觉就退了!西方极乐世界,六根接触的境界,都是教你向道。没有退缘,当然永远不退无上菩提,必定一生圆满成佛。

 

十方世界诸往生者。

 

“十方世界”,包括我们娑婆世界,包括地球,当然也就包括台湾这个地区,所以我们都有分,才晓得这部经与我们关系多密切!

 

皆于七宝池莲华中。自然化生。

 

此地没说上品上生的才是莲花化生,中品以下的没有,所以下下品也是莲花化生。生到西方极乐世界边地,还是莲花化生,因为此地没说边地除外。边地讲“胎生”,是比喻苦,不是真正的胎生,还是莲花化生。不过,生到西方世界边地,五百岁中见不到佛,见不到菩萨,听不到佛菩萨说法。以此为苦,比喻为胎生。后面经文大家念过,往生者皆是莲花化生。

 

悉受清虚之身。无极之体。

 

这八个字要仔细看清楚,我们求生西方极乐世界的念头才会坚定。我们现在的身体,是色、受、想、行、识四大五蕴之身。所以,身常常生病,常常有痛苦,这不是健康的身体。想想十方诸佛世界,六道凡夫所受的身,跟我们差不多。阿罗汉、权教菩萨虽然比我们殊胜,比起佛与大菩萨,还差得很远,也是不能为比。唯独西方极乐世界,下下品往生的,即使是生到边地疑城之人,也是“清虚之身,无极之体”。这是如来果地上的身相。极乐世界不可思议!一生到西方世界,从身体体质来讲,已是成佛了,跟阿弥陀佛没有两样。所以,极乐世界真的是平等世界。我们的烦恼一品都没破,生到西方极乐世界,我们的体质跟佛相同,这是难信之法。不但一般人,阿罗汉、菩萨、乃至于大菩萨都不相信。他为什么不相信?他分别、执著没断,想不通这个道理。想不通,他就不相信。为什么想不通?道理太深,不是他能想得通的。所以,西方极乐世界的境界,是如来果地上的境界。经论上常讲,唯佛与佛方能究竟。即使等觉菩萨对于它的境界,还有许多不能理解。

蕅益大师在《弥陀经要解》里,把“六方佛”判入流通,就是根据这个道理。只有佛相信,才有资格流通。菩萨不能完全相信,流通就有障碍。自己没有完全相信,自己没搞清楚,讲给别人听,自己也觉得怕怕的,不好意思讲。前面所讲的“四无畏”,菩萨说这经还有怖畏,还有恐惧,因为不是自己的境界。因此“六方佛”判入流通,很有道理,这是蕅益大师的卓见。

这两句经文非常不可思议,对于发愿求生西方极乐世界的人,很有诱惑力。极乐世界确实如此,你真的相信,一生当中决定证得。这是真实的,决定不是妄语。我们为什么不去,为什么不要!这一句是讲身相,下面是说受用。

 

不闻三涂恶恼苦难之名。尚无假设。何况实苦。

 

此文明显的说出,西方极乐世界没有三恶道。这是四十八愿的第一愿,完全实现了。三恶道是果报;从恶业感来的。地狱是嗔恚,饿鬼是悭贪,畜生是愚痴。愚痴是不明事理的真相,颠倒是非,把真的认为假的,把错的说成对的。愚痴之人绝对不承认自己愚痴,认为自己很聪明,比别人高一等。愚痴得畜生果报。嫉妒恶业通三途,贪嗔痴里都有。

佛在此经讲得很清楚,经上讲“五恶、五痛、五烧”,每一条都牵连其他的四条,绝对没有单独的,才晓得三恶道是无量恶业所造的果报。这个事情很麻烦!西方极乐世界既然没有恶果,当然没有恶的业因。这一点我们要特别记住。

我们今天念佛,心里还有贪、嗔、痴、慢,还有嫉妒、嗔恨,你的佛号念得再好,一天念十万声也不能往生。因为你恶业力量太强,心不清净。“心净则土净”,所以往生的最低程度要功夫成片。没有念到功夫成片,都不能往生。什么是功夫成片?就是这句佛号打成一片,一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”贪、嗔、痴挤不进去。虽有贪、嗔、痴、慢,而不起作用。起作用的是佛号,净念相继,决定不夹杂。不能夹杂贪、嗔、痴、慢,不能夹杂妄想、执著。念到这样,功夫就成片,往生的条件就得到了,才真正能往生。

真正念佛人,对世间一切人与事加于我们的迫害,我们要忍受,不要计较,不要怨恨。因为一怨恨,来生冤冤相报,极乐世界去不了。应知逆来顺受,一切不要理会。愈有苦难愈要念佛,早一点往生西方极乐世界,对于这个世间没有丝毫贪恋。一定要念到功夫成片。

已经念到功夫成片可以往生,我劝你别着急,因为我们在这个世界用功进步快,西方极乐世界进步慢。已经得功夫成片,如果你的寿命还没到,要更努力以期达到一心不乱,因为这样往生,品位增高很多,却花很短的时间。到西方极乐世界修行,品位只会升不会退转,但是速度慢。经上讲,娑婆世界修行一天,等于极乐世界修行一百年,就是这个道理。所以,到了功夫成片可以往生,不要急着走。急着走也不是不好,因为到那个地方,不退转,靠得住。不走也有不走的好处,再努力再精进,从功夫成片提升到事一心不乱;再从事一心不乱提升到理一心不乱,就上上品往生。这些理论、方法、境界,我们都清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑。这一条路愈走愈光明,日子愈过愈快乐。

回头再看看这个世间众生,他们在生活中的确迷惑,一生中没有方向、没有目标,怎么能不痛苦!生不晓得从哪里来,死不知道往哪里去,这很痛苦。念佛功夫得力的人,完全不一样。念佛人,晓得我生从哪里来,死时往哪里去,所有一切状况,自己清清楚楚、明明白白。

 

但有自然快乐之音。是故彼国名为极乐。

 

西方极乐世界的受用是真正快乐。这样快乐,不是造作的,是自然的,纯是性德自然流露,性德的受用。虽然我们自己的性德没有现前,可以享受阿弥陀佛的性德。凭什么享受阿弥陀佛的性德,道理要晓得。不晓得,自己就怀疑。“疑”是菩萨大障碍,何况我们。我们念佛人,心同阿弥陀佛,愿同阿弥陀佛,解同阿弥陀佛,行同阿弥陀佛。所以,阿弥陀佛的性德流露,我们可以得一分受用,就是这个道理。要是跟阿弥陀佛没有几分相同(佛法讲相应,我们讲相同),怎么能得他的受用?

为什么劝大家念这部经?因为弥陀的心、愿、解、行,都在这部经上。这部经念得熟透了,不要学,自然就相应。每天熏习,不断的熏习,起心动念,自然就跟阿弥陀佛相应。这是决定得生的保障。不肯认真做,就很难,就不太可靠。只可以说,是为来生来世种个远因而已;这一生要想成就,不容易。但是依教奉行的人,这一生决定成就。能把经典的教训认真做到,不要勉强做,不要刻意做,自自然然就相应,完全与经意相合,这样才好!要能够自自然然做到,经义必要熟透。

最殊胜的,就是你能天天为人讲。当然你一定要很熟,不需要想。不一定像我们这样升座讲,一、两个人也能讲。反正碰到人就讲,喜欢听的为他讲;不喜欢听的也为他讲。不喜欢听的,他一来,你就跟他讲;他下次不来找你,不来找麻烦,自己乐得清净。喜欢听的人,你天天跟他讲,就度了这个人。你往生还多带一个人,同见阿弥陀佛,何乐而不为之。

 

超世希有第十八

这一品,世尊以较量的方法,为我们介绍西方极乐世界依正庄严、威德神通,让我们也能体会少许庄严的真相。因为弥陀本愿曾经说过,极乐世界种种庄严,决不是菩萨们能思维、 想象、言说的。我们读这一段经文就晓得,虽然是不可思议的庄严,世尊有善巧方便法,能教我们体会到一些。

 

彼极乐国。所有众生。容色微妙。超世希有。咸同一类。无差别相。但因顺余方俗。故有天人之名。

 

这段经文非常重要。前面愿文里,弥陀、世尊告诉我们:往生到西方极乐世界,无论色身、容貌,甚至于日常生活的受用,都跟佛完全平等。为什么经上还说有阿罗汉、天人,常常使我们迷惑,没有办法理解。此处世尊为我们说出来,确实是清净平等。极乐世界所有众生,从凡圣同居土下下品往生,乃至于往生边地疑城的人,一直到等觉菩萨,皆是“容色微妙”。“容”是容貌;“色”是颜色。“微妙”到什么程度?“超世希有”,是十方世界见不到的,没有能跟他相比的。这句话,一般只用在佛的身相,佛的报身超世希有,绝对不是九法界有情众生能相比的。往生到西方极乐世界,“容色微妙”就等于佛一样。“咸同一类,无差别相”,跟弥陀的愿完全相应。

“但因顺余方俗,故有天人之名”。“余方”是指他方世界。他方世界人天身分去往生的,像我们念佛往生的就称为人,是从人道往生的;声闻去往生的称声闻;阿罗汉往生的称阿罗汉,这是“顺余方俗”。另外一个意思,是从断惑证真上说的。虽然生到西方极乐世界,见思烦恼没断,故说他是人天;见思烦恼断了,尘沙、无明没断,就说他是声闻、阿罗汉。并不是西方极乐世界真的有天人、阿罗汉。这桩事,蕅益大师在《要解》里讲得很详细。我们看到这段经文,证明蕅益大师说的没有错。究竟“超世希有”到什么程度?佛用譬喻、比较的方法让我们自己 想象。

 

佛告阿难。譬如世间贫苦乞人。在帝王边。面貌形状。宁可类乎。

 

先设一譬喻。“贫苦乞人”是指乞丐。乞丐跟帝王站在一起,他们的容貌是不是一样?我们一看,可以很明显的比出来,帝王容貌比乞丐殊胜得太多。人间帝王富贵至极;乞丐贫贱至极。富贵、贫贱之相当然不同。

 

帝王若比转轮圣王。则为鄙陋。犹彼乞人。在帝王边也。

 

世间富贵至极的帝王,如果跟转轮圣王比较,就像乞丐在帝王边一样。无论在那一方面,“比转轮圣王”,差得太远,不能相比。

 

转轮圣王。威相第一。

 

在世间,转轮圣王的福报最大,没有比他更大的。

 

比之忉利天王。又复丑劣。

 

然而转轮圣王若与忉利天王比较,他也变成乞丐了。

 

假令帝释。比第六天。

 

“帝释”就是忉利天王。忉利天王跟第六天比。

 

虽百千倍。不相类也。

 

第六天是“他化自在天”,欲界最高的天。忉利天王若跟第六天王比一下,也等于乞丐在帝王边一样,不能相比。

 

第六天王。若比极乐国中。菩萨声闻。光颜容色。虽万亿倍。不相及逮。

 

欲界第六天王,比极乐世界的菩萨、声闻。凡是往生到西方极乐世界的人,即使下下品往生的,第六天王的光彩容颜,也没有办法跟他相比。这句话我们要注意,“虽万亿倍,不相及逮”。西方极乐世界众生的“光颜容色”,真的是“超世希有”。佛以这样的善巧方便,让我们领略到,往生到西方极乐世界殊胜的果报,光彩、色相之美好,实非言语能说得出来,也不是我们的 想象能达到的。因为我们只能想象乞丐比人间的国王;国王比转轮圣王,我们就无法体会。

经上讲,轮王之相跟佛相差不多,“三十二相,八十种好”。不过若跟佛相比,相好没有佛相那样明显。也许同修要问,佛的相貌既然跟转轮王差不多,那第六天王怎么比法?应知世尊在我们这个世界,示现成佛是“劣应身”,不是“胜应身”。在这个世间,比世间的轮王相还庄严;如果佛到天上教化众生,他就示现胜应身,天王也不能为比。《楞严经》上说得很清楚,佛是“随类化身”。如果佛以胜应身到我们世间来应化,世间人见到佛,不敢学佛。因为佛的身相太好,我们比不上,没办法修成。所以,佛示现的身相要跟我们差不多。比较好一些,我们可以接受,这样才能收到教化的效果。这是说“正报庄严”。

 

所处宫殿。

 

“宫殿”是住处。

 

衣服饮食。犹如他化自在天王。

 

衣、食、住、行,是生活必需的。在佛法里称之为“依报”。依报之殊胜,也不是第六天所能相比的。此地只比“自在”。第六天天人的宫殿、衣服、饮食,种种受用是应念而生。只要动一个念头,化乐天人(第五天)即变化来供养。他有能力变化,却用不着自己变化,有化乐天来供养他,所以他就非常自在。但是西方极乐世界,比他还自在。他是第五天来供养;西方世界是应念自然现前,比第六天还殊胜。此是依报超胜。接着再说他们的威德—威神德行,就不是天人能相比了。

 

至于威德。阶位。神通变化。

 

“阶”是阶级;“位”是品位。品位是“三辈九品”。“阶位”是菩萨五十一个阶级。为什么说菩萨五十一个阶级,也不是一般世界能比的?我们熟读大乘经典就明了,他方世界菩萨阶位不同,不能在一起共修。初地菩萨决定不能跟二地菩萨在一起。就跟世间学校念书一样,一年级学生不可能跟二年级同班上课;二年级决定不会跟三年级同一个教室。一般世界菩萨阶位就是如此,不是同一个阶位就不可能在一起。西方世界不一样,初信位的菩萨,可以和等觉菩萨在一起上课。这是不可思议,他方世界不能为比。

“神通变化”就太大了,几乎跟佛差不多。经上讲得很清楚,天眼洞视,天耳彻听。洞视、彻听是佛与等觉菩萨的境界。所以,净土法门不可思议,是真正难信之法。千经万论没有这种讲法,一切诸佛刹土也没有看到有这等事实。唯独西方世界特殊,确实不一样,超世希有!

 

一切天人。不可为比。百千万亿。不可计倍。

 

十方世界一切诸天,没有办法和极乐世界相比。若要说他超胜多少倍,也是无法计算,真正不可思议。

 

阿难应知。无量寿佛极乐国土。如是功德庄严。不可思议。

 

我们要明了,只要往生到西方极乐世界,即使下下品往生,也是“圆证三不退”。圆证三不退,着重在“圆”。一般大乘经里,佛告诉我们:须陀洹(小乘初果)证“位不退”。小乘初果在大乘圆教里,就是十信的“初信位”。证位不退,绝对不会再退到凡夫,一定是圣人。他修行虽然进进退退,但是不会退堕到凡夫。证到菩萨果位,就是“七信位”以上。这都是就圆教而言。因为西方极乐世界是大乘圆顿大法,七信位以上绝对不会退转为小乘,不可能去作自了汉,这是“行不退”。到圆初住菩萨破一品无明,证一分法身,这时证得“念不退”。念念趋向无上菩提,不会退到十信位。

这是讲初住菩萨即证三不退:位不退,行不退,念不退。虽然证“三不退”,尚未“圆”,因为菩萨修行到七地,念还会退。进进退退,但不会退到初住以下;真的完全不退转,要到“八地”。八地菩萨称“不动地”,这是真正三不退,可以勉强说是圆证三不退。要是真正究竟圆满的证三不退,是“等觉菩萨”。所以,凡夫往生到西方极乐世界就圆证三不退,换言之,最低的程度也跟八地菩萨平等。西方世界的功德庄严不可思议,一品惑都没有断的凡夫,念几天佛,居然就得到八地菩萨的阶位。谁能相信!

佛在一般大乘经讲到八地菩萨,是修行到第三个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫,修满“三贤位”。第二个阿僧祇劫,从初地到七地。第三个阿僧祇劫,八地、九地、十地,证三个位次。人家要三个阿僧祇劫才能达到,我们只念几天佛就能成就,想想看,谁能相信!所以这个法门称为“难信之法”,不可思议。为什么难信而我们能信?不读《无量寿经》实在无法理解。念了《无量寿经》才恍然大悟,原来能信的人,他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,善根太厚了。我们听了能相信,能接受,就证明自己过去生中必定曾经供养无量无边诸佛如来。现前又蒙一切诸佛如来冥冥中加持,我们的信心才能生起来。能信,能愿,能行,这一生中必定往生,必定成佛!这个机缘非常希有难得,正如彭际清居士所讲,“无量劫来希有难逢之一日”。我们今天遇到,要能真正把握,在这一生永脱轮回,顿超三界,一生成佛;不要错过这个希有难逢的因缘。

 

受用具足第十九

此品紧接前一品。佛在这一段经中详细告诉我们,西方极乐世界的生活状况。显示往生的人福德无量无边,一切受用“应念现前,无不具足”。

 

复次极乐世界。所有众生。或已生。

 

这是指已经往生的菩萨。

 

或现生。

 

“现生”指现前将要往生的,包括我们自己在内。

 

或当生。

 

现在虽然闻到念佛法门,还未深信,犹豫不决,但是种子下了。来生,或者后生,遇到胜缘,再努力精进。这是“当生”。

 

皆得如是诸妙色身。形貌端严。福德无量。智慧明了。神通自在。受用种种。一切丰足。

 

这一段经文总说“受用自在”。先说身相。“诸妙色身”,即前文“清虚之身,无极之体”。“形貌端严”,如大经所赞,“佛有无量相,相有无量好”,决不只三十二相,八十种好。“三十二相,八十种好”是佛的劣应身。西方极乐世界,阿弥陀佛是无量相,无量好,形貌端正庄严。

“福德无量”。如果不是无量的福德,怎么能一切受用应念现前,这是无比的福报。前面一品,把他们的物质受用自在,比为第六天王(他化自在天王),是形容“福德无量”。“智慧明了”,第六天王没有智慧,他是凡夫。

他方世界的菩萨,都比不上极乐世界天人的“神通自在”。如本愿所说,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这五通的自在,几乎与佛相等,所差的是“漏尽通”。前五通是弥陀本愿功德加持,但是漏尽通还是要自己修证。“漏”是烦恼,阿弥陀佛没有办法帮助我们断烦恼。阿弥陀佛的福德可以与大众共享,我们能享受得到。断烦恼,证菩提是“修德”,还得靠自己。西方极乐世界没有退缘,只有进步,不会退转。进的快慢,看自己用功的勤惰。用功勤,进步就很快;稍微懒惰一点,进步就慢,但绝对不会退转。

“神通自在”,是指从他方世界往生到了西方极乐世界的人,就有度化众生的能力。十方有无量无边的世界,极乐天人每天去参访无量无边诸佛如来,上供诸佛,下度众生。诸位要晓得,我们在过去生中,无量劫以来,每一尊佛的世界,我们都曾经住过。当然就有许多故旧、亲朋好友,现在不认识;到了西方极乐世界,六根德能恢复,就都认识了。这些过去世的亲朋好友、冤亲债主,遇到总有缘分。有缘分,跟他说法,他就能接受。

到他方世界供佛,都是化身去的。他们有能力、神通自在,可以变化无量无边身,就像释迦牟尼佛在《梵网经》上所说的“千百亿化身释迦牟尼佛”。释迦牟尼佛就是化身在这个世间,示现成佛。诸位要晓得,他的法身“毗卢遮那佛”遍虚空法界;报身“卢舍那如来”住实报庄严土,在华藏世界。到我们这个世界来,是千百亿化身之一来的。我们到了西方极乐世界,就跟释迦牟尼佛一样有能力,能化身千百亿。

“受用种种,一切丰足”,此句是形容物质生活以及精神生活。“丰”是丰富;“足”是满足。没有丝毫欠缺,想什么就有什么,随心所欲。

 

宫殿。服饰。香花。幡盖。

 

“宫殿”是居住的地方。“服”是衣服;“饰”是装饰品。“盖”就是宝盖。宝盖的用途有二种:一是防尘;一是遮阳。

 

庄严之具。随意所须。悉皆如念。

 

心里动个念头想要什么,东西就现在面前,自在受用。有许多是我们过去生中在他方世界养成的习气,譬如,夏天里白天太阳很大,一出门就想打把伞。刚刚往生西方极乐世界,这种念头还在,一出去,看到外面很亮,想打伞,伞盖就现在面前,不需要用手拿。其实西方世界一片光明,光明是清凉的,柔和的。所以,有很多是过去生中的习气,一动念,它就现前。饮食也是如此,西方世界不需要饮食。初到的人,生生世世每天吃三餐饭,到时候就会想吃。虽然不需要,但会起这个念头。念头一起来,餐具、饮食就摆在面前。再想到现在已经不需要,于是就化没了!这都是习气。

 

若欲食时。七宝钵器。自然在前。

 

心里动了想吃的念头。“钵器”就是餐具。质皆七宝。

 

百味饮食。自然盈满。

 

比喻人间富贵。古代帝王吃饭,有一百道菜,不管他吃与不吃,每一餐一定要摆一百道菜。到西方极乐世界,动一个吃的念头,都跟人间帝王一样,就有“百味饮食,自然盈满”。这是形容饮食丰满。我们现在想吃好一点的菜肴,也很不容易。尤其是现代对于这方面的教育,已经不太讲求了。从前很重视。现在虽然不重视,可是千万不能疏忽这一点。我在此地奉劝各位同修,作家庭主妇的,若不能烧一手漂亮的菜,家庭就很难有幸福。如果能烧一手漂亮的菜,家庭一定幸福美满,因为先生不会到外面吃饭,要吃饭他就想回家。中国古代,女孩子个个都会烧饭,没有像今天这么多社会问题发生,是有道理的。可见饮食是美满家庭很大的诱惑力量。

 

虽有此食。实无食者。

 

念头一动,饮食都摆在面前。想起现在已经在西方极乐世界,不需要人间的饮食了。

 

但见色闻香。以意为食。

 

看到这些饮食,自然就知道不需要了。

 

色力增长。而无便秽。身心柔软。无所味著。事已化去。时至复现。

 

这一段叙说,初往生到极乐世界不久的人,习气还在,没忘饮食。没忘也没关系,只一动念,饮食立即就现前;见到食物之后,想起来不需要,东西就没有了。一切都是变化所作。从前我们读这些事,简直就是不可思议!现在逐渐明了,是可能的。现代科学发现,能与质可以互相转变。虽然科学家发现理论,但是究竟怎样转变,还不知道。原子弹是根据这个道理发明的,就是把“物质”转变成“能量”。怎样将能量再变成物质,现在还不知道。如果有方法把能量变成物质,则此世间一切物质都不缺乏。以现代科学来讲,西方极乐世界的科学技术发展到极处,能与质的转变,可以随心所欲。同修们听了我说这些话,有没有开悟?晓不晓得怎么转变?“一心不乱”。

此间的“特异功能”,不需要动手就能把这个茶杯挪到那张桌子上,是什么力量?是精神的力量。什么精神力量?“一心不乱”,“从心想生”。心想这个杯子放在那个地方,它就过去了。这只是心里没有杂念,比起西方极乐世界众生,清净的纯度完全不同。能与质可以任意转变,什么力量转变的?不需要机械,是清净心,就是《阿弥陀经》上讲的“一心不乱”;我们世间讲的“神通”。

佛在大小乘经典里都告诉我们,修“禅定”即发通力。只要得到禅定,就有超过一般人的能力。一般人眼睛看不到的,你能看得到;听不到的,你能听得到;做不到的,你都可以做到。禅定能发神通,凡是往生西方极乐世界的人,修的是什么禅定?“念佛三昧”,三昧中王。他们修的是禅定中最甚深的禅定,最极清净心,所以不思议的能力现前。

由此可知,这些事一点都不奇怪。科学家还不知道怎么转变。我们读佛经的人都知道怎么转变,决不需要依赖机械,完全是清净心性的自然转换。这个道理、事实,总得要晓得,我们对于西方极乐世界,依正庄严的超胜,才不至于怀疑,才知道这些是自性本具的功德。前面讲“食自在”,以下说“衣自在”。

 

复有众宝妙衣。冠带。璎珞。无量光明。百千妙色。

 

“冠”是帽子。“璎珞”是装饰。璎珞主要是指胸前佩戴的;包括帽子上、头上、手上所带的,甚至于脚上的都有。这些都是众宝所成。

悉皆具足。自然在身。

 

西方世界确实如此,思衣得衣,思食得食,不需要经营,不需要制造。

 

所居舍宅。

 

此是“住自在”。

 

称其形色。

 

居住的房屋,心里喜欢什么样式,它就变成什么样式;喜欢什么颜色,就变成什么颜色。这是“自在”,随心所欲,不是一成不变的。一成不变就不自在。你喜欢住钢筋水泥的房子,我喜欢住茅草搭的,很有味道。各人喜好不同,没有一样不是称心如意。西方世界所不同的,全是无量珍宝所成的,确实一尘不染,清净无比。

 

宝网弥覆。悬诸宝铃。

 

居住的环境,宫殿楼阁上面都有“罗网”。罗网皆系“宝铃”。

 

奇妙珍异。周遍校饰。

 

“周遍校饰”,指室内室外的装潢。今天讲“装潢”,大家好懂。室内有室内的装潢;室外有室外的装潢。“奇妙珍异”,无与伦比。

 

光色晃曜。尽极严丽。

 

“严”是庄严;“丽”是华丽。无量彩色光明照耀,庄严华丽至极。

 

楼观栏楯。堂宇房阁。广狭方圆。或大或小。或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。

 

这是讲“居住环境”,也是应念现前。这些经文好懂,介绍西方极乐世界的生活环境,乃世间人所向往的。我们虽然想,但得不到,有“求不得苦”;真得到了,又未必能保得住,又有“爱别离苦”,人世确实如此。诸位如果冷静想想,我们这个世间,有许多富贵人家,住的处所非常豪华,仔细观察,跟住旅馆没有两样。因为他早晨出去,很晚才回来,住家犹如住旅馆!尤其是现代社会,假期出去旅行,豪华的宅舍不能随身,不能带着走。西方世界不一样,可以随心变化随身受用,宫殿随身。现在此间的居住环境,确实跟旅馆没有两样。要是真想通了,何必花那么多精神,那么多冤枉钱在房子上。算算一天居住在里面能有几个小时!种种经营实在得不偿失。所以,真正有智慧的人,跟一般人的看法、想法、作法不一样。

 

德风华雨第二十

其佛国土。每于食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。

 

“每于食时”是比喻一定的时候。譬如我们这个世间,早晨、中午、晚上,吃饭有一定的时候。西方极乐世界没有吃饭的时候。用这比喻在一定的时候。我们这里有年、月、日、时,西方极乐世界也没有这些分别。那个世界一片光明,没有夜晚。所以,西方极乐世界没有年、月、日,也没有时辰。这是极乐世界特别殊胜之处。

每隔一段时期,就会有一次“德风华雨”。当然也是阿弥陀佛变化所作。在一定的时候,佛来说法,提醒大众,这是“六尘说法”。这一段经文具足六尘说法,实在是无比的奇妙,也是佛陀大慈大悲,警策大众,精进不懈。所以,在一定的时候,自自然然“德风徐起,吹诸罗网,及众宝树”。微风吹动,罗网上系有宝铃,宝树的枝叶花果都是众宝所成;微风吹起,就像风铃一样,发出的音声即是最美妙的交响乐曲,非常好听。

 

出微妙音。

 

不但音声美妙,还能说法。想听什么法,就说什么法。

 

演说苦空。无常。无我。

 

这三句是比喻小乘法。是小乘根性的人喜欢听的法门。

 

诸波罗蜜。

 

是大乘菩萨法。由此可知,你是什么样的根性,喜欢修学那个法门,乐声之中,就为你广宣演说。

 

流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。

 

宝树、罗网,不但有光、有色、有音声,还有香。宝香使人闻了之后心开意解、断烦恼、破无明、除习气,有这样的功德。我们世间的香,可以避邪,可以除疾病,特别是某些传染病,好香能治。但是世间香不能说法,不能帮助我们断烦恼,除习气。西方世界的宝香是从性德流露出来的,是称性功德,能帮助人明心见性。

 

风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。

 

这一句说明“风”之妙“触”。风吹在身上,身体接触时非常舒适,“安和调适”。这个世间,微风吹动,我们接触感到“安和”,而没有“调适”。“调适”是能调伏我们的烦恼、习气。西方极乐世界的风触身,有这样不可思议的功德。它所达到的境界,就像“比丘得灭尽定”。

“比丘得灭尽定”就是证阿罗汉果,比喻见思烦恼断了。“比丘”是出家人。出家人修行,见思烦恼断了,证阿罗汉果。那种快乐,我们也想象不到。没有入此境界,怎么想也想不出来。但是佛在经上讲,色界天人“禅悦为食”。在禅定中得的快乐,不是欲界 想象得到的。我们欲界五欲之乐,比不上禅定之乐。禅定如果不快乐,不会有人修学。为什么不去享受五欲之乐?因为禅定之乐,决定超过五欲之乐,是不能为比的。修到第九定,见思烦恼断尽,这时的禅定之乐,决不是四禅八定可以相比的。这是以“九次第定”所得的快乐,喻极乐天人的乐受。

 

复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。

 

这一段是讲雨花功德。西方世界宝树上的花不生不灭,人是无量寿,一切万物也是无量寿。这些天雨妙花,是极乐世界空中的庄严。我们这个世间,空中落灰尘;西方极乐世界空中落宝华。宝华落在地面上,有种种光色。花的颜色不一样,光彩也不一样,落在地面上就铺成花毯,像地毯一样。不需要设计,自自然然落下来,就变成非常美的图案。“随色次第,而不杂乱”,铺成图案,美不胜收。

虽然质地是七宝,但是非常柔软。我们世间的七宝皆有相当的硬度,作用也就有限度;西方极乐世界的七宝柔软,所以用途非常广泛。

“柔软光洁”,光明清洁。“如兜罗绵”。“兜罗”是印度话,古时译为“柳絮”,是很柔软的。在中国常常拿它做枕头,有些像棉花,比喻其柔软就像柳絮一样。柳絮比棉花还要软,脚踏在上面有弹性。“没深四指”,有这样的弹性。当脚举起来,它又恢复原状。这是空中庄严、地面庄严,这里讲得详细。《阿弥陀经》上没有说得这么详细,只讲到“黄金为地”。“地”是道路。道路是黄金铺的。地面上还有花毯,宝华自自然然铺成花毯,还常常更换,美不胜视!

 

过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。

 

“六反”也是以此世法比喻。古印度把一天分成六个时辰:昼三时、夜三时。“食时”是一天三餐时刻,所以在此并不是指时辰,而是说有一定的时候。大概每隔四、五个小时,就有一次空中雨花;前次落下的花,此时自然消失。每隔几小时,又有一次空中的庄严。虽然是宝华,但非常柔软。我们想一想,假如在路上走的时候,这种花会不会落在头顶上,会不会落在衣服上,会不会沾上衣服?都不会,绝不沾身!跟这个世间不一样。这个世间,有时候下冰雹,大的有苹果那么大,汽车的玻璃都被它砸破。很可怕!没想到这么热的天,也下那么大的冰雹,这在西方极乐世界是决定听不到的。

从第十四品一直到二十品,都是说“六尘说法”,具体说明西方世界依正庄严,超胜他方诸佛刹土不可思议之处。这样的境界,如果不是佛为我们说明,想想我们这个世间,无论中国、外国,写小说、编故事的,有没有编得这么圆满?中国小说里讲些希奇古怪的事,无过于《西游记》。《西游记》跟《无量寿经》比一比,差远了!小巫见大巫,不相类也。

有些教授(是我遇见过的)偶尔也看看佛经,跟我谈起佛法,他们对释迦牟尼佛的评语是“释迦牟尼佛很会说大话,很会编故事”。他也很佩服,因为他说不过释迦牟尼佛,把释迦牟尼佛看成文学家。像这些状况,都是实实在在,释迦牟尼佛亲见亲闻。不但世尊亲见亲闻,在本经里阿难见到,弥勒见到,以及当时与会的同学两万多人,个个都见到阿弥陀佛,见到西方极乐世界。这个事情是真的,不是假的。

在《观无量寿佛经》里,韦提希夫人因为家庭变故,遭难之后,对于这个世间意冷心灰,向释迦牟尼佛求救,有没有好的地方?她愿意往生,不愿意住在娑婆世界。释迦牟尼佛以神力,将十方诸佛刹土都展现在她的面前。她看了之后,选择西方极乐世界。不但韦提希夫人见到,同时与夫人在一起的五百宫女也都见到。哪里是释迦牟尼佛编的故事?怎么可以说释迦牟尼佛说大话?世间人没有智慧,愚痴,正如经上讲的“少善根福德”,对于佛祖、圣贤的教诲,不能接受,不能深信。在现前社会,我们常常遇到这样的人。遇到这些人,不要跟他争论,“合掌令欢喜”,因为讲不通。他有他的分别、执著、所知障,我们应当要晓得。

经典里所说的西方极乐世界依正庄严,句句都真实,没有一个字是妄言。要相信佛在《金刚经》上讲的,“如来是真语者”,真就是不假;“实语者”,实就是不虚;“如语者”,如就是讲得恰到好处,没有增加一点,也没有减少一点,完全与事实相符。

当然西方极乐世界依正庄严,说之不尽,不过是略举几桩与这个世界生活比较接近一点的,说了我们能理解。我们这个世间所没有的庄严,佛都不说,说了也不懂。我们无法 想象得到的,佛都省略了。所以,一切佛说法都是略说,佛不妄语,也不夸张。什么人相信,这个人就有福。真正有福,能相信、能发愿、能念佛求生净土;西方世界依正庄严在我们这一生中,不久能享受得到。可见佛的教训,对我们有真实的利益。他说的,我们都可以得到。佛的恩德太大了!我们只有真正念佛往生到西方极乐世界,才能“报佛恩”;不能生到西方极乐世界,佛的恩德是无法报答的。

 

宝莲佛光第二十一

在这一品经文里,世尊告诉我们西方极乐世界的宝莲。莲花放光,光中化佛,佛又说法,重重无尽,不可思议的瑞相。这是特别说明,西方极乐世界依正庄严中最殊胜的一段。

 

又众宝莲华周满世界。

 

此句是“总说”。西方极乐世界也称为“莲花世界”。莲花在佛法里,有特殊的表法作用;好像我们这个世间的标志、招牌一样。佛门最常用的标志,一是莲花,一是法轮,一是卍字。

“卍”字在佛胸口,是三十二相的一种瑞相。经典里说,是吉祥之相。佛法所在之处,无不吉祥,代表这个意思。

“法轮”不仅代表释迦牟尼佛一生为众生讲经说法,实际上它代表佛讲的宇宙人生的真相,就像“轮”所显示的一样。轮是“动相”,轮不动就没有作用。人类有史以来,发展到今天,科技可以说相当的发达,还不能算是尖峰。带动科技的是什么?就是轮在转动。“轮”的外面是动的,中心是不动的。圆周在动;圆心不动,显示“动静不二”。圆周是有相;但找不到圆心。有没有圆心?决定有。虽有而找不到,显示“空有不二”。《心经》云:“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色”。圆心是空;圆周是色相,代表空有不二。心是体;周是用,代表“体用不二”。含义甚深甚广,故佛法用轮作为标志。

“莲花”代表“清净不染”,就像我们在《华严经》上念到的“真心本来清净,本来不染”。莲花生长在污泥,花开在水面上。佛用这意思表法。“污泥”代表六凡法界,就是六道,六道是染污的。泥上面有清水,“水”代表四圣法界。莲花开在水面上,四圣六凡都不染。不但不染六道,就连罗汉、缘觉、菩萨、佛,也不沾染。因此,莲花代表“一真法界”。

西方极乐世界处处皆是莲花,因为十方众生往生西方世界,皆是“莲花化生”。极乐世界的人数,经上讲是没有方法计算,没有方法想象的。十方世界去往生的人太多了。西方世界的莲花很特殊,前面曾经跟诸位报告过。西方世界的佛是无量寿,凡是生到那里的天人也是无量寿,不生不灭。人不生不灭,动物、植物也不生不灭。“动物”,要跟诸位作个简单的解释,西方极乐世界没有三恶道,那来的动物?本经跟我们说,《阿弥陀经》也跟我们说,西方世界有“众鸟说法”。鸟不是畜生道,是阿弥陀佛“变化所作”,是阿弥陀佛的化身,它也不生不灭,而且彼土的植物都是不生不灭。

唯独七宝池里的莲花有生有灭,因为十方世界的众生闻名发愿,我要求生西方极乐世界,七宝池里就生出一朵莲花。过几天退了心,没见过西方极乐世界,到底靠得住靠不住?又改修别的法门,那朵花就枯死了。所以,西方世界唯独七宝池中的莲花有生灭。因为莲花不是阿弥陀佛变化所作,是十方众生信愿持名,变化而生的。发愿求生净土,信心坚定,愿心恳切,莲花就一天比一天大,光色一天比一天好。

我们在这个世界修学,只有这一桩事是真实的。这个世间一切所有,包括身体,生不带来死不带去!没有一样东西可以带走。《华严经》上普贤菩萨告诉我们,六道凡夫临命终时,只有“愿王”可以带着走,始终在前引导。我们往生西方极乐世界,只有这桩事是真的,其他的都是假的。

只要我们认真“信、愿、持名”,西方世界的莲花就一天比一天大,光色一天比一天好。到我们报尽的时候,阿弥陀佛就拿这朵莲花来接引。每朵莲花都有名字,阿弥陀佛不会弄错。所以,对这个世间一切事,最好看淡一点,努力念佛。将来往生到西方极乐世界,我们的莲花若比别人小,光色没有人家光彩,就不太好意思。在这个世间不要跟人家比财富、比地位,那些都是假的。

 

一一宝华百千亿叶。

 

此句说明花的形状、光色。西方世界莲花跟我们此间的不一样。这个世间的莲花,花瓣没有那么多,花瓣很宽。佛经上常说,佛的眼睛像青莲花瓣。如果像我们这个世间的莲花瓣那么宽,这样的眼睛就很不好看。我们在此处念了就晓得,西方世界的莲花,大概像我们的菊花一样,花瓣细长,花瓣很多,是千叶宝莲。所以,佛的眼睛是细长的,很好看。

 

其华光明。无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫。光色亦然。

 

《阿弥陀经》只讲四色,诸位要知道是四种“原色”。四色调和,就有无量色。音声只讲“五音”。五音调和,就是美不胜收的交响乐。所以,光色都是无量无边,绝对不是单纯的四种。

 

复有无量妙宝百千摩尼。映饰珍奇。明曜日月。

 

莲花是七宝所成的,光色庄严至极。华上面还有许多摩尼妙宝的装饰。“摩尼”是梵语,译成中文是适意、如意。喜欢什么样的装饰,它就变现什么样子。西方极乐世界一切受用,不需要设计、营造,皆是应念现前。心里动个念头,摩尼宝都现前,光明照耀如同日月。

 

彼莲华量。或半由旬。

 

这是小的莲花。

 

或一二三四。乃至百千由旬。

 

这是说大的莲花。大小相差很多,所以特别提醒同修,为什么有的莲花小,有的莲花大?因为念佛勤惰不同。念得勤,莲花就大;懈怠,莲花就小。心地清净,光色就殊胜;心不清净,光色就不甚好。莲花是果报;信愿持名是因行,因行与果报一定相应。我们不可以不晓得,因此一定要认真努力念佛。华之庄严还不仅如此。

 

一一华中。

 

每一朵莲花都有这样的功德庄严。无论是半由旬的小莲花,或是千由旬的大莲花,都放光。

 

出三十六百千亿光。

 

我们今天讲光波,这是说种种不同波长的光,无比的殊胜。

 

一一光中。出三十六百千亿佛。

 

莲光化佛,先说光中化佛的数量,然后再说佛相。

 

身色紫金。相好殊特。

 

佛的相好,就跟前面我们读过的一样。

 

一一诸佛。又放百千光明。

 

这一句说明,光中一一化佛又放无量光明。

 

普为十方说微妙法。

 

化佛又为十方世界众生说法。

 

如是诸佛。各各安立无量众生于佛正道。

 

这一品总共细说七桩事。第一、莲花周遍世界。第二、莲花花瓣甚多,一一花中有千亿叶。第三、光色无量。第四、妙宝庄严。第五、宝莲的大小。第六、莲放妙光。第七、光中化佛,佛为众生说法。本师释迦牟尼佛是不是莲花中化佛来示现的?在理上讲,是讲得通的。

从这一品经文,我们深深体会,西方净土确实是以莲花为佛事。用这种巧妙的方式接引十方世界的众生,帮助一切众生当生成就无上菩提。所以,十方一切诸佛如来,没有一尊佛不赞叹,不称扬。这就是《华严经》所讲“事事无碍”的境界,“重重无尽”,不思议解脱境界。《华严经》末后一品《普贤菩萨行愿品》,就是西方极乐世界,佛已经指出来给我们看。

 

决证极果第二十二

这一品总结“清净庄严”。西方世界的境界是“般若智慧”。智与境是一不是二;从事相上看,是因果如如。凡是往生到西方极乐世界的人,皆是内断取舍的意念,心真正达到了清净庄严。如经中所说,都是“住正定聚”,决定在一生中证得圆满菩提。这才真正圆满弥陀在因地所发的大愿,也就是四十八愿,愿愿都究竟圆满。

 

复次阿难。彼佛国土。无有昏暗火光。日月星曜。昼夜之象。

 

称当机名字,是提醒他注意,下面将有重要的开示。

西方世界是平等世界,是一真法界,没有生灭变异之相。我们这个世界,人是动物,有生、老、病、死;植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空。总而言之,都是生灭相。有白天、有晚上,不断的交替,这也是生灭相。西方极乐世界没有。为什么没有?前面我们曾经读过,西方极乐世界不但每个人身上放光,一切万物没有一样不放光明。它是光明世界,不需要日月。佛在大乘经上常讲的“大光明藏”,极乐世界确实是大光明藏,所以它没有夜晚,没有黑暗,没有“昼夜之象”。

 

亦无岁月劫数之名。

 

我们世间人有时间的概念,空间的概念。西方极乐世界没有。我们的时间概念从那儿产生的?从地球自转一周,一个白天、一个晚上是一天。这是抽象的概念,不是事实。诸位若到北极圈住,加拿大最北方就入北极圈,那个地方是半年白天、半年晚上。若以为一个白天、一个晚上算一天,则南北极地区一年就是一天。南极、北极,一个白天、一个晚上就是一年。我们在地球上看到的时差就这么大,他方世界更不一样。

西方极乐世界是不生不灭的世界,因此没有时间观念。诸位同修要理解,我们往生到西方极乐世界是莲花化生。生到哪里是不是像小孩一样?如果像小孩慢慢长大,就有生有灭。西方世界是化生,到达西方极乐世界,身体就跟阿弥陀佛完全一样,不是从小慢慢长大。如果从小慢慢长大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生,不是胎生,故不生不灭。前面我们念过,西方世界人的身体是“清虚之身,无极之体”。佛在四十八愿也跟我们说明,皆得“金刚那罗延身”。金刚那罗延身就没有时间观念,这是真的。没有时间才是真的;有时间观念是假的。“唯识”把时间、空间列在“不相应行法”。不相应行法有二十四类,就是现代人所讲的“抽象概念”,完全不是实有。

说到此,也许有些同修就产生持午问题。“持午”,时间一定要很准确,决定不能过“中”,一定要在日中以前吃饭,日中以后就不能吃东西,否则就“破斋”。所以,“斋”是持午,不是吃素。过中不食是持斋。持斋的功德是修清净心,对于“修定”有很大的帮助。中国世俗讲究“养生之道”,很懂得饮食,所以早晨吃得好,中午吃得饱,晚上吃得少。出家修行人,晚上根本不吃;静坐用功的时候,心地格外清净。生理可以帮助心理,真正功德意义在此。但每个地区时差不同,台北的晚上,美国是白天。因此,持午在每一个地区要认定当地的“日中”;可是旅行的时候就很麻烦,时差算不准。

我们必须懂得,佛制定“持午”这一条戒律,真正的精神、用意在哪里,然后才知道应该如何遵守。戒律条条都是活活泼泼的,不是死呆板的。西方极乐世界没有时间观念,也不需要持午。“持午”这个名词,西方世界人没有听说过,因为他们根本就不需要吃东西。我们日中一食,他们一食也不要,这是心地清净到极处。我们为什么要饮食?因为这个身体不是清虚之体,是四大五蕴和合之体。这个身体不干净,非常脆弱,时时要刻意保养。一不保养,就出问题,就坏了。身体就像一部机器,而且是很蹩脚的机器,很脆弱的机器。饮食是能量的补充,每天需要消耗这么多的能量,若是不补足,就会出毛病。

诸位要懂得我的意思,就晓得“持午”不是每一个人可以学的;不要勉强,不要充面子,否则是自欺欺人。身体每天需要这么多东西补充,补充不足,身体会坏。佛当年在世,出家的弟子日中一食。他们心清净,身清净,身心清净,消耗的能源少。我们一天到晚胡思乱想,体力的消耗,百分之九十五都消耗在妄想上。佛与弟子们一天到晚都在禅定中,没有妄想。阿罗汉有妄想,但很少很少,所以他每天补充一点就足够。像汽车一样,它是辆省油的车;我们是耗油的车,不一样。耗油的车,若用省油的方式对待它,跑不了几天车就坏了。一定要懂得这个道理,不能跟自己开玩笑。看到人家持午,好像持午才算修行,不持午就不是修行人,错了!必须自己心地清净,需要量少,自然就减少饮食。多吃是浪费,都排泄出去;身体所吸收的,只需要那么多,这一点要明了。愈是需要用脑、用体力的时候,愈要注意营养。

最健康的食物不是色、香、味俱全的,那些不见得是健康的食物。健康的食物是简单、清洁。中国人讲求色、香、味,外国人不懂这些。外国人吃东西非常单调,天天吃一样的;中国人吃两餐一样的,就觉得吃不下,要变变花样。中国人跟外国人比较体力,确实不如外国人。运动场上就看到,打篮球,第一场的上半场,体力差不多;下半场,体力不够就输给外国人。所以,健康的饮食,并不是调味好,而是单纯。

 

复无住著家室。

 

这一句说明,不执著居住的相状,不著相。

 

于一切处。既无标式名号。亦无取舍分别。

 

标式名号是说我们这个世间,那一个城市,那一条街道,门牌号码是多少;西方极乐世界没有这些。那么大的世界没有城市名称,没有街道名称,也没有门牌号码,我们听起来,这可麻烦!假如我们两个都往生,到底你住哪里?西方极乐世界的人没有姓氏,也没有名字,我们要找一个好朋友,或者从前往生的,或者跟我们一同往生的,到那儿去找?其实此事前面已经说得很清楚。

生到西方极乐世界的人,六种神通都具足。天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,哪里还有找不到的?心里一动念想看什么人,就看到那个人。不但看到了,立即就见面。念头一动,两个已经见面了。西方世界奇妙,论科技,我们这世界的科学技术跟人家比,是小巫见大巫,简直不能比。我们今天藉着电视,东半球和西半球可以面谈,但是只能看到影像,不能接触。西方极乐世界是能接触的,完全跟面对面一样。他不来,我也不去,两个已经在面谈了,决定是实体而不是影像。这就是所谓“千百亿化身”。一动念头,化身就现前,彼此之间感应道交,因此世界再大,没有距离。不但在本国没有距离,尽虚空遍法界也没有距离。

从我们的分别、执著来看,西方极乐世界距离我们“十万亿佛国土”。我们看,有距离;西方世界的人看,没有距离。因为一动念就现前,那有距离?我们这里念佛念到心清净,往生到西方极乐世界需要多少时间?经上常讲“一弹指顷”。“一弹指”是一秒钟都不到,我们在西方极乐世界已经现身。这个世界距离西方极乐世界十万亿佛国土,还有比这个距离更远的。有没有距离?没有,尽虚空遍法界是一体。空间没有距离;时间没有过去、现在、未来。西方世界没有时空,非常奇妙!唯有时空没有了,才是真正的无量寿。

西方世界的人,容貌永远不变,不像我们这里,一年比一年老。为什么老?大乘经上常讲,“一切法从心想生”,你把这句话参透了,就知道我们为什么老。心里想,又过一年,我一年比一年老,就老了。如果把年月日时都忘掉,就年年十八,永远都不老。这就说明,从那一天起把时间观念丢掉,永远就是这个年龄。在二十岁丢掉,没有时间观念,永远是二十岁;于四十岁丢掉,便永远是四十岁。真的如此。要是念念想着,又过一年,又过一个月了,老得就很快。谁叫你老?自己念念想着老,就变老;想病就真的有病。“一切法从心想生”,明明有病,但心理很健康,决定没有病;那个病不要医疗,过几天就好了。这就是佛在经上告诉我们的“一切法从心想生”。这么多妄想,为什么不转过来想佛,想莲花?想佛就成佛!天天想佛,将来相貌就变得跟佛一样。念佛成佛,也是心想生的。

一个人常常存善念,相貌就慈悲;常常有恶念,相貌就凶狠。“相随心转”,整个体质也是从心转变的。现代人时髦的术语是“改变体质”,这话是真的,不是假的。世间人讲改变体质,用运动、药物。药都是“毒药”。真正改变体质就是念头,善念、恶念、净念,最殊胜的是“净念”。大家要想改变体质,只要“净念相继”,体质在一年到三年的时间,全部都改过来,不需要很长的时间。要是依照这个理论方法去改造,一定会得到满意的成果。

“亦无取舍分别”,这句话就是永离四相、四见,达到心境一如。四相、四见都是《金刚经》上说的。《金刚经》前半部讲“四相”,“菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。有不少同修受菩萨戒,是不是菩萨?用《金刚经》的标准对照对照,是不是菩萨?《金刚经》的标准,是诸佛肯定承认的菩萨。达不到这个标准,自己称菩萨,佛菩萨不承认。后半部的境界提升了,讲“四见”。“相”是讲外表;“见”是讲内在。如果还有“我见、人见、众生见、寿者见”,就不是菩萨。由此可知,最低的标准是破四相,不能著相。

“亦无取舍分别”,内心跟外境一如,对于一切境界,决定没有分别、执著。诸位听懂了,从现在起不分别、不执著,人家叫我名字,我也不答应,因为我不分别;这样学佛岂非学得呆头呆脑,变成佛呆子。所以,佛法很难讲,怕发生误会。教你不执著,实际上还是执著,执著“一切都不执著了”。佛是教我们不执著,不能执著一个“不执著”,把执著的对象换了,还是执著。错了!不解如来所说义。真正到一切不执著,解脱自在,得大自在,在日常生活中一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执著,可是跟大众在一起,随着众生的分别而分别,随着众生的执著而执著。如是随缘不变,恒顺众生,随喜功德。

譬如你问我,现在几点钟?是你的时间几点钟,我成全你,而我自己没有时间观念,年、月、日、时都没有。你的观念里,今天是几月几日,现在是几点钟;我随缘不攀缘,也说某月某日某时,但是自己内心里确实没有。这是“佛法在世间,不坏世间法”,不破坏你们的执著。你们的执著、分别,我随顺,而不执著。我自己确实没有,心地清净,一尘不染,与大众和光同尘,快乐无比。一切苦难从哪里来的?从分别、执著来的。有分别、执著,就有苦难,有得受了。离开一切分别、执著,一切苦厄都没有,所以极乐世界没有众苦。真正念佛人应当学!

《无量寿经》里,值得我们学的东西太多了。我们要学得内心清净,确实不分别、不执著,不起心、不动念,随缘不攀缘。

 

唯受清净最上快乐。

 

心清净,身就清净。身心清净,境界就清净。“心净则土净”,往生西方极乐世