佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

净空法师讲述

1990/华藏图书馆

 

(下卷)

往生正因第二十五
礼供听法第二十六
歌叹佛德第二十七
大士神光第二十八
愿力宏深第二十九
菩萨修持第三十
真实功德第三十一
寿乐无极第三十二
劝谕策进第三十三
心得开明第三十四
浊世恶苦第三十五
重重诲勉第三十六
如贫得宝第三十七
礼佛现光第三十八
慈氏述见第三十九
边地疑城第四十
惑尽见佛第四十一
菩萨往生第四十二
非是小乘第四十三
受菩提记第四十四
独留此经第四十五
勤修坚持第四十六
福慧始闻第四十七
闻经获益第四十八

 

 

往生正因第二十五 

前一品主要为我们说明往生到西方极乐世界的品位,上辈、中辈、下辈;末后又说修其他法门的,看他功夫浅深,也分上中下三辈。譬如在本省念观音菩萨的人很多,念地藏菩萨的人也很多,能不能上上品往生?答案是肯定的。只要念到理一心不乱,就上上品往生。念到事一心不乱,决定往生。念到功夫成片,凡圣同居土往生一定有分。所以,可以念观音菩萨,念《普门品》修行,念《地藏经》都可以。法门平等无有高下,可是不管念什么经,念那一位佛菩萨名号,都要念到功夫成片,事一心不乱,理一心不乱。这个原则决定不能疏忽。绝对不是我们专念《无量寿经》,专念阿弥陀佛,就上上品往生;修其他法门回向往生,品位就低一点。不见得,这完全要靠各人的功夫。

前一品,因行只说原则,没详细说。这一品补充前面三辈修行的因与缘,果就是前面所讲的三辈往生,也就是他的品位。所以,这一品非常的重要。

 

复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。

 

此一段文先说第一类,就是前面讲的上辈往生者。这一品一共分四段,上辈、中辈、下辈、一心三辈,补充前面的修因。

“善男子,善女人”,“善”要特别注意。什么样的人才能称为“善”?善男子,善女人,必须具足善根、福德、因缘。正如《阿弥陀经》上所说的,“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。具足这三个条件,才是本经所说的善男子、善女人。他们听到此经必然有下列的修持,不必劝他,不必教他,他自然能依教奉行。

第一、“受持”。闻说一定非常欢喜接受。对经典所讲的理论,教导修行的方法,以及所说种种修学境界、果报,没有怀疑,完全接受。“持”是不会失掉。不是学几天,看到别的法门又动心,又变心,把这个法门舍了,去学别的法门,那就谈不上受持。“持”是保持永远,也就是前面讲的“一向专念”,这才是受持。有许多同修对“受持”二字的意义没搞清楚,以为每天把经念一遍,就受持了;或者把经念一段,此经共分四十八品,一天念一品,四十八天念一部,那不是受持。“受持”是真正明了经义、理论、方法、境界,而能力行在日常生活中,才是受持。做不到的都不是受持,虽然听了,你没有受持。如果你接受,一定会应用在生活上、工作上、处世待人接物上,所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活,生活就是佛法,这是受持。

第二、“读诵”。受持决定要读诵,因为不读诵会忘掉。纵然记得很熟,每天还是要读诵,时时刻刻提醒自己,念念不忘世尊的教训,我们读这部经,就是接受本师释迦牟尼佛与阿弥陀佛二位世尊的开示、教训,就等于听他们训话。所以,要以极恭敬的心读诵,要读得清晰,读得明白。因为读诵不但利益自己,还利益众生。我们读经,并非没有人听,我们肉眼看不到的众生太多了。鬼神、天神,我们看不到;菩萨、罗汉,我们也看不到。我们读诵的时候,这些众生经过此地,他们往往驻足来听,我们念得不清晰,他听不清楚,听几句就走了。要是念得很清晰,他们愈听心里愈欢喜,于是他们也因此得度。

读经不能像寺院诵经的方法,那个方法别人听不懂。不相信的话,有人敲著木鱼念,你听几分钟,不知道他们在念什么。从前读书有读书的腔调,一般念书的人听了很欢喜,听得懂。用那个腔调念,现代人听不懂,只能度古人,不能度今人。

大家一定要永远记住“本土化”跟“现代化”。我们今天要度现代人,还有现代的鬼神,要度本土的(我们眼睛见不到的)众生,这是很重要的。所以,读经就要跟讲话一样,读经的时候速度慢一点没有关系。像我们读“复次阿难,若有善男子、善女人,闻此经典,受持读诵,书写供养,昼夜相续,求生彼刹”,他听得清清楚楚。如果你念得句子也没有,段落也没有,他听了半天不知道你念什么。抑、扬、顿、挫也没有,都是平平的一个调子念下去,他听不出经文的意义。这很重要!所以会念经文的,使别人听了,不用讲解,能完全明了;不会念的,一部经念完,人家什么也没听懂。

读诵是自利利他,是大慈大悲的流露,符合四弘誓愿的“众生无边誓愿度”。用什么方法度?我用“读诵大乘”度一切众生,希望他们都能听到,都能听明白,都能理解我的读诵,这就对了。

第三、“书写”。书写就是我们今天所讲的流通,这是“上报四重恩,下济三途苦”,最善、最妥当、最巧的方法,帮助佛将无上的大法推广,普遍介绍给一切大众。从前人书写的时候恭敬。古人写经,每写一个字都要洗一次手,洗干净才写一个字;这个字写好了再去洗一次手,再写下一个字。

现居温哥华的张清溎老居士,他写经还是这样的。所以,我们展开他写的经本,怎能不恭敬!我这次回来,他送了一部《金刚经》给我们,正在制版,还没有印出来。他写了好几张《心经》,我们也裱起来,一部分也印出来,诸位同修将来可以请回家供养。他的原本是每写一个字都去洗一次手的。现在我请他写《无量寿经》,他在温哥华写好之后,我们再影印。我告诉他,一行十六个字,一页六行,字大,看起来很舒服。写一个字去洗一次手,真不容易!

现在印刷术发达,印经就是书写,比书写更方便,更快速,数量也愈来愈多。现在不但利用印刷流通,电脑磁片也一样流通,电视的录影带、录音带都可以归纳在书写一类。我们有力量,应当尽心尽力流通念佛法门,因为这个法门最简单、最容易,而且最稳当,人人能修,人人能念。经本一定要印得精致,精致的经本让人一看就生欢喜心。

佛门里常说:“先以欲勾牵,后令入佛智”,要让人看到就生起欢喜心。所印的经本要是不庄严,大家看了生轻慢心,恭敬心生不起来,效果就失掉,所以印送经书善书不可俗气。现在有很多花花绿绿的佛菩萨像,很俗气!一定要典雅、高贵、厚重,要注重品质。品质也是书本的气质,使人一看真正能生欢喜心、恭敬心,以种种方便帮助他们读诵,帮助他们理解,帮助他们学习。这是“书写”的真实义。

第四、“供养”。包括的范围非常广,《普贤行愿品》讲的是纲要,讲得相当多。在《华严经第六回向品》,我记得那一品经文往年讲了将近一年,都是讲布施供养,共有六、七十种之多。所以,我们在日常生活中,几乎时时刻刻都在修学。《行愿品》里告诉我们,“诸供养中,法供养最”,最殊胜的供养是法供养。

印光大师一生,弟子信徒所供养的财物,全部印送佛经,皆修法供养,几乎没有做别的事。他晚年在苏州,用这一笔钱财办了“弘化社”。他印的书的确好,当时是铅字排版印的,字体大,纸张、装订都很大方。我们看到弘化社的本子都会生欢喜心,这就说明祖师大德是这样重视法供养。法供养包括的范围很广,《行愿品》说了七种,实在讲,是七大类。

这七大类里第一是“如说修行供养”。往往我们把这桩事忘了,不晓得这是供养。不但供养诸佛菩萨,同时也供养法界一切众生;不但供养一切众生,尤其供养自己的佛性,功德利益不可思议,这也就是真实的依教奉行。

我常常劝同修们,我们学佛要依据经典。中、下根性的人离开经论,什么都谈不上,一定要依靠经论。得到经论,怎么入门?第一是熟读。先念熟,念到很熟很熟,念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处,先把心定下来,妄想杂念少,心就定了。这是用念经的方法修持,一是熟、一是心清净。心清净之后就开智慧,然后进入第二步。第二是求解,就是对经典要深入研究。开头不要研究,因为你研究得到的,都是胡思乱想,你把经里的意义想错了,不是佛的意思,是你自己的意思,是邪知邪见。所以,先修定,定之后开智慧;智慧现前再求解,解要圆。因为圆解就没有障碍。我们依这一部经典,跟其他经典还发生障碍,隔隔不入,此是见解不圆,才有这些怪现象。

佛法圆融无碍,一即一切,一切即一,那有障碍!这一部经原本就是一切经,一切经就是这一部经。譬如,你喜欢《地藏经》,一切经就是《地藏经》,《地藏经》就是一切经;你喜欢《金刚经》,《金刚经》就是一切经,一切经就是《金刚经》。都是圆融的,圆到极处,真正圆极了。我再告诉诸位,基督教的《新旧约》就是《大藏经》,《大藏经》就是《新旧约》,你懂不懂?

无有一法不圆,法法圆融。基督教的牧师为什么讲不圆?他没有圆解。过去于斌主教在辅仁大学后面多马斯修道院内,基督教亚洲主教团兴办的东亚精神生活研究所,请我去讲佛教精神生活。那时我就感到很遗憾,他应该请我讲《新旧约全书》就好了。应知世出世法没有一法不圆,世出世间确实找不到一样冲突的,圆满极了。理事无碍,事事无碍,怎么不自在!佛教跟基督教还有妨碍,怎么能事事无碍?怎么能理事无碍?果然大开圆解,你的心量跟虚空法界一样大,“心包太虚,量周沙界”。大开圆解之后才有圆行,“行”就是事事无碍,“解”是理事无碍,于是才展现圆满的生活、圆满的人生。所以“如说修行供养”即是做一切众生大圆满的示范。此即上供诸佛,下供众生。

第二、“利益众生供养”。利益众生着重在事上。从事修上说,佛弟子起心动念都要利益众生,不但教众生得利益,而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿,就不是佛弟子。我得十分利益,教你七分、八分,是小气,心量很小,不是佛弟子。不但希望众生得大利益,要真正希望一切众生得的利益超过我所得的,要有这样广大的心量,以种种善巧方便,帮助一切众生。这是法供养的第二类。

第三、“摄受众生供养”。唯有佛与大菩萨能摄受一切众生,佛门弟子学佛,就要效法佛陀。佛是怎样存心,佛是怎样用心,佛是怎样待人,佛是怎样接物,都是我们应当学习的地方。到哪里学?我们今天学阿弥陀佛,一切诸佛中,我专学阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能把《无量寿经》参透,解圆,字字句句都做到,我就恭喜你,你跟阿弥陀佛一样,你就是阿弥陀佛,就有能力摄受一切众生。你有这个愿心,于一切时、一切事,念念之中将念佛法门介绍、推荐给众生,让他欢喜接受。这就是摄受众生供养。“摄受”有无量的善巧方便,你有智慧,就会很灵活的运用。

摄受最重要的原则是佛经上讲的“四悉檀”。四悉檀是摄受众生的善巧方便。第一是“世界悉檀”,令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家,人家不欢喜,你就没法子介绍给他。基督教对佛教何以排斥,我们要怎样把佛法赠送给他?应有善巧方便。一般受过高等教育的知识分子排斥佛法,用什么方式介绍给他们?我以前跟同修们提示过,李炳南老居士过去在中兴大学教《唐诗》,讲《古文》,我去听了几次,他全是在讲佛法;学生们学了佛法自己还不知道,妙极了!所以你跟基督教徒接触,预先把基督教《新旧约》找几条记起来,就跟他讲这几条,也是讲佛法。他们听到,觉得你讲得高明,比牧师讲得好,他就来学佛了。他学了佛还不知道。所以,不要拿佛经跟他讲,他会排斥。用他们的经,用大圆满的道理跟他们讲,令他圆解。他没有这个能力,我们有这个能力。

你想想看,《感应篇》是道教的,不是佛教的,而《汇篇》里的注解,每一条都是用佛教教义来解释,所以《感应篇》就变成佛教的经典。文字是道教的,内容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往来,就讲他所信仰的宗教经典。所以,我的书架上有《新旧约》、《古兰经》,还有《摩门经》,碰到这些教徒,我就取几章跟他们谈话,他们很欢喜,一点都不排斥,都不反对。这是摄受有摄受的方法,决定不会讲错。因为没有一法不称性,既然称性,即法法圆融。可见障碍在我们自己错误的知见,决不在一切法的本身。一切法根本没有障碍,确实事事无碍,碍在我们的执著、妄想、分别。离开妄想、分别、执著,万法圆融,即是尽虚空遍法界一切众生的大圆满、大喜乐的真实境界。

第四、“代众生苦供养”。众生的苦,诸佛菩萨都不能代,我们有什么能力代?这里的意义非常深广。佛菩萨在六道里示现,像释迦牟尼佛出生在这个世界,要示现跟我们人身完全相同,八相成道。他老人家住世八十年,跟我们过的是一样的生活。人间走这一趟,他苦不苦?不论他的感受,我们凡夫看到觉得很委屈他,他到这个世间示现就是代我们受苦。他可以不必示现,但他来示现,代我们受苦。他要度畜生道的众生,一定要现畜生身,跟那些众生天天生活在一起,比起我们人的生活环境就更苦。

地藏菩萨在地狱里度众生,地狱里的地藏菩萨是什么相?不是我们画的这么庄严,否则早就把地狱众生吓跑;要现地狱众生同样的相,才能度他们。像观世音菩萨,在恶道度众生,他现的是鬼王的色相,是青面獠牙相,我们看到都害怕。譬如放焰口,焰口台对面用纸做的鬼王—焦面大士,即是观世音菩萨。在饿鬼道里现饿鬼身;不现同类身就没有办法度众生。这就是教导我们“代众生苦”的一大启示。

我们发心到农村讲经说法度那些人,就应当舍弃自己富裕的生活环境,跟他们一样过清苦的生活,一切为众生,一切为佛法,这就是“代众生苦”的具体表现。

今天能把自己生活享受减少一分,去救济苦难的众生,这也是代众生苦。我们想添一件衣服,想到不添也能过得去,添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。他们没有穿的,没有吃的。我今天想吃一餐,也可以减少一点,吃一些青菜豆腐,把这一点钱节省下来帮助他们,都是“代众生苦”供养。这一念慈悲心,就是诸佛菩萨的愿心。我们能这样动一念,能这样作法,就是供养诸佛菩萨的心愿。由此可知,“代众生苦”,我们确实做得到,时时处处都做得到。要常常想到那些苦难的人,在生死边缘上生活,今天不晓得明天。不经过大艰难,是无法想象他们痛苦的状况。

第五、“勤修善根供养”。佛法对于善根非常重视。“根”是能生的意思。世出世间一切善法,都从“根”生出的,这就是“善根”。世间一切善法,佛说从无贪、无嗔、无痴三善法而生的,所以“无贪、无嗔、无痴”是“三善根”。这是世间法。出世间法是建立在世间法的基础上。好像盖房子,世间法是地基,没有地基就不能盖大楼。没有世间三善根,修学佛法决定不能成就。要想在佛法上有成就,无论大乘、小乘,无论那一个宗派、那ㄧ个法门,一定要具足三善根。像盖房子一样,一定要先打地基,先做好基础。

出世间善根只有“精进”。“精”是纯而不杂,一门深入。“进”是进步,不会退转。常言说得好,“改进”,不改就不会进步。改什么?改正自己的过失,改正自己的恶习气。不但我们天天要改毛病习气,到了地上菩萨还是要改正,才有进步。我们在《华严经》上看到,十地菩萨还有什么毛病习气?有,俱生所知障里的微细习气还存在。能改掉一部分,他的地位就提升一级;所有习气都改了,他就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明,是最微细的所知障。如果一个修行人说,我没有过失,他的功夫到家!其实世间只有两种人没有过失:第一种,成佛;第二种,死不承认自己有过失—阿鼻地狱。

佛门常说开悟。诸位一听“开悟”,总以为是很了不起。实际上什么是开悟?知道自己的过失习气,就是开悟。你不迷惑,每天都能发现自己的毛病习气,就是天天开悟,集小悟就成大悟,集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后,最重要的要修行。把过失习气修正过来,这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在哪里修?在起心动念之处修。我这个念头是正确的,还是错误的?是清净的,还是染污的?从这里下功夫修正意业,修正语业、身业。

我说这句话有没有过失?往往说话时,说的人无心,听的人有意,会造成许多误会、罪业。这是中国古人常说的“祸从口出”。佛在本经里教训我们,“善护口业”。身、口、意三业,“身”应该放在前面,为什么把“口”放在前面?口最容易造业,一天到晚都在造业。造了业,自己不晓得,这是迷惑颠倒。所谓言多必失,所以古来的祖师大德劝我们,“少说一句话,多念一句佛”。这句话很有道理,若不念佛,杂心闲话已经是造业,再讲一些人我是非,这个业太可怕。人我是非,果报在哪里?假如事实不是那个样子,你是在听闻下传言,妄语、两舌的过失必堕三途。此事需看影响面有多大,影响面大,给人家严重的伤害,果报就堕得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪业!

经文里这些顺序含的意义都非常之深。起心动念、言语造作,不能不谨慎,不能不小心。要想防止,不是防人,是防自己的身口意不要造业。防不胜防,原因在无始劫来的习气不知不觉就起现行。有一些人造了业之后会后悔,我怎么又造罪业?这算不错的,造完之后就觉悟,就知道。有一些人造作之后不知道,不晓得自己在造业,这是非常可怕的事!

有一个方法确实能把一切业习都障住,“净念相继”。这一句佛号,一句接一句,绝对不让一个妄念夹杂进来,你的身、语、意三业就清净。这是非常好的方法。现在的念佛机,是我们念佛的最上增上缘,是真善知识。

有些同修告诉我:“我不念佛的时候还没有妄念,愈念妄念愈多。”吓得经也不敢念,佛也不敢念。跑来问我,他是不是着魔了?我告诉他:“不是着魔,是降魔。”当你不念经、不念佛的时候,你的妄念本来就是那么多,你没发现。现在发心要专心念佛、念经,才发现自己的妄念这么多。不是念佛念经才有妄念,是念佛念经才发现有妄念。事实真相一定要知道。

我们念经念佛的目的就是把妄念断除。妄念现前,不怕,一点关系都没有,不要理它。把注意力放在佛号上,或者将注意力放在读经上,妄念起来根本不要理会。这样念久了,注意力集中,就是经上讲的“一心”,本经讲“一向专念”。你的心念专一,妄想就慢慢少,这就是功夫得力,功夫进步。到功夫真正得力的时候,你会感觉自己跟过去完全不一样,能真正体会人生的幸福快乐;得到身心自在,烦恼少,妄想少,心地清净,智慧增长。待人处世接物,从前总是处处犯过,犯错;现在会做得恰到好处,做得面面圆融,你怎么不自在!这是功夫得力时,必然得到的效果,也就是你现前所得的利益。如果还得不到这样的利益,换言之,就是你念佛的功夫不得力。我们常讲会念、不会念,会念的人得力;不会念的人不得力。

念到功夫成片的上品(功夫成片也有三辈九品),就得大自在。什么大自在?生死自在。求生西方极乐世界,想什么时候去,就什么时候去。不是念到一心不乱,是功夫成片就有这个能力。暂时不想去,再住几年也不碍事。你住在这个世间决定不生病。换言之,能念到功夫成片(中上品的功夫成片),经上常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,这八种苦都舍离了。尚未到西方极乐世界,现在就没有。从前身体不好,有很多怪病,念到功夫成片,身体好了,病也没有了,也不需要医生了,因为苦都没有了。是不是佛菩萨保佑?不是的。佛菩萨要是能保佑,能让我们没有病的话,普通一个生病的人,他也应该保佑;他不保佑,还算什么慈悲!

佛在经上跟我们说,佛不度众生,佛没有能力帮助你。谁度你?自己度自己,自悟、自修、自度。佛不骗我们。佛只是把理论、方法、事实真相跟我们讲清楚、讲明白,让我们理解。理解之后自己觉悟,自己修行,自己度自己。这一定要认识清楚。所有疾病都没有了,是什么原因?用现代科学解释,完全正确。他心地清净,没有妄想、执著,所以一切病苦就没有。

佛在经上讲的一句真言,要牢牢记住,佛说,“一切法从心想生”。我们这个身体也是一法,也是从心想生。你心想不健康,心想不清净,你的身体自然会生病;你的妄想、执著若是很杂乱,身体也会生病。因为生理是由很多细胞,原子、电子排列组合的,方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然,跟大自然完全一样,身体就健康。假如排列的程序改变了,身体就会出毛病。这事我们很容易观察到。

你看,一个人欢喜的时候,他满身都有个舒服劲儿。平常怎么没有?他的心在一念欢喜的时候,全身的组织就重新做一次整合,跟平常排列不一样。你有忧虑、嗔恚,排列又不一样。当你一念不生的时候,心地清净,此时排列才完全符合大自然的排列方式。这个方程式是百病不生!就是这个道理。所以,心地清净的人,不学佛也不会生病。

很多不学佛的人,一生没有闻过佛法,临命终时清清楚楚,没有生病,他晓得那一天要走。如果他学佛,求生净土,还有什么话说!无疾而终的,我们亲眼见过。你问他有什么本事?就是他什么事都不关心。年岁大,家业成就了,交给儿女,他什么事都不管;晚年专修清净心,做自己喜欢做的事,修的是来生福。会修的人修来生福,有智慧的人现在就开始,不要以为还年轻,这世间长寿的人并不很多,你能保证自己长寿吗?万一短命怎么办?所以现在就要开始修,就要认真修学。

佛法,特别是净宗,真的能让我们离苦得乐,八苦都可以离掉。身心健康,清净快乐,眼前就可以得到。来生果报之殊胜,真实不可思议!这么好的法门,我们能不研究、能不探讨吗!

讲到精进,一定要知道自己的过失。佛门中早课是提醒自己,晚课是反省检点。我今天一天从早到晚,处世待人接物有没有动过恶念?有没有说错话?有没有做错事?发现过失赶快改正,明天不再犯同样的过失。这样早晚课才真正有功德,是真正做早晚课。如果没有“提醒”,没有“反省”,只是把经文念一遍给佛菩萨听听,这样的早晚课就是造罪业。怎么造罪业?早晨骗佛菩萨一次,晚上再骗他一次,天天骗,这个罪过将来就是堕三途。阎罗王抓去,判你下地狱。你说,我没有罪,一生都念佛,都做早晚课,一天也没缺。阎罗王点点头,没错,你就是这个罪过,判你下地狱。什么罪过?每一天骗佛菩萨,这罪过还不重!木雕彩画的形像你都忍心欺骗,这个心很残忍,罪过极重。

有几个人晓得,一天改一个过失,改一个毛病,一年改三百六十个毛病。三年后,你不是圣人,也是贤人。可怜的是自己一身过失,自己完全不知道,还认为自己处处都是对的。看到别人都有过失,自己没有过失,这就不得了。六祖说得好,“若真修道人,不见世间过”。他只见到自己的过失,没有见到世间人的过失。真正修道人,天天见自己的过失,这样做才是真正“勤修善根”供养。

第六、“不舍菩萨业供养”。“业”是事业。菩萨的事业就是把佛法普遍推广,介绍给一切大众,让一切大众都明了。也就是教大家认识佛法、明了佛法,喜欢佛法,依照佛法修行,人人都成佛,成菩萨,这就是菩萨的事业。世出世间所有的事业,菩萨事业最伟大、最真实。世间所有一切都是虚妄的,《金刚经》讲得很明白,“凡所有相皆是虚妄”。《行愿品》讲得更清楚,世间所有的一切,到你临命终时一样都带不去。什么东西能带去?只有菩萨事业可以带去,所以菩萨事业最真实。

简单的讲,菩萨事业即是自行化他,自己依照佛的教训修行,再将佛法的功德利益到处介绍给别人。我们现前印送经书流通全球便是菩萨事业。现在科技发达,我们利用最新的科技,把录音带、录影带、电视、广播、电脑,用在流通、传播、弘扬佛法上,这些都是菩萨事业。建道场是菩萨事业,可是道场里如果不讲经,如果大众没有在一块儿共修,这个道场不是菩萨事业。菩萨事业是觉悟众生。“菩提萨埵”,中国人喜欢简单,翻成“菩萨”,把尾音省略。这个字的本义,玄奘大师译作“觉有情”,觉悟的有情众生。所以“菩萨事业”是在觉悟有情众生。我们教大家怎样破迷开悟,这个事业就是菩萨事业。我今天特别这样说法,是怕大家误会。

或问佛教中超度亡灵,是不是菩萨事业?我们每天在一块儿念经,甚至于打佛七、坐禅,是不是菩萨事业?答案是:如果没有让参加的人真正觉悟,依旧搞迷信,就不是菩萨事业。如果参与的人里面,不能说全体觉悟,有一部分人能觉悟,便是菩萨事业。所以,讲经是菩萨事业中最重要的一环。

释迦牟尼佛出现在世间,讲经说法四十九年,这是给我们作示范。释迦牟尼佛没有跟大家在一起打佛七?你们查《大藏经》,有没有查到释迦牟尼佛在什么地方跟大家在一起打过佛七,打过禅七?没有。佛陀在世,每天都跟大家讲经说法,希望大家听了觉悟。觉悟之后,理论、方法懂了,参禅念佛的修行,是你自己的事,自己回家修习。

提倡共修是在中国出现的,而且出现得很晚。唐朝中叶时,“马祖建丛林,百丈立清规”。马祖、百丈两位法师提倡共修,在当时确实收到共修的利益,不少人成就。现代,我看共修大有问题,因为众生的根性不一样。这个时代众生的根性不如唐、宋时代的人,说老实话,连明、清的人也比不上。

再说得近一点,现在台湾人已经比不上四十年前的台湾人,那时台湾一般老百姓心地真诚厚道。我刚到台湾的时候,路不熟,向摊子边上卖东西的人问路,我问他,“我想到那里去,路怎么走?”他把摊子放下来,领着我,带我一道去,真感动人。现在你去问路,已经没有人理会你了,时节因缘不一样!

现代人的心比不上四十年前的人心清净,因为电视看多了(那时没有电视),电视一天到晚给你染污的东西,染污你的精神,染污你的心灵,染污你的思想,染污你的见解。天天接受染污,诸位想想,你的精神、心理,比环境染污严重得太多。丝毫理性都没有了,真诚也没有了,全部被染污。现代电视、电影、广播、杂志、报纸,都是染污媒介的来源。现在真正讲环保,就是把这些染污媒体全部取消,才能保护大众身心的清净。这些东西天天让它这样自然发展,要想清除染污,总没指望!所以现在大家共修什么?就是共同再来一次染污,达不到修行的效果。

我最近常常想,过去、现在那些自在往生的人,预知时至,没有病苦,站着走、坐着走的,我有一个很重大的发现,那些修行成就的人都是自己一个人修,都不是共修的。共修里没有看到过这种现象,都是一个人修成的。这个发现很重要,提醒诸位同修,要想自己修行真正成就,一个人自修,不要跟人家一起共修。共修就会生烦恼,因为两个人意见不一样,见解不一样,心怎么会清净?我要这样,他要那样。即使念佛,我木鱼敲快一点,他要我慢一点,两人就生烦恼。从前百丈、马祖提倡共修,那时众生的根性可以。现在我们这些人的根性不适宜共修,还是各人修各人的好。

我在达拉斯的道场很小,有几位同修在那儿共修,是怎么共修的?共一个道场,各修各的。用这个方法,也可以收到效果。共一个道场,大家彼此都看到,比较精进。年轻人看到年老的居士那么用功,不大好意思懈怠、偷懒。年老的人看到年轻人那般修行法,自己觉得很差,彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛,各人拜各人的,你喜欢拜得慢,就慢慢拜;你喜欢拜得快,就快快拜。道场不敲法器,这样就不生烦恼。念佛,如果你用台中念佛的调,就出声音跟着念。若不出声音,你念得快也好,慢也好,自由自在,没有人干涉你。经行、止静,各随己意,不受团体的约束。我喜欢坐着念,就坐着念;你喜欢经行绕佛,你绕你的佛,我念我的,不必大家一起。大家一起,收不到效果,会生烦恼。所以,我现在提倡的是共一个道场,各修各的,大家皆喜欢用这个方法。

每一个时代人的根性不同,环境不一样,因此修学的方法也要随时修正,才能得到真正的效果。这说明菩萨事业非常重要,在一切事业里的确最有价值,最有意义。

第七、“不离菩提心供养”。“菩提心”有两种说法,一是通途的说法,如《大乘起信论》讲的“直心、深心、大悲心”;《观经》讲的“至诚心、深心、发愿回向心”。另一说法,蕅益大师在《要解》里说,“一心一意求生净土,亲近弥陀,即是无上菩提心”。这个说法非常确实,我们容易理解,也容易做到。真正发心求生净土,亲近弥陀,这个人才是真正觉悟。因为只有这桩事,你在这一生中决定可以做到。修学其他法门,这一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法门是决定可以成功的。只要专依《无量寿经》,先把它念熟,然后再研究、理解它,最后完全把它做到,“如说修行供养”。

人生在世,一切活动归纳起来不外乎对人、对事、对物。我们每天对人、对事、对物,起心动念与《无量寿经》相应不相应?也就是说,佛在经上讲的,我们有没有做到?每一天拿这部经典(经典像一面镜子),检点自己心行有没有犯过失?若犯,立刻就改正过来。天天改正,就天天进步,这就是不离菩提心。一念不觉,菩提心就失掉了。

“菩提”二字是梵语,直接翻译,菩提心就是觉悟的心。“觉而不迷”,就是菩提心。一念不觉就迷惑颠倒。念念都要觉而不迷,对人觉而不迷,对事觉而不迷,对物觉而不迷,这才是“不离菩提心供养”。

《行愿品》里讲到供养,说了这七大类。每一类展开都是无量无边。为什么法供养胜过财供养?经上告诉我们,“以诸如来尊重法故,以如说行出生诸佛故,若诸菩萨行法供养,则得成就供养如来”。这是《华严经普贤行愿品》的几句经文,说得非常清楚。因为十方三世一切诸佛如来尊重法供养。唯有佛法才能真正帮助一切众生,永脱轮回,圆成佛道,所以一切诸佛皆尊法修行而成佛。学佛的人,如果对于佛法轻慢,岂不就是轻慢一切诸佛如来吗?要是障碍佛法的流通,也就是障碍一切诸佛的弘愿,这个过失就很重。诸佛之所以成佛,完全是如法修行而得来的。

由此可知,流通法宝的功德无量无边。我们一个人在这一生中尽心尽力帮助诸佛流通佛法,就是圆满功德。尽心尽力的去做,起心动念没有想别的,就是想佛法如何流通到十方。现前怎样把它流通到全世界,怎样把佛法保持流通到久远,我们起心动念想这个,不想别的。不仅流通这一宗,其他宗派的,我们同时流通,供养那些志趣善根不同的众生。讲经的讲义、录影带、录音带,也不是专门流通自己的。只要是正法,他说得没有错,对于众生修学有肯定的帮助,我们都流通。可是有一个例外,要是印上“版权所有,翻印必究”,就不能流通。

现在有不少著作,甚至拷贝,都印著“版权所有”,这个我们就不能流通。这是他们自己障碍自己,这不是佛法。学佛第一要持戒守法,不可犯法。我看佛书的习惯是书一展开,先看版权页,如果印上这八个字,这本书,我就不看。不管是什么样的大法师,我不看这种著作。有很多人问我原因,我说,他心量太小,他的著作不肯让别人翻印流通,则他写的著作大概可想而知,也就不必看了。如果能说“欢迎翻印”,我们基金会得到这个本子,自然将它大量印行流通全世界,希望一切众生都能得到它的好处,得到他的恩惠。若有印上这八个字,我们守法,学佛的人决定不做犯法的事,绝对不翻印。

学佛要把心量拓开,不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暂,一口气不来,你的利益在哪里。自己的利益能享受几时?愚痴到了极处!若能把佛法弘遍世间,流传久远,自然福德生生世世享不尽。甚至现在还有《大藏经》也印了“版权所有”,我就不晓得什么时候释迦牟尼佛、祖师大德把版权给他?古圣先贤留下来的文化资产,是要供养全人类的。希望我们同修能彻底理解佛菩萨的大慈大悲,自己一生学佛,不要做这种愚昧的事。

我们有一个心愿,希望别人修得都比自己好,这也是菩提心。如果处处防止别人,深怕别人将来超过自己,这是迷惑颠倒的错误观念,这就不是菩提心。菩提心是觉悟的心。所以,经文的结论是“菩萨行法供养”。真正修“法供养”,就是供养如来,供养诸佛的法身,供养诸佛的报身,供养诸佛的应化身,供养一切众生。如是修行,才是真供养。

“昼夜相续,求生彼刹”,这句总结前文。我们听到这部经典,受持、读诵、书写、供养,都要“昼夜相续”,念念不能间断。以此功德回向求生西方,没有不如愿的。“求生彼刹”,就是求生净土。“发菩提心”,这两桩事情非常重要,因为十方三世一切诸佛如来,都劝我们求生西方极乐世界。西方极乐世界如果不殊胜,诸佛何必劝我们?如果不是其他种种法门在一生中很难修成,诸佛又何必教我们念佛求生西方!这些很深的意义,我们都要能体会。佛劝我们的话要牢牢记住。“发菩提心”就是发最高的警觉心。

要知道,不生西方必定轮回;既然轮回就必定堕三途,这是无法避免的。堕三途,就太苦了。三途很容易进去,可是要出来就太难!所以在此,再一次劝我们要发高度警觉心。这不是儿戏,要时时刻刻提高警觉。所以,印光大师常常把“死”字贴在额头,常常想到“我就要死了”。死了怎么办?这个问题大,世间所有一切问题,没有比这个问题更大。想解决这个问题,只有求生净土。

 

发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。

 

这三句包括两桩事,一是发菩提心,一是严持戒律。在大乘佛法里,修学是以发心为首。菩提心要是不发,决定不能见性。大乘佛法是以“明心见性”为修学的目标。也许有些同修要问,见性有什么好处?不见性又有什么不好?一般浅显的说,学佛的目的是“破迷开悟,离苦得乐”。这话大家很容易懂,尤其是“离苦得乐”说得很明白。苦从哪里来?苦从迷来的。对于宇宙人生的真相不能彻底明了,这是一切苦痛的根源。乐从哪里来?乐是对于宇宙人生的真相彻底明了,我们的思想、言语、造作就不会有过失。

“菩提心”就是觉悟的心。既然觉悟,与本性有什么关系?我们今天讲迷、讲悟,全不离自性。宇宙人生的真相就是自性;自性就是宇宙人生的真相。佛学名词称“诸法实相”;诸法实相就是“真如本性”。这一定要搞清楚。由此可知“觉性”非常重要。可以说,真正发了菩提心,这一生当中的修学决定有结果。结果虽然有大小不同,最低的结果,来生还能得人身。

迷了以后,无论修学那个法门,这一生都不能成就。我们从这个地方就能理解,不发菩提心,利害得失之大。即使以最殊胜的念佛法门来说(诸佛如来都说念佛法门最容易修学,最简单、最容易、最稳当、最快速),不发菩提心即有障碍,这一生中决定不能往生。我们一定要认识清楚,没有菩提心的人就是迷惑颠倒,念这一句佛号,不是怀疑就是夹杂,就是间断。这是迷惑颠倒的人。

真正觉悟,发菩提心的人,他一定做到不怀疑、不夹杂、不间断。因为他真正觉悟轮回可怕,生死事大,这一生中一心一意就是想了生死出三界。“了生死,出三界”唯有这一条是最可靠的道路,他怎么肯放弃,怎么肯间断!真正是现代人所说的,念佛功夫分秒必争。

功夫不能相续,还有妄想、分别、执著,这个人没有真正觉悟。换言之,依旧迷惑颠倒,心量窄小,起心动念都想到自己的名闻利养,想到自己的得失利害,他完全只想这一世,没有想到来生。这就是没有菩提心。所以,这一句“发菩提心”,在这一部经从头到尾,世尊的确苦口婆心,多次重复提醒我们,就是因为它太重要了。

发菩提心之后要持戒,“持诸禁戒,坚守不犯”。不持戒就不能得定,心就不能清净。一定是“因戒生定,因定开慧”。小乘戒帮助我们断妄想,断烦恼,断习气;大乘戒帮助我们拓开心量,积功累德。因此,必须遵守戒律。戒律并不专指戒经里的一些条文,如果把这些戒条看成戒律,范围就太小。佛唯恐我们错解他的意思,所以说“三聚净戒”。经论上所有的戒条称“律仪戒”,除此之外,佛说还有两种。一是“摄善法戒”,一是“摄受众生戒”,也就是利益有情的戒。佛虽然没说条文,凡是于一切众生决定有利益,就必须遵守。不能说戒条里没有,就可以不必遵守。戒律条文中没有,也要遵守,因为它符合戒律的精神。戒律的精神是“诸恶莫作,众善奉行”。因此,将戒律的精神推广,国家的法律,社会的道德,乃至于风俗习惯,凡是对人对事对境善良的因行都要遵守,否则你就错解佛的意思。

佛法的精神、义趣是无所不包,我们一定要懂得。言语是有尽、有范围的,有许多言语是达不到的。时空也有限制,释迦牟尼佛当年住世讲经说法只四十九年,时间不长。许多事相的细节,佛没说到;佛只讲原则、原理。要把这些原理、原则用在我们日常琐碎的事务上,才能真正得到佛法的利益。开经偈说,“愿解如来真实义”,不能错解佛的意思。这是持戒,用现代的话来讲就是“守法”。

学佛的人第一要学“守法”,佛的一切教法,我们要遵守;世间种种法规都要遵守。现代世界由于资讯发达,交通便捷,我们常常到国外旅游。真正守法的人,无论在那一个国家、地区,当地的人民都喜欢你。你守法,而不犯法,就受欢迎。连这个世间都能得这样殊胜的效果,何况出世间。学佛要从守法做起。

 

饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

 

这四句是“众善奉行”的发扬光大,这是菩萨心。诸佛菩萨念念之中,就希望能“饶益有情”,希望一切有情众生都得利益。“有情”包括九法界,上自菩萨、缘觉、声闻;下至六道众生,都称有情众生。不但令得利益,而且令他得最丰饶的利益。“饶”就是最富的、最多的、最好的利益。菩萨常常存这样的心,时时有这个念头。因此,起心动念,一切作为都是为了利益众生,希望一切众生能得到真正的安乐。

我们今天发心学佛,这些有没有做到?我们在讲席当中常常提醒同修要做到。若做不到,念佛没有用处。每一天念“发菩提心”,我的菩提心发了没有?天天念,菩提心还是没发。天天念持戒,戒还是没持。天天念“饶益有情”,还是自私自利,这怎么行!

《观无量寿佛经》是大乘经,与《无量寿经》、《阿弥陀经》合成净土三经。佛在经上告诉我们,修净土的人,最初方便须从“三福”修起。真正认识“三福”,真正理解,发愿认真修学,可以说,你的心觉悟,即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。这是不是净戒?确实是的。一定要做到,对于父母要孝养,对于老师要尊重,尊师实在是为重道,孝亲尊师就是“饶益有情”。有些人说,这是我自己各人修的,与一切有情众生有什么关系?殊不知关系很大!你真正能做到,则是一切众生的好榜样,自然教你一家人,教你一族人,教你的邻里乡党。这样辗转扩大,是不是饶益一切有情众生?诸佛菩萨全是这样修行成就的,我们决定不能疏忽。

今天这个世界是乱世,有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源,就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃。现代社会普遍的不孝父母、不敬老师;世间所提倡的是杀、盗、淫,如此社会怎么不乱?佛菩萨大慈大悲,救苦救难,我们要是只望佛菩萨来救,是没用处的。必须把自己变成佛菩萨,来拯救这个社会。从哪里救起?从“孝亲尊师”做起,兴起一个带头作用,模范的作用,做给别人看,这是身教。这就是弘法利生,就是劝导一切有情,给他最丰饶的利益。

三福第二:“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。台湾学佛的人很多,而北京黄念祖老居士说台湾没有修行人。我们听了,会不会觉得他说得太过分?如果用《观经》三福的标准来看,就晓得他说得并不过分。三福第一条,孝亲尊师、慈心修十善业,是世间法,不是佛法;第二福才是佛法。佛法从哪里学起?从“三皈”学起。我们有没有修“觉、正、净”?如果这三个字都没有,则人家讲的就没错,台湾没有修行人,没有佛法!

真正修行人念念皆是“觉、正、净”,觉而不迷,正而不邪,净而不染。“觉”是指心地清净光明,觉而不迷;“正”是讲思想见解正确,没有错误;“净”是身心清净,净而不染;不但心清净,身也清净。佛法修的是这些。这是三自皈,从这里学起。没有三自皈,决定没有五戒;五戒十善是建立在三自皈的基础上。一些学佛的同修,专门见别人的过失,心怎么能清净,思想见解怎么不邪?既然邪,当然是迷惑颠倒。他学什么佛,修什么行?他修的是迷、邪、染。已经迷、邪、染得够深,还唯恐不够,天天加速度的修迷、修邪、修染。这是我们真正要认清的,不能不觉悟。

佛法在中国有十个宗派,无量法门修什么?都是修“觉、正、净”。“觉、正、净”圆满就成佛了。你只要认真修学,天天有进步,即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染,自称佛弟子的,罪过就更重。因为他冒充佛弟子,心口相违,心里迷、邪、染,口中还说觉、正、净,还搞这一套,自欺欺人(心与口不相应是自欺;还以佛法欺骗一切众生是欺人)。真正有智慧,真正明白人看得清楚,瞒不过他们。一般愚痴的众生会被欺骗;明白人不会被骗。

第三福是大乘人修学的基础。净宗属于大乘。不但是大乘,古德推崇净宗法门乃是大乘中的大乘,一乘中的一乘。究竟圆满的法门,当然要三福具足。第三福又以第二福为基础,可见没有前面的基础,第三福是决定得不到的。

第三福的第一句“发菩提心”;第二句“深信因果”。这一句我也跟同修们讲得很多。今天世间一般人,我们不说他,只说学佛的人信不信因果?很少人真信!口里信,心里却不相信。因为心里如果真正相信因果,他起心动念、言语造作,一定很谨慎。起心动念、言语造作依然是破戒,依然造一切罪业,怎么会相信因果?他不相信,就没法子。

此处所说的“因果”不是普通的因果,是成佛的因果。“念佛是因,成佛是果”,是说无上殊胜的“因果”。许多菩萨都不知道。这是指本经,实在讲就是指念佛法门。因此,此地讲“饶益有情”,真正做到饶益有情,就是把这个法门、这部经典,以善巧方便介绍给一切众生,劝导一切众生依教奉行。这样做,饶益有情,你就百分之百的做到了。

介绍其他法门给一切有情,虽然也是饶益有情,但并不圆满。因为他在这一生,未必修得成功。纵然修成功,一生中没有办法成佛,没有办法不退。唯独念佛法门,往生不退成佛,一生当中就办完了。这才是名符其实的饶益有情。我们对这个因果深信不疑,忆佛念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什么环境里,顺境也好、逆境也好;无论与什么人相处,善人也好、恶人也好,这一念求生的愿望决定不间断,心里这一句佛号念念相续,决定不受影响。口里可以不念,心里在念。有时遇到逆缘,你念佛号,他听了不顺耳,诽谤你。我在心里念,口里不念,恒顺众生、随喜功德,这是念佛法门殊胜之处。

“读诵大乘”,“大乘”就是指本经《大乘无量寿经》。这一部经如古德所说,是“如来正说,称性极谈”。这是善导大师讲的两句话,非常正确。善导大师是阿弥陀佛化身来的,他的话就是阿弥陀佛所说的。他跟我们讲,“如来所以兴出世”,这是讲十方三世一切诸佛如来,以佛的身分出现在世间;“唯说弥陀本愿海”,就是要把《无量寿经》念佛往生不退的第一殊胜法门,介绍给一切众生,为大众宣说这个法门。他出现在世间就为这一桩事。既然如此,释迦牟尼佛在世四十九年,天天讲《无量寿经》就好了,何必讲其他的经典,讲得那么多?这真是佛慈悲之处。

若有众生不欢喜念佛法门,不愿意接受,而欢喜另一个法门;佛遇到这样的众生,只好应机说法。虽然说无量法门,佛的真实义,还是从一切法门慢慢的诱导他入净土法门。所以净宗《无量寿经》、《阿弥陀经》,古人常说是“千经万论,处处指归”。这就是佛的善巧方便,诱导你入净土法门,可见念佛法门确实是如来正说。我们果然明白,果然觉悟,“读诵大乘”,就晓得是指此经,这一点都不假。

末后教我们“劝进行者”。“行者”不是指普通人,是指一切学佛的人。所有学佛的人,我们都要以这个法门劝他。他能听,很好;他能接受,恭喜他,他一生成就。他不能接受,也没有关系,“一历耳根,永为道种”,弥陀的种子在他的阿赖耶识里种下。这都是真实的利益。

《观经》“三福”,佛说这是三种净业正因。经上讲得很明白,“三世诸佛,净业正因”,这一句非常重要。三世是指过去、现在、未来。一切诸佛修学从哪里学起?皆从三福学起。我们没有做到,就不算是修行。一定要真正做到,把这个善根功德回向法界众生同享,即是相应。回向真正的作用,是拓开心量,恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小,用这个方法恢复。三福与此处所说的,义趣相同。

 

忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。

 

这是“忆佛、念佛”,我们要学,要真正做到。有情众生都有思想,所以就有情识。假如不想佛,不念佛,所有其他的思想都不是纯正的,尤其是六道众生。《地藏经》讲得很明显,“阎浮提众生,起心动念无不是罪”。你起心动念造的是什么业?三途罪业。起心动念都是贪、嗔、痴、慢,不是好念头。我们常常要反省,常常要检点,改过自新,才是真正修学。

我劝同修,早晚课诵念《无量寿经》。因为佛门一般课诵本,是古德所编的,那个时代的人得利益;现在我们念,已是不得力,念了是白念。我劝同修们,早课念本经的第六品四十八愿。念了之后好好想想,我的心、我的愿、跟阿弥陀佛一样不一样?跟他比ㄧ比。每天比照一次,比久了慢慢就接近,这就得利益。早课得的利益,是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品,这六品,佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后,反省反省,我有没有犯这些过失?如果有,赶紧改过来,希望与阿弥陀佛同解、同行。“业”是事业;“行”是行为。我们的思想、见解、言语、造作能跟阿弥陀佛相同相应,这是修行,即“忆念西方阿弥陀佛”。“忆念阿弥陀佛”,不是口念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”口念阿弥陀佛,一句接一句,心里还想坏点子,这不是念佛。念佛是把一切妄想、分别、执著都念掉,才是真正念佛。

《无量寿经》上所讲一切众生的过失、毛病,我们用念佛的方法把它断除,称为“念佛”。经上所讲佛菩萨无量的功德,全是自性的功德。我们用念佛的方法,将自性功德逐渐恢复,这是“忆念西方阿弥陀佛”,是这样念佛的。明白这个道理,我们才晓得念佛人多,可惜念得不相应。这就是李老师说的“一万个念佛人,难得三、五个往生”。因为往生的人这么少?就是大多数念佛人皆不相应,只是把这一句名号当歌来唱;什么意义,他不晓得。

会念的人念阿弥陀佛,逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛?就是依这一本《无量寿经》,全都做到了,自己就变成阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,这样的人那有不往生的!因此,我们念头起来的时候,想西方极乐世界,想阿弥陀佛,不要想别的;想别的,都是造六道轮回业。你想好事,将来生三善道;你想恶事,将来堕三恶道。假如我们知道事实真相,晓得“心想”可怕;我们念头一转,起心动念都想阿弥陀佛,都想《无量寿经》。

“及彼国土”。“国土”就是《无量寿经》上所讲的西方极乐世界的依正庄严。我们想这些,不可以胡思乱想。依照佛所说的想,就是对的;如果与经上讲的不相应,就是胡思乱想。这一段是补充前一品“上辈往生”修学的重要条件。佛不能细说,只说几个重要的纲领,补充前面的因行。归纳起来,这一段讲了六桩事。

第一、直截了当教我们“受持本经”,即受持《无量寿经》。经上讲得很清楚,“闻此经典”就是指《无量寿经》,指受持本经。

第二、劝我们“求生净土”,就是发愿往生。

第三、要我们“发菩提心”。“菩提心”在此简单说,就是要有高度的警觉心,我们这一生才有出离三界,往生净土的希望。高度的警觉心就是对这个世间不留恋,不贪恋。这个世间的一切人、一切事、一切物都不能贪著。因为这个世间一切都不是真实的,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,应当放下。身体还没有离开这个世间的时候,记住一个原则,随缘不攀缘,恒顺众生,随喜功德。记住佛在经上给我们的教训,要善护三业。“善”是以善巧方便护自己的身口意三业,不要犯过失,不要再造业。

第四、教我们“严持戒律”。

第五、教我们“饶益有情”。

第六、教我们“忆佛念佛”。这六桩事非常重要。

下文是讲果报,我们略略的提起就行,前面已讲得很清楚。

 

是人命终。如佛色相种种庄严。

 

此人命终的时候,佛来接引他;他往生到西方极乐世界,色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。

 

生宝刹中。

 

“宝刹”是指西方极乐世界。无量众宝所成,故称宝刹。

 

速得闻法。永不退转。

 

往生的果报,前品讲得详细。修行的业因,这一品讲得详细。所以,这两品要合起来看。我们再看下一段,是补充中辈往生的因行。

 

复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。

 

我们前面读过中辈和上辈,在“缘”上差一等。没有殊胜的缘分,纵然想做,俗话讲“心有余而力不足”,他的障碍多,所以“不能大精进禅定”。这是关系大众的福报。我们真正发心想修行,没有道场,找不到场所。即使有场所,也没有如法的善知识领导我们修行,没有善友来护持道场。一个真正道场的缘,的确相当不容易具足。

真正修行的道场,以古德的标准,精进佛七的人数不能超过十位。超过十人,主七和尚的精神就照顾不了。像教学一样,一位老师教十几位学生,他会整个精神贯注,学生都能教得好。学生的行为,一举一动都照顾到,指导他,纠正他。学生的作业,他会很仔细的批改。不但批改而且讲解,因为他有时间。如果这个班级有五、六十位学生,老师一点办法都没有,超过他的精力。

我念书的时代比起现在学校念书,我算是有福报的。那时,师资水准比现在高,科技则是不如现在,但是过去在国文方面,老师的程度比现在高,而且学生少。记得我从小念书一直到离开学堂,班上的学生没有超过二十人,都是十几人。教室也不大,桌子只有几张,所以老师教得很亲切,师生的感情非常好。不像现在一班有五、六十人,真热闹!

打佛七也是如此,真正好的主七师精神贯注,每一个人用功的程度,主七师都知道。像这样殊胜的法缘,就很不容易遇到。尤其是现代人修行,比从前人难。从前人确实有一点道心,照顾自己,不大愿意看别人。现代人专门看别人毛病,共修就不能成功。共修最基本的原则是“决定不见他人过”。如果看到别人的过失,共修便不能成就,不如自己一个人关在房子里“老实念佛”有效果。所以,现在这个时代,共修不如独修好。

独修的人有成就,共修的人没有成就,原因是意见不合,见解不同,烦恼很多。通常大家在一块儿,维那悦众的法器敲错一下,大家都生烦恼,眼睛都瞪起来,道心完全没有。本来心清净的,立即就不清净,就生烦恼,这怎么能共修!大家在一起,反而破坏修学。每个时代,不同的根性,不同的生活环境,修学的方法要斟酌。世尊当年在世是共学独修,讲经说法大家都来,在一块儿学,研究讨论在一起,修行就是各人修各人的,是独修没有共修。我看现代与释迦牟尼佛当时有点儿接近,要提倡共学独修。各人单独修行,不要两个人在一起闹意见,搞是非。这就是他的缘不如上辈,但是他必须做到:

 

要当作善。

 

一定要断恶修善,这很重要。佛在此地提出修十善业,这是断恶修善的标准,中辈往生的人一定要做到。

 

所谓一不杀生。

 

不杀生的境界很广,也很深,必须深入《十善业道经》,才能把十善业真正搞清楚搞明白。在戒律里,《沙弥律仪增注》对于五戒就讲得很详细,大致上十善都包括,可以参考。一定要明了、清楚,我们才能做到。做不到,中辈往生就没有分,这件事不可以疏忽。戒经,过去我们曾经讲过几次,隔很久了,将来有机缘,《沙弥律仪增注》有再讲的必要。因为常讲的“受持三皈,具足众戒”,至少要做到五戒十善,其他的做不到,是自己根性不够。

一定要做到,五戒十善,要想做好,一定要清清楚楚、明明白白。对于戒体、戒法、戒相、戒行一定要明了,每一条戒里,开、遮、持、犯也要清楚,知道在什么时候、什么状况之下,应该怎样受持,也就是应该怎样作法。

 

二不偷盗。三不淫欲。

 

这三条就是“身三”。偷盗戒的范围非常广,也很细微,相当不容易做到。“偷盗”,佛经上的解释是“不予取”。物有物主者,主人没有同意,你把它拿来,就是犯偷盗罪。偷盗罪里有个人的,私人的物品;你偷盗,是对一个人结罪,将来偿债只对一个人。如果所盗财物是属于公共的,譬如台北市政府的财物、公共设施,你要是盗取,或者把它破坏,结罪就广大,是要向全市市民结罪。因为这财物是全市市民纳税建设的,这个罪过就大。假如设施是国家所有的,罪就更大,要向一国人结罪。一般人不知道,往往说公家的东西,没有关系,占点便宜。他不晓得侵占罪是很重的。

最重的罪,是盗三宝物,也就是寺院里的财物,你要是侵占,这个罪最重。因为寺院是十方道场,也就是尽虚空遍法界,所有出家人都有分。所以,他结罪不只一寺常住,不是一个出家人,也不是全世界的出家人,而是尽虚空遍法界。他方世界都有佛菩萨,都有出家人,寺院财物是公共的,盗取结罪就麻烦了。佛常常讲,侵占偷盗常住物,佛不能救,必堕地狱。常住物是十方善信供养,一针一线都不可以偷盗。供养的目的何在?是让这些出家人修行证果,他就有福。如果这些人将来都堕三途,不就冤枉吗?这就是辜负信众。他辜负信众倒也罢,将来还得还债。这是佛门中常说的,“施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还”。这说明修学不如法,要堕三途,地狱罪受完之后,到饿鬼道受罪;饿鬼道罪受完,再变畜生来还债。你欠施主多少的债,都要还。这个事很麻烦,所以出家人,若不能把一切妄想、杂念舍弃,专心念佛求生净土,那就 等着还债。

 

四不妄言。

 

“妄”是欺骗。所说的话不真实,此有两种情形:一是存心骗人,另一种是道听途说,也属于妄言。事实真相没搞清楚,听别人说的,是谓谣言。话愈传愈讹,愈传与事实愈不相符,这是妄语。“妄言”的罪过要看大众受害程度的浅深、广狭而结罪。假如对于众生伤害很大,这妄语罪就重;伤害一、两个人,罪过比较轻。还有受害的程度,纵然是一个人受害,如果这个人为这桩事耿耿于怀,念念在心,非要报复不可,这妄语罪就重。因为造成冤冤相报。所以,妄言的罪过非常之重,尤其是事实真相没搞清楚,绝对不可道听途说。一个真正修行人,与自己不相关的事,何必打听,何必追根究底。古德常说,知事多时烦恼多,何必要知道那么多事!

真正修道人,不看报纸,不看电视,不听广播。因为不需要知道这些事,我们自己的心才能清净。现在世间人有很多业障非常重的,不但报纸天天要看;电视、广播天天听;还到处打听这个人怎样,那个人怎样。不打听人好的,专打听他有什么毛病,有什么罪过,专搞这个,这样的人必堕地狱。因为心里充满邪恶,没有一点善念,他怎么不堕地狱?非常可怕!喜欢听信谣言,传播谣言,天天造罪业。所以,佛讲善护三业,第一句就说口业,把口业列在第一位。

“善护口业,不讥他过”。常常想想,我们有没有犯?每天做晚课的时候,反省一下自己今天有没有造口业。

 

五不绮语。六不恶口。七不两舌。

 

“绮语”是花言巧语,欺骗众生。“恶口”是说话粗鲁。“两舌”是挑拨是非。这是言语的三种过失。亦以影响广狭浅深,果报甚苦难思。

 

八不贪。九不嗔。十不痴。

 

贪、嗔、痴是三毒烦恼。反过来,即是不贪、不嗔、不痴。“贪”是非分的希求,悭是舍不得布施,也是贪的一部分。“嗔”是嗔恚。“痴”是于一切人事物的真相不了解,完全看错、想错、解错,是非颠倒,善恶莫辨,这是愚痴。“不痴”就是有智慧,样样清楚,样样明白。

经文至此是第一段,教我们修十善业。

 

如是昼夜思维。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。

 

这是教我们昼夜念佛,念“佛的功德”,念“西方世界的依正庄严”。我教大家首先将此经熟读三千遍的道理在此,经文若不熟,则不能忆念思维,随文作观。

 

志心归依。顶礼供养。

 

“供养”前面已经说得很详细。“志心”是真心、一心。“归”是回头。我们学佛从一切法门回头,专依“净土法门”;从一切经论回头,专依《无量寿经》;从前念很多诸佛菩萨,也要回头,从今以后专念“阿弥陀佛”,这才是“归依”。总而言之,要皈依一尊佛、一个法门、一本经。这才能成就,心就定了,不会再散乱,确实有依靠。

 

是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。

 

这是中辈往生。经文跟我们提了三项:第一、修行十善;第二、昼夜念佛;第三、志心皈依、顶礼供养。这是补充中辈往生的修因。

 

若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清净。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。

 

经文从这里说明下辈往生的修因。下辈往生的业缘,比中辈又差一等,也就是我们常讲,他们的业障比前者重。纵然自己想修,障缘很多,事多烦恼多,障碍他不能放下专修。

“不暇大修斋戒”。“暇”是指空闲的时间。生活艰难或因工作忙碌,抽不出时间修行斋戒。现代工业社会,比农业社会忙碌很多。从前农业社会,差不多在秋收之后即是休闲期。所以,过年从十二月八日至二月二龙抬头之后,才开始工作。不像现在,过年的假期也只有三天,顶多五天,从前几乎有一个半月的休假。有许多人利用假期到寺院修行。一年之中若无长假,没有更多的时间,显示他的工作繁重,生活压力很大,没有时间“大修斋戒”。

“大修”至少是七日,通常讲打七,禅七也好,佛七也好。七天以上,一个七,两个七,三个七,乃至七七,甚至十个七连着,即是“大修斋戒”。“斋戒”是指一般的修行,参禅也是斋戒,念佛也是斋戒。不一定是持斋、持戒。甚至学教的人,在一块儿研究讨论也是斋戒。因为“斋”是指身心清净;“戒”是如法,一切如理如法修学,都是戒。这两个字的含义非常深广。

“斋戒”就是修行,目的就是一心清净,定慧双修,这是修学的目标。若没有时间“大修斋戒,一心清净”,佛告诉我们,必须找出空闲的时间,无论再短暂,也要把握,有一天空闲就好好的用一天功,有两天的时间就用两天功。在工业时代,这种短期的休假是常有的。譬如外国,一个星期工作五天,休息两天,两天休息的时间,不可能都去念佛,因为至少需要一天的时间整理家里的环境,并补充食物,他们习惯是一个星期买一次菜,多是在假期采购。至少要用一天的时间做这些,还可以有一天的时间念佛修行。这是教我们要把握住时间,好好利用。

下面三句,我们要牢牢记住,这是修学的基本态度。

“端正身心”。身心究竟怎么端正,后面还有详细的经文解释。“绝欲去忧”。“欲”指外境的诱惑;“忧”是内心的贪痴。“绝欲去忧”就是《金刚经》说的“不取于相,如如不动”。“绝欲”就是不取于相,对外面的境界不执著。“去忧”是心里的贪、嗔、痴、慢、妄想、牵挂不起现行,把它控制住。这样才能使身心得到清净。

“慈心精进”。不但度生要慈悲,度自己更要慈悲。不精进就是对自己没有慈悲心。当然这里的含义是双关的,境界也更广大深远。广义的说,对一切人要慈悲,对自己一定要努力精进。

下面举两个原则。第一、教我们修行世间的善法。经文很长,里面有很多句。

 

不当嗔怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。

 

此二句概说六道众生与生俱来的烦恼,这些烦恼对修学是很大的障碍。念佛人的目标是“一心不乱”。为什么得不到?一心不乱最浅的“功夫成片”。我们今天也做不到,原因就是有这些障碍。修行没有别的,无非是把这些障碍清除而已。第一障碍就是“嗔恚心”,这是最大的障碍。佛在大乘经上讲,“一念嗔心起,百万障门开”,障碍都来了,都现前,所以要警觉。我们常讲“境缘”,“境”是物质环境;“缘”是人事环境。环境再不如意,都不能起嗔恚心,须明了其中事理因果。起嗔恚心,障碍不了别人,实在只是障碍自己。

第二是“嫉妒”。嫉妒是嗔恨的一种,见到别人超过自己,心里就不痛快,这也是俱生烦恼。很少人没有这种烦恼。学佛的人看到别人胜事,心里不痛快,立即要觉悟。我的嫉妒心起来,破坏自己的清净心,障碍自己的觉、正、净。这就是魔障。烦恼起来,心里很不痛快,自己在受折磨。受折磨就是“魔”,就是这些障碍让自己受折磨。魔障在哪里?这些都是魔障。外境的魔不可怕,可怕的是心里的魔,所谓“烦恼魔、五阴魔”,最为可怕!果然能绝欲去忧,外境的魔再多,力量再大,对修行人也无可奈何。所以,内要清净,嫉妒心是很大的障碍。

佛教我们随喜功德,“随喜”能破除嫉妒;“忍辱”能对治嗔恚。随喜的功德,与别人所做的殊胜功德一样大。把他人所做的殊胜功德,变成自己的功德,这是聪明人,是真正有智慧的人;而不是看到别人做功德,自己造罪业。所以,要学随喜!见到别人的好事,我要赞叹,并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。

举例说,夏莲居居士集结《无量寿经》是好事,这真是大功德。有些人看到,知道这个本子好,心里不服气,偏偏要反对,要驳斥,障碍流通。看到别人读,就说“干什么念它,它是会集本,为什么不念原译本”?说得似乎有道理,这是嫉妒。若把嫉妒换成随喜,我们读这部经,印这部经,讲这部经,把夏莲居的功德全变成自己的功德,这就对了。黄念祖居士为《无量寿经》写注解,辛辛苦苦花了好多年。我们不费吹灰之力,把他的功德又变成自己的功德。我们把他的《注解》大量的翻印流通,即是把他的功德变成自己的功德,这称为“随喜功德”。他的功德没有减少,我们的功德天天增上,彼此互相增长,利益一切众生。人一定要有智慧;没有智慧,在日常生活中决定造罪业。

第三是“悭贪”,贪、嗔、痴里的贪。“贪餮”,“餮”是指贪吃。人之好吃,也是与生俱来,不要学的。你看外国人到中国来,吃到中国菜,你问他好不好吃?他一定赞叹,非常好吃。到台湾来没有别的享受,吃是他最大的享受,也是他一生永远忘不了的享受。不可以贪吃,除此之外,所有的名闻利养、五欲六尘都不可以贪,乃至于佛法也不能贪。学佛的人,把世间法舍了,贪求佛法,还是错误。佛教我们断贪心,不是教我们换贪的对象。换对象没有用处,必须要断贪心。

“悭”就是一般人讲的吝啬,自己有的,舍不得布施。这也是很大的障碍,障碍自己的福慧。前面讲的嗔恚、嫉妒,是福慧重障,特别是障智慧,碍清净心。悭亦障福慧。佛在经上常常教我们,六道众生迷失自性,福慧从哪里来?皆是修得的,不是性德。见了性,其福慧是性德,那就大。没有见性的人,这一点福报是修来的。

佛告诉我们,“财富”是每一个有情众生都希望得到的。财富从哪里来的?是从“财布施”得来的。你愈悭贪,就愈不肯布施。换言之,你这一生修财富的这一条路断了。这一生所得到的财富,是你过去生中修财布施的果报。这一生再不修因,则这一生的福报享完,来生就苦。来生纵然得人身,没有财富,一生贫穷。我们若不愿意过贫穷的生活,就要晓得修因,修财布施。财布施人人都可以修,不一定是有钱的人修财布施容易,没有钱的人修财布施难。

修财布施,往往没有钱的人比有钱的人修得多,修得圆满。一个有钱的人,家里亿万财产,现在大陆闹水灾,捐一千块钱、一万块钱,真是九牛一毛,微不足道。一个低收入的人,一个月只收入一万块,他捐一千块钱,是他一个月的十分之一,照比例来说,比富翁布施的,多得太多。往往穷人布施的功德圆满。所以,穷人来生就变成富人;富人来生就变成穷人。这就是风水轮流转,老天公道,不可能富的永远富,贫的永远贫。世间财富是这么来的。

“聪明智慧”,也是每一个人希求的。人都不愿意笨头笨脑,都喜欢自己很聪明。聪明智慧是从“法布施”得来的。无论佛法或者世间法,一定要尽己所知,传授给别人,不必保留;不要怕别人将来超过我,我得留一手,则是吝法。吝法就得愚痴的果报。一定要全心全力教导别人,得来的果报就是聪明智慧。

“健康长寿”,定是众生非常乐意得到的。健康长寿的因是“无畏布施”。佛门提倡放生,佛家戒律第一是不杀生,放生跟不杀生都是属于无畏布施。令一切众生永离恐怖,离开忧虑,离开苦难,这称为无畏布施。我们能帮助别人脱离困难,得到平安,这一种布施就得健康长寿的果报。我们应该怎么做?刚才说的持“长斋”,素食、放生是一种。其次对于老、弱、贫、病要特别照顾,随时遇到,尽心尽力的帮助他们。不要以为这是小事,殊胜的果报不可思议!常常帮助病人,自己就不生病;常常帮助老人,自己就不衰老,年岁虽大,体力跟年轻人一样。

过去有不少同修见过台中李炳南老居士。老居士年岁很高,九十五岁都不要人伺候,走路也不需要拐杖。他健康长寿,是无畏布施的果报。他以佛法,以医术帮助许多老病之人,所以他自己得这样殊胜的果报。万万不可嫌弃老病。嫌弃老人、病人,将来自己生病,年岁老了,年轻人就嫌弃你。果报就是这样,种什么样的因,就得什么样的果报,因缘果报,丝毫不爽。所以,佛教我们“不得贪餮悭惜”。

佛教我们认识自己的切身利益,要想得财富、智慧、健康长寿,要修因。知道怎么修法,这样殊胜的果报,人人都可以得到,问题就看自己肯不肯修。什么人修,什么人就得到,《了凡四训》就是最好的例证。

 

不得中悔。

 

“中”是中途;“悔”是后悔。此句是指学佛断恶修善,果报决定不虚,但不是在明天。今天修,明天就得果报,那有那么快的事?有人修了好多年,还得不到好的果报,心里就怀疑,就后悔。此是不明事理,应当深入大乘,自然理得心安。

 

不得狐疑。

 

果报没有现前,于是怀疑、后悔,就大错特错。对于这一桩事,我想许多同修都有疑问。我初学佛时也有。我们既然断恶修善,修了很久,怎么果报还不现前?这个疑问我没说出来,而老师知道。当时指导我的是章嘉大师,他晓得我有这个疑问。所以他告诉我:“你依佛法修学,如法修行,果报没有现前,是因为你自己有业障,有障碍;必须把业障消除,果报就现前”,这才了解其中理事是怎么一回事。

业障怎么消除?普贤菩萨教我们“忏悔业障”,也就是一般所谓的“修忏悔”。怎样修忏悔法,是不是拜《梁皇忏》,或者拜《水忏》?现在拜忏风气盛行,也有《净土忏》,还有《地藏忏》,多得很!几乎每一个法门、每一部经论都有忏法。这些忏法,实在讲是有效果的,但是,如果不是如理如法的修学,往往拜了不管用。我想在座的同修,不少人都拜过忏,你们的业障有没有忏除?我看不但没忏除,恐怕愈拜业障愈多。原因在不如法,只是照着样子拜,内容、精神完全不知道,这样拜,收不到效果。

大师告诉我,忏除业障的方法是“改过自新”,说得很浅显、很明白。多想想自己的过失,多省察自己的毛病,发现之后就改正过来,这才是忏除业障。业障忏除之后,真是“佛氏门中,有求必应”。这是章嘉大师教我的。所以,对佛法的修学,千万不能怀疑,不能后悔。这是一般的说法。如果讲到无比殊胜的,就是把所有的经论都舍弃,专依这一部《无量寿经》,这一生中决定成就。这才是十方三世一切诸佛度化众生的真实义。

如果遇到一些人对你说,“这一部经就能成就,靠不住!自古以来祖师大德,那一个不是博学多闻?”我们若听到这话,心里动摇,觉得人家讲的没有错,还举出许多例子,就连印光大师也不例外。印祖年轻的时候,在藏经楼住三十年,《大藏经》看了多少遍,也不是专学一部经。我们听了这话怎么办?心里怀疑,立即就后悔,大概自己是学错了。

如果听到这些话,决定不怀疑,不后悔,还是一部经学到底,他就对了。因为那些念一句“阿弥陀佛”站着往生的人,什么都不会,甚至有的连一个字都不认识。那些人能预知时至,站着往生,功夫绝对不在祖师大德之下。许多祖师大德往生的时候,瑞相还不如他们。单单靠一句阿弥陀佛都能成就,何况一部经,还有什么疑问!“不得中悔,不得狐疑”,确实就是指这一桩事。一生念一部《阿弥陀经》,念一句阿弥陀佛往生的人太多了。

最近四十年来,在台湾地区就见到许多。这些人现身说法,在三转法轮里作“证转”,他为我们作证据,作证明。各位要知道,博通经论是上根利智的人,学许多的经论法门,最后还能往生。我们这种中下根性的人不行;我们修学唯一有把握、靠得住的,就是一门深入。这是最有把握的,一定要有坚定的信心。中悔狐疑,应是少善根少福德之人。

 

要当孝顺。至诚忠信。

 

“孝顺”是对父母;“至诚”对佛菩萨、老师;“忠信”对一切大众。“忠”就是平等心,没有偏心。心偏了,就不是忠。“忠”这个字,上面是中,下面是心,心在当中,没有偏在两边。一偏,心就不忠了。所以,忠就是平等心。“信”是言而有信。离四种口过,才是信实。“忠”是讲存心,“信”是讲处世、待人、接物,在形相上远离四过。合起来看,是行门“四善”。这是修学的基本条件,不能缺少的。

 

当信佛经语深。当信作善得福。

 

佛的智慧深广、究竟、圆满,所以佛经的含义也是无限的深广。在言语上,有些场合佛讲得深,有些场合佛讲得浅。因为佛当年在世讲经说法是“应机施教”,也就是完全看听众。听众程度浅,他就说得浅;听众程度深,他就说得深。因为程度浅的,讲深的,他听不懂,得不到利益;程度深的,讲得浅,他觉得没味道,太浅显了,不值得来学习。一定要了解当时讲经的情况。在语言文字上,一切经的浅深确实不同。《无量寿经》殊胜,因为它的目的是普度一切不同的根性,上自等觉菩萨,下至地狱众生。这经妙在哪里?经文一展开,浅的人看得浅,深的人看得很深,这就妙。不像其他的经,经文深的,决定不可以看浅;浅的经,也不能看深。

将来佛法灭尽,这一部经还能住世一百年,凡是遇到这部经的人必定得度。遇到了,要是不信、不愿,等于没有遇到。所以,遇到又能信、愿、老实念佛,决定得度,往生不退成佛。这一点我们要深信无疑。

要相信“作善得福”,种什么样的因,一定得什么样的果报,因缘果报,丝毫不爽。但是有些众生,业障习气非常重,跟他说,他晓得,可是转眼之间就忘了。毛病习气时时犯,犯了也知道,就是改不过来。有同修来问我,我也没法子。不但我没办法,问佛,佛也没办法,因为全是自己的事。一定要痛下决心,认真忏悔,把毛病习气改过来才能成功。

 

奉持如是等法。不得亏失。

 

佛在前面讲的这些原则与纲领,一定要记住,一定要遵守,一定要做到。“不得亏失”。“亏”是做得不圆满,有欠缺;“失”是忘记。虽然晓得,没有照做;纵然念这一句阿弥陀佛,这样往生的因缘不具足。这一句“阿弥陀佛”具足经典里所有的教训,念佛即是提醒自己,不要亏失世尊在《无量寿经》上对我们的教训。句句阿弥陀佛,就是句句提醒自己,必要老老实实依教奉行。

“阿弥陀佛”四字,中文翻译“无量觉”。“阿”翻作“无”;“弥陀”翻作“量”;“佛”翻作“觉”。无量觉!是指对于一切事、一切物、一切万法,样样都要觉而不迷。念这句佛号,就是提醒我们,对经典所有的教训不能忘记,不能亏失,这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号,提不起自己的警觉,这样佛号念了没有用处,只是口善而已,不能往生。往生着重在修行。

 

思维熟计。欲得度脱。

 

这就是真正的菩提心,也就是真正的警觉心。常常想,常常“计度”。“计”是计画;“度”是度量,就是衡量。用什么方法脱离三界六道,用什么方法能真正超越六道轮回,要常常想这桩事。印光大师教我们常常想到“死”,死到临头,怎么办?人若常想这个问题,就不会迷惑颠倒,就会放下,也就会认真的念佛。凡是放不下,念佛不认真,都是不怕死的人,都是贪恋这个世界的人。现在不怕死,等死到临头的时候就害怕。那时害怕已经迟了,来不及了!所以觉悟的人早作预备,愈早愈好。

 

昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清净佛国。

 

想来想去,我想了几十年,也读了不少大乘经论,只有这条路可靠,这条路稳当,这条路有把握,就是决定求生西方极乐世界,一心一意要见阿弥陀佛。蕅益大师在《要解》中说,发决定求生净土的心,即是发无上正等正觉大菩提心。

 

十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。

 

在一生中找个十天的假期,应该是找得到的。十天找不到,一天总可以找到。这是劝我们“大修斋戒,一心清净”,修十日十夜。如果不行,总有一天一夜。经上没跟我们讲,还是一生修一次,是一年修一次,还是一个月修一次。没有说明,就是都可以,这是真的。《阿弥陀经》上讲“若一日到若七日”,七天精进念佛,就能成功。《阿弥陀经》经文很短,说得简略;本经说得详细。若一日到若七日,“一日”是一日一夜,“二日”是二日二夜,“七日”是七日七夜。功夫不能间断。打佛七,就是根据《阿弥陀经》来的。

真正佛七是七日七夜,这句佛号不间断、不夹杂,克期取证。今天我们念佛的功夫,虽然念七天,又夹杂、又间断,所以功夫不得力。自古以来,有不少人一个月修一次。他平常工作繁忙,我们没有看到他念佛,也没有看到他诵经。但是一个月中,他就利用休假的时间,多的时候念十天十夜、五天五夜,少的大概两天两夜、三天三夜。他们是这样修行的,非常精进,往生也有很多瑞相。这是值得我们参考的。平常除了定课之外,还有散课,就是比不念好。

七天七夜,一般人受不了,精神体力不够。从一天一夜开始练习,练习一两年,再增加到二天二夜,这样就好,慢慢的进步到能一个月修一次。当然最理想的是一星期修一次,非常如法。这也是不间断,因为每星期修一次,一生都不缺,即符合本经所讲的“发菩提心,一向专念阿弥陀佛”。每星期修一次,一生都不中断,这样修行非常难得。

修学的方法要注意,这一天一夜一定要有人护持,有人照顾生活起居,照顾饮食。如果在自己家里有一个房间作念佛堂,一个人修行很好。进念佛堂之后,身心世界一切放下,绝对不能有闲杂的事打搅。一天一夜不见客,不接电话,所有外缘全部断绝;只有一句佛号,什么都不想,就是一句佛号念到底。出声念、默念都可以。坐累了,拜佛,让身体活动,或者经行(就是绕佛),走动走动。三个方法:一是拜佛,一是经行,一是静坐,用这些方法来调节身体,使身体不至于疲劳。二十四小时不可以睡眠。累了休息一下,就不是一日一夜。二十四小时一定要提起精神,才算数;打瞌睡就不行,一天的修行就不算数。

大众在一起共修,要有一个内护。内护就是在佛堂里照顾的,通常称“主七师”。主七和尚不念佛,不打佛七,他是照顾大家的,专门看大家的状况,矫正毛病。坐,得坐得直,腰挺直;坐不像坐,就不行,香板要轻轻的敲几下。姿势不对,影响身体,一定要坐得直,弯著腰容易打瞌睡,精神提不起来。无论坐着、站着、走著,一定要精神饱满。

实在讲,共一个场所,各人修各人的,这样好。因为现在我们在一起共修,大家根性悬殊很大,年龄差距很大,用统一的号令不免生烦恼。譬如拜佛,年岁大的人没有体力,定要慢慢拜;年轻人就拜得很快。要是敲引磬,统一动作,年轻人嫌太慢,年老的人嫌太快。即使维那师敲法器很适中,也会令人生烦恼,不如各人修各人的,不要用引磬,不要打法器。两个人拜佛,喜欢快拜的就快拜,喜欢慢拜的就慢慢拜,互不干扰,大家都没有烦恼,这个法子好。至于绕佛也是如此。因此场地要大,人数要少。

在一起共修,最理想的是不超过十个人。像我们这么样大的场所,不超过十个人非常理想。拜佛、经行、止静都方便,确实能得利益。人多了,可以分班,十个人一班。我出国时,这边讲经的活动比较少,可以利用这个时间念佛。一星期念一次,二十四小时精进念佛,这是依照经典修行。饮食预先做好一份一份,到时候有护法送来。送来时不打招呼,不要说“吃饭时候到了,大家吃饭!”这样功夫就夹杂。大家念著“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,佛号里夹杂着“吃饭”的念头,这样不好。所以,饭送到这地方,摆在旁边的桌上,想吃的就自己去吃,不要招呼别人。吃饭也念佛,佛号不间断。吃完了把碗筷一放,有护法的人收拾,不要再理会。进念佛堂来没有别的,就是念这一句阿弥陀佛,这就对了,要这样子念。

所以此处讲,“乃至一日一夜,不断绝者,寿终皆得往生其国”。此是讲下辈往生,可见往生不是容易事。念佛法门比一切大乘法门容易,但也不能看得太容易,还是要如法修行。

下面经文说明“一心三辈”之人,往生净土并不拘于专修净宗的。他们修学其他的大乘法门,以所修的功德回向求生净土,也能得生。足显弥陀宏愿、净土法门的广大平等,理事皆不可思议。

 

行菩萨道。诸往生者。

 

此句就是指所有修学大乘的行人,不管是那一宗、那一个法门。“诸往生者”,指得生西方极乐世界的果报,一定是平等的;不是不专修的往生到西方极乐世界,比不上专修的。往生到那里一定平等。

 

皆得阿惟越致。

 

“阿惟越致”是梵语,翻成中文是“不退转”。不退转是七地以上的菩萨;八地称为“不动地”。严格的讲是八地以上。这是指果位。

 

皆具金色三十二相。

 

此句是说生到西方极乐世界,色相、受用平等,与佛没有两样。

 

皆当作佛。

 

修学其他大乘法门的人,回向求生净土者,与三辈往生的没有两样。生到西方极乐世界,必定在一生证得无上正等正觉,也就是一生决定成佛。

 

欲于何方佛国作佛。从心所愿。

 

“作佛”不是心里起念头,我要作佛。假如起这个念,就是妄念。西方极乐世界的菩萨还会起妄念吗?不可能,决定没有妄念,决定没有作佛的念头。他怎样到他方世界作佛?完全应众生的感,“众生有感,菩萨有应”,感应道交。那一方的众生希望有一尊佛出世来教化他们,那一方众生与这一位菩萨有缘,菩萨自然就以佛身去度化众生。就像《普门品》所说的,“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”,决不是有意,决不是有念,完全是自自然然。佛经讲“法尔如是”,自自然然是这么一回事,没有丝毫作意,没有丝毫勉强。无论现什么身,都是这样,都不是作意的。我们在因地念佛,也不应该作意,作意是障碍。

 

随其精进早晚。求道不休。会当得之。

 

“得之”指成佛、度生。到西方极乐世界,决定成佛。但是有的人很快就证得无上佛果,有些人比较慢一点。快、慢怎么形成的?有的精进,有的比较懈怠。如果比他方世界的菩萨来说,他不会退转。他方世界的菩萨不进则退,而且退的幅度很大。我们要晓得,就是因为进进退退,所以成就非常困难,要很长的时间真实积功累德,才能达到目标。

生到西方极乐世界最大的好处,就是获得弥陀本愿威神的加持,圆证三不退。这是十方世界修行人念念希求,而求不到的,唯独西方世界有。这也是一切诸佛如来,苦口婆心劝我们求生西方的真实义。这个修行的场所实在太殊胜,无比的殊胜。

 

不失其所愿也。

 

此“愿”包含菩萨在因地所发的无量弘愿。我们这一生曾经发过很多愿,有很多愿都忘掉了。过去生中,生生世世也常常发愿,当然现在完全不记得了,因为众生有隔阴之迷。可是到了西方极乐世界,这一生、过去生、再过去生,生生世世所发的弘愿都记起来,一样也没有忘掉;而且有能力兑现,愿愿都能圆满。因为此时有智慧、有神通、有道力,故皆能圆满,不失其所愿。

这是说明十方世界修学其他大乘法门的人,把修学的功德回向求生净土,生到西方极乐世界,也得这样殊胜的果报。最后世尊作了总结,还是苦口婆心的劝勉我们。

 

阿难。以此义利故。无量无数不可思议无有等等无边世界。诸佛如来。皆共称赞无量寿佛所有功德。

 

这一段经文很重要。“义”是义理;“利”是利益。佛所讲的这两品“三辈往生”及“往生正因”,一直讲到此。因为这些道理、利益的原故,所以十方三世无量无边无数不可思议世界的无量诸佛,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。

“无量寿佛”就是阿弥陀佛。“无量寿佛所有功德”,就是本经所细说的。释迦牟尼佛也不例外,也跟诸佛一样,“称赞无量寿佛所有功德”。这一部《无量寿经》所讲的,就是无量寿佛所有功德。由此可知,一切大小乘经论,十方如来未必都说,唯独此经,没有一尊佛不赞叹宣扬,没有一尊佛不尊重称说,没有一尊佛不劝一切众生求生净土。这就晓得,这部经、念佛往生法门的功德之大。我们依照这个法门修学,岂不就得到一切诸佛的护念。这一段经文为作证明,经典所在之处就是一切诸佛所护念处。何况读诵、受持,功德利益更不可思议。

我常说,这部经从头到尾念一遍,就是十方世界无量无边无数诸佛为我灌顶一次,这是真的,不是假的。我们确实有缘、有福、有善根,才遇到。善根、福德、因缘少的人遇不到。虽然在台湾这几年来我们尽力提倡这部经,可是不相信的人很多,不肯接受的人依然不少,原因在善根、福德、因缘不足。一定要多善根、福德、因缘,才能遇到这样殊胜的第一法门。

我们在这部经的字里行间逐渐认识,这是“诸佛正说第一经”,也肯定了善导大师讲的“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。弥陀本愿海,就是指《无量寿经》。因此,我在台北请王王孙先生为我治印二方,一是“如来唯一真传”,一是“诸佛真传之宝”,用志庆幸之意,愿与我同学共享。

 

礼供听法第二十六

从这一段经文以下,皆是介绍西方极乐世界的菩萨们日常生活、活动的状况,也为我们显示十方诸大菩萨往生西方,礼拜、供养阿弥陀佛,听经、闻法等事。经文虽是世尊为我们转述,实际等于亲闻弥陀说法没有两样。首先介绍他方菩萨供养阿弥陀佛。

 

复次阿难。十方世界诸菩萨众。为欲瞻礼。极乐世界。无量寿佛。各以香华幢幡宝盖。往诣佛所。恭敬供养。听受经法。宣布道化。称赞佛土功德庄严。

 

佛在此告诉我们,十方世界的菩萨众到极乐世界参礼阿弥陀佛,正是四十八愿最后五愿的成就。弥陀末后五愿都是为十方菩萨们所发的大愿。我们在此也能看到弥陀弘愿确实都已兑现。十方菩萨听不到弥陀名号功德,是机缘没熟;当然包括听到之后,他不相信,不能信受,等于没有听到。除此之外,凡是听到弥陀名号,能生欢喜敬重之心,没有不到西方极乐世界参拜阿弥陀佛的。所以,这些皆是机熟之大众。

见佛也要带一些礼物以表敬意,“香华幢幡宝盖”是略举礼品。“恭敬供养”,听受阿弥陀佛讲经说法。听完经之后,又回到自己的国土,再辗转流传。

“宣布道化”是他们闻经回去之后,再向大众讲解。在西方世界听了弥陀说法之后,就到十方去宣传,宣扬弥陀本愿功德。“道”指弥陀本愿功德,正是本经所说的“惠以众生真实之利”。“化”是指众生所获的利益。“称赞佛土功德庄严”,就是为一切众生宣扬《无量寿经》,或者讲《阿弥陀经》。《阿弥陀经》也称为《称赞不可思议功德经》,如同世尊在此世界为我们宣扬念佛法门。

 

尔时世尊即说颂曰。

 

经文总共有偈颂十七首半。偈颂属五言,四句是一首。在整个偈颂里,概略可以分为四大段。前一大段是本师赞叹十方菩萨;第二段是阿弥陀佛赞叹十方菩萨。这两段的经文较长。

 

东方诸佛刹。数如恒河沙。恒沙菩萨众。往礼无量寿。南西北四维。上下亦复然。咸以尊重心。奉诸珍妙供。

 

这两首偈的经文很清楚、很明白,为我们叙述十方世界无量无边的菩萨,到达西方极乐世界参拜阿弥陀佛。前六句叙事,后两句是讲他们所修的供养。供养中,最重要的是“以尊重心”,尊师重道是弟子对佛最重要的供养。末后一句讲他们所带的礼物,及一切珍妙的供品,用来供养阿弥陀佛。这是属于财供养。“珍妙”是属于财宝。下文第三首是讲法供养。“一切供养中,法供养为最”,最殊胜的是法供养。

 

畅发和雅音。歌叹最胜尊。究达神通慧。游入深法门。

 

这一首总赞佛德,赞叹本师无量寿佛。“畅”是非常舒畅,意解心开无比的欢喜。“和雅音”是赞叹的音声之美。

“最胜尊”。我们在这一部经上读过,世尊告诉我们,无量寿佛乃是“光中极尊,佛中之王”,所以用“最胜尊”称扬无量寿佛。

“究达神通慧”。“究”是究竟;“达”是通达。也就是究竟圆满,通达神通智慧。这一句就是前面弥陀本愿里所说的,他成佛之后要超胜诸佛。他确实做到了,他的神通、智慧,远比诸佛如来为胜。

“游入深法门”。“深法门”是指真如本性。我们常讲“性海法源”,唯独弥陀穷彻根源,所以他对于一切法无有障碍,才能为一切众生建立这样殊胜的平等成佛法门。这个法门超胜诸佛,超胜一切法门。

 

闻佛圣德名。安隐得大利。种种供养中。勤修无懈倦。

 

此偈专颂名号功德不可思议,首句就是指六字洪名。“闻佛圣德名”就是“南无阿弥陀佛”这句名号。众生听到弥陀名号之后,“安隐得大利”。这一句是赞叹名号功德究竟圆满不可思议。菩萨“三慧”,“闻”是第一。闻、思、修是一而三,三而一,绝对不是闻之后,思、修就没有了,那不是菩萨三慧。对权小、二乘、人天,佛教我们“三学”,戒、定、慧。三学有圆融、有次第。圆融就是三学同时修学。

譬如读经,是三学一次完成,属于圆修。怎么知道是圆修三学?戒、定、慧包括整个佛法。不仅释迦牟尼佛四十九年为我们所宣说的,不出这三大类;乃至十方一切诸佛如来为一切众生宣说无量微妙法门,也离不开这三大类。所以,这三类称为“三无漏学”。

“戒学”的精神是“诸恶莫作,众善奉行”。我们专心读经的时候,心里妄念不生,就是诸恶不作。《无量寿经》是如来澈证性海法源所流露的,善中之善,没有比这更善。我们读这部经就是众善奉行,不但人天善法、二乘善法、菩萨善法,如来果地上的大圆满善法都包括在其中。读这部经的好处,知道的人确实不多。世出世间所有一切善法,一条都不漏,这是“戒”圆满,读经是圆修;专心读经,不夹杂、不间断,就是“定学”;念得清清楚楚,了了分明,没有念错、没有念漏、也没有念颠倒,这是“慧学”。所以,读经真正的利益是戒、定、慧三学一次圆满成就。你念一个小时,这一天就修一个小时;念两个小时,一天就修两个小时。修什么?戒、定、慧三学圆修。

除此方法之外,还有次第修学的,有专门修戒,或者专门修定,或者专门修慧。也就是“三学”有圆修,有次第修,不同于三慧。“三慧”没有次第修,只有圆修。三慧是法身大士才有,没有证得法身,不可能有三慧。“慧”就是三学戒、定、慧的“慧”。因戒得定,因定开慧。菩萨闻、思、修就是建立在慧学的基楚上。所以,三慧只有圆修,没有次第修。

闻、思、修是一体的三面。“闻”表接触。我们耳根接触音声称作闻,用这一个字作代表;眼见色,这个见也称作闻。六根接触六境,就用“闻”字作代表。“思”表明了,绝对不是思考。思考即落意识,我们凡夫也有,何必要法身大士。因为我们想明了一桩事,一定要思考一下。从明了这方面来讲,称为“思慧”;接触是“闻慧”;离过就是“修慧”。六根接触六境不迷惑,没有过失,一接触就明了,明了就不迷。不迷就是修慧;明了是思慧;接触是闻慧。可见闻、思、修三慧确实是同时完成,没有次第的。

我们读经,三学、三慧、三资粮,乃至于六度、十大愿王,都是一次完成。不仅如此,再说得深一点,显密也是一次完成,因为这部经典里,包括密宗甚深的教义在其中。虽然它没有咒语,名号经文与咒语没有两样。因此,我们听到弥陀名号,也包括这一部经典(经典就是名号的详细解说),都能得到“安隐大利”。“安”是安全;“隐”是稳妥;“大利”是指当生成佛。利益中最大的利益是圆成佛道,这一个法门、这一部经典,确实能使一切众生安安稳稳在这一生中,往生不退成佛。

“种种供养中”,决定不只是财供养。因为第二首说过财供养,此地“种种供养”决定是法供养。《普贤行愿品》里列举七种法供养,第一即是“如说修行供养”。在一切法供养之中,“勤修无懈倦”。

我们怎样把种种法供养都修得圆满,而没有欠缺?一心称念弥陀名号,所有法供养就都圆满。称名如是,读诵《无量寿经》也是一切大圆满法供养一次圆修。所以,念佛法门的殊胜利益确实不可思议。一心修学,实在是佛门所讲的“有求必应”,所有业障能消除,一切灾难能脱离,它的效果远非其他经论法门可以相比的。

这些年中,我们有许多同修修学,亲眼见到,亲身体会到这种成效。除非自己对于这部经有怀疑,不能生尊重心,这个利益就不太容易获得。如果真正有尊重心,信受奉行,利益之快速,确实出乎我们 想象。

 

观彼殊胜刹。微妙难思议。功德普庄严。诸佛国难比。因发无上心。愿速成菩提。

 

前四句赞叹极乐世界依正庄严,赞叹国土依报庄严。“观彼殊胜刹”。“刹”指西方极乐世界。“微妙难思议”,这一句是总说。细说全经处处都有详尽的介绍,在此不必说。第三句是说西方极乐世界为什么这样庄严,真正的原因就是弥陀无量劫来积功累德的成就。

“功德普庄严”是弥陀本愿功德,十方世界每一位往生西方极乐世界的菩萨(净土纯是菩萨法界),都是与阿弥陀佛同心、同德、同愿、同行的功德。所以,西方世界是“功德”所庄严。依报、正报都是功德的成就。因此,我们念佛、读经,就是修积功德。这个功德之大,不可思议。因为直接与阿弥陀佛果地相应,所以不能跟一般修行方法相提并论,是绝对不一样的。

“诸佛国难比”,此是说十方三世一切诸佛世界里没有的,唯独极乐世界特殊。菩萨对于弥陀本愿功德,极乐依正庄严,看得清清楚楚、明明白白。

“因发无上心,愿速成菩提”。看清楚、看明白,才真正生起仰慕之心。我们今天对于这部经、这个法门,欢喜心生不起来,恭敬心生不起来,信心生不起来,原因是对极乐世界究竟是怎么回事,完全不知道。看经看不清楚,听经也听得很含糊,确实没搞清楚。真正搞清楚,必定像那些菩萨们一样。

“无上心”是恳切的求生极乐世界、求见阿弥陀佛的心。因为见到阿弥陀佛,生到西方极乐世界,这一生必定不退成佛。只要到达西方极乐世界跟阿弥陀佛见一次面,就得到阿弥陀佛神力加持,即使在十方世界弘法利生,也照样不退转,而且受用跟西方极乐世界没有两样,成佛快速。一般菩萨成佛需要很长的时间,就是因为有退转。

 

应时无量尊。微笑现金容。光明从口出。遍照十方国。回光还绕佛。三匝从顶入。菩萨见此光。即证不退位。时会一切众。互庆生欢喜。

 

这一段经文,是释迦牟尼佛为我们说出当时西方世界法会的状况。只有释迦牟尼佛见到,我们这些人是没有能力见到的。即使阿罗汉、一般菩萨也见不到。西方世界离我们十万亿佛国土这么远,阿罗汉的天眼只能见一个大千世界。十万亿个大千世界,阿罗汉的天眼达不到。菩萨的天眼也没有这么大,通常只能见百千大千世界。十万亿大千世界之外,虽是菩萨也见不到。西方极乐世界的盛况,释迦牟尼佛看得清清楚楚,故在此为我们宣说。

菩萨去拜佛,佛欢喜!这几句文是讲感应道交。“应时无量尊”。“无量尊”就是无量寿佛,即阿弥陀佛。菩萨拜见阿弥陀佛,阿弥陀佛“微笑现金容”。“微笑”表示欢迎。菩萨们到西方极乐世界来,阿弥陀佛见到他们说,来得很好,来得太好!非常欢迎。

佛在没有说法之前先放光,“光明从口出”,放光是加持这些菩萨。“光”表智慧。显示大智之言,还是从口里说出来的。“遍照十方国,回光还绕佛,三匝从顶入”,与弥陀本愿相应。弥陀本愿是成佛之后,他的光明遍照法界。果然没错,佛光确实遍照十方无量无边诸佛刹土。当然也包括我们住的世间。

为什么权小、凡夫见不到佛光?因为这些众生本身有业障。记住,“业”就是障,就是现代人所讲的“活动”。心里的妄想、执著是心的业障。口里的言语是口的业障。身体一切造作是身的业障。换言之,只要心不清净,身、语都成为障碍。怎样消除业障?修清净心,把心里的业障消除,身语都清净。虽然讲三业,要紧的还是意业。怎么样修清净心,是我们当前非常重要的课题。心清净就能见到佛光,所以佛与大菩萨们能见到弥陀光明遍照。

佛放光,也是为大众授记。依照密法讲,这也属于灌顶,所以有灌顶授记之意。光明是从口中放出来,遍照十方之后,再回来绕佛三匝,从佛顶入。这是表法身之极顶。“顶”代表至高无上的大法,就是密宗无上灌顶之法。

若问能不能将佛的光明具体说明?可以的。佛光能变现一切万法。这一本《无量寿经》就是弥陀光明的记载,光明就成了这一部经。这一部经就是佛光,是弥陀口中说出的,顶上所入的。前面我跟同修们说过,《无量寿经》从始至终念一遍,不但是弥陀为我们灌顶一次,也是十方世界一切诸佛如来同时为我们灌顶一次,这种加持的力量有多大!不信的人,怀疑的人就得不到。这是自己有障碍。要真正相信,丝毫没有怀疑,一定会感受得到。诸佛威神加持,自己能感觉得到,确实跟一般法门不一样。我们在一般法门修学,或者读诵其他经典,没有这样深的感受。读这一部经,感受的力量强,似乎诸佛就在我们的头顶,就在我们的身边,能有这样的感受。

“菩萨见此光”,这句叙说大众振奋起来,也是大众根熟。根要是不成熟,见不到光。根熟能见到了,“即证不退位”。诸位要记住,根熟的众生见佛光,跟见到这部经典是相同的。见到这部经典之后爱不释手,必定发愿专修专弘。光明就是《无量寿经》;《无量寿经》就是佛光。“即证不退位”是讲菩萨证果,圆证三不退。三不退,到西方极乐世界必定得到。这是讲不到西方极乐世界,现在能不能证得?现前就可以证得。这样无比殊胜的利益到哪里找!以坚定清净之心,决定相信,丝毫怀疑都没有,依教修行,立刻就证不退位。没有坚定清净的信心,在讲堂听了点头,不错!听完之后,离开讲堂就忘了,就退转。

真正有坚定清净的信心,听了之后确实永远不退,今生这句佛号一天到晚不间断。尤其是经念熟了,不必看经本,行住坐卧心里都在默念,在背诵。不是默念经文,就是称扬名号,这就是忆佛念佛,心开意解,即证不退位。有工作的时候就把功夫放下,专心办事;事情办完,佛号立刻提起,不碍事,决定没有妄想杂念。所以,“不退位”是现前可以证得的。

“时会一切众,互庆生欢喜”。十方来与会的菩萨们,个个都圆证三不退;自己非常庆幸,也彼此庆幸,生大欢喜心。

 

佛语梵雷震。八音畅妙声。

 

世尊赞叹弥陀说法,佛佛互赞,此处特别值得我们深思。我们这个世界,俗话常说“同行是冤家”,彼此相轻,谁也瞧不起谁,每个人都以为自己很了不起。这是烦恼,是业障。见不到佛光,不能证不退位,道理就在这里。我们看看诸佛菩萨,他们没有这个现象。《华严经》五十三参,每一位菩萨都是自己谦虚,尊重别人。在此地我们看到佛佛互赞,释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛。

“佛语梵雷震”。“佛”是指阿弥陀佛。阿弥陀佛说法的梵音如同雷震。“梵”是清净的意思,形容弥陀说法清净无染。不但世间法不染,出世间一切法也不染想,这才是梵音。“雷震”比喻打雷。雷的音声很响,很远的地方都能听见。比喻十方世界都能听得到弥陀说法。当然要耳根没有障碍,弥陀在十万亿佛国土那边讲经说法;我们这边像收音机一样听得很清楚,没有障碍。

刚才说过,所有一切障碍都是心不清净产生的。心若清净,六根就没有障碍,眼能见到西方极乐世界,耳能听到西方世界,鼻可以闻到西方世界的宝香,确实就如同在面前。非常可惜,我们的心地染污太严重。现在每天还在加速的染污,这多可怕。为什么去不掉染污?佛说因为两种执著:我执、法执。起心动念想到自己的利益,只想到自己,是染污的大根大本。只要有“我执”,想把染污去掉,就非常困难。念佛法门的殊胜,就是染污还存在,用一句佛号把染污控制住,像石头压草一样。染污的根还在,不让它起作用,这样就能往生,这是其他法门里没有的。

一切法门,我执不破,决定不能出三界。法执不断,决定不能见性。念佛法门方便,不须断妄想执著,只要把它控制住就行。用什么方法控制?整个精神意志集中在名号上,二六时中,不是诵经就是称名。口头上不念没有关系,心里忆念决定不能中断,因为一中断,妄想、执著就起现行。这话说起来容易,真正做到也很难。难,还是要做;不做就不能出三界。我们要警觉,难行还是要行。怎么行法?只要努力去行,生烦恼,不要害怕。一面念佛,一面有妄想烦恼,不要紧,只要努力用功。佛号愈念愈多,经愈念愈多,妄想就能伏住。心里常常想着经训,想佛的名号,就不会再想别的。在生活中,要认真锻炼。练到妄想杂念不起作用,即是“功夫成片”。有这种能力就决定往生。

功夫成片也有三辈九品。大概中、上品的功夫成片,就有能力自在往生。想什么时候走,就什么时候走;想怎样走,就可以怎样走,随心所欲。想坐着走就坐着走;想站着走就站着走,随心所欲。中、上等的功夫成片就可以,由此可知,不须到一心不乱,功夫成片就能自在往生。念到一心不乱,功夫成熟,无须再说。一个人能自在往生,还会生病吗?生病就是自己对于生理不能控制,主宰不了,要不然谁愿意生病。一个人对于自己身体能主宰,不想生病就不生病;想生个病,可以生几天病。这很自在,是什么力量控制生理?心性的能力。

大乘法常说“一切无有心真实”,心是真实的,它主宰一切万法。“心”主宰我们的身体,主宰环境,主宰宇宙。佛说“一切法从心想生”,由此可知清净心多重要!整个佛法,无量的经论,无量的法门,修的都是清净心。心地丝毫染想都没有,就成佛。这是说业障、习气皆消除,六根的能力恢复,即可以听到弥陀说法,如同雷震。“雷震”有两个意思:一是声音很响亮;一是警觉。惊动我们的心思,使我们有高度的警觉。

“八音畅妙声”,此是赞佛。通常弟子赞叹本师,此处是本师赞叹弥陀。“八音”是:

第一、“最好音”。世出世间所有一切音声,都不能跟佛的音声相比。究竟好到什么程度,我们无法形容。音声如果很好,好到我们听不懂,就不算好。要很容易明了,这才真好。为什么?不讲十方世界,单讲我们地球,地球现在有四十多亿人口。如果佛讲经说法,讲得很深、很玄、很妙,有几个人能听懂,几个人能开悟,效果就达不到。佛的目标是希望一切众生,人人觉悟,人人成佛,他的本愿才真正实现。因此,最殊胜的法门就是最容易明了的法门。

事实的确如此,《无量寿经》展现在我们面前,跟其他一切经比较一下,它真的容易懂,容易明了,能让一切人接触就能接受。程度深的人看得深;程度浅的就看得浅,人人都觉得很满足,这就是最殊胜的妙法。我们必须记住,不要以为很高深的就好,我们看也看不懂,想也想不透的,大概是最殊胜的法;那个法一点用处都没有。现代世界,要想人人都能过幸福美满的生活,就一定要建立在和睦、互敬、互助的基础上。和睦、互敬、互助要靠什么方法达成?“教学”,特别是大乘佛法的教学。我们讲《无量寿经》,此经的教义,可以深说,可以浅说。浅浅的说,让从来没有接触过佛法的人一听就懂,一听就欢喜。可以用最浅显的词汇解释。

我在美国,跟美国人解释阿弥陀佛,就用三个词汇,他们听了很欢喜,很受用。这三个词汇:第一是“长寿”。无量寿,极长的寿命,他听了欢喜,因为他要长寿。第二是“快乐”。第三是“清净”。他说这三样他们都要。要,就是要阿弥陀佛。要不要阿弥陀佛?要!很喜欢,就这样简单的介绍。所以,像这本《无量寿经》,两个小时或四个小时,从头到尾就讲完了。深讲,一天讲两个小时,一年也讲不完。经文字字句句都含无量义,可深可浅,它真正有能力度一切众生,使一切众生平等成佛。不要认为解得浅的,将来生到西方极乐世界,大概地位就低一点;深入一点的,地位高一点。不见得,品位与理解深浅没有关系,与心地清净有关系。经教什么都不懂,单单念这一句“阿弥陀佛”,把心地念清净,也能圆成佛道。关键不在经义的浅深;关键在心地的清净。这很要紧,所以愈是殊胜、究竟、圆满的大法,定是非常容易明了,容易讲,也容易听,这才是最好音。

第二、“调和音”。经教的大用,能调和我们的性情,也就是情绪。情绪就是业障,就是烦恼,很麻烦。自古以来,中国的教育跟印度佛法的教育都着重调心、调身。用什么方法调?佛法用“梵呗”调心,用“戒律”调身。儒家用“礼”节制身语,动作要守规矩。“礼”是调身的;用“乐”调心。中国古代圣贤用什么方法统治国家,治理老百姓?以“礼乐”治天下。再看看今天用什么治天下?用武力治天下,用军队,用警察治天下。西洋人用法律治天下,已经是次一等了。中国古圣先王是用礼乐治天下,用音乐陶冶人民的情绪,使郁积的情绪化解。“乐”一定有词章,像《诗经》就是古代的歌词,谱上曲可以演唱的,能纾解心情,抛弃烦恼,增长智慧。它是属于教育。

古时候的音乐是教育,而不是娱乐,跟现代不同。佛法也是以戒律、以梵呗和雅调适。“梵呗”属于音乐。“梵”是清净的意思。换言之,以极清净的音乐陶冶我们的性情,用这个方法来教育,调和众生的身心。佛经的经文都可以谱上曲子来演唱的,尤其是偈颂。“偈颂”多半都押韵,特别容易演唱,所以它有调和之意,能调心、调身。

第三、“柔软音”。身心调和之音,必定柔软。柔软就慈悲,不会显得刚强。刚强是烦恼。个性强的人很多。强的人不认输,不让人,他不晓得这是烦恼。

第四、“不误音”。“误”是错误。佛所说法,决定没有错误。因为佛澈证性海本源,究竟明了宇宙人生的真相,怎么会有错误。

第五、“不女音”。女音是指女子娇滴滴的音声。这种妖冶的音声,一般人也不喜欢听。佛之音声则具足四无畏。

第六、“尊慧音”。谓令众生听了之后能生尊重钦仰之心,能启发智慧。

第七、“深远音”。佛说法的音声使人感动很深,时间很长。世间音乐有好的,听了之后,很多天都不能忘记,所谓余音绕梁!有这种力量。佛说法的音声,听了以后,一生都不会忘记,深深受他感动。

第八、“不竭音”。“不竭”是无穷无尽的意思。佛说法,只一句,也有讲不完的道理,所谓辩若悬河,无尽无竭。

这些合起来称为“八音”。八音在古德注解里有很多种说法,我们刚才说的是最普遍、最多见的一种。其实此一句万德洪名,乃至此经字字句句,皆具圆满八音。

世尊为我们介绍的话就说至此。释迦牟尼佛用这两句赞叹弥陀说法音声的妙好。以下是阿弥陀佛对十方菩萨的开示。这一部分是释迦牟尼佛为我们转述。世尊转述跟阿弥陀佛亲说没有两样,佛佛道同。

 

十方来正士。吾悉知彼愿。

 

第一句称扬十方世界来到弥陀净土的菩萨。“正士”是对菩萨的尊称。“正”是正知正见;“士”就是有道德、有学问的人。现代一般称作知识分子,古代称读书人。从前社会分工,没有现在这么精密。古时候中国分为四民:士、农、工、商。四民地位最高的是读书人。现代的读书人跟从前读书人不一样,所以现在称为知识分子是有道理的,过去称为士大夫阶级。士大夫阶级确实比现代知识分子高一等,因为士大夫最主要是品德的修养。从前读书人如果没有品德,在社会上则不受尊重。孔子教学四科:第一是德行,第二是言语,第三是政事。政事就是现代人所讲的办事技术。像现在许多专科学校都是传授技能的,孔子把它列在第三。第四是文学。文学摆在最后是很有道理的,有品德、有学问,又有能力,才有余暇可以欣赏文学。所以,文学摆在最后;最重视的是德行。德行里最重视人与人的关系:夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友的关系—五伦十义。

人在社会,不能离开社会独立生活,一定要与大众往来。人际的关系要清楚,然后才知道什么是我们应尽的义务,应享受的权利,社会才能祥和,才不会有争执。这是教育的效果。不像今天,教育忽视德行、言语,只重技能。教育的效果是科技发达了,可是社会动乱,人人都没有安全感,这是很严重的危机。追究其根本原因,则是教育走错了方向,把古代教人作好人(圣贤)的教育舍弃,这才是天下大乱之根源。什么时候世界能恢复秩序?首先要恢复人本的教育。人若不知道人与人的关系,世界永远不会安定。“士”是世俗的读书人,有品德、有修养、有学问。正知正见的是菩萨,不是世间一般读书人,所以尊称“正士”。对于大菩萨,我们称“大士”,这是最尊敬的称呼,像我们称观音大士、普贤大士。

同修们要知道,称呼是佛门的常识,不能任意称“大师”。那一位等觉菩萨称大师?过去确实没有。“大师”是对佛的尊称。一般人不可以称,一般人称大师是太过分。因为捧人也不能把他捧成佛,这是不应该的。学生对老师也不可以这样称呼。这样称呼,实在是对老师大不敬。老师没有成佛,偏偏称作佛,等于挖苦他,讽刺他名实不相符。“正士”是非常恰当的称呼。最尊敬不过称“大士”,决定不能称大师。中国传统,教下称“法师”。翻译经典真正是了不起,修行证果的人,来主持译经的工作,皆称为“三藏法师”。“三藏”是指他通达三藏,是一位通达三藏的法师。禅宗称“禅师”;律宗称“律师”;皇帝的老师称“国师”,没有称大师的。

后人对于古大德尊称为大师,这已是勉强。他已经不在世了,因为表示对他真正的恭敬,称“大师”还说得过去。人还活在世间,称大师是讲不过去的。像印光大师在世,都称印光法师;往生之后,佛教界尊称他为净宗第十三代祖师。净宗的祖师都称大师,只有这一例外。因为“大师”是佛,一切众生接触到佛皆能得度,都将成佛。净宗劝人念佛,往生不退成佛,跟诸佛教化众生没有两样。所以,净宗祖师,后人尊称大师,但不是在当时,都是往生以后的尊称。譬如,有些人为对我表示尊敬,来信写“净空大师”,这简直是骂人。我知道他们是好意,但不懂得佛学常识。若实通达明了,则此字样即是有意挖苦人。

“十方来正士,吾悉知彼愿”。“吾”是阿弥陀佛自称。弥陀晓得他们的心愿。

 

志求严净土。受记当作佛。

 

佛说,你们来到此地的目的,大概都是希望庄严净土,希望在此受记成佛。弥陀见到这些菩萨,菩萨还没有开口,佛就先把他们的心愿说出来。当然其中含的意义非常深,也非常广。

“志求严净土”,特别注意“严”字,庄严净土。回向偈也是“愿以此功德,庄严佛净土”,这一句所含的意义深广无边。若细说,这一部《无量寿经》自始至终,就是本师阿弥陀佛庄严西方净土。扩大来讲,诸佛的弘愿是要庄严法界无量无边的诸佛刹土(尽虚空遍法界无非佛净土)。这一句含义既深又广,可是要真正达到“庄严佛净土”的目标,一定要成佛才做得到。不成佛为什么做不到?智慧不圆满,德能不圆满,智能不圆满,就很难满愿。

接着说“受记当作佛”。成佛才能真正圆满庄严净土。由此可知,这两句确实是菩萨求生极乐世界,修学的主要目标。

 

觉了一切法。犹如梦幻响。满足诸妙愿。必成如是刹。

 

这一段经文是本师阿弥陀佛,对十方来到西方世界的菩萨们的开示。经文虽然不多,皆是修行重要的纲领。

十方大菩萨到西方极乐世界,佛为他们说修行重要纲领。我们今天在凡夫地,要想成就,无论修学那一个法门,也不能违背这个纲领,所以应当要记住。首先要觉悟,决定不能迷惑。觉什么?“觉了一切法,犹如梦幻响”。“觉”是觉悟,不迷;“了”是明了。要觉悟,要明了。“一切法”是世出世间一切法,不但包括世间法,也包括出世间法。佛在一切经里没有说世间法例外,或者一切法不包含出世间法,佛没有这样讲。没有这个讲法就包括佛法。

佛法也是“梦幻响”。“梦”是假的,不是真的。我们都有作梦的经验。“幻”就是现代讲的变魔术。幻术、魔术也不是真的,但是看起来很像真的,事实上不是真的。我们能理解。“响”是回音。我们在山谷中长啸一声就有回音,称作响,也不是真的。这一句话跟《金刚经》上讲的“一切有为法,如梦幻泡影”是一样的意思。“一切法”就是“一切有为法”。这就是甚深般若,般若为佛母,一切诸佛皆从般若生。没有真智慧,就不能成就。“觉了”两句是般若智慧。“满足”两句是菩萨弘愿。有智、有愿,应当学。

“满足诸妙愿”。通途说法,“诸妙愿”指四弘誓愿。“四弘誓愿”是诸佛如来在因地所发一切大愿的总纲,归纳起来不出这四大类。即使阿弥陀佛四十八愿,归纳起来也离不开这四大愿。因此,我们要牢牢记住这四大愿。这是菩萨弘愿的纲领。

第一、“众生无边誓愿度”。菩萨要发度众生之大愿。度众生的善巧方便无量无边,但是一定要运用大智慧。运用得恰当,这个众生就得度;用得不恰当,就变成业障。善巧变成业障,像这样的事,我想每一位同修都能体会。运用得当就令人开悟,真正觉悟。运用得不妥当,人家不但不觉悟,反而越迷越深。迷必定造罪业,惑、业、苦,永远不断。所以,善巧方便一定要依真实的智慧。第二、“断烦恼”。第三、“学法门”。第四、“成佛道”。发度众生的心,若没有智慧,没有能力,是决定做不到的。发愿之后,是愿力在推动修学。

世间人平常工作也非常辛苦、勤奋,什么力量在推动?名、利。没有名利,谁愿意做?大家都不愿意做。可见世间人不能不讲求名利;不讲求名利,这个社会就不可能进步。“共产”是至高无上的理想,什么人才能共产?法身大士,他不要名利。我们想想,世间有几位法身大士。确实佛陀在世时提倡共产制度,“利和同均”。这不是普通人能做得到的,的确是高品德才能做到。真实智慧是高尚的品德所依。不能要求一般人不讲求名利,否则社会不可能进步。整个社会是名利在推动。

菩萨,尤其是有能力到西方极乐世界的菩萨,来去自由,不是普通人。阿罗汉没这个能力,辟支佛也没这个能力,权教菩萨也不行。能到西方极乐世界来去自如的皆是“法身大士”。他们具足真实智慧,从前两句看来,就是达到《金刚经》讲的标准,四相破了,四见也破了。这样的标准决定是离四相、四见,才能满足菩萨大愿,断烦恼,成就至高无上、究竟圆满的德行。然后“法门无量誓愿学”,再学法门,成就学问。这样的成就还觉得不够,还要圆成佛道。佛道就是烦恼断尽,法门学尽,圆满毕业,这才称为成佛。没毕业,还是住在菩萨的地位上。

菩萨所修学的两门功课:一是断烦恼;一是学法门。一是德行;一是学问。佛法教导我们这两门功课,毕业就是成佛。唯有成佛才能“满足诸妙愿”。弥陀要是不成佛,他的四十八愿就不能圆满,一定要成佛才能圆满。四愿成就了,依报随着正报转,极乐世界就现前。不必建造,也不必设计,自然就现前。

“必成如是刹”。“如是刹”是指西方极乐世界。这些菩萨向往西方极乐世界,希望将来自己居住的国土也像西方极乐世界。弥陀在此岂不是为他们授记吗?这一句就是授记,“必成如是刹”,你们将来都做得到。

 

知土如影像。恒发弘誓心。

 

此两句,前句是智;后句是愿。菩萨确实觉了一切法,一无所有,但是菩萨并不执著空。如果执著空,什么事都不做,还会来现身,来教化众生吗?他们不像阿罗汉、辟支佛执著空,进入“偏真涅槃”,与世界隔离。他们不度众生,一切众生的事不闻不问,毫不关心,自己享受清净无为之乐。所以,世尊在大乘经典里责备他们,呵斥他们,说这一类人像“焦芽败种,堕无为坑”,只有自利,不能利他。菩萨不然,虽然知道一切法空,还是一心一意求生净土,教化众生。

“恒发弘誓心”,就是誓取西方极乐世界,这是菩萨殊胜之处。菩萨住中道,不落两边,不著空也不著有。知道一切法空,仍一心一意求生净土,就是两边都不著。说他空,他天天念佛,发愿求生净土。说他有,他又了解一切法空,心里清净无为,一尘不染。这就称为“妙契中道”,这是净宗的根本宗旨,也就是修行的基本原理、原则。

古德曾说,净宗不是空宗,也不是有宗,空有两边都不著。这是真正认识净土。《维摩经》上也有这样的话,“虽知诸佛国,及与众生空,而常修净土,教化于群生”,这四句的意义,讲得更清楚、更明白。这些都像是《华严经》讲的。华严是圆教理事无碍、事事无碍的不思议解脱境界。这两句与《华严经》的宗旨完全相同,我们一定要记住、要学习。

“知土如影像”。“影”是在光明底下,人物有影子。“像”是照镜子,镜子里显的像。都不是真的。经上一再教我们,念佛人求一心不乱。一心不乱就是最极清净心。我们的清净心为什么不能现前,就是处处染想,于世间法染想,于出世间法也染想。心不清净,得不到一心。再追究其根本原因,就是不知道一切法空。虽然天天念《金刚经》,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,个个都会念,都记得,可是才念完就都忘了,还是什么都执著,一样也没空,心怎么能清净。很难,很不容易!

真正会修的人是自己修行,不看别人。看别人,心里生烦恼,就有意见。有意见,心就不平,就不清净。到什么时候我们六根接触六尘境界,见如不见,闻如不闻,心就清净了。对于一切法清清楚楚、明明白白。虽明了,但是心里不执著。说得通俗一点,绝对不把这些事放在心上,心里什么都没有。六祖讲的“本来无一物”,心是空的。到那个时候,就得到清净心,往生才有把握。所以,菩萨“知土如影像”。“土”就是前面讲的“一切法”。一切法之一就是西方净土。往生西方净土也是“如影像”,可是要发愿求生。

“恒发”,求生的愿念念不中断,念念都求生净土。有这样的愿心,决定得生。蕅益大师说得很好,“往生与否,全凭信愿之有无”。有真信、真愿,这个人决定得生。生到西方净土的品位,要看念佛功夫的浅深,没有说念佛数目多少。多少没有关系,重要的是功夫浅深。什么是功夫?这一句佛号能代替妄想就是功夫。如果这一句佛号不能把妄想止住,这样念佛就没有功夫。有人一面念佛,一面打妄想,这就是古人讲的“喊破喉咙也枉然”。念佛的时候决定没有妄想,就是功夫。功夫浅的,是“成片”;功夫深的,就是“事一心不乱”;更深的,就是“理一心不乱”。浅的生“凡圣同居土”,深的生“方便有余土”,更深的生“实报庄严土”,这是品位高下不一样,这是念佛的真实功夫。要想功夫得力,有一个秘诀,你们愿不愿意知道?即是什么闲事都不要管,这就是秘诀。你喜欢管闲事,到处打听是非,这一生佛都白念了。如果不管闲事,则日日天下太平。

为什么这个世界搞得这么乱,就是管闲事的人太多,包括自己本人都喜欢管闲事。天天看报纸、看电视干什么?管闲事!世间许多不必知道的事,都要晓得,还到处打听。闲事管得太多,愈管心就愈杂,就愈乱。古人讲,“知事少时烦恼少,识人多处是非多”。知道事情多,烦恼就多;认识的人多,是非就多。所以,真正念佛人,自己关在房间里念,不跟任何人接触,避免是非。什么事也不愿意知道,也不要打听,少烦恼,没是非,功夫怎么不得力。

现在这个社会,妖魔鬼怪充满每个角落。什么是妖魔鬼怪?报纸、杂志、电视、广播都是妖魔鬼怪,是不是充满世界?它的目的就是不让人心清净。“魔”就是折磨。让我们身心得不到安稳,就是“魔”。再想想,谁不喜欢佛?我们每一个人都很喜欢佛,佛教我们身心清净。口里说喜欢佛,事实上距离佛很远,心里不喜欢佛,倒觉得魔很好玩。

我们学佛,不只这一生,生生世世学佛为什么都学不成,原因就在此。我们把原因找到,如果能把这个原因消除,这一生即能成就。因此,这两句话很重要。“知土如影像”,知一切法确实是梦幻泡影,都不是真的。既不是真的,执著它干什么,想它干什么?不值得!“恒发弘誓心”。我们求生净土普度众生的大愿,念念不可间断。

 

究竟菩萨道。具诸功德本。修胜菩提行。受记当作佛。

 

前三句是说,修行要修最殊胜的行门,要修到究竟。“究竟”就是圆满。依照佛经讲,“菩萨道”无量无边,四弘誓愿中间两愿都属菩萨道。“断烦恼”是菩萨道;“学法门”是菩萨道。烦恼无尽,法门无量,真正讲修行,一定要抓住纲领。把行门归纳成纲领,把握住纲领就容易成就。我们在净宗学会成立的时候,将修行的纲领约分为五科。这五科确实够用,一直到往生净土都没有问题。五科是有次第的,先从“三福”学起。

三福第一句是“孝养父母”。从“孝亲”做起,唯有孝亲才会“尊师重道”,因为不敬老师就是不孝亲。父母希望我们接受老师的教导,听老师的话;而不听老师的话,不愿意接受老师的教导,父母就忧虑,给父母添烦恼,就是大不孝。整个佛法都是从“孝敬”生出来的,一个真正孝顺的人,绝对不能让父母失望,不能让父母生烦恼,不能让父母忧虑,这才是真正孝顺。“师道”是建立在“孝道”的基础上;再把孝敬扩大到“慈心不杀,修十善业”。这两句还是孝道,还是师道,皆从孝道生出来的,孝道是根。

在中国大乘佛法里,以四大菩萨代表修学的程序。第一、地藏菩萨,他教我们“孝亲尊师”。“地”表心地;“藏”表宝藏。心地含有无量的智慧、无量的才艺、无量的德能,一切无量的无量,尽属心地宝藏。这样圆满的宝藏,人人皆有,而且是平等的,取之不尽,用之不竭,这是自性的宝藏。宝藏若不开发出来,就得不到受用。好像你家里有金矿,但是没有开采出来,没有冶炼出来,你还是穷苦,所以你必须开采。用什么方法开采?“孝敬”。孝敬就能开发心地宝藏,彰显自性宝藏。

今天在本省修地藏法门的人很多,这是非常好的现象。如果把地藏菩萨想成一尊神明,专门度地狱众生的,就完全错了。地狱众生是什么人,谁是地狱众生,地藏菩萨凭什么度他?不孝亲堕地狱,不敬师长堕地狱。我们想想,不提倡“孝亲尊师”,岂不就堕地狱,就是这个意义。不孝亲、不尊师的人,无恶不作,这种人就堕地狱。所以,佛法是教育,不是宗教,要讲得让大家听了,觉得很有道理。世间有很多人不相信六道轮回,若把地藏法门这样跟他讲解,他听了点头,觉得有道理,他也要学。这是真的,不是假的。不能孝亲尊师,就不能慈心不杀,还是造十恶业,现在虽然还在人间,还像个人的样子,其实地狱里早已报名注册。几时一口气不来,就到那儿去报到。地藏菩萨教我们要孝顺父母,尊敬师长。要是能信解,依教奉行,地狱里的名字就消除,就不必去,这就度了自己。学佛读经一定要懂得这个道理。

在这个基础上往上提升,就是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。再往上提升,就是行菩萨道,“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。三福前十句是自利,只有末后一句是教化众生。自己成就之后,要帮助别人。这是讲个人的修养,要从这里做起。

人不能离开人群,不能脱离社会。与大众相处,佛教我们六条戒律,“六和敬”。与人相处要和睦,彼此要互相尊敬。佛要求我们,只敬别人,不要希望别人敬我。每一个人都听佛的话,个个都乐意敬人,就能达到互相尊敬。佛法是处处省察自己,才能得清净心,才能得真正的禅定。我敬他,但是他不敬我;若这样想,心就不清净,三昧就得不到。只问自己有没有敬别人,别人敬不敬我,不能放在心上,心就定了,心就得清净。所以,我告诉大家,不要管闲事,我们修行的功夫就得力。要是喜欢管别人闲事,这一生注定失败,决定不能成功。

心清净,即是成就法器,然后才真正进入佛法的修学,“三学、六度、十大愿王”,那有不成功的道理!我们要真正抓到修学的大纲领。

“具诸功德本”。什么是“功德”,必要认识清楚。我们看到许多寺院里,门口放一个箱子,称为功德箱,好像捐一点钱就是功德,这完全错误。达摩祖师当年到中国传法,梁武帝以他的地位、势力护持佛法,造了四百八十多所寺院,度几十万人出家,颇为自负!见到达摩祖师说,“我的功德大不大?”很可惜,达摩祖师不肯打妄语,也没有善巧方便,说了一句老实话,“并无功德!”这一盆凉水浇到梁武帝头上,梁武帝一生气,不护他的法。他只好到少林寺面壁,坐了九年才等到慧可。替佛教做了那么多事还没有功德;在木箱里捐一点钱那有功德?所以要晓得,“功”是讲修行的功夫,你真有一分修行功夫,自然有一分收获,收获就是“德”。

功夫是什么?是修行。“行”是行为。我们的思想、见解、言语、造作有了错误,把错误的行为修正过来,称为“修行”。我们的心一天到晚胡思乱想,从今以后不再胡思乱想,修正过来,这是“功”。得到什么?不胡思乱想,心清净了,可见心清净就是“德”。心清净到一定的程度就开智慧,所以德是讲“定与慧”。捐一点钱,没有得定,没有开智慧,与定慧毫不相干。所以戒、定、慧三学,戒是功、定是德,定是功、慧是德。功德是这样修的。

“功德本”,这三个字重要。什么是功德的根本?换言之,就是修学的关键。我们一定要认识清楚,此处讲的功德本,就是一句“南无阿弥陀佛”名号。仔细想想看,它是不是戒、定、慧三学的根本?这一句名号念好,戒、定、慧三学都具足,它是功德本。如果喜欢研经的人,这一本《无量寿经》就是功德本。千经万论都离不开这一部经所讲的原理、原则,这一部经是一切经的精华。《华严经》云:“一即一切,一切即一”,这一部经真正参透,一切经都通达,所以这是功德本。认清楚,才晓得这一句名号功德不可思议。

“修胜菩提行”。“胜”是殊胜。殊胜的菩提行就是信、愿、持名。信不迷,愿不邪,持名不染。不迷、不邪、不染,佛、法、僧三宝具足。“三宝”就在这一句名号之中。老实念佛人即是修最殊胜的大菩提行。

“受记当作佛”,阿弥陀佛为他授记。我们今天读这部经,依照这部经典修学,就是弥陀为我们授记。一般人,像我们这种根性的,修学佛法,首先要熟读经文,因为经文是我们修行的依据。凡夫决定有妄想、有烦恼、有执著,这些要时时刻刻检点,时时刻刻发觉。如果不读经,发觉就相当困难。经文念一遍,晓得自己那些地方还没有觉悟,那些地方仍是想错、说错、做错,读经就把这些毛病全找出来;不读经很不容易发觉。求别人告诉我们,谁愿意说人家的过失?

世间真正肯说过失的人就是父母、老师。现在的父母也不说过失,因为儿女不孝,说了还生气,说了成冤家,干脆不说。老师也不说,说了怕挨揍。没人敢说别人的过失,怎么办?只有读经,所以我常常劝人读《无量寿经》,读《了凡四训》,读《感应篇》,读这些书很容易检点自己的过失。每一天能知道自己的过失,这就了不起,这是开悟,不再迷了。自己有过失,自己不知道,即是迷;自己有过失,知道了,即是悟。悟了以后要能改,即是“悟后起修”。修是修正,把它改过来。若不悟,怎么修?所以经一定要熟读。

经文就是自己修行的依据,一定要熟。先要念熟,然后求解。解要解得圆,因为圆解,在日常生活中我们遇到一些事,才知道怎样应付,知道怎样运用佛的教训,使我们成就无量功德。如果不能圆解,死在经文里,就很糟糕,就是食古不化。念是念得不少,也记得,不会用。要会活用,活用建立在圆解的基础上;解得圆,用得才活泼、才广泛,这就是真正的智慧。

 

通达诸法性。一切空无我。专求净佛土。必成如是刹。

 

阿弥陀佛的开示就说到这一首偈。此首的意义不难懂,乍看,好像与前面雷同,其实别有深义。前两句劝我们离相。“通”是没有障碍。有障碍就不通。“达”是明达。对于事实真相彻底明了,明了到极处就是达。前面说的“一切法”,着重在“相”上;此地讲的是“性”。“通达诸法性”。“性”是体。一切诸法的本体是什么?是“空”,是“无我”。此地说的“空”是“二空真如”,真正通达我空、法空。真正通达者,于“我、法”决定不执著,心是清净的,心没有染污。佛的意思在此。

今天下午吴老居士来看我,他给我们上了一课,也希望与大家分享,对我们有很大的利益。他今年八十多岁,一生不生病,现在也不生病,将来还是不生病。秘诀是什么?决定不吃零食。我招待他在小客厅喝茶,拿一盘水果,他不吃。决定不吃零食,水果一定在饭后吃,这是好习惯。吃的东西少,只吃半碗饭,吃青菜、豆腐,不吃肉。他也没有吃长素,他跟我讲,他吃外国素。什么是外国素?外国人吃素,吃鱼不吃肉。他吃一点鱼,其他的都吃青菜。吃的方法,你们不懂,他今天说,菜饭放到嘴里要咬一百次,嚼得很细才咽下去。量很少,不生病,这是很好的饮食习惯。他一定是八点钟睡觉,四点钟起来。假如起来看到钟是四点五分,钟一定快了。如果是三点五十分,钟一定慢了,决定靠不住。非常好的习惯,延年益寿!所以吃完饭,他要回家。他告诉我,八点钟睡觉。很不容易,这是值得我们学习的。

我过去在新加坡讲经,松年老法师教我饮水的方法,我也告诉过同修。清早起来,一杯凉开水,就用普通的杯子,玻璃杯也可以,一杯水喝三百口,不能多一口,也不能少一口,这也是延年益寿的方法。松年老和尚也是八十多岁,身体健康,童颜鹤发。他养生的秘诀,就是每天喝一杯水,三百口。你们试试看,这也等于修定一样。三百口要喝多久?大概要半个小时到四十分钟,因为每一口只在嘴唇沾一点点,要记数的。慢慢的咽下去,不能快,要慢慢的。心要定,心里什么都不想,记数记得清清楚楚,延年益寿,没有副作用。他跟我讲,每一口都要咽下去。实在讲,这是内脏的运动。你每一口喝下去,口在运动,内脏也运动。不但内脏运动,清洗内脏。心是定的,身也是清净的,当然不会生病。看到这样健康长寿的人,生活习惯非常好。要是想延年益寿,要好好的记住。

知道“一切空无我”,我、法二空,我们的心就清净,就会把世出世间一切法放下。不但体空,相用亦空,无智亦无得,都是假的。很多人也会说“生不带来,死不带去”,但是仍然一天到晚争名夺利,一样也不肯放下。既然生不带来,死不带去,为什么还拚命争?这就是事实真相并没有搞清楚,只是听说而已,无济于事。

虽离相,还要修善。“专求净佛土,必成如是刹”,这就是修善。一定要专心愿求西方净土。净土怎么求?从清净心求。“心净则土净”,都是讲心地功夫,然后才能成就西方极乐世界。回向偈云“庄严佛净土”,佛土凭什么庄严,就是这句佛号功德,以清净心庄严。西方极乐世界是阿弥陀佛的清净心,以及十方往生大众的清净心所庄严,所以它是清净心所成的刹土。弥陀说法就到此。下面是释迦牟尼佛说的。

 

闻法乐受行。得至清净处。必于无量尊。受记成等觉。

 

这是佛说明菩萨听弥陀说法所得的利益。“闻法”是指十方菩萨听弥陀说法。听了之后非常欢喜。“乐”字在此念去声,念“要”;“乐”就是欢喜。欢喜接受奉行,依教奉行。“得至清净处”。“清净处”就是清净心。听佛说法,心愈来愈清净。

“必于无量尊”。“必”是必定。“无量尊”就是阿弥陀佛,无量寿佛。“受记成等觉”就是阿弥陀佛必定为他们授记,必定能证等觉的果位。

 

无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

 

这是说菩萨们闻法得“三不退”的利益。“无边殊胜刹”指十方诸佛刹土。“其佛本愿力”指无量无边佛刹的诸佛,正是十方三世一切诸佛如来,没有一尊佛不劝众生求生净土。一切佛为大众宣讲《无量寿经》,介绍念佛法门,劝大家念佛往生净土,就是一切诸佛的“本愿力”。听闻的人,佛的弟子,“闻名欲往生”,闻到阿弥陀佛的名号,听到《无量寿经》,就应当发愿求生净土。生到西方极乐世界,就“圆证三不退”,所以是“自致不退转”。“三不退”非常不容易得到,离开西方净土,在十方刹土都很难得到三不退;唯独西方世界容易成就。

前几天还有人来问我,为什么特别提倡这一部《无量寿经》,劝人念阿弥陀佛求生净土?他自己念《金刚经》,觉得般若是第一,还举例来难我,“经上说得清清楚楚,我们在娑婆世界修行一天,抵得上西方极乐世界修行一百年。为什么还要到西方极乐世界去?”他引经据典的是《无量寿经》上讲的。我告诉他:“你说的没错,经上是这么说的,也是事实。问题就是你有没有真修。你要不是真修,有用吗?你在此地一天,连西方极乐世界一天都抵不上,不要说一百年。”他一听就楞住,没话说了。

什么是“真修”?《金刚经》上讲“破四相”,破了没有?“破四见”,破了没有?如果四相四见还没有破,就没有真修。还搞是非人我,还在妄想执著,怎么能比得上西方极乐世界的人。真修为什么就超过西方极乐世界的人?因为此地修行太难,环境太坏,居然能在此修行证果,实为希有。西方极乐世界修学的环境好,没有障碍,容易修。此地难修,不修就比不上他们;真修就超过他们。经上讲的没错,是他自己把意思错会,以为每天将《金刚经》念一遍就是修行,这是误会。《金刚经》上讲“凡所有相,皆是虚妄”,自己有没有把凡所有相看成虚妄?如是样样都解错,还来障碍别人念佛,这个罪过太大了。所以,“不退转”相当不容易。如果容易,一切诸佛如来又何必劝菩萨求生净土;就是因为修证太难了,对菩萨都难,何况我们凡夫。

 

菩萨兴至愿。愿己国无异。普念度一切。各发菩提心。舍彼轮回身。俱令登彼岸。

 

前面是佛赞叹十方诸菩萨往西方净土闻法所得的利益,非常殊胜。这一首半(六句),赞叹菩萨自己得到利益之后即能教化众生,将念佛法门普遍的推荐给一切大众,功德就更殊胜。

“菩萨兴至愿”。“至愿”是到了极处。这是发利生的大愿,专门弘扬这部经,专门弘扬这个法门,普遍希望大众都能得到念佛法门的真实利益。

“愿己国无异”。希望我们娑婆世界跟极乐世界没有两样。这个“没有两样”是指人心。极乐世界人心清净,希望我们这个世界,每一个人心地也都清净,心净则国土清净。

“普念度一切”。“普”是普遍、平等。如果我们的心有高下就不平等;有好恶也不是普念。一定要以清净心、平等心、慈悲心看待一切众生。将念佛殊胜、微妙的第一法门,诚诚恳恳的介绍给大众,希望大众都能觉悟,都能信受奉行。

“各发菩提心”,弘法利生目标就在此。我们到处将经本送人,最近我们又印了一万本,是小的折叠本。将这经本送到各地方,送去了还怕人家不懂,所以我还要到那里去介绍,讲解,让大家明了,欢喜信受。这就是现代人讲的,到处去作秀,表演。后天我要到美国去作秀,去介绍,希望彼国大众真正觉悟,依照这个方法修行,稳当、可靠,一生决定成就。

“舍彼轮回身”。决定超越六道轮回,了生死出三界。“俱令登彼岸”。“彼岸”指西方极乐世界,一定可以达到。不依照这个法门修学,就困难,就只是想象而已,决定做不到。

《金刚经》好!我也赞叹,过去我讲过好多遍,而我为什么不学?依《金刚经》修行,想想自己做不到。要破四相,我四相破不了。这不能欺人,更不能欺骗自己。自欺欺人,哪里是智慧,哪里会有成就?一定要知道事实真相,特别要认识自己。人贵自知,要知道自己是什么样的根性、什么程度,在一切法门里,那一个法门能走得通,真正能成就,就选择这个法门。很高、很妙、很殊胜的法门,我们学不到,做不到,只好舍弃。佛跟我们讲得很明白、很清楚,“法门平等,无有高下”,我们心就安定。选择自己容易修行的法门,就不会错。

“彼岸”有两个讲法:一是摆脱生死轮回;一个是明心见性,见性成佛。这是真实的彼岸,的确不容易。生到西方极乐世界,二者全都得到,就入这个境界,所以这是不可思议的法门。到了西方极乐世界,好处说不尽!

 

奉事万亿佛。飞化遍诸刹。

 

这一种好处,实在是我们梦寐希求,而求不到的。我们一生当中,见一尊佛的机会都很渺茫,怎么可能“奉事万亿佛”?“万亿佛”不是数字,是指尽虚空遍法界,无量无边一切诸佛,我们都有能力去恭敬、赞叹、供养、闻法,而且每一天都去。怎么去?分身去。到了西方极乐世界,就有能力化现无量无边身。

我们在《高僧传》中看到,真正修行得道的人,同时能分五百身。有一位印度高僧在中国弘法,要返国时,有很多居士、长者们为师饯行,邀请法师到家里来供养。同一天,同一个时间,法师都去接受供养。到第二天,大家在长亭欢送法师。有人说,“法师对我不错,昨天在我家应供。”另一人听了,心想不对,昨天他在我家。又一个听了说,他在我家。等到大家都讲明白了,才晓得法师能分身,昨天同时到五百家应供,家家都见到他,他也都吃了。他有这种能力。无量无边的分身,是我们神通能力真正圆满的恢复。

“飞化遍诸刹”。飞行自在,速度之快,随念即到,决不是现代讲的光、电能相比。念头一动,就到达目的地了。“化”是教化。上求佛法,下化众生。“遍诸刹”是遍满一切诸佛刹土。经云,“其土众生,常以清旦,各以衣□,盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国”,即此处所说。

 

恭敬欢喜去。还到安养国。

 

“安养国”是西方极乐世界。供佛、闻法,又去教化众生。事情办完,立即就回到极乐世界,再回到阿弥陀佛的身边。我们念了这一品后,想想善导大师的两句话,就丝毫都不怀疑,他真是讲对了,“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。我们用善导大师这两句话,作为这段经文的总结,才晓得善导大师的话,讲得一点都不过分。

 

歌叹佛德第二十七

这一品是介绍西方极乐世界诸菩萨赞叹十方诸佛如来。为什么极乐世界的这些人要赞叹诸佛?其中的意味无有穷尽。在一切经里,众生能在一生圆满成佛,只有一条道路,就是求生西方极乐世界。因此,每一位生到西方极乐世界的人都不忘本。他怎么晓得有西方极乐世界?怎么会往生到哪里去?是以前他的老师(佛)教他的。现在到了西方极乐世界,得到这么多好处,对于最初为他介绍的老师,总是念念不忘,所以时时刻刻都赞叹。不但赞叹,而且常常要回去看看。

如同我们今天能知道西方极乐世界,选择修学这个法门,是本师释迦牟尼佛教我们的。我们将来往生到西方极乐世界,也会时时刻刻想念释迦牟尼佛的恩德,也想回来承事供养,来看看佛、供养佛。佛在这世间,在地球上,灭度已经三千年,到哪里去找他?佛在我们世间示现灭度,在别的星球上他又出现了。

过去我们总认为娑婆世界是一个大的银河系,是一个大千世界。但是黄念祖居士说,银河系只是一个单位世界而已。如果他的话是真的,释迦牟尼佛的教区(一个大千世界),至少有一百亿个银河系。天文学家现在还没有发现,还没有看到太虚空中有一百亿个银河系。科学发展到今天的能力,还是非常有限,连这个大千世界的边缘都还没有找到。何况佛讲,太虚空中像这样的大千世界无量无边。

因此,释迦牟尼佛在地球上灭度,其他星球上的众生缘若成熟,他就在那里示现,教化众生,还没有出离娑婆世界。我们想找他老人家,并不难,到西方极乐世界,就有能力找到释迦牟尼佛,向他致谢。因为他的教训,我们才能得到这样殊胜的利益。

从他方世界往生的那些人,跟我们的心情没有两样,没有一个不怀念本师佛的。这才真正符合《观经》三福里所讲的“孝养父母,奉事师长”,对于师长的恩德,确实念念不忘。

 

佛语阿难。彼国菩萨。承佛威神。于一食顷。复往十方无边净刹。供养诸佛。

 

此文是世尊告诉阿难尊者,西方极乐世界的人事状况。凡是生到西方极乐世界的人,都是菩萨。西方世界是菩萨法界,没有其他的声闻、缘觉、六道,全是菩萨。从下下品往生一直到等觉,全是菩萨。见了性的大菩萨,我们不怀疑他有这个能力。没有见性的菩萨,要想回到自己以前的世界去供佛、去度生,实际上是没有如此能力。

世尊告诉我们“承佛威神”,“佛”是指阿弥陀佛。到了西方世界,“本师”就是阿弥陀佛。承受本师阿弥陀佛本愿威神的加持,即使下下品带业往生,一品烦恼都没有断,也具足这样的能力。跟《阿弥陀经》上讲的一样:“其土众生,常以清旦”。“清旦”就是早晨。每天都是这样,“各以衣□”,“衣□”是盛花的工具,“盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食,经行”。你看,“于一食顷,复往十方无边净刹”,从《阿弥陀经》的这一段经文,可见极乐世界的菩萨们,生活多么悠哉游哉,自在安乐。

释迦牟尼佛对我们的恩德很大,今天听了释迦牟尼佛的开导,我们深信,接受,发愿,念佛求生净土。为什么有许多人听到了,不相信,不接受,还要修学其他的法门?佛在此经说得很清楚,因为我们过去生中多生多劫曾经供养无量无边诸佛如来,才有这样深厚的善根;今天听佛说法,才会相信。释迦是我本师,我们感谢他的指点;过去帮助我们种善根的那些诸佛,也不能忘记。因此,供佛就不只供一尊。除释迦本师之外,生生世世教导我们,帮我们种善根的诸佛如来,我们现在虽然记不起来,忘得一干二净,但是到了西方极乐世界,能力都会恢复。这是得阿弥陀佛威德的加持,使自性能恢复通达无碍,知道过去生生世世的事。过去那些对我们有恩德的指导老师,当然也同释迦牟尼佛一样,我们也要供养,也要亲近、承事,所以喜欢到十方无边净刹,“供养诸佛”。

如果这尊佛与我们没有关系,没有缘分,则见都见不到。前面经文读到,阿阇王子等人,过去生中曾经供养四百亿佛,还是少善根、福德、因缘。他们听到释迦牟尼佛讲此经,还不肯发愿求生净土,就可以 想象“供养四百亿佛”的善根还是太少。才知道净土法门的殊胜,真正能信受奉行,这个人连佛菩萨都尊敬。因为他已经是无量劫来所培养的深厚善根,今天闻佛说法,即起现行,就注定他这一生往生不退成佛,诸佛那有不敬重他的,护法神那有不保佑他的。所以,此处经文里讲的,十方无边净刹一切诸佛如来,都是过去生生世世的本师佛,这种关系非常密切。

 

华香幢幡。供养之具。应念即至。皆现手中。珍妙殊特。非世所有。

 

这是说供养具。我们拜访老师不能空手去,总要带点礼物。“供具”就是礼物,送给佛的。佛的福报是圆满的,他什么也不缺。不管他缺不缺,我们作学生的对老师,礼貌总要周到。这些供具,如何经营?不需要操心,西方极乐世界是大圆满的法界,没有一样不圆满,想去供佛,想带什么东西去供养,只要念头一动,供养的东西已经在手上,这多自在!所有一切供具,决不是世间所有的。大经中常说,尽虚空遍法界,一切法都是“从心想生”。西方世界也是从心想生。世间人的心肮脏、污秽,所以变现出来的东西就不庄严、不殊胜。西方世界的人心地清净,因此他们变现出来的供具清净、庄严。何况还有阿弥陀佛神力的加持,不但我们世间不能比,就是十方诸佛世界,恐怕也很难相比。

 

以奉诸佛。及菩萨众。

 

带了这些礼物去供养佛。佛还有许多弟子,单单供佛,不跟佛弟子们结缘也说不过去,所以供佛还得供诸菩萨。西方世界的人,有能力供得起,不像我们想供养却供不起。我们真的没有这个能力;他们有能力,一切随心所欲变化所作。下面举一个例子,可见其供具的庄严。

 

其所散华。即于空中。合为一华。

 

许多供养具当中,以华为例。他们散的华在空中。“华”表菩萨无量的因门,无量的法门,即菩萨所修的八万四千法门。四弘誓愿里讲的“法门无量誓愿学”。“散华”表示无量的法门。“合为一华”就是表万法归一。这一门就是净土法门,是广大的法门,所以殊途同归,最后合成一个法门。这个法门不但自己成就,也令无量无边众生都平等成就,华表这个意义。

 

华皆向下。端圆周匝。化成华盖。

 

散华在空中,要是向上就看不到,所以一定要向下,才能完全看到华,才看到它美不胜视。华聚成一个,变成“华盖”。“盖”又有表法的意义,“盖”的作用有防晒、防雨、遮灰尘等。台湾不如外国,污染非常严重。古时候道路都是石子铺的,到处是泥沙、石头。主要交通工具是靠骡、马。马在道路上跑就有灰尘,所以灰尘很重。从前用的盖跟伞相仿佛,但它是带穗子边的,是遮灰尘用的。晓得它的意思,就知道它表法的义趣是“防止身心的污染”。什么东西能防止身心的污染?就是大乘菩萨法。菩萨法门,无量无边的法门归纳起来是“六度”。六度就是“华盖”,保护我们心地不受环境的污染。

佛法意在言外,其味无穷,具高度艺术,须细心体会。“布施”防悭贪的污染。贪心、悭吝是严重的心理污染,是一切污染的根源,用布施的伞盖来防止。“持戒”是防止恶业的污染。“忍辱”是防止嗔恚的污染。“精进”是防止懈怠的污染。“禅定”是防止散乱的污染。“智慧”是防止愚痴的污染。华盖表这些意义。六度是纲领,展开来就是无量无边的法门。

 

百千光色。色色异香。香气普薰。

 

这三句是讲华盖的色与香。不但有色而且放光,无量的色就是无量的光明。世间的七宝有色、有光,是反射的光,不是自己发的光,而且没有香气。西方世界即使变化之物也具足香光。我们在经上看到的“香光庄严”,即指西方极乐世界光明遍照,香气普薰。这样的世界,人人有分,问题是自己愿不愿意去,想去没有一个去不成的。古德说“万修万人去”,问题在你修不修。你要真修,从哪里修起?一定要知道这个法门怎么修法。《观无量寿佛经》讲的比本经详细。此经是把西方极乐世界,完完整整的介绍给我们。《观经》是专讲西方极乐世界依正庄严,摄受众生的理论、方法、因果三桩事。《阿弥陀经》是劝信、劝愿、劝行。三经确实各有不同的宗趣。《观经》跟我们讲的是方法,特别要记住。

修行之前的预备功夫,韦提希夫人发现西方极乐世界,一心想往生净土,于是要求释迦牟尼佛教她求往生的方法。佛在没有讲方法之前,先跟她讲“净业三福”。三福是“三世诸佛净业正因”,明白说出从哪里学起。不管你修学那个法门,成佛之道决定是建立在这个基础上。“三福”好像盖房子打地基,不管盖什么房子,中国式的、外国式的,盖高楼、盖平房,总而言之,基础是一样的。这才晓得“三福”的重要。

我这一次回来讲《地藏经》。其实去年在美国的每一个地方,我都讲《地藏经》,因为去年在美国有两个道场成立。新道场成立一定要讲《地藏经》,就是打地基。《地藏经》讲的就是《观经》的三福。《观经》三福的详细说明就是一部《地藏经》,不管什么法门,都建立在这个基础上。它一开始就讲“孝亲尊师”。佛法是“师道”。不孝亲、不尊师,无论修学什么法门都落空,都不会有成就。充其量只能修世间有漏的福报,不可能有成就。这非常重要。

从“三福”修起,这是同修们不可以不知道的。真正知道用功,下手从哪里做起?本经在“三辈往生”说过,“发菩提心,一向专念”,这就是孝亲,就是尊师。不“发菩提心”,就是不孝,就是不敬。不能“一向专念”,不能老实念佛,就是不孝,就是不敬。父母希望我们成为圣贤,俗话说得好,“一子成佛,九祖升天”,祖先都沾光。纵然造恶业,堕在地狱,也沾光,也能升天。所以说,度家亲眷属用什么方法最好?没有比这个方法更好。出家不求往生,未必能行,未必能得度。要真正念佛,求生净土。

真正修行,在家决不比出家差。诸位看大陆宽律法师写的《近代往生随闻录》;台湾林看治居士写的《念佛感应见闻记》,记载最近四十年来往生的同修,其中在家的比出家的多得多。在家的瑞相比出家的好,在家有站着走的、坐着走的,出家的还没有。预知时至,临终没有病苦,说走就走,在家人当中大有人在。诸位同修一定要珍惜这个法门。

 

盖之小者。满十由旬。如是转倍。乃至遍覆三千大千世界。

 

西方世界的华盖,确实就像我们世间的云彩一样,愈变愈大。怎么愈变愈大,这个义趣,诸位能不能体会?像前面讲的,我们到了西方,第一个想到的是本师佛。再看过去生中,我们亲近的诸佛,想到一尊佛,又想到一尊佛,逐渐逐渐想到过去无量无边劫,这个华盖就愈来愈大。怎么变现的?随着报恩的心变现。想一切诸佛对我都有恩德,生生世世,我们都是他的弟子。不只是一尊佛,诸佛都有恩。不但诸佛有恩,诸菩萨也都有恩。菩萨是我们的学长、同学,时时刻刻照顾我们。不但菩萨有恩,众生也有恩。众生供养我们衣、食、住、行,一切需求都要靠众生,恩德无有穷尽!从此处思维,才知道“四重恩”之深、之广,无有穷尽。

供养具从此显示出来。什么人知恩?诸佛菩萨知恩。什么人报恩?诸佛菩萨报恩。凡夫愚痴,没有受过良好教育的人不知道恩义,就是佛在经上常讲的“可怜愍者”。忘恩负义,连父母之恩都不知道,何况其他的。凡是忘恩负义,虽得人身,失掉人身之后不免堕落三途,而出三途太难。这些可怜愍者,谁能帮他忙?诸佛如来都不能帮忙。自己造的业因,必定要承受果报。由此可知,教育非常重要。教育就是长时间教化熏修,唤醒他的迷惑,希望他能改过迁善,能从三恶道回头。什么人回头?能把基础修稳固的人就回头。

我在讲《地藏经》时,特别向同修们说明,“三福”中的第一条四句做到了,就不堕三恶道。第二福做到了,就有修小乘圣贤的条件。三福十一句都做到,就有资格念佛往生不退成佛。

我在这一会跟大家讲真话,佛在经上讲的“善男子、善女人”,“善”的标准,就是这么高。这部使一切众生一生平等成佛的经,不是一般人能修的,先要把基础打好,有了这个基础,就有资格修学念佛法门。为什么人家常说“念佛的人多,往生的人少”;李老师常说“一万个念佛人,真正得生的,也不过三、五个而已”?因为那三、五个基础做好了,功夫得力,那有不往生的道理。其他不能往生的,虽然天天念佛、天天诵经,而基础没做好,所以不能成就。这个基础就是《观经》的三福。

我们成立净宗学会,在“缘起”上就把修学的宗旨、方法说得清清楚楚、明明白白。理论的依据就是净土五经一论。方法就是三福、六和、三学、六度、十大愿王等五种科目。很简单、很好记,一点都不麻烦。在日常生活中,不外乎对人、对事、对物,果能遵守经训五科目,作为自己思想行为的准则,这是“修行”,这是“修净土”。真正把路找到,就心安理得。理明白,心也安,剩下来的就是认真做。路找到了,没有丝毫迷惑,所以知恩要报恩,于是“华盖”就像云彩,愈转愈大,表显这个意义。

 

随其前后。以次化没。

 

我们献花供养,供养后回来,第二个人又去供养。我们的花谢了之后,他们供养的新花又出现,“以次化没”。

 

若不更以新华重散。前所散华终不复落。

 

我们供养佛菩萨回来之后,若没有人再去供养,则此花盖不散。若有新的人去供养,旧的花盖自然就没有了。如果后面没有人接着供养,前面的花永远存在。诸位要真正知道,“华盖”表法的义趣是“六度万行”,护持我们的身心,一尘不染,是取这个意义。这样的花才美,世间的花怎么能比?世间的人心都有染污,西方世界没有染污,所以花也是无法媲美的。

 

于虚空中共奏天乐。以微妙音歌叹佛德。

 

前面以光、色、香表法,再以音乐赞叹。如果以凡夫来讲,真是感情的圆满流露,赞叹佛德,报恩到了极处。真正供养佛,不在这些光、色、香、音乐,而是帮助佛接引众生、教化众生,才是报恩。

光、色、香接引上上根人。上上根人,见色、见光就开悟。譬如读这部经,利根的人一看,就晓得它表法的意思,他看得出来。中下根人看此经文,只看到华这么美、这么多,不晓得它的含义所在,一点好处都没有得到。因此对中下根人,须向他解说清楚,音乐歌叹即是跟他说明。不说明,他不懂。故有音声说法才显大圆满,上、中、下三根普皆得到大利益。帮助佛教化众生、帮助佛接引众生,才是真正报恩济苦。

诸位读了这一段经文之后,想想每天在佛像前供养香花,也观想香花结成云盖,如此能不能报佛恩?还是不能。要怎样才报佛恩?必须劝导一切众生学佛。和我们接触的人,不管认识或者不认识,要以种种善巧方便,诱导他入佛门,就是这段经文的意思。

诱导十方一切众生入佛门,光、色、香很重要。我们学佛,若学得瘦巴巴的,给人家的印象,好像几天没吃饭一样,让人以为学佛吃素吃成这个样子,没有营养。自己的光也不好、色也不好、香也不好,让人一看就吓跑了。这怎么行?如果我们的光明表现在精神上,十分光彩,色相比谁都好,人家就很羡慕,会来问你,“你怎么这样快乐,怎么这样幸福,身体怎么这样好?”我就告诉他们,“念佛,吃素,就有这些好处”,于是大家都来学佛。为众生说明念佛的好处,就是“歌叹佛德”。

讲一部经是歌叹佛德;讲一句偈也是歌叹佛德;劝人念一句阿弥陀佛也是歌叹佛德。这样学佛在生活中都用得上,这是事实,不是虚妄的。“一切法从心想生”,我们身体健康、强壮,色相殊好,没有疾病,都是心想来的。心里健康、清净,色身就清净。心里没有妄想,身体就舒畅。身心自在,也不容易衰老,这是接引众生的“招牌”。招牌不好不行,招牌要自己修,何况还得三宝的加持、弥陀本愿力的加持,这个招牌就更好。不是为自己,是为了接引众生。招牌是手段,劝一切众生学佛是目的,而不是为自己享受。自己享受就变成我执法执,那就错了,你的身心又被贪、嗔、痴、慢染污。所以,佛的相最好,人中色相没有比佛更好的。知道这个道理,这部经就没有白念。

 

经须臾间。还其本国。

 

这就是《阿弥陀经》上“即以食时,还到本国”。他们已经游遍十方无量无边诸佛世界,上供诸佛,下度众生。这样绕一圈回来才“须臾间”,显示他们的神通能力不可思议。这是“神足通”,自在飞行变化不可思议,无量无边世界绕一圈,没有多久,又回到极乐世界。《阿弥陀经》上讲“饭食经行”,回来之后还在外面绕几圈散散步。大概散步后就敲钟,表示阿弥陀佛讲经说法,大众又上课了。

 

都悉集会七宝讲堂。无量寿佛。则为广宣大教。

 

这是阿弥陀佛召集大众上课,讲经说法。

 

演畅妙法。莫不欢喜。心解得道。

 

这些是我们往生西方极乐世界每天生活的状况。每天上课闻佛演畅妙法,才能转烦恼习气为无上菩提。由此可知,如果不往生西方极乐世界,在这个世界修行,转烦恼了生死真正是难。

佛说凡夫修行成佛要“三大阿僧祇劫”,从那一天算起?是从证得须陀洹果那一天算起,没有证得须陀洹果之前不算。因为还搞六道轮回,怎么能算。证得须陀洹果之后,人间天上七次往返,一定证阿罗汉果。所以,证得须陀洹果称“位不退”,绝不退堕三恶道。证得位不退,然后慢慢再进步是“行不退”、“念不退”。三个阿僧祇劫才成佛,成什么佛?不是究竟圆满佛,是“藏教佛”。成藏教佛要三大阿僧祇劫。要是成圆教佛,《华严经》说要“无量劫”,不只三大阿僧祇劫。

读这段经文得到证明,西方菩萨们每天供养无量无边诸佛的福报有多大。每一尊佛为你说法,只说一句,每天就听无量无边的佛法,业障还消不了,还要阿弥陀佛天天给你说法。每天去供养,每天去听诸佛说法,才能在西方世界一生成就。每天法喜充满,因为每天都进步,每天都消业障,每天都开智慧,快乐无比!业障天天消,消尽了就圆满成佛,智慧才能达到究竟圆满。所以,这几句经文跟佛在其他大经里所说的一对照,才知道为什么一切诸佛如来赞叹念佛法门,劝我们修学这个法门。再细心想想,如果不学这个法门,有什么本事断烦恼?不要说断烦恼,有什么本事不造业?这个事情麻烦!天天造业,念念造业,正是《地藏经》所讲的“阎浮提众生,起心动念无不是罪”。这怎么得了。

遇到这个法门,真是不简单、不容易。从这一小段,领会到佛说修行证果的真相,实在很难。到了西方世界,断烦恼快,开智慧也快,诸佛帮助你,阿弥陀佛帮助你。除了有情的菩萨之外,无情的环境也帮助你。所以,在西方世界的成就是其他世界不能比的。

 

即时香风吹七宝树。出五音声。

 

树是无情,风也是无情。“五音”是中国古代音乐的音符:宫、商、角、征、羽。现代音乐的乐符有七个音,古代也是七个音,有两个是半音。五音交配,就是无尽美妙的交响乐。风吹著树,树在那儿演奏交响乐。因为西方世界的树都是宝树,风吹就像风铃一样,音色美妙无比。

 

无量妙华。随风四散。

 

天华自然由空中下降,随风四散,在空中飘舞,像“散花”一样,美不胜收。

 

自然供养。如是不绝。

 

无情众生,听到弥陀说法也感动,也来供养,何况这些无情的音乐说法。在《阿弥陀经》上讲得很清楚,经文前后也讲到,演奏的是法音,不是凡夫的音乐;是教我们念佛、念法、念僧,教我们念三宝。佛、法、僧,也就是觉、正、净。彼土万物皆悉香光说法,时时刻刻提醒我们,觉而不迷、正而不邪、净而不染。在西方净土,此类法供养相续不断。

 

一切诸天。皆赍百千华香。万种伎乐。供养彼佛。及诸菩萨声闻之众。前后往来。熙怡快乐。

 

读了这一段,想想这样美好的地方,我们想不想去?这是极乐世界大众的日常生活状况,真正美好、真正幸福、真正美满。世间人讲幸福、美满,皆是有名无实,他们真正是名实相符。“诸天”是指天神。他们也有能力到达西方极乐世界。《华严经》上有例子,这些天神不是普通的天神,是极乐世界的菩萨们,在他方世界以天神的身分教化众生;现在回来供养佛。西方世界的菩萨在十法界里,化无量无边身,所以往生到极乐世界之后,智慧、道力、神通,跟诸佛如来几乎一样。这是不可思议,难信之法。通常一般菩萨要得到这样的自在,能在六道自在的舍身受身,教化众生,至少要修满两个阿僧祇劫。也就是说,普通果位要到七地菩萨,才真正得自在。西方极乐世界的人,像我们这样去的,往生到那里就有此能力。那些菩萨看了怎么不羡慕!所以这些菩萨化现的天龙、鬼神,也到讲堂四周散华供养。

“百千华香,万种伎乐”。“伎乐”就是“乐工”,现代称为演艺人员。小乘经上不许佛弟子歌舞,“八关斋戒”是小乘戒。此处是大菩萨,不是小乘。众生的根性不同。小乘人的戒律是一板一眼的,严持戒律。不杀生就决定不能杀生;不偷盗,一点也不敢动。大乘严持禁戒,该杀的可以杀,该偷的可以偷。制戒的用意不一样。小乘严持戒律是持“戒条”,是在事上。大乘严持戒律是在心。杀生,有没有杀生的心?没有。有没有偷盗的心?没有。事不相干!事可以做,可以不做,一切皆以利益众生而定。

大乘戒是“论心不论事”,小乘戒是“论事不论心”。心里想偷没偷,小乘不犯戒,但是大乘就犯戒。大乘人起心动念就犯戒。若事上偷了,心里没有动心,则不犯戒。所以,大小乘戒的精神不一样。大乘戒比小乘戒难持,大乘戒在“起心动念”上持;小乘戒是在“事相”上持。想杀人,但是并没有杀害他,在小乘不算犯戒;大乘就犯了杀戒。若去杀一个人,但心里并不想杀他,这在大乘,没有犯杀戒。这是大小乘持戒不一样的地方。所以,大乘人才真正大自在。《华严经》上讲的“理事无碍,事事无碍”,那有障碍?一有障碍就不圆满,就不自在。

《无量寿经》极乐净土,是大乘之大乘,一乘之一乘,究竟圆满的法界。所以,佛说法,大众修行,天女散花,载歌载舞,美不胜收。敦煌的壁画,我们在电视上、画册上都可以看到,释迦牟尼佛讲经说法,天女散花,奏乐跳舞。这是天人供养佛、供养菩萨、大众,显示佛法,活活泼泼,不是消沉的,不是死寂的(然此境界,凡夫肉眼不见不闻)。世间一般人为什么怕学佛?以为不能唱歌,不能跳舞,又不能看戏,娱乐全都禁止,人生还有什么意思。

佛为什么教初学许多禁戒,这个不能做,那个不能做,是因为我们的心随境转,所以才须禁止。凡夫烦恼已经太多,再接触这些境界,烦恼妄想也随之增多。若达到心地清净时,不再被外面境界转,佛就鼓励我们多接触。接触外面一切境界,才是真正修行。佛法修什么?修定、修慧,就是这两样。我们接触外境而不动心,就是定。看得清楚明白,这是慧。“慧”是明了,“定”是不动心。所以,唱歌、跳舞、看戏都是修行。经云,“不取于相,如如不动”,则一切生活都是修定、修慧。此是高级的修行,不是普通的修行。

《华严经》五十三参的善财童子就是这样修法,这种修学是“历事炼心”。什么人都可以接触,什么场面都可以接触,在这里面圆满定、慧。如果一接触就动心,就坏了,就错了。一般讲,什么时候才能修学这个法门?诸位一定要记住,到西方极乐世界才可以修学。没到西方极乐世界,还是要执持小乘戒,因为现在我们还不是大乘菩萨。到了西方极乐世界就是大乘菩萨,就可以载歌载舞的修行,没到西方极乐世界是不可以的。我这些话,你们都要听清楚,不要误会,不要搞得将来堕落三途,怪我没把话说清楚。

通常佛在经上讲,开悟的人,禅宗大澈大悟,明心见性以后,这是粗境界。念佛人证得“理一心不乱”,就有这种境界。“事一心”还不行。事一心只得定,没有开慧,没有见性。理一心见性,见性也就是真正见到诸法实相。见到诸法实相后,心在境界里自然不动,自然不染,此时才可以五十三参,历事炼心。没有到这个境界之前,决定不许可,这是必须知道的。佛法修学到最后真是快乐无比。

学佛就像念书一样,小学生智慧没开,要听管教,管得很严。中学生稍微长大一点,懂一点事,开放一点,还是严加管教。到了大学已成年,就愈放愈宽。到研究所的时候,你的私生活再不会有人管教了。佛法也是如此,我们今天没有开悟,是在佛法的小学,当小学生,现在看到大学生的生活,很羡慕,但不能学,一学就坏了。西方净土是佛法大学,在此经中才能看到佛法的究竟,才能看到佛法的圆满,才是学佛理想的目标。要得到这样究竟真实的快乐,就要依照佛法按部就班来修学,是不能躐等的。

经文末后是总结。没有这一句决定不行,因为这个境界是法身大士的境界,我们带业往生,一品烦恼都没断,依然是凡夫,怎么可以和菩萨一同享受?末后经文告诉我们:

 

此皆无量寿佛本愿加威。

 

这些不可思议的美好庄严,皆是阿弥陀佛本愿功德的加持,使带业往生的人到达西方极乐世界,其享受及果报跟法身大士、等觉菩萨无二无别。念佛法门难信,就难在此。一到西方极乐世界就超越凡夫、二乘、权教菩萨。权教菩萨不敢尝试这个境界。这是弥陀“本愿加威”,将十方带业往生的凡夫提升到法身大士的境界。没有证得法身大士,但是享受、受用跟法身大士完全相同。

 

及曾供养如来。善根相续。

 

这一句说得好!阿弥陀佛并不是平白的提拔我们,为什么不提拔别人,只提拔你?你有什么值得他提拔的?因为你在过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,如是善因今日成熟,所以佛提拔你。但是还有条件,就是你的善根必须相续。

 

无缺减故。

 

善根圆满没有欠缺,此事非常难得。因为凡夫死生投胎,有“隔阴之迷”,过去生中修学的善根,已记不得了;佛菩萨却看得清清楚楚。我们读到下面一品,那真是令人寒毛直竖。西方极乐世界的人数之多,无法计算;神通之大,不可思议。我们在此一举一动,起心动念,他们都知道。我们今天想瞒著,能瞒得了谁?只能瞒愚痴的凡夫,诸佛菩萨一个都瞒不了。

我们想做到“无缺减”,要怎么做?平常在讲席中,我劝诸位同修要把这本经里的教训都做到,就无缺减。要是有一条没有做到,就有欠“缺”;做得不足就是“减”。做得不圆满,没有百分之百做到,做到百方之二十、三十,都是“减”,不够圆满。必须要认真努力去做!

 

善修习故。

 

什么是“善修习”?“修”是修正;“习”是学习。在日常生活中把自己的缺失都修正过来,这是修行。把佛的教诲完全变成自己的日常生活,这是学习。儒家重学习,佛法更重学习。《论语》开端就说“学而时习之”,“时习之”是时时刻刻用在生活上。佛法就是我们的生活;生活就是佛法。一个念佛人把《无量寿经》当成自己的思想行为,当成自己日常生活的典范,就是“善修习”。念经不是念给佛菩萨听,是念给自己听的,并且要认真检点。经典里还有自己没有做到的,时时皆能改过自新就是“善修习”。

 

善摄取故。

 

“摄取”是双关语,善摄取一切善法以圆满自己的智慧德能。果能摄取弥陀功德成自功德,即是至善摄取。得到佛法真实的受用之后,还要把佛法的好处到处介绍给别人,劝别人学习,也就是摄受众生。劝一切众生依此经教,发心念佛求生净土,就是最善摄取。

 

善成就故。

 

菩萨们成就自他不可思议的功德。每天成就“圆定”,每天成就“圆慧”,天天成就“圆满清净三身”。回顾我们的身心,是否一天比一天清净,一年比一年清净?果然,即是修行功夫得力。假如身心方面,今年跟去年一样,没有什么改善,这一年就白修,功夫不得力。必须要天天有进步,日新又新,才是现前的“善成就故”。

 

大士神光第二十八

此段经文特别介绍观音、势至两位菩萨,利生的功德超过一般菩萨。

 

佛告阿难。彼佛国中诸菩萨众。悉皆洞视。彻听。八方。上下。去来。现在之事。诸天人民。以及蜎飞蠕动之类。心意善恶。口所欲言。何时度脱。得道往生。皆豫知之。

 

读此经文,必须先说“寿众无量第十三”,“佛语阿难,无量寿佛,寿命长久,不可称计”,是说西方极乐世界教主阿弥陀佛(无量寿佛),寿命之长无法计算。接着又说“又有无数声闻之众”,弥陀弟子有天人众、声闻众和菩萨众,这三类中举一类人数比较少的。天人众跟菩萨众最多,比较少的声闻众的数量,也没有人能知道。“神智洞达,威力自在,能于掌中持一切世界”,这是说弥陀弟子们的神通、能力。声闻众人数到底有多少?经云,“我弟子中大目犍连,神通第一,三千大千世界,所有一切星宿众生”。“星宿”就是星球。三千大千世界星球之多,也不是一般人能计算得出的。这些星球上的众生,目犍连有能力“于一昼夜,悉知其数”。只要二十四小时,他就能把三千大千世界里的众生数目计算出来。目犍连有这种能力。

又以比喻说,“假使十方众生,悉成缘觉”。缘觉的地位比阿罗汉高。“一一缘觉,寿万亿岁”,有这么长的寿命。“神通皆如大目犍连,尽其寿命,竭其智力,悉共推算,彼佛会中,声闻之数,千万分中不及一分”。这是极其形容西方世界声闻众之多,没有人能算得出来。如果再加上菩萨众,再加上天人众,我们就能体会到,西方极乐世界的人数,确实是无法计算的!

极乐大众不可思议的能力,在“大士神光”一段经文中看出,与弥陀本愿完全相应。只要往生到西方极乐世界,“彼佛国中,诸菩萨众”。声闻也是菩萨,人天也是菩萨,彼土是菩萨法界。从凡圣同居土下下品往生,到实报庄严土上上品往生,皆是菩萨。他们的天眼皆能“洞视”,尽虚空遍法界,看得清清楚楚、明明白白。我们要想瞒过他们,是不可能的。

“彻听”是天耳通。我们说悄悄话,不让第三者听到,西方极乐世界所有的菩萨,没有一个听不见的,能骗谁?由此可知,欲欺人者实是自欺。西方世界这么多的菩萨众,没有一个能瞒过,没有一个能欺骗的。“八方、上下”就是十方。“去”是过去;“来”是未来。过去、现在、未来,是讲时间;十方是讲空间。尽虚空遍法界,所有一切众生的一举一动,他们看得见;细声小语,也听得到;连起心动念他们都知道。

“诸天人民,以及蜎飞蠕动之类”,此句指十方世界的六道众生。“心意善恶”。起心动念,是善是恶。“口所欲言”。口里说些什么,他们全都知道,乃至我们什么时候度脱,什么时候超越六道轮回,什么时候“得道往生”。“道”指“一心不乱”,指“功夫成片”。取得往生西方极乐世界的资格,他们都知道,没有一样不晓得。所以,把这两段经文合起来看,真的是令人寒毛直竖。

我们住此世间能欺骗谁?只可以欺骗愚痴之人。诸神、菩萨、天地鬼神,无法欺骗!所以念佛人要想这一生往生西方极乐世界,这一段经文要多念几遍,要真实体会,知道事实真相,决不敢起一恶念。尽虚空遍法界,诸佛菩萨天地鬼神都已见闻,岂止十目所视,十手所指。

往生西方极乐世界的条件是“心净则土净”。告诉诸位,决不是经念得多,佛号念得多就能往生。念佛的人多,往生的人少。念佛人为什么有的往生,有的不往生?不欺骗佛菩萨的个个往生,万修万人去;欺骗佛菩萨的不能往生,道理就在此。不欺骗佛菩萨的,心地清净、正大光明,这种人“万修万人去”。心地不清净、见不得人的人,西方世界今生没分。什么时候真正发心,回心转意,以清净心、恭敬心执持名号,阿弥陀佛、观音、势至等诸大菩萨立刻就现前。这是我们决定不能疏忽的。所以,这段经文给我们当头一棒,给我们很大的警策,应当牢牢记住。

 

又彼佛刹诸声闻众。身光一寻。菩萨光明。照百由旬。

 

为什么西方极乐世界有天人、有声闻、有菩萨?经上告诉我们,这都是随顺十方世界众生而说的。在西方极乐世界实际没有这些称呼,西方世界是一真法界、是平等法界,如果有菩萨、声闻、天人,就不平等,就不是清净平等觉。所以,这是随顺他方世界而说的。虽然随顺,也是事实。如果离开事实,佛就打妄语,那就错了。是什么事实?此有二义:第一是你没有生到西方极乐世界以前的身分。像我们由人道去往生的,就称为“人天”。阿罗汉、辟支佛回向念佛往生的就称为“声闻”。这是指未往生以前的身分,到了西方极乐世界,这些身分、名称都没有了。

第二是虽然往生到西方极乐世界都是菩萨,智慧、神通、道力,得到弥陀本愿威神的加持,大家好像差不多,而实际上烦恼并没有断。是“带业往生”去的,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都还没断,生到西方世界之后,才慢慢的断。经上说,每天到十方世界供养诸佛,听佛说法,回来之后,又听阿弥陀佛讲经说法,天天消业障,天天长智慧,还要相当长的时间才能把业障全都消除,才能圆成佛道。

我常提醒诸位同修,我们的业障习气有多么重是无法想象的。修学其他法门,决定不能成就。不是法门不好,是我们的业障习气太重;其他的法门虽然好,治不了我们的病。唯独念佛求生净土,除这一门之外,没有第二个门路。这一门你必须清清楚楚、明明白白,懂得它的理论,晓得它的方法,认识它的境界,我们念佛功夫才能得力。如果完全不知道,也是盲修瞎练,念佛念一辈子也不能往生。

所谓“声闻”,相当于在他方世界见思烦恼断了,尘沙、无明未破的一类。比照他方世界断证果位来说,相当于他方世界的声闻。但是在极乐世界是菩萨,只是从断烦恼上讲,等于他方世界的声闻。

他们的“身光一寻”。“一寻”是八尺,相等于自己身高的光明。“菩萨光明,照百由旬”。菩萨破了无明烦恼。“破一品无明,证一分法身”,就是“法身大士”。他们的光明殊胜。“照百由旬”是指一般菩萨的“常光”,不是放光。如果放光,大家都差不多,都有同样的能力。平常身体就有光明,菩萨、声闻有光,天人也有光明。我们凡夫有没有光?也有。但是我们的心太乱、太脏,不干净。假如我们的心清净又不乱,则所有一切人的身光,也能看得到。人的光没有一寻,大概只有一、两寸,身边有一点点光。修行功夫愈好的,光就愈大,光的颜色也不一样。

练气功的人,心要清净。气功是属于定的一种,是未到定。他的心要清净,心不清净就练不成功。练成功之后,他能看到一个人的光,从光的颜色能知道这个人身体健康的状况,所以能为人治病。这是真的不是假的。每个人都有光,只是很小,没有这么大。下面特别为我们介绍二位菩萨。

 

有二菩萨。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。

 

这两位菩萨的常光普照三千大千世界。阿弥陀佛的常光则可想而知。阿弥陀佛不用放光,常光就遍照法界,尽虚空遍法界都在弥陀常光普照之中。这一品经特别介绍这两位菩萨,他们是阿弥陀佛的助手,是阿弥陀佛的继承人,西方世界的“补处菩萨”。

 

阿难白佛。彼二菩萨。其号云何。佛言。一名观世音。一名大势至。

 

这两位菩萨,就是家喻户晓的“西方三圣”,除阿弥陀佛以外的二位。佛经中有三部经专门介绍观音菩萨,三经皆附属在大经里,不是独立的。第一是《华严经》末后“善财童子五十三参”,观世音菩萨代表“第七回向位”的菩萨,善财童子去参访他。在这一部经里,介绍观世音菩萨“自行化他”无量无边的功德。第二是《楞严经》第六卷的前半《观音菩萨耳根圆通章》。这一部经主要介绍观世音菩萨怎样修行成就,着重在他“自行”。他修行所依据的理论、方法,值得我们作借镜,值得我们效法。第三是《法华经》的《普门品》,专讲观音菩萨大慈大悲,救苦救难,帮助苦难的众生,偏重菩萨“度化众生”的功德。

《观音三经》,是夏莲居居士将这三经合印在一起,他把重复的地方省略。这个本子此地有流通,但是最好把这三本完全印出来。我们在没有看到夏莲老的本子之前,图书馆曾经印过两次,两次都采取古大德的注疏。《观音三经合刊》特别介绍观世音菩萨,我们印过好几次。观世音菩萨与中国人的缘分特别深,“家家观世音”。拜观音菩萨的人很多;可是认识观音菩萨的人不多。把观音菩萨看错的人很多;能认清楚观音菩萨本来面目的人真的不多。要认识清楚,必须深入《三经》,依照经典讲的理论、方法修学才正确。

大势至菩萨的知名度比观音菩萨差很多。台湾是个小地方,大陆讲经说法的法师,在沿海一带的大都来到台湾。台湾地方小,人口不多,法师很多,到处宣扬。所以,台湾同胞有福,对于大势至菩萨也知道得很多,比起大陆佛教徒胜过太多。你在大陆若问大势至菩萨,有许多人不知道,没有台湾这么普遍;说观音菩萨,他们皆知道。大势至菩萨的经典,在《楞严经二十五圆通章》里的一段,经文只有二百四十四字,比《般若心经》还少。《般若心经》有二百六十字。《楞严经》我们讲过不少遍。单讲《大势至菩萨念佛圆通章》,也讲了很多遍。虽然讲,都依照古人的注解讲,对这一位菩萨也未能认识清楚。

一直到我读到《净土五经》,知道五经的来源,对于大势至菩萨才真正有少许的认识。净土三经是佛说的,释迦牟尼佛专门介绍西方极乐世界的三部经。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,称为“净土三经”。前清咸丰年间魏默深居士将《华严经普贤菩萨行愿品》,就是《四十华严》最后一卷,“十大愿王导归极乐”,附在三经之后,称为“净土四经”。四经是这么来的。有没有道理?很有道理!读《无量寿经》就知道,经文开端“咸共遵修普贤大士之德”,而且经上一再讲,就是四十八愿里也说普贤行、普贤道,在《无量寿经》出现过不少次,可见《华严经》末后这一品与《无量寿经》的关系非常密切。换言之,不修“普贤行”就不能圆成佛道。这是佛在《华严经》上说的,要想成就圆教佛果,一定要修普贤行。所以,西方极乐世界每一位菩萨都修普贤行。

我们才看清楚西方世界,原来即是普贤菩萨的法界。下下品往生的人也是普贤菩萨,是初发心的普贤菩萨。从十信位的初信、二信、三信,一直到等觉、妙觉,都是普贤菩萨。我们对于西方极乐世界认识更清楚,更明白,彼佛国中无一不是修普贤行。这一品附在三经后面成为“净土四经”,非常有道理,若非真实智慧焉有此见地。民国初年印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》从《楞严经》里取出来,附在“净土四经”之后成为“净土五经”。五经是这么来的。印光大师是何等人物?我们在《咏思录》里看到,他是西方世界大势至菩萨再来的。实在不简单!他把这一章经提出来,附在四经之后成为“净土五经”。提醒了我的注意。

《楞严经》我讲过很多遍,讲得也相当熟,但始终没有注意到这件事。经他这一提示,就注意到了。再仔细观察,这一章经实在不可思议,虽然只有短短的二百四十四个字,确是净宗的心经。这是印祖何以把它列在四经之后成为净宗五经。它是楞严会上的心经,超过《般若心经》太多。《般若心经》只是六百卷大般若的《心经》,不能代表全体。《念佛圆通章》是三藏十二部的心经,换言之,就是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的中心。不仅是世尊一代弘法利生的中心,也是尽虚空遍法界,一切诸佛如来教化众生的中心。印祖这样一提示,我才真正看清楚、看明白,一点儿都没有错。我们感激祖师大德,若不是他这样提醒我们,我们永远不会发现其中的奥秘。

夏公也非等闲之辈,给我的启示也很大。他在《净修捷要》里称大势至菩萨为净宗初祖。这是我第一次听到,以前没听人说过;我讲《楞严经》多年也没发现。他这样一提,我想很有道理,一点都不错,确实是净宗初祖。

从前我讲《华严》,知道《华严经》是释迦牟尼佛示现成佛,在菩提树下,定中第一次讲的大经。华严会上最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以知道普贤菩萨是娑婆世界的净宗初祖。大势至菩萨则是尽虚空遍法界的初祖,范围更大。虚空法界里,第一位提倡“念佛成佛”的是大势至菩萨。在娑婆世界,第一位提倡的是普贤菩萨。在中国,第一位提倡的是庐山慧远大师。所以,慧远是中国的初祖。因此,我们讲到净宗初祖,要问是法界初祖,是娑婆世界初祖,还是中国的初祖。于是我就特别重视《念佛圆通章》。不要看此经只有二百四十四个字,确实含摄了无尽的佛法。一切诸佛所说无量无边的法门,都不出这二百四十四个字。真正不可思议!

这两位菩萨,其余的我不需要讲。如果根性利一点的人都能体会到,晓得为什么这两位菩萨是阿弥陀佛的助手,为什么这两位菩萨是西方极乐世界的后补佛。我今天在此地不说明。你们明白,体会了,很好;体会不了,存疑也行。小疑有小悟,大疑有大悟。等到将来有机会,我讲《大势至菩萨念佛圆通章》,就会把它讲清楚。

 

此二菩萨。于娑婆界。修菩萨行。往生彼国。常在阿弥陀佛左右。

 

此段经文含有无尽的情意。娑婆世界众生很重感情,原来这两位菩萨是我们的乡亲。他们就在这个世界修行成就去往生的,所以娑婆世界是这两位菩萨的故乡。因此,娑婆世界的众生,对这两位菩萨的感情特别深重。所以,他来度化,众生就很容易接受。过去生中如果没有缘分,菩萨智慧、神通、能力再殊胜,奈何众生不愿意亲近,不愿意接受,也就没有法子。正是佛门常讲,“佛不度无缘之人”,跟众生没有缘就不能度。正因为如此,学佛的同修要时时刻刻,念念之中与一切众生结法缘。法缘结得愈深、愈广、愈多,将来成佛度众生就度得多。要是不肯与众生结法缘,将来成佛,没有众生相信你,也度不了几个人。即使成佛,你的三千大千世界很小,没几个人。因为你在因地中不肯跟人结法缘。

想到将来成佛广度众生,要想眼前讲经说法有许多听众,就要广结法缘,没有法缘,你就没有听众。可是现在台湾有一个特殊的情形,就是制造群众。像作秀一样表演,制造群众,这不是真实的听众。这是一时来看戏,看表演一样,人虽然多,绝对不是常随众。“常随众”是一部经讲几十天、几个月、讲多少年,天天都来。这是听众,是“法缘”。所以,一定要知道结法缘。

过去台中李老师在世的时候,我们跟他学,他就常教导我们,要跟听众结法缘。他说,“要不结法缘,将来你讲经没人听”。听众多少,不是讲经的人说得好不好,而是缘分。有些人真正讲得好,没有听众,没有法缘;有些人讲得实在不好,听的人却多。当时在台中同学们,法缘最殊胜的是林看治居士。林看治居士讲得不见得比我们好,这是真的。我们懂得比她多,学得也比她好,讲得也比她好,但是听众却比不上她。她的法缘深,我们的法缘不如她。可见与大众结法缘,比什么都重要。

我到外地其他寺院、佛堂参访,一定先到大殿拜佛,拜三拜。你们拜三拜,我也拜三拜,我跟你们拜的不一样。我第一拜是发愿与这个道场结法缘,将来使我有机会到这里来讲经。第二拜是与这个道场的常住(里面住众)结法缘。第三拜与这个道场的信徒结法缘。我都拜了,将来他们请我讲经,我在这里的听众就多。所以,我的三拜跟你们不一样,我是这个意思拜的。念念之中要与一切大众结法缘,这很重要。

这两位菩萨虽然是在娑婆世界修行往生的,但是菩萨的心量广大无边,不仅仅与娑婆世界有缘,而且与尽虚空遍法界一切诸佛刹土的众生都结法缘,将来法缘才广大。

升座讲经,在升座之前礼佛三拜。我这三拜和你们拜的又不一样。我从前拜三拜,第一拜一定是拜本师释迦牟尼佛。第二拜是拜毗卢遮那如来。毗卢遮那佛对我的恩德很大,因为我是从华严入净土的,我感激毗卢遮那佛的恩典。第三拜是拜阿弥陀佛。但是,自从讲《无量寿经》以后,我的拜法就改变了。第一拜还是拜本师释迦牟尼佛,决定不能忘本。第二拜就改了,拜十方三世一切诸佛菩萨,我这个缘就结得广大,不只是毗卢遮那一尊佛。我也像观音、势至一样,尽虚空遍法界,无量无边诸佛刹土,我都拜到,都结法缘,这与《无量寿经》就相应。第三拜就是拜本师阿弥陀佛。要把心量层层拓开,与法才能相应。我们才知道,阿弥陀佛把他们两位选拔出来作为助手,主要就是心量广大,普度法界众生。如果观音、势至只度娑婆世界众生,将无量无边的世界偏在一边,阿弥陀佛决定不能选他们出来当助手。正因为这两位菩萨的心量跟阿弥陀佛一样,与阿弥陀佛同心同愿,才被选出来当助手。

 

欲至十方无量佛所。随心则到。

 

不仅在娑婆世界,尽虚空遍法界,无处不现身、无时不现身,无论什么时间,无论什么众生,心里有感,菩萨就有应,就像《楞严经》上说的“随众生心,应所知量”。众生是指十法界的众生,不是专指娑婆世界。观音、势至就是我们净宗修学的榜样。这句佛号要能念好,功夫要得力,真正能往生,我们要与法界众生真正结善缘,就要学这两位菩萨的行持。两位菩萨所代表的,从总体上说,观世音表慈悲;大势至表智慧。这是从大前提、大原则来说,不能没有慈悲,不能没有智慧。

如果从修持落实来讲,观世音菩萨教我们“返闻闻自性,性成无上道”。用这个方法念佛,得“一心”就快,功夫就得力。什么是“返闻”?就是大势至菩萨讲的“都摄六根”。“返闻”的“闻”是一个代表字,代表六根起作用。我们眼往外看,现在要我们回头,不要往外看,要往里看。耳朵往外听,现在不要听外面,要听里面的。里面是“自性”。回头闻自性,回头见自性,六根都回头,这是“明心见性”。禅宗用的功夫,原理、原则完全取自观世音菩萨,就是“都摄六根”的意思。可是怎么回头?张开眼睛明明看到外境,怎么回头看里面?竖起耳朵一定听到外面,怎么听里面?这桩事详细的说明在《楞严经》第六卷。我总要找个时间重新讲一遍《楞严经》。从前讲的不透彻,真正的意义都没讲出来,不是我吝法,而是程度不够。将来有时间我会重新再讲一遍。

学佛要从这些地方学,大势至菩萨教我们“都摄六根,净念相继”。怎样做到“都摄六根”?与观音菩萨法门相辅相成,能返闻闻自性就是都摄六根;都摄六根就是返闻闻自性。大势至菩萨特别强调的就是“净念相继”。如果没有净念相继,只有都摄六根,跟禅没有两样。上根人得利益,中下根人得不到利益。净念相继,连下下根人都得利益。所以,净宗法门是“三根普被,利钝全收”。不像观音菩萨耳根圆通,只能度上上根人,中下根人没分。教他返闻,他不晓得怎么返,于是就胡思乱想。

由此可知,我们要效法这两位菩萨真实的智慧,真实的慈悲。把我们的心量拓开,不仅度自己,度家亲眷属,一定要度法界众生,要有这么大的心量。然后到西方极乐世界也跟菩萨一样,“欲至十方无量佛所,随心则到”。这两位菩萨是修学净宗的模范、榜样。我们每天供养西方三圣,用什么供养?香花水果,佛菩萨不要这些。香花水果是表一点敬意,真正的供养是依教奉行。

见到观音像,提醒自己要以慈悲对一切众生,这一念慈悲就是供养观音菩萨。处世、待人、接物,要理智,不再用感情。理智就是供养大势至菩萨,这是真实的供养。菩萨像挂在这里,看见三圣像,对一切人要慈悲;对人、对事、对物要理智。供养佛菩萨形像,目的是时时刻刻提醒自己,时时刻刻教导自己,这是真实的供养。家里供养西方三圣,如果连这一点心也生不起来,佛菩萨就不在你家里。你家里没有佛、没有菩萨。虽然供的是佛菩萨像,佛菩萨却不在家里。如果真正依教修行,常常能提醒自己的慈悲,提醒自己的理性,佛就在家里,菩萨时时刻刻没离开。

 

现居此界。作大利乐。

 

“此界”是娑婆世界,指的是地球。三千年前,释迦牟尼佛出现在这个世界,在这个星球上,为我们说出这么多的经典、法门。观音菩萨在哪里?观音菩萨也在我们这个世界,广度众生。也许有人问,观音菩萨在我们世界,那其他的世界有没有?“欲至十方无量佛所,随心则到”。学佛、亲近佛、供养佛,要以清净心、虔诚心、恭敬心、平等心,就能见到佛,见到菩萨。如果想菩萨在我们世界,就有我、有他,就有分别、执著、妄想。一有分别、执著、妄想,则诸佛菩萨去我们远之又远了。

大势至菩萨教我们“净念相继”,这一句话很重要。起一念分别,心就不清净。有一念执著,心也不清净。有一念自他,不清净。不清净就是夹杂,夹杂妄想执著,夹杂邪见烦恼,这就不是“净念”。“净”字就是我常常提示同修们的“不怀疑”,根本就没有疑惑。不夹杂,以清净心持佛菩萨名号,这是“净念”。二心就不清净,就夹杂,要一心称念。“相继”就是一句接一句,念佛不中断。像黄念祖居士,一天念十六万声佛号,即是表演“都摄六根,净念相继”,教我们佛不离口,珠不离手。念珠有两种作用:一是计数;一是提醒自己。不必计数没有关系,提醒自己拿着念珠就想到念佛。所以,菩萨无处不在,无时不在。

世尊特别强调,主要的用意是以这二位菩萨作为我们修学的榜样。只要修学与菩萨的法门相应,必定得到菩萨威神加持。这就是我们常讲的菩萨威神加持、保佑。

 

世间善男子。善女人。若有急难恐怖。但自归命观世音菩萨。

 

此处“善”的标准并不高。因为它上面加了“世间”。要是不加世间,单说善男子、善女人,标准就高。因为这是大乘经,就是大乘标准的善。加上“世间”,则三福里只要具足第一福的四句就行。读经文真的不能疏忽。我们要得观音菩萨保佑,如果三福都修,不容易。现在只要修第一福就行,观音菩萨就保佑你,有求必应。第一福的第一句“孝养父母”。不孝之人,佛菩萨决定不会保佑。不孝的人,邪鬼邪神来保佑,他不孝顺父母,你也不孝顺父母,他和你志同道合。第二句是“奉事师长”,孝亲尊师。“慈心不杀、修十善业”,只要你做到这四句,佛就是对这些人讲的。这四句都做不到,那就没有办法。在急难恐怖时,念观音菩萨也不灵,也没有办法。

急难中念观音菩萨,得到感应的人很多。譬如《观音菩萨灵感录》,过去许多名山的传记,记载这些感应事情很多。还有历代许多名人的笔记小说里,记载也很多,像《阅微草堂笔记》里就有很多;《聊斋志异》是蒲松龄的笔记;《夷坚志》宋洪迈著,记载也很多。最近我们图书馆翻印的《曲园笔记》,是清朝俞樾所写的,也有很多。这都不是假设,不是虚妄的。在我们一生中,自己亲眼所见到的,亲耳所听到的,周边的朋友、眷属,急难时念观音菩萨得感应的也很多。然而,毕竟不是每一个念观音菩萨的人都得感应。为什么菩萨偏心,对这个人有感应,对那个没有感应?实在讲,菩萨不偏心。

菩萨没有心,有心就会偏,没心就不偏。有心就不能感应,无心才能感应,这是一定的道理。像我们敲磬,里面是空的,无心!所以你敲它,它就响。敲就是感,响就是应。若把里面塞得满满的,敲它就不响,有心就不响。菩萨没有心,菩萨没有念,有感而已。可是感应一定要具备“世间善”的条件。

佛法从哪里修起?佛法是教育,现代的教育怎么不谈?我们中国古老的教育、儒家孔孟的教育,跟佛菩萨的教育,在理论、方法上都非常接近,都是从“孝道”教起。现在人许多不当的行为,我们能不能责怪他?不能责怪,因为他没受过教育,怎么可以责怪他们。

儒家正式的教育是从小学开始。诸位念《礼记》,《礼记》是古代的杂记,就像现代的杂志一样,我们能从这里看出古代教育的教学宗旨、方法。宗旨就是教孝、教敬,是教怎样作人;教人知道人与人的关系,知道人与天地万物之间的关系,于是自然知道处世、待人、接物。这是教育,知道孝敬是作人的根本,所以老师教学生孝顺父母。父母总是不好意思要求子女,你要孝顺我。子女若问他,我为什么要孝顺你,往往是说不出来的,这需要第三者来教导。

老师的责任是教学生孝顺父母、尊敬兄长,家庭才能和睦。父母的责任是教子女尊师重道。老师也不好意思在学生面前,要求学生尊敬老师,也说不出口。所以,必须父母教子女“尊师重道”;老师教学生“孝顺父母”。教育的根基是从这里奠定的,无论再高深的教育,再广大的学问,都是孝敬的拓展。所以,教育一展开是尽虚空遍法界,没有一法离开孝敬。十方三世一切诸佛所说无量无边的法门,“孝敬”二字包括尽了。这就是教育。

佛法从初学到成佛,就是“孝敬”的圆满。所以我常说,要能把孝敬做得圆圆满满,没有丝毫欠缺。等觉菩萨还不圆满,因为等觉菩萨还有一品生相无明没破,就是不孝,就是不敬。父母希望我们能成为圆满的人,还有一点欠缺,就是对不起父母。老师也希望我们成为完人,没有做到是对不起老师。

什么是教育?孝敬而已!这是为什么大乘佛法的修学,从地藏法门学起。《地藏经》是根本法,《无量寿经》是圆满。一是开头,一是终点。《无量寿经》是佛法的顶点,究竟圆满。《地藏经》是基石、是根基、是开始。此处要求不高,但是并不是没有条件。世间善,三福里第一福的四句做到,这样的人在急难恐怖的时候,只要诚心诚意念观世音菩萨,观世音菩萨就会来帮助你。

 

无不得解脱者。

 

这个时候一心一意念观世音菩萨,求菩萨救苦救难,必定能消灾免难。如果诸位仔细观察,看看传记,看看左右的人,急难的时候念观音菩萨得到感应的,看看他是不是符合这四句的条件,三福的第一福是不是具备?必定有这个条件,然后再证明经典说的没错。要在急难中得到菩萨的救助,先要老老实实记住,三福的第一福非修不可。如果第一福没有做到,一切诸佛菩萨、护法善神,想保佑我们也没办法。是我们本身有障碍,“不孝、不敬”就是大业障。所以,学佛须从这里学起。

 

愿力宏深第二十九

这一品经文介绍西方极乐世界菩萨们的愿力。此地所讲的菩萨,是从凡圣同居土下下品,一直到实报庄严土上上品。由此可知,西方世界的菩萨们,虽然品位有差别,而愿力则无差别。这一点值得我们注意,也值得我们学习。如果我们的心愿能与弥陀,与诸菩萨相同,这是往生西方世界的必要条件,也是往生西方极乐世界的凭证。非常重要!

菩萨愿力深广,决定一生成佛。但是其中有不少菩萨,虽然在极乐世界,并没有忘记他方苦难的众生。不但没有忘记,我们在前面经文看到,菩萨的天眼洞视,天耳彻听,他心遍知。十方世界的众生,那一个人动了一个真正的念头,想求生西方世界,佛菩萨必定来帮助你,来成就你。这是大慈大悲,不舍一人。我们在这一品经里读到这个事实真相。

 

复次阿难。彼佛刹中。所有现在。未来。一切菩萨。皆当究竟一生补处。

 

这一段经文就是世尊为菩萨授成佛之记。但是经文里要特别注意的是“所有现在”,就是从凡圣同居土的下下品,直到实报庄严土的上上品,现在在西方极乐世界的菩萨一个都不漏。“未来”是指谁?我们要特别注意的是这个“未来”,未来是还没去,现在真正发心求生净土的众生。我们现在真正发心、发愿,一心执持名号,决定在这一生往生,可是现在还没有往生,就是属于“未来”的一类。可见我们虽然还没有到达极乐世界,在极乐世界已经报名,注册了。一切诸佛菩萨都承认我们是极乐世界的一分子,问题就在我们的心愿是不是真的。口里念佛,心不相应,就不在这一句包括之内,因为这一生不能往生,去不了。去得了、去不了,不要问别人,问自己就知道。

我常常告诉诸位同修,真正往生的条件,是要把佛的教训做到。如果不能依教奉行,就是不能把经典里的教训做到,不认真去做,只靠每天念几部经,念多少句佛号,还是去不了。到底要做到几成才能往生?如果真正有把握,最好能做到一半,决定能往生,生凡圣同居土。如果一半都做不到,往生就没有把握。

过去我跟诸位同修讲九品,是依照经训来说的。如果我们将这一部《无量寿经》百分之百做到,生到西方世界,一定是上上品往生。不能百分之百做到,做到百分之九十,就是上品中生。如果折扣再大一点,打个八折,只能做到百分之八十,就上品下生。这样一直往下降,下下品往生也要做到百分之二十。也许我们说百分之二十勉强还可以。如果仅仅做到百分之二十并不保险,要努力多做一些。中国古人常讲,“取法乎上,仅得乎中”。我们能取法乎中,做到百分之五十,中、下三品往生应该不成问题。如果标准只订在下下品,就很冒险,不太可靠。因此,我们必要认真,必要努力去做。

经文“未来”二字包括的范围非常广大,十方世界念佛求生净土的众生,都在这一句之中。末后就是世尊为这些人授记,包括我们在内,也是未来一切菩萨中的一尊。

“皆当究竟一生补处”。“一生补处”加上“究竟”,就特别标明是圆教的一生补处,不是别教,不是通教。如果是别教、通教,上面不可以加究竟;加究竟决定是圆教。这即是授记作佛。

再往下看是菩萨的大愿。弘法利生的大愿与修行证果妨不妨碍?决定不妨碍。不但不妨碍,实在是相辅相成。度众生也是修行,自度度他是一不是二。自度就是度他,度他就是自度;要是把它分为二,恐怕往生就有障碍。因为本宗修学的宗旨是“一心不乱”,有自、有他就是“二心”。二就不能得一心。“自他不二”就是一心。所以,要晓得“自行化他”是一不是二。此处如果有丝毫误会,都成为障碍,都是麻烦。因此,自行化他可以放心大胆的做,这不是夹杂。二心才是夹杂,一心不是夹杂。

 

唯除大愿。入生死界。为度群生。作师子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自庄严。虽生五浊恶世。示现同彼。直至成佛。不受恶趣。生生之处。常识宿命。

 

这是说西方世界菩萨的修行,包括前面所讲的现在、未来一切菩萨,并没有把未来菩萨除外,他们也包括在其中。大愿就是效法弥陀弘愿,广度一切众生。我们对于净宗法门,自己得到殊胜利益,一定要介绍给别人,推荐给别人,否则就不能报佛恩。我们天天念回向偈,“上报四重恩”。四重恩第一就是佛恩。以什么报佛恩?佛什么都不要,佛对我们的期望,是希望我们自己这一生能往生净土,能把念佛法门普遍、广泛的推荐给一切大众,代佛弘法。只有这样才能报佛恩。虽不能报得圆满,也能尽少分,所以一定要尽心尽力去做。极乐世界的菩萨,每天都到他方无量无边世界供养诸佛。前面我们读过,上供诸佛,下化众生。并不是只供佛,供佛之外还教化众生,就是把这个法门普遍的宣扬,为众生宣说,为众生示范。

“入生死界”。“生死界”指六道轮回。往六道去,就是为众生示范表演说法,这是“作师子吼”。“师子吼”比喻说法。“擐大甲胄”比喻严持戒律,为众生作榜样,作模范。教化众生,不但要言教,还要身教。其实极乐世界的菩萨,和华严会上的菩萨没有两样,都已经证得无障碍的法界。《普贤行愿品》的入不思议解脱境界是理事无碍、事事无碍,入这个境界,没有障碍。可是到六道来,还要 学着好像处处有障碍;其实并没有障碍,菩萨游戏世间是做给众生看的,这就是身教。

“以宏誓功德而自庄严”,这一句不仅形容菩萨的示现,像《普门品》所说的“应以佛身得度者,即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法;应以饿鬼身得度者,即现饿鬼身而为说法;应以畜生身得度者,即现畜生身而为说法”。菩萨随类化身,没有一定的身相,这就是“以宏誓功德而自庄严”。他还没成佛,没成佛还得真正修行。这种修行就像《华严经》上所显示的“历事炼心”,是真实的庄严。

极乐世界的菩萨,是以“宏誓功德”庄严自己。我们用什么庄严?用一些金银珠宝挂满身上以为庄严,穿起时髦的衣服来庄严。菩萨不如是,我们学佛要在这里学。

佛法贵在契机、契理。我们接触广大群众,要想真正把佛法介绍给他们,使其得利益,首先要会观机,要有智慧。遇到很固执的人,你对他说法,就要穿著比较朴素一点,举止端庄,人家一看,像个学佛的样子,便对你很尊敬,那是保守派。可是遇到自由派、开放的,看到学佛的人,这也不能、那也不能,他觉得佛法不能学。因此,能度保守派,则自由派的人都跑了。所以,对思想开放自由的,就要学活活泼泼的大乘。他穿著时髦,你比他更时髦,他看了欢喜;学佛原来是自在快乐的,学佛不难,他也乐意来学。这一类人也度了。

佛法在世间的运用是活活泼泼,经云“无有定法如来可说”。我们看菩萨“随类化身”,就是活泼,运用得多自在。所以,见人说人话,见鬼说鬼话,人、鬼都度。要晓得,这才能真正广利众生。自己则是逢场作戏,无住生心,表演给别人看的,用意在利益众生,纯是利他的。因时、因地、因人、因事,刹那刹那都在变化,这是“以宏誓功德而自庄严”。佛法是智慧,是高度的智慧,真实的利益。前面经文读过“惠以众生真实之利”,不但自己得真实之利,也令一切大众都得真实之利。

“虽生五浊恶世,示现同彼”。“五浊恶世”指六道。“浊”是染浊,现在讲染污。最严重的染污,无过于心理的染污。现在这个世界染污严重到了极处,我们六根接触外面的境界,没有一样不是染污。最严重的染污就是电视,染污你的眼根,眼不清净。广播、音乐染污你的耳根,耳不清净。今天所谓的知识爆炸,一切知识染污你的意根,意不清净。这是非常严重的问题。佛法,特别是这一部经,教我们修行首要的是清净。修清净心、修平等心、修觉心,清净、平等、觉,远离一切染想。

“恶”是恶业。恶业的根源是贪、嗔、痴三毒,从三毒展开,造无量无边的罪业。身心染想,广造恶业,前途自然可悲,必定堕三恶道。现在虽然还没去,恶道里已经报名注册,不久就要去,这都是事实。

不学佛的人不用说,学佛的人如果不求生净土,恶道决定有分。也许有人会问,“你怎么敢这样断定”?我这样断定也不无道理。只要我们自己冷静想一想,今天从早到晚,自己起心动念是善念多,还是恶念多?如果恶念多于善念,则决定堕三恶道。善念多过恶念的,恐怕千万人当中难得找到一个,这是真的。起心动念都是自私自利、损人利己,怎么得了。

读经的时候,依照经典的教训检点自己身心,就会发现自己的过失太多。能发现过失,就是佛家讲的觉悟、开悟。“觉悟”不能转变业报,一定要修行。“修行”就是把自己的错误改正过来,这是功夫。行为改正过来,将来的果报就改变。觉悟不能改变果报,要真正修行。修行就是改过自新,就能改变我们将来的果报。

极乐世界的菩萨念念觉正净,这就说明,极乐世界非去不可,不能不去。因为往生西方极乐世界,再回来就不迷、不染污,也不再造恶业,有这种能力。这种能力是不是自己修的?不见得,而是弥陀本愿功德的加持。你无论到那一道,“示现同彼”,一直到将来成佛,都不再迷惑,不会起恶念,不会被染污。这样殊胜的功德利益,如李老师讲的,“要不是愚痴,要不是狂妄,不可能不动心”。动什么心?求生净土的心。

如果不生极乐世界,虽然愿力很大,要生生世世在六道里弘法利生,话是说得很好听,在六道里一转眼就迷惑颠倒。所谓“泥菩萨过河,自身不保”,还能弘法利生吗?肯定不可能。唯独往生极乐世界打个转回来,那才是句句真实。

一直到成佛,“不受恶趣”。“不受恶趣”是指果报。“恶趣”决不只三恶道,六道都是恶趣。菩萨退转到六道,就是恶趣。不但六道是恶趣,声闻、缘觉都是恶趣,权教菩萨也是恶趣。何以说是恶趣?他退转了,退转就是恶。此地讲“不受恶趣”,不要说六道他不受,声闻、缘觉、权教菩萨都不受。

我想同修们从开讲一直听下来,应该能体会到,西方世界即使下下品往生也圆证三不退。他来六道示现度化众生,还是圆证三不退,所以讲“示现同彼”。他示现人身来教化众生,是应以人身得度者,即现人身而为说法,他们是示现的。他本身是不退菩萨,怎么会堕到人道来。应以声闻身得度者,他就现阿罗汉身而为说法,决不是堕到阿罗汉。他永远不退转,一直到成佛都不退转,这才与四十八愿讲的相应。

不仅如此,“生生之处,常识宿命”。虽然随类化身,他在西方极乐世界天眼、天耳、宿命的能力也不丧失,他都知道。为什么看他好像不知道?他是装作不知道,不是真的不知道。

印光大师到晚年,才有人知道他是大势至菩萨再来的。你看他装作我们世间人,装得很像。我们现在了解他是假装的,他不是真的不知道,其实他样样都知道。从迹相上看印光大师的一生,他是个平凡的普通人,他年轻的时候,念孔子的书,对孔老夫子非常崇敬,排斥佛法、毁谤佛法,造作罪业,眼睛几乎失明。他示现“造作恶因必得恶报”,都是唱戏、表演,哪里是真的?他装得很像。装得没有神通,其实他的神通太大了!你要是从西方极乐世界来,你也很会假装,也不在印光大师之下。这是平凡之中的极不平凡。

由此可知,他们的能力决定不丧失。他所装的那个样子,对于教化众生有决定的好处,必然能让正法久住世间。这一段是说明极乐世界的菩萨,在十方世界应化的状况。

我们虽然是真的凡夫,不是装的,西方极乐世界没去过,可是要学习,要学菩萨的榜样,这给我们很好的启示。为什么要学习?下面经文说出,我们真正能体会佛度生的抱负、佛度生的愿望,要全心全力帮助佛,使佛的愿望能圆圆满满实现。这就是为什么要效法,道理在此。

 

无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类。皆使往生其国。悉令得泥洹道。作菩萨者。令悉作佛。

 

这是弥陀无尽大愿的结归,阿弥陀佛建立西方极乐世界的目的就在此。所以佛弟子,尤其是阿弥陀佛的学生,必须建立相应的弘愿,参赞弥陀化育众生的大业。这是弥陀了不起的事业,我们非常荣幸能参与。“无量寿佛”就是阿弥陀佛,他的心愿、他的抱负,就是要度脱十方世界一切众生。无论众生是善、是恶,是染、是净,是菩萨、还是在恶道,他都要度。不但度,而且平等度脱。我在讲经题时说过,令一切众生平等成佛。

念佛法门不可思议,所以感得十方一切诸佛赞叹,一切诸佛协助。每一尊佛都劝众生念佛,每一尊佛都为大家讲《无量寿经》。不仅为我们说,劝导我们,每一尊佛还作榜样给我们看。诸佛皆念阿弥陀佛,何况我们。这话是真的吗?怎么知道的?发起序里不是讲得很清楚,释迦牟尼佛念阿弥陀佛的时候,身相光明悦豫;阿难尊者是佛的侍者,他从来没有见过。佛的三十二相、八十种好,已经非常庄严;佛再念佛,得到阿弥陀佛加持,十方诸佛的加持,相貌变得格外的好。

大家要相貌好,爱漂亮,靠化妆美容是没有用的。用什么方法?“念佛”。念佛则相貌就变成三十二相、八十种好。“相随心转”,心变成佛心,相自然就变成佛相。美容、化妆都有副作用。化妆品有毒,副作用很严重,不可不知道。为什么不从心理改变,从体质改变?学佛就是改变体质,要从这个地方下手,这是真的,一点都不假。所以,知道弥陀的本愿,我们参加、赞助,参赞弥陀的事业。这样的人那有不往生的?跟阿弥陀佛是一家人,志同道合,决定往生。

现前社会奇怪的事很多,什么怪事?着魔,被鬼缠身。我见到很多,在国外见到,回国之后也常常见到。这些是不是真的?真的,一点不假。现在妖魔鬼怪缠人的事比从前多得太多。心地稍不清净,魔鬼就附身,因为跟他相应。妖魔鬼怪的心不清净,人心不清净,他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人,这些妖魔鬼怪不但不敢来惹,反而对你很尊敬。即使他不来保护你,也躲得远远地,不敢惹你,因为你是念佛人。念佛人是十方三世一切诸佛护念,一切护法善神保佑,这是一定的道理。

这样才真正理解,参赞弥陀度生的好处太多了。你要是破坏弥陀度生的大业,必堕地狱。佛菩萨会原谅你,而护法神不会原谅你。这一句经文讲得很清楚、很明白,弥陀希望一切众生往生到西方极乐世界。也许我们听了这句话会怀疑,西方世界人口岂不是要爆炸了吗?西方世界究竟有多大,怎么容纳得下?这都是凡夫读经文打妄想;打妄想就不老实,自作障碍。

我在讲席上也常常向诸位同修报告这个事实,西方世界是“法性土”,跟地球不一样。我们此地,土有大小,西方世界没有大小,所以它的境界是不可思议解脱境界,跟我们的境界完全不同。如果想了解,不但我没有能力说得让人了解,一切诸佛也做不到,因为这是“境界”的问题,必须自己亲证才能了解。自己不入这个境界,人家怎么讲,你也无法体会。要怎样亲证?只要“老实念佛”,愈念愈相应。念到“功夫成片”是初步的相应,念到“一心不乱”就见到。不要说理一心,念到“事一心不乱”就见到。可见这是真实的境界,绝对不是虚妄的。

弥陀希望大家往生西方极乐世界成佛。还有一类人有一种奇怪的想法:大家都念佛生到西方极乐世界,地球不是没人了吗?(他操心操得可真多!)再想到大家都念佛,这世界没人种田,岂不是没饭吃?这些人想得太多,妄念太多。这个问题有两个答案:一是根本不可能。你去劝劝看,这个世界上有几个人肯听劝念佛?这不是打妄想!再一种可能,假设这个世界人都念佛,一时就跟西方极乐世界一样,心想事成,衣食资具随念现前,不必经营造作。

唐朝终南山道宣律师,持戒精严,感得天人供养。自己不要烧饭,到时候天人送供养来。道宣律师不会打妄语。同时代,作《华严经合论》的李长者传记记载,他写《华严经合论》时,那一段很长的时日也是天人供养。他的感应不可思议。他想找个清净环境为《华严》写注解。他走到深山,路上遇到一只老虎,他就跟老虎说,“我要写《华严经》注解,你替我找个清净的地方。”老虎很听话,走在前面,他就跟在后面。老虎带他走到一个石洞,确实非常理想。石洞很宽敞,像个房子一样,住著一窝老虎。他去了之后,老虎就搬家,把石洞让给他。石洞外面有个小池塘,他住在那里之后,有两个年轻的女孩子,从池塘里出来,每天为他洒扫,供养他文具,他所需要的东西都为他准备,饮食也为他准备好,晚上就不见了。李长者专心写大经注解,虽然每天看到两位女孩子照顾他,但从来也没跟她们说过一句话。一直到注解经完成,两个女孩子再也不来了。这时他才想起来,要问她们从哪里来的,天天照顾我,也得说谢谢,于是到邻近村庄打听,没有人知道,也没有人见过,才知道是天人供养。感应不可思议!我们著什么急?不要着急、不要操心,“老实念”就好。

弥陀希望大家往生极乐世界作佛,“悉令得泥洹道”。“泥洹”就是大涅槃,是如来果地所证得的。

“作菩萨者”,不是指西方极乐世界的人。西方极乐世界的人都是菩萨,这是指他方世界的菩萨(就是四十八愿最后五愿,佛为十方世界菩萨所发的)。前面所讲的“皆使往生其国,悉令得泥洹道”,是阿弥陀佛的本愿功德。“作菩萨者,令悉作佛”,就是四十八愿的最后五愿。十方世界的菩萨如果有机缘听到念佛法门,生仰慕之心,也能发愿、称念、供养阿弥陀佛;阿弥陀佛以神力加持,使他们在十方世界的六道中教化众生,也能永不退转,直到成佛。

 

既作佛已。转相教授。

 

这些人成佛之后,“转相教授”。十方世界有不少诸佛如来,都是在西方极乐世界成佛的。成佛之后,立即就以这个法门教化众生。

 

转相度脱。如是辗转。不可复计。

 

佛门常讲“转法轮”,是怎么一回事,是什么样子?这三句经文描绘得非常具体,这就是转法轮。法轮要随时转、时时转、处处转、念念转,即是现代所讲的“机会教育”。

昨天简居士告诉我一桩事,他现在有一点智慧,很难得!他说,过年期间一些朋友请他吃饭(他没有吃长素),朋友喜欢吃海鲜,海鲜都是吃现杀的。朋友们晓得他学佛,他看到这道菜送上来,就说:“我们过年很欢喜,你们看这些众生牺牲多少生命,活生生的把它杀掉,我们怎么忍心吃它们,我们先念往生咒,超度超度它们。”他就念七遍往生咒超度它们,结果那一桌的人都不敢吃。机会教育目的达到了,以后他们再不敢吃活的。机会教育就是时时刻刻因人、因事,有一个利益众生的心,有一个帮助人觉悟的心。这很难得!须知尽量利用机会教育,让大众认识佛法,让大众理解佛法。

有很多人不知道什么是佛法。我常说,释迦牟尼佛一生讲经说法,中文翻译的《大藏经》分量那么多,是他一生所讲的。这一部《大藏经》的内容究竟讲些什么,如果明白了,才晓得佛法之可贵,佛法不能不学。一部《大藏经》说的是什么?用佛教名词来讲,就是“诸法实相”,也就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境;人生是我们本人。释迦牟尼佛四十九年讲的是什么?是说明我们自己跟自己生活环境的真相。这桩事要紧不要紧?太重要了!不明白真相就是迷惑颠倒。因为迷惑颠倒,才胡作妄为,才造罪业,才感苦报。如果都清楚明了,所作所为决定正直,怎么会有恶报,怎么会有不如意的事情。这才知道佛法之可贵。

有人说佛法是哲学,其实佛法不是哲学。欧阳竟无先生讲得很好,“哲学是世界动乱的根源,不是好东西”。这一句话,我们仔细想想,很有道理。哲学属于妄想。这一些人打的妄想,跟那一些人不一样,两边冲突就发生了,皆是妄想。欧阳先生说,“佛法就是佛法”,佛法不是宗教,佛法也不是哲学。一定要把佛法认识清楚,这样自己才能得到真实的利益,也能使别人得到好处。这些地方我们要学,要牢牢记住。

 

十方世界。声闻菩萨。诸众生类。

 

这是把十方世界中的九法界众生都说尽了,上自菩萨,下至六道众生。

 

生彼佛国。得泥洹道。

 

“彼佛国”即是西方极乐世界。生到西方极乐世界,“得泥洹道”。

 

当作佛者。不可胜数。

 

这一句经文的意思说明,阿弥陀佛所度的那些众生,在西方极乐世界证大涅槃,成佛的数量,无法计算。

 

彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。

 

大概自古以来许多众生就有这个疑问,一直到现在,我也常遇到。就有些人怀疑,十方世界这么多人往生西方极乐世界,西方极乐世界人口会不会爆炸?会不会有人满之患?此段经文告诉我们,极乐世界是“法性土”,所以“彼佛国中,常如一法”。十方世界的众生都往生极乐世界,也不会看到人口增加。西方世界的菩萨,常常到他方世界度化众生,也没有看到人口减少。法性土的世界是不增不减。佛比喻说,如大海一样,所有河流的水,都流入大海,海水有没有增加?没有看到海水增加。当然,现在这些物理现象,我们明了。佛用这个比喻,对当时的人是容易体会。现代人头脑复杂,知道的事情多,晓得海水是被蒸发了。西方世界的人口不增加,到哪里去了?这个问题刚才已经说过了,就不再重复。

 

八方上下。

 

“八方”是四方、四维,加“上下”就是十方。

 

佛国无数。

 

诸佛国土无量无边,就是指太空中无量的星系。佛在当时没有说地球是圆的,没有说地球悬在空中,但是佛讲经,这些话的意义都包含尽了。所以,佛讲我们这个世界,也讲十方,东南西北、四维、上下。这就说明地球是在虚空之中。

 

阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。

 

这是极乐世界跟其他诸佛国土不一样的地方。诸佛国土都有成住坏空,诸佛国土里的人都有生老病死。西方世界的人没有生老病死,也没有成住坏空,“常如一法”,所以这个世界非常特殊。“明”是光明。极乐世界是他方一切诸佛世界不能相比的,所以是“最为独胜”。“胜”是殊胜;“独”是没有相类的。这样的世界,就是本师释迦牟尼佛为我们介绍的。我们相不相信?怎样是真信?真正发愿,决定求生,这个人是真相信;还不想去,是没有信心,没有接受佛的劝导。真正相信,那有不愿意去的道理!

阿弥陀佛的世界为什么这样好?为什么一切诸佛国土比不上?理上讲是一个道理,“一切法从心想生”。诸佛没想到这一层,他想到了,因此他现这个境界就如同他所想的。

 

本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。

 

这三句就是总说德遵普贤、大教缘起、法藏因地、至心精进、发大誓愿、必成正觉中所讲的因行果德。我们在前面看到,阿弥陀佛在因地的时候,怎样发愿,怎样修行,怎样求学的。他是我们的模范,是我们的典型,这才是真正“孝顺父母,奉事师长”。他真做到了,不辜负父母师长的教导期望。他真正成就,是积功累德,断恶修善,参访诸佛刹土,取人之长,舍人之短,成就这样的道场,以这个道场供养十方一切有缘众生来求学。

 

无量寿佛。恩德布施。八方上下。

 

这是无比的大恩德。提供我们修行的场所,让我们在这里什么都不操心。到这个场所来,没有一个不成就的。这场所是阿弥陀佛提供我们的,所以末后这一句显示佛对我们的恩德。

 

“无量寿佛,恩德布施,八方上下”。弥陀的恩德,即使诸佛如来异口同声赞叹,也说不尽。几个人知道?不是真正了解事实真相的人,是不知道的。跟他说,他也不相信。阿弥陀佛对十方世界一切众生真正是大恩大德!

 

无穷无极。深大无量。不可胜言。

 

这是释迦牟尼佛讲的。佛都无法说尽,无法赞叹,何况我们。希望我们在这部经典里,细细体会、细细认识。然后真正发心,信受奉行,参赞弥陀大业,这就与阿弥陀佛结成一家人。决定没有丝毫的私心,帮助一切众生认识西方净土,明了西方净土,接受西方净土,修学西方净土,求生西方净土,我们对于这一品经就算没有白念。这心若发不出来,也无可奈何,也不能勉强,只是“一历耳根,永为道种”而已,得一个远益,近的利益就得不到。所以,都在自己真实发心。

 

菩萨修持第三十

本经从“大士神光第二十八”一直到“寿乐无极第三十二”,皆是世尊为我们介绍西方世界诸菩萨的德行。特别是这一品,说明极乐世界菩萨们,在日常生活中的修持。这桩事非常重要,因为有不少同修都想知道,生到西方极乐世界之后日子怎么过,每天干些什么。世尊在此为我们说明。

 

复次阿难。彼佛刹中一切菩萨。禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。

 

这段经文虽不长,所包含的境界无量无边。“彼佛刹中”指的是极乐世界,阿弥陀佛教化众生的国土。“一切菩萨”是指十方世界每一位往生到西方的人,无论在他方世界是什么样的身分,或是菩萨往生的,或是声闻往生的,乃至于恶道往生的,只要生到西方极乐世界,都是菩萨。不但都是菩萨,我们在四十八愿里读过,都是“阿惟越致菩萨”。即使凡圣同居土下下品往生的也是阿惟越致菩萨。“阿惟越致”是梵语,译成中文是“不退转”的菩萨,还是“圆证三不退”。此节经文中,应当特别着眼“无不圆满”四字。

李老师以前在眉注里告诉我们,不是一生到西方极乐世界,就证到七地以上的境界。弥陀世界很特殊,不可思议!虽然不是七地菩萨,可是“禅定、智慧、神通、威德”就跟七地菩萨差不多。是不是七地菩萨?不是的,还是凡夫,一品烦恼都没有断。所以,蕅益大师在《要解》里讲得好,西方极乐世界什么都不是,说他是菩萨,却一品烦恼都没有断,明明是凡夫;说是凡夫,而他的神通、威德跟七地菩萨一样。这是西方世界非常特殊的地方。

“禅定”这个名词要认识清楚。什么是“禅”?什么是“定”?看到这两个字就想到盘腿面壁,是完全不懂禅定的意义。盘腿面壁是修禅定的一种方法,是不是禅定?不一定是。《六祖坛经》里讲得很清楚,“外不取相是禅”,禅是不著相。外不著相就是“禅”;内不动心是“定”。六祖是从《金刚经》开悟的,所以他所讲的经总不离《金刚经》。《金刚经》末后,释迦牟尼佛嘱咐须菩提尊者,菩萨住世一定要自行化他。要用什么样的态度自行化他?世尊教他“不取于相,如如不动”。这八个字就是禅定。不取于相,就是外不著相;如如不动,是内不动心。

说得简单明白一点,一个修行人绝对不能被外境所诱惑,这就是“不著相”。不是离开外面境界,离开,还度什么众生;要度众生,就要跟众生接触。虽接触,绝不著相,绝不受影响,这是“禅”。内不动心,不动什么心?不动贪嗔痴慢,不动是非人我,决定没有分别执著,这是“定”。所以,禅定不只是盘腿面壁。盘腿面壁是“静坐”。静坐不一定是禅定;禅定不一定要静坐。真正修禅定的人,不一定要打坐;天天打坐的人不一定是修禅定。

《华严经》上,善财童子参访鬻香长者(在家菩萨),这位长者就是修禅定的。善财童子到什么地方参访他?不是在禅堂,而是在市场。市场是最热闹的地方,在市场里找到这位长者。他逛市场是修禅定。市场里百货陈设在眼前,样样看得清楚,样样听得清楚,而不被诱惑,这就有禅。看到这些,不生贪心、不生嗔恚心,这是心定。所以,禅定是在一切时、一切境中修成的。

理事都要明了,我们初学的人不行,心会被外面境界牵着走,就是佛家讲的,这样也不行、那样也不准。所以,初学的人不准看戏、不准唱歌,就是怕心散乱,破坏了清净心。真正得禅定功夫的人,也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演,他是在那里修“如如不动”,在那里学“不取于相”。所以,高级修行的人,我们看不出来。人家什么地方都去,去修不动心,修不起念、不分别、不执著,这是“历事炼心”。这是大菩萨所修的法门,所以人家的禅定跟我们的定不一样。

“智慧”。我们真的没有智慧。怎么说没有智慧?智慧是从禅定生的;没有禅定,那来的智慧。因戒生定,因定开慧。千万不要把胡思乱想当作智慧,佛法说那是“世智辩聪”。世间人只有世智辩聪,没有智慧。不但六道众生没有智慧,连阿罗汉、辟支佛也没有智慧。因为他们还没有见性,那来的智慧。大乘佛法里,菩萨智慧的标准是“明心见性”。智慧开了,就是禅家讲的大澈大悟。大澈大悟智慧才现前,所以学佛真的要老实学。不老实,都把佛法当世间法来学,学到了什么?清凉大师在《华严经疏钞》里所讲的,不是增长“邪知邪见”,就是增长“无明”。修学的结果,就得到这两样。邪见是“所知障”,把邪知邪见当作智慧。无明是“烦恼障”,把无明当作功夫。这就是一般学佛人所得的结果。这是大错特错!所以学佛的人,道眼未开,不能离开善知识。

佛法一定要从“定”中修得。这个定,最简单的、最容易的,就是净宗所讲的“一向专念”。本经所说的一向专念,比《阿弥陀经》里的“一心不乱”还要容易。一心不乱,确实是相当高的境界;一向专念,我们人人都能做到。“一”就是一心,也就是专心;专心就是一心。“向”是一个方向,这就行了。专心向一个方向,向阿弥陀佛这个方向,我们的心就容易得清净。清净到一定的程度就不乱,就得禅定。得禅定就是佛门讲的“事一心不乱”。事一心是禅定。功夫再进展到“理一心不乱”,就开智慧。

这个法门,经上讲的一点没错,“一向专念”就成功,不要换别的法门。大势至菩萨讲的“不假方便,自得心开”。“不假”就是不需要藉任何法门帮助。一句阿弥陀佛念到底,念到一定程度就开悟。“自得心开”是智慧。八万四千法门,无量无边的法门,没有比这个法门更简单、更容易,也没有比这个法门更稳当的,他真成就。所以,真的是第一法门,正如古人所赞叹的“如来正说第一经”。

智慧与聪明,我们一定要辨别清楚。“神通、威德”,是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎对人、对事、对物,一切时、一切处,于一切境缘中充满定、慧。定的表现就是威德,自自然然就有威德,众生见到,恭敬之心就能生得起来,所谓油然起敬。神通是智慧的运用,世出世间一切事物都了解、都通达,没有障碍。我们世间人赞叹神明、赞叹上帝“全知全能”,无所不知、无所不能,这就是神通。“神”是神奇,超越我们的常识,超越我们的 想象。“通”是通达无碍。这样的能力,圆教初住菩萨就有。初住到等觉,还有四十一个位次。

“无不圆满”,合前面“一切菩萨”一起看。我们常说,西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的,皆是圆证三不退。过去曾经有一段时期,有人说净土法门没有“带业往生”。他们派了很多人查《大藏经》,查不到“带业往生”的文字,只有“消业往生”。今天古德讲的,凡圣同居土下下品往生皆得圆证三不退,在经文上也查不到。想想看,这句“无不圆满”,岂不就是带业往生与圆证三不退。虽没有那个字样,意义全都具足。圆证三不退确实有根据,因为这“一切菩萨”,包括凡圣同居土下下品往生的,怎么不是圆证三不退?

不能带业往生,当时佛教界念佛的人确实紧张了一阵子,无所适从。连周宣德老居士,八、九十岁了,听到此说都心慌。所以,引起很大的震撼。

我到洛杉矶,周老居士在机场迎接我,就提出这个问题。我告诉他:“如果不能带业往生,就算了,不要去了。”他没想到我说这么一句话,眼睛瞪着我一言不发。我向他解释:“如果不带业,西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么?”他愈听愈不明了,我说的是怎么回事?我就跟他讲:“观音、势至、文殊、普贤,是不是等觉菩萨?等觉菩萨还有一品生相无明没破,是不是带业往生?”他才恍然大悟。等觉菩萨都带业,不带业的只有阿弥陀佛一个人,你去干什么!我说:“生到西方极乐世界,没有一个人不带业,只是带得多、带得少而已,四土、三辈、九品,就是带业多少而说的。”如果不带业,哪里有四土、三辈、九品?四土、三辈、九品,经文上有没有?“有”,这不就是“带业往生”的经文。佛虽没有讲这四个字,意义都有,若依旧死不承认,是死在文字里,这种学佛就学呆了。

所以,这就是圆证三不退的经文。虽然没有说圆证三不退,说“一切菩萨,禅定、智慧、神通、威德,无不圆满”,就是圆证三不退。底下二句,更是不可思议。

 

诸佛密藏。究竟明了。

 

前段讲的是圆满证得三不退,在西方极乐世界的受用自在,跟等觉菩萨差不多。这两句比前文还要殊胜。“诸佛”是讲十方三世一切诸佛如来。“密藏”。“密”是深密;“藏”是含藏。诸佛如来心中所含藏的深密之法,即是无上之密法。西方世界的人,不但明了,而且“究竟明了”。说老实话,“诸佛密藏”,菩萨都不能完全明了。经上常常比喻,等觉菩萨对于诸佛密藏,好比隔罗看月。还有一层罗网遮住月亮,那能究竟圆满?

唯独西方世界的“一切菩萨”,包括初往生的人,一品烦恼都没有断,往生到西方极乐世界,就有这种能力,对于“诸佛密藏”能“究竟明了”。诸佛密藏到底是什么?就是这一句“阿弥陀佛”,就是这四个字。你们虽明了,但不究竟。如果真的究竟,这句阿弥陀佛,一天到晚挂在心上口里,绝对不会中断。会中断、会夹杂,就是不明了、不究竟。黄念祖居士,一天念十六万声,可以算得上是究竟明了。还不能一天念十六万声的,纵然明了,也不究竟。

我曾多次向诸位同修说明,名号功德不可思议。“名号功德”就是诸佛密藏。一切诸佛怎么成佛的?“念佛成佛”。释迦牟尼佛也是“念佛成佛”的。《观经》三福末后为我们讲“深信因果”,这个因果不是普通因果,而是“念佛是因,成佛是果”,正是此处所讲的“诸佛密藏”。“究竟明了”,才不怀疑、不夹杂、不间断,就跟大势至菩萨一样,从初发心,一直到究竟成佛,一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号,我们为什么不能明了?因为我们对它起了分别执著,以为西方极乐世界那一尊佛的名字是“阿弥陀佛”。我们是这样体会的,这就是不明了,也不究竟。不知道这一句阿弥陀佛是自己真如本性的德号。极乐世界的导师也是这个名字,他的名字跟我的性德是完全一样的。念这一句阿弥陀佛是念自己的性德,也念西方净土的导师,“自他不二”,这才明了。如果以为自他是两回事情,不但不究竟,连“明了”二字也做不到。所以,它是自己性德的名号,念这一句名号,就是念自性。下面四句,说明他们修行的真实功夫。

 

调伏诸根。

 

这里讲“调伏诸根”;《楞严经》上讲“都摄六根”。都摄六根跟调伏诸根,这两句话说的不一样,意义完全相同。在《四书》里,孟子曰:“学问之道无他,求其放心而已矣!”什么是学问?把妄想伏住就是“学问”。妄想就是胡思乱想,我们称之“妄心”;孟子称之“放心”,放在外头,放在五欲六尘上。把这个心收回来就是学问,即是《金刚经》上讲的“降伏其心”。孟夫子在世的时候,佛教还没传到中国来,他能说明什么是学问。现在懂得的人很少,以为多念一点书就有学问。实在学问不一定是多念书,学问是“调伏诸根”,学问是“都摄六根”,就是《金刚经》上说的“降伏其心”。心得清净,妄想、烦恼消除,自性般若智慧现前,才是大学问。如果用佛法的术语说,就是“破二障”,破了烦恼障与所知障。

 

身心柔软。

 

破二障,当然得到“身心柔软”,这是一定的道理。“身心柔软”也就是我常在道场跟诸位同修说的“不老、不病、不死”,就是这个意思,我这样说就很好懂。佛说身心柔软,怎么软法?人确实不老!李老师的中医造诣很深,我知道他有这一门学问,所以我到台中,就很想跟他学。我亲近他的时候是三十二岁,他就告诉我,“你年龄太大,如果你二十岁跟我,我一定教你。三十岁已经来不及了!”他说,“从中国医学的理论上说,人的正常寿命应当是二百岁。人身就像机器一样,如果了解身心体相,善于保养,使用正常,一定有这么长的寿命。人为什么活不到两百岁,实在是自己糟蹋自己。这个机器,你不知道它的性能,不会保养,不会运用,把它糟蹋了。中国医学是讲如何不生病,是讲防止疾病的,不是治病的。治病是中国医学附带的,不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保护自己身心不生病、不衰老。这才是中国医学的宗旨,而不是治病为目的。”像这样的理论,现代知道的人已经很少了。

李老师讲,现在中医治病,给人把脉看病,这是三等的医生。第一等的医生用望,不要问。见到你的气色,听你说话的声音,见你行动的态度,就知道你那一年会生什么病。高明的医生,至少可以看出一般人三十年之后会得什么病,应该怎样预防,这是一等的医生。二等的医生就是看了之后还得要问问。把脉的是三等医生。

“身心柔软”从医学理论来讲,是第一等的体质。今天社会上有一个很时髦的术语“改变体质”。他们用药物改变体质,能改得了吗?决定改不了。要用什么方法改变体质?用心理,“清净心”。佛菩萨心清净。心清净,身就清净,身体里的细胞组织,方程式的排列顺乎自然,就很正常;正常就不老、不生病。若是起个妄念,体内的细胞组织部分就会改变。佛法常讲,“一切法从心想生”,心里一动念头,体质就起变化,就不正常。佛菩萨正常,因为他们没有念头。所以,禅定有一个别名称“正受”;梵语称“三昧”,译成中文是正受,正常的享受。

正常的享受,就是清净心,没有欲念。这个心清清楚楚、明明白白,充满真实智慧,于一切万法一念不生。心清净,身体就正常。我们起心动念,想东想西,想前想后,把正常身体变得不正常。这就坏了,糟蹋自己都不知道。所以,修定、有定功的人,不但没有病,我们也看不出他衰老,因为他心定。净宗就是直接修清净心,经题上明白表示出来,“无量寿庄严”是我们所求的目标。我在讲经题时,跟大家讲得很清楚。

“无量寿”,不单单是寿命无量,无量的禅定、智慧、神通、德能,一切都是无量。今天大家想发财,无量的财宝,没有一样不是无量的。“寿”是所有无量里的一个代表而已。一切无量,寿是第一。没有寿命,一切无量都落空,一样都得不到。所以,寿命是所有一切无量里最重要的一项,用它作代表。“无量”是性德。六祖大师讲“何期自性,本自具足”;“何期自性,能生万法”,是无量的具体说明。因此,“无量寿”就是禅家讲的“明心见性”。用什么方法可以得到?经题上教我们“清净、平等、觉”,修此就能得到。先修清净心、修平等心、修觉心。觉就是智慧。

 

深入正慧。

 

“深入”是彻底的觉悟,觉而不迷。万事万法,没有一样不清楚,没有一样不明了。虽然清楚明了,内心如如不动,绝对不起一念分别执著,所以称为正受。正受就是正常的享受。

 

无复余习。

 

“习”是习气。无始劫以来的习气都没有了。习气尚且没有,哪里还会造业?不再造业。这是说西方极乐世界的一切菩萨。所以,读了此经,对这些经文意义都能明了,还说不愿意往生西方极乐世界,诸佛菩萨都不相信。决定求愿往生,这种殊胜的利益,到哪里找?在一切大乘法门里找不到。以上所讲的,都是西方世界菩萨的圆满成就。我们念了之后,真的生起无限仰慕之心,非常羡慕!如果我们没有法子学习,念了也是空羡慕。好在佛是真慈悲,下文为我们讲,他们在日常生活中怎样对人、对事、对物,也就是说,圆满的智慧德能如何运用在生活上,教我们也可以学习。

 

依佛所行。

 

这一句是总纲,这是真正“学佛”。学佛怎么对人,佛怎么处世,佛如何对待万事万物,我们从哪里学起?经典上所讲的就是!这一部《无量寿经》展开,从“如是我闻”到“信受奉行”,无非说明弥陀所行。弥陀之行,就是十方一切诸佛所行。所以,不要搞得太多太杂,这一本经足够了!一生已经学不尽,再贪多就错了。

我在中国、外国,不只说一遍,说过很多遍。一生依这一本《无量寿经》修学的是“上上等人”。若以为这一样不够,恐怕太少,想多学几样,就学五经一论;学这六样的是“中等人”。如果看到五经一论,六样还嫌太少,还要多加一点,再加蕅益大师的《净土十要》、印光大师的《全集》、莲池大师的《法汇》,这些加起来,卷册相当可观。这是“下等人”。若再嫌不够,还要学些大乘法,《华严》、《法华》,还有好些大经大论没有学,再学就没指望,往生西方极乐世界靠不住了。须知愈是最上乘的大法,愈专、愈精、愈简单。学要专精,才有成就。

莲池大师晚年真正觉悟,世出世间法一切放下。一部《阿弥陀经》,一句“阿弥陀佛”,他成为一代祖师。人到这个时候,真是彻底觉悟。“专一”,都放下了。也许有人问:莲池大师晚年才放下,他年轻的时候,还不是什么都学?这话没错,如果年轻的时候就放下,他不就早成佛了,不只是祖师,早成佛了,还需要学吗?晚年的时候真正觉悟,中年以前迷惑颠倒没觉悟,到晚年才觉悟,这才专一。道理在此。学佛一定要知道专修!

“依佛所行”是总纲。下面列出科目。

 

七觉圣道。

 

这一句就包括三十七道品。“三十七道品”总共有七个科目,这里说了两科:“七觉支”、“八圣道”。说这两科必定包括“四念处”、“四正勤”、“四如意足”、“五根”、“五力”。《阿弥陀经》把前面三科省略,说“五根、五力、七菩提分、八正道分”。“七觉”就是七菩提分,这就是三十七道品,是修行的纲目。西方极乐世界的菩萨还依照这些纲目修学。因此,一般人都把三十七道品看作小乘,这是不究竟的。

天台智者大师所注的“四念处”,我们过去曾经印送过。《四念处注解》一共四卷,“四念处”原文只有十六个字,智者大师解释为藏教四念处,通教四念处,别教四念处,圆教四念处。这才晓得,原来三十七道品通大小乘。西方世界这些菩萨们所修学的是圆教的三十七道品,决定不是别教的三十七道品。这是我们要重视的。

我在前面曾经告诉大家,佛法修学的大根大本是佛在《观经》上讲的“三福”。所有一切法都建立在三福的基础上,就连四念处、四正勤、四如意足也不例外。不能依照这个法门修学,就是不孝父母、不敬师长。佛是我们的老师,佛教我们修学的,我们没有照做,就是不敬老师。不敬老师就是不孝父母。父母希望我们“尊师重道”。这就是佛道建立在孝敬的基础上。

 

修行五眼。

 

眼睛要亮,要看清楚外面境界,不要被境缘迷惑。佛的五眼圆明,这里教我们要学佛的五眼,要学佛的圆满三十七道品。

 

照真达俗。

 

“真”是心性,是本性。宇宙万有的本性、理体是真。“俗”指现象。十法界依正庄严的事物真相。“达”是通达。万事万物没有不通达明了的,如何通达?一定要具足五眼圆明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《金刚经》上讲得很详细。这是我们要学习的。

 

肉眼简择。

 

“简”是简别;“择”是选择。如果认识不清楚,从哪里选择起?不要说五眼,肉眼就迷,迷到谷底。今天下午,有几个技术学院的学生来问我,学佛从哪里学起?我讲了,他也做不到,也不相信。为什么不相信?他从来没有听过这种说法,这就无法选择。学佛,首先要认识佛教到底是什么。佛所讲的这么多经典,《大藏经》里讲的是什么也不晓得,还学什么,你怎么选择法!所以一定要认识清楚。要想认识清楚,必须找明白人。中国古人讲“欲知山下路,须问过来人”,从那里走过来的人,你问他,他告诉你,才明白这条路。想要学佛,遇不到一个明白人来指引路,菩提道往往走不通,愈迷愈深,那不是佛法。这就相当困难。

真正的好老师,是可遇不可求。到哪里找?找不到,就看自己有没有好运。运气好就碰上;运气不好,找一辈子也找不到。纵然找到,他讲的,你相不相信?要是不相信,也是枉然!遇到等于没遇到。所以,善知识是缘分,真的是可遇不可求。真心想学道,遇不到善知识,怎么办?常常有人来问我,要我介绍。现代人谁是善知识,我也不认识。但是我们想想,古人总是比较可靠。

距离我们最近的印光大师是善知识,这几乎是现代人公认的。我们依他为老师,大概没错。印光大师已经往生,到哪里找他?印光大师《全集》在此,台湾流通得很多。只要老老实实依靠《全集》修行,就是接受印光大师的教导,就没错,依他为老师。

可是要记住,以他为老师,决定不能听别人讲经说法;要是再听别人的,就不是尊师重道,就违背老师。只可以跟一个人学,不能跟两个人学。跟两个人学,是走两条路;跟三个人学,是走三叉路;跟四个人学,就是十字街头,结果无所适从,决定学不成功。所以,只能跟一个人学,一直学到自己成就。什么成就?心清净,智慧开,不被外境迷惑,不被外境动摇,自己心里有主宰。智慧现前,此时什么人讲经都可以听,什么书都可以看,只有好处,没有坏处。一听就知道那个地方讲得对,那个地方讲得不对,不会盲目跟着走。有这个本事,就出师,毕业了,可以离开老师,到外面参学。没有这个本事,就要老老实实跟着老师,一步也不能离开。我把方法说出来,谁肯去做?

我又告诉他们,我没有跟印光大师,我跟阿弥陀佛学。印光大师是祖师,我跟佛学。跟佛怎么学法?就是依《无量寿经》修学。我们每天念《无量寿经》,就是听佛对我们开示。有不少同修见到我说,“法师,请你给我开示。”我有什么好开示的,念《无量寿经》、听阿弥陀佛开示,多好,何必找我。

念《无量寿经》,不但是听阿弥陀佛的开示,十方三世一切诸佛的开示都在这本经上。依照这部经典的理论教训修学,就是跟阿弥陀佛学。我们都是阿弥陀佛的弟子,都是阿弥陀佛的学生,我们当同学多么好!这是“简择”。要是不把事实真相搞清楚,怎么会选择。所以,在一切法门,无量的典籍里,这个选择是第一,没有比这更殊胜的。《华严》到末后“十大愿王导归极乐”,归《无量寿经》,《无量寿经》是《华严》的归宿。所以,这部经是经中之经,没有比这经更殊胜的。

 

天眼通达。法眼清净。

 

“通”是没有障碍。对世间法、出世间法,都能明了而没有障碍,这就是“通达”。“天眼”是讲通达;“肉眼”是讲简择。这个我们可以学。我们多听、多念、多思维、研究,能不能通达?不能。为什么不能?落到意识里,就不能通达。禅家用功,标榜的是“离心意识参”。参禅,要离心意识;教下也不例外。教下若不离心意识,决定不能大开圆解。净土念佛,若不离心意识,念佛决不能得理一心不乱,事一心可以得到,但是这里面有差别。禅家要是不能明心见性,就不能出三界,还是搞六道轮回。教下若不能大开圆解,也不能超越轮回。净土最大的好处,只要功夫成片,就能带业往生。这是占大便宜,所以是其他法门不能为比的。其他法门,的确要修到相当的标准。唯独净土法门,只要念到“功夫成片”,不通达还能往生。这是念佛法门殊胜之处。法眼不是肉眼,“法眼”是清净心。

 

慧眼见真。

 

“见真”就是明心见性,澈见宇宙人生依正庄严的真相。

 

佛眼具足。

 

这是得大圆满,无所不见!

 

觉了法性。

 

尽虚空遍法界,诸法实相,没有一样不明了。这几句经文明白标示我们修学的方法。我再补充几句说明:学佛一定要修清净心,清净心起作用就通达,就是真实的智慧。所以,经的意义需不需要明了?当然要明了,但不是我们有意去求就能得到的。只要有一个求的心,就是障碍,就是妄想,就得不到《阿弥陀经》里教我们的“一心不乱”。我们天天念阿弥陀佛,怎么到今天还没得一心不乱?你念一辈子也不会得一心不乱。为什么得不到?心中有此“得一心不乱”是妄想。妄想夹杂在功夫里,把我们的功夫破坏了,因此得不到。若一心专念,也不去想一心不乱,自然就得到。所以,不能有心去求,有心求,是求不到的;但也不能无心,若不求,也得不到。这事就很难,有心不行,无心也不行,究竟要怎么办?诸位自己去参吧!

古德教我们“老实念”,这就对了。老实念,“念”不是有心,也不是无心,所以能圆满达到目的,能达到功夫成片,能达到一心不乱。到功夫成片的时候,差不多一些事就逐渐通达。因为通达、清净、见真、具足,都是自己的本能。我们的本能丧失,就是被妄想、执著障碍住,不能现前。妄想就是“所知障”,就是“知见立知”。无明是“烦恼障”,就是是非人我、贪嗔痴慢,这些障碍了本能。我们的心逐渐清净,这一句佛号念得功夫得力,是非人我淡了,贪嗔痴慢也远离,妄想分别少了,本能逐渐恢复,运用在生活里,自自然然就得“辩才总持,自在无碍”。如是,佛法即是自己的生活。

 

辩才总持。自在无碍。

 

智慧表现在言词上就是“辩才”。清净心表现在生活上就是“总持”。“总持”就是总纲领。世出世间一切法,能完全掌握;宇宙人生的真相,真正明了,在生活中得大自在。世间人所说的幸福快乐,自在无碍就是幸福快乐,快乐无比!华严会上那些菩萨们理事无碍、事事无碍,那种生活才美满。我们世间人讲美满,讲真善美慧,是有名无实。美满人生只有佛法里有,只有净宗法门最殊胜,在生活中最能表现出美满的生活。

 

善解世间无边方便。

 

世出世间一切法,都能善巧为人解说,使人听见,当下就得真实的利益。“善解”是没有定法。有定法就不是善解。为什么无有定法?因每个人根性不同,每个人心理情结不同;遇到善知识,他能帮助自己把心结解开,就得受用。这就是善巧方便。

 

所言诚谛。

 

这句话是作人最基本的条件“不妄语”,对一切人、一切事要真诚。“谛”是实在。要诚实、要实在,没有丝毫的虚伪。

 

深入义味。

 

“义”是义理。世出世间一切法深微的道理,他都见到,都明了。

 

度诸有情。演说正法。

 

这两句是讲“作用”。“诸有情”指一切有情众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生。九法界有情众生,西方世界弥陀弟子都有能力对他们说法。因为弥陀弟子对宇宙人生的真相,了解的深度、广度,远远超过一切菩萨,所以他有能力。我们要想达到这个境界,只有一个方法,依照《无量寿经》的教训修学。只要真正认真修学,这一生必定能入这个境界。这是事实。不依照这个方法修学,不要说一生不行,就是十生、百生,可能连边都摸不着。

不是说那些大经大论不好,大经大论是好,我们不是那个根基,不是上根利智的人,往往被大经大论误导。它引导的正确,是我们把它想歪了。这都是事实,必定要上根利智才不会被误导。不要说经典,就是古人的注解,我们有的时候也把他的意思看错。不要说注解,我在这里讲经,有些人也把我的意思听错。当面在这里听我讲,都把意思听错了,何况注解,何况佛在经上说的。说、听实在都难!

我们回头依这一部经。我想每位同修读了之后,会同意这一部经比《华严》、《楞严》、《法华》都浅显,很容易懂。将误会、错解的成分减少到最低的限度,这就是本经的殊胜之处。理论、方法、境界,决不在《华严》、《法华》之下,但能避免过失,使我们获得正知见、善巧行法,那些大经决定比不上《无量寿经》。这是《无量寿经》何以受到一切诸佛赞叹、宣扬的道理。

 

无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。

 

前面说到极乐世界的菩萨,自利利他圆满的功德相状。这四句是接着前面而来的,义理比前面讲的更深一层,是得真实的大自在,与如来果地无二无别。在这个地方,我们要特别注意的就是五个“无”字。这个地方讲的“无”不是什么都没有,不可当作“空无”讲。事上有,理上无;相上有,性上无,要明白这一层道理。

“无相”不是说没有相。诸佛如来在世间应化,所现的三十二相、八十种好,怎么说无相?如华严会上毗卢遮那如来,世尊也明明白白的告诉我们,“佛有无量相,相有无量好”,怎么说是无相。所以,一定要懂得此地“无”的真实义,才不至于产生误会。

“相有体无”,这是真的。“事有理无”,这是佛在一切经论里都教我们不要著相,道理就在此。为什么不要著相?因为相是假相,相是假有,相是暂有,不是真有,不是永恒的有。这个暂有到底是多久?假如这个暂有是十年、二十年,佛不会反对我们执取,不会反对我们执著。再短一点,相能不能保持三年五载?也没有!佛告诉我们,相是刹那生灭,真的是虚幻的。你想保持一分钟、一秒钟,都保持不住。佛举例说(凡是举例都是举个仿佛,没有办法举得恰到好处)一弹指。什么人弹指?勇士,就是身体非常强壮勇猛的人,气力很壮,弹得很快。如果身体衰弱的弹,慢慢地,弹不动。勇士弹指,弹得多快!“一弹指”有六十刹那,就是一弹指的六十分之一是“一刹那”。一刹那有九百次业果生灭相续的现象。现代科学家证明,实际上一刹那不止九百次生灭相续,而是亿亿次的生灭相续现象。可见凡所有相,皆是虚妄,故不可执著。

我们讲暂时,暂时的概念我们都体会不到。我们以为暂时总是短暂的时刻,哪里想到这么快!我们凡夫见到这些现象,好像是真的,这是什么现象?这是“相续相”,就是一个相、一个相,连续发生的。它不是前后同一个相,决定不是。就像我们看电影,银幕上看到的画面,我们晓得的确是一张一张的画面放映出来的;不过它放得太快,我们在银幕上看到一个假相,欺骗了我们的视觉,误以为是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次,就是二十四个生灭的连续。佛讲一弹指,一秒钟能弹几次?我可以弹四次,九百乘六十再乘四。一秒中的生灭连续这样快速转变,我们凡夫如何能体会到一切现象是幻象。其实宇宙一切现象的真实就是如此,所以相是假象,当体即空,了不可得。你要去执著它,就错了。你可以去受用它,不可去执著它。一切诸佛也受用,也不执著,这是佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执著、妄想、分别,不知道自在享受,实在很冤枉。“无”是不执著一切现象的意思。

“无为”。“为”是作为。一切世间人,在这个世间不可能无为;假如真的无为,你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间,他也有为,他也不能说无为。他度化众生,就是有为,他有造作。佛为一切众生讲经说法,教导大众修学,也是有为。有为怎么说无为?不执著有为,就是无为。

只要你离开一切幻象,不著相,不执著你每天所作所为,你的心清净,清净心就是真心,真心无为。什么是妄心?只要一念执著,就是妄心;一念分别,也是妄心。真心里没有分别、没有执著。极乐世界菩萨,他们在十方世界上供诸佛,下化众生,为什么还不退转?原来他们皆是“无相无为”,怎么会退转?当然不退转。这是不著相、不动心。

“无缚无脱”。“缚”是缠缚。是什么缠缚?烦恼。六道众生被烦恼所缠缚。界外的圣者,就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛,被无明所缠缚,被知见所缠缚。“知见”不是好东西。我们学佛,这样也要知道、那样也要知道,天天求知,以为这些是好东西,其实错了!富楼那尊者在楞严会上请教过释迦牟尼佛,“无明是怎么起来的?无明是从那来的?无明几时有的?”释迦牟尼佛 答复他两句话,八个字就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。佛说“知见立知,是无明本”,无明就是这么来的。今天我们大家拼命在追求知识,佛说求知就是无明的根本,诸位要细细的想想这一句话的真实道理。

六祖大师说“本来无一物”,谁来缠缚你?没人缠缚你。缠缚你的就是你的知见,就是你的烦恼,哪里晓得知见跟烦恼都是空的。烦恼性空,没有自性;知见是妄想。没有人系缚你,既然没有人系缚你,阿罗汉、辟支佛得到解脱,也是假的。没人系缚你,那来的解脱?也没有解脱。我们想想,我们的烦恼是真有,不但有,太多了!妄想也真有,稍稍想静一静,妄念不知道有多少,佛怎么说无?真的是无。这些现象、作为、系缚、解脱,这些事从哪里生的?从妄想分别执著生的。

佛教我们“无诸分别”,就是《金刚经》上佛教须菩提(教须菩提就是教我们)“不取于相,如如不动”。这样就对了!此处四句即是《金刚经》上的两句。说法不一样,意义完全相同。如果你有分别,你自以为真的有相有为;自性里没有,你以为有,这是颠倒。你把事实真相都搞清楚、真正明了,于一切现象、作为都不执著,也不除妄想、也不求真如。

“无缚”。“缚”就是妄想。断烦恼,去妄想。“脱”就是解脱,这就是证果。修行证果都是假的,全是空的。永嘉大师在《证道歌》上说“不断妄想,不求真”,就是这两句的意思。

可是诸位要晓得,这五个“无”,决不是我们现前的境界。你现在要是学这五个无,那就坏了!你是永远堕落三途,无法出离。这是什么人?西方极乐世界的菩萨。这一种境界,佛在一般经典里讲,是八地菩萨以上的境界。八地是不动地。此处我们读了之后,心里就明了,生到西方极乐世界下下品往生的人,他们都契入这个境界,他们所证得的跟八地菩萨没有两样。这是不思议的境界,对于一个修行人来说,真正具有很大的诱惑力。这样的好处,我们为什么不求?而且一切诸佛菩萨都告诉我们,念佛法门,只怕你不肯修,你要是肯修,没有一个人不成就的,我们在一生中就能得到这个境界。如果不学这个法门,这几句话也是念念而已,没有方法达到。这就是说理。

下面是讲事,就是他们的日常生活。

 

于所受用。

 

“受用”就是有相有为。若没有相,那来受用;没有为,也没有受用。他们有受用,衣、食、住、行,上供诸佛,下化众生,都是他们的受用。

 

皆无摄取。

 

“摄取”就是执著,是我们今天讲的拥有。极乐世界菩萨无有此事,念头尚且没有,那有这种行为。只是自在的受用,决不会将一物据为己有。没有这种意念,所以他很自在。

 

遍游佛刹。无爱无厌。

 

为什么“无爱无厌”?因为他们无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的,你对境缘生起了分别心。不但生起分别,还有严重的执著;你执著好恶,那是病,决不是正常。所以,往生到西方极乐世界,他们对极乐世界有没有贪爱?没有。再回到娑婆世界来,到三恶道去度众生,应以恶道身度之,你自己也要现恶道之身。你讨不讨厌?不讨厌,因为没有爱厌,深观一切法皆是幻化。好像在戏台上表演一样,表演一个忠臣孝子,也是在唱戏,表演一个老奸巨猾,也是在唱戏,都不是真的,都是假的。十方佛刹是他们的大舞台,他在舞台上表演,所以绝对不生爱厌。

 

亦无希求不希求想。

 

“希”是希望,“求”是求取,菩萨也没有这个念头。菩萨有愿、无求。我在讲席上讲过很多次,有愿无求,就自在!有愿,愿后面还有一个希求的心,那是很大的负担,也很苦恼。什么苦?求不得苦。求到之后,又患得患失,又怕丢掉,苦就来了。所以,佛教我们“随缘而不攀缘”,那就得大自在了。即使弘法利生,也不例外。有缘,我们就好好的做;没有缘,就好好的念佛,更自在。有缘,你要尽心尽力去做才圆满;没有缘,我的心一发就圆满了,不必要做。这是随缘。

佛为阿难所讲的“发意圆成,一切众生,无量功德”,心一发就圆满功德。为什么?因为没有机会去做。有机会,一定要做了才圆满;没有机会,发心就圆满。所以,佛菩萨在世间,那有不自在的道理。随缘,绝对不攀缘。攀缘是什么?我们心里有计画、有安排、有步骤去做,就是攀缘。攀缘是说,本来没有事的,你已经多事了。

这一段是讲菩萨在十方世界参学,他们所持的态度。菩萨游化十方世界。我们今天游行六道受报,想不游也不行,真是苦不堪言!能把念头一转,也抱这样的心态,在六道里舍身受身,你也能减少痛苦。对于你修学出离法(出离法实在讲在今天只有一条,念佛求生净土),出离三界六道轮回有很大的帮助。为什么?我们知道,在这个世间,不但我所(我所就是我所有)是假的,不是真的,我也是假的。连身相都不可得,哪里还有我所有?你真能把这个放下,你的信心才真清净,你的愿心才真恳切,对于求生净土,就有决定性的帮助,有真实的利益。

古德常要我们放下身心世界。真放下,没有意念,“我、我所”这个念头就没有了。譬如钱财(这个世间人看得重的)丢了,丢了就没事,生不带来,死不带去。得失若无其事,你就没有烦恼,没有牵挂。人有得失心就苦,没有得失心,多么自在!

 

亦无彼我违怨之想。

 

前面所说都是对事,这一句是对人。处事难,处人更难。事不断在那里变化,可是人心的变化比事还要快速,还要难于捉摸。我们用什么心态来处理人事?同样的,要保持清净的觉心。第一、决不与一切众生结冤仇。他跟我结冤仇是他那一边的事,我不接受,我不跟他结冤仇。你 抱着这个态度,这就对,就正确。

“违怨”里面包括著爱憎,都是错误的分别执著。以真诚的心待人,以清净心待人,以慈悲心待人,就是佛菩萨,决定不沾染。为什么要用这样的心态处世、待人、接物?

 

何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。

 

这一句是总说。他们是“即相离相,离即同时”,这是真正自利利他。对自己的利益是历事炼心,修自己的定慧;同时也能帮助一切众生,这是真实的慈悲。慈悲上面加一个“大”,就是没有分别执著,这个慈悲就大。世间人慈悲,对待喜欢的人就很慈悲,对待讨厌的人是一点都不慈悲,这种慈悲不是真实的,当然称不上大慈悲。“大慈悲”是清净平等心里自然流露的。

 

舍离一切执著。成就无量功德。

 

“无量”,无法度量,不可称量。“功德”,“功”是修行的功夫,“德”是修学的收获,称为功德。所以,功德要靠自己修行,别人不能帮助你,任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来。

用佛法的名词来讲,戒、定、慧是功德。戒是功,定是德,“因戒得定”。定是功,慧是德。慧是功,自在是德。于此可体会功德二字之义。用《无量寿经》经题来说,清净是功,平等是德;平等是功,觉是德;觉是功,无量寿庄严是德。你得到这样无比殊胜的果报。“功德”一定要自己修。所以,无量的功德,就是我们经题上“无量寿庄严”。无量寿、无量庄严,是舍离一切妄想执著才得到的。你要是在一切法里,稍稍生丝毫的分别执著,你就得不到。这是自己成就,自受用。

 

以无碍慧。解法如如。

 

此句是利他的功德。前面讲自利,一定是自利之后才能利他。自己没有契入这个境界,要帮助别人是不可能的。说实在话,有些人往往把经看错了,把经讲错了。讲错有没有责任?有责任,讲错就误导别人。自己走错路不能怪别人,你指别人一条错路,这要负因果责任。古人常说,“错下一个字的转语(就是把人的方向误导),堕五百世野狐身”,这是禅宗百丈大师的公案。这是讲经讲错了一个字,那一个字是关键的字眼,不是普通的字。普通的字没有这样大的妨碍,不要说错一字,错十个字也没有什么大关系。关键的字眼错一个就不得了,你把人家修行的方向指错了。所以,一定是自己先能契入这个境界,而后你的知见才是真的正确。

“以无碍慧,解法如如”,真正明达万法皆如,无有一法不如。佛经展开,第一句“如是我闻”,“如”不好懂!如果不能解法如如,你必定把意义讲错了。什么时候你能解法如如?舍离一切执著,你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事?因为阿罗汉尚有法执,所以不能解法如如。两个“如”字,第一个“如”是讲真如本性;第二个“如”是讲一切万相。“相如其性,性如其相”,“性相一如,性相不二”。我这个讲法还是很难懂,古人用金器作比喻,“以金作器,器器皆金”。我们将性体譬如是金,将现象譬如作器。我们到金铺里面去参观,看黄金制造很多种不同的器物,那一样器不是金。金就是器,器就是金,是一不是二。由此可以体会,性即是相,相即是性,性相不一,性相不异。

我们今天若问,真如本性在哪里?随拈一物,问这是不是真如本性?是,没错!相就是性,性就是相。随便拈一法都是自性变现的;离开自性,无有一法可得。法性就是真如本性,在无情众生上我们称它“法性”。在有情众生上,我们称它“佛性”。佛性跟法性是一个性,所以《华严经》上才讲“情与无情,同圆种智”。它怎么会同圆种智?因为它是一个性,不是二性。你真正能了解,一切万法原来就是真如,你已经是明心见性。见什么自性?见自己的自性。能见到这个境界,心清净、平等、正觉,自己还会跟自己打架吗?自己还会跟自己过不去吗?没有这回事。二法才会有对立,一法那有对立。

诸佛菩萨跟一切众生没有对立的,原因是他知道真相。而众生不了解这个事实,处处跟自己对立,处处跟自己过不去,这是颠倒,这是可怜愍者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这么清楚,我们好像也听懂了,其实还是分别执著,那就实在是没懂,是真的不懂。要是真的听懂了,恭喜你,你见性证果了!

佛常在经上说,有人听经,听了一半,他证果了,他开悟,见性了。那就是契入这个境界。我们听了,还是人我是非,还是贪嗔痴慢,没听懂!这是真的。为什么听不懂?那就是没有办法舍离一切分别执著,一切妄想分别执著还是照旧,这就没有法子,听也听不懂。听不懂最好,怎么办?最好不讲。为什么还要讲?让你阿赖耶识里落个印象,印象若是多了,即有熏习的力量,会产生作用,帮助你开悟,帮助你契入这境界。所以,佛家教学很重视“熏习”。

你的烦恼执著为什么放不下?因为烦恼执著天天在熏习。熏习的力量太大,所以习惯成自然。熏习有这么大的作用,我们今天把熏习的对象换过来,改用佛法来熏习。

读经即是熏习,听经也是熏习,念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响,我们对于“熏习”就应当选择。这就是智慧!前面念过“肉眼简择,天眼通达”,所以他们能“解法如如”,就是对于宇宙人生的真相,经过长期的熏习,真的明了,真的理解,真正放下了。

善知集灭。音声方便。

 

“善”是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智,就是智慧应用在生活上,应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的“善知”。“集灭”是讲心,就是现在讲的心理现象。“音声”是讲的物理现象。“集起唯心”,这在“唯识”经论里讲得很清楚。心是什么?心是集起的意思。念头的生灭,一是心理,一是物理。所以,这四个字包括的范围无限深广,太大太深了!要不是对宇宙人生真相真正明了,是做不到善知的。

对于“心理”、“物理”通达无碍,所以他有“方便”。“方”是方法;“便”是便利。非常巧妙应用在生活上,拿今天的话来说,就是生活的艺术。今天我们讲艺术,其实我们现在生活艺术的概念,距离此地讲的艺术,差得远之远矣!我们的生活艺术跟菩萨比,那真是小巫见大巫,连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术,显示在西方极乐世界,像《华严经》上讲的华藏世界—一真法界,生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。

 

不欣世语。乐在正论。

 

世间语,就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋,这是“世语”,这不是正论。在中国,过去儒家、道家的经典是“正论”。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性,主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷,不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐?能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧,让你得清净心。佛菩萨接引众生是“乐在正论”,世语有没有?有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌,可以谱成乐曲来演唱的,甚至于经典里的故事,都可以搬到舞台上,那就是世语。世语里真正的意义在正论,启发你的真智慧,破迷开悟,于是世语亦变成正论,这是高度的智慧。

在古代,孔夫子曾经搜集各地方的民谣(我们现在讲民谣就是歌词)。他搜集之后做整理、淘汰,好的保存,不好的舍了。这样编成一本书,就是《诗经》,里面搜集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他搜集的标准是“思无邪”,《论语》里面讲得很清楚,他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生,都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的,决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心,帮助我们破迷开悟,这才是佛菩萨应化在世间。

 

知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。

 

这一段是讲他们德行圆满的相状,还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什么?知一切法皆空。《心经》教给我们,“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色”。“不异”就是完全一样,没有两样。“色”是所有一切现象。一切现象不是真的,不但所有现象了不可得,我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空,了不可得。《心经》大家天天都在念,念得很熟。念了有什么用处?一点用处也没有,念了不起作用就是熏习不得力。“观自在”就是观世音菩萨,他能提起观照作用,这一“观照”就是甚深般若智慧。我们天天念,愈念愈糊涂、愈念愈颠倒,即是没有观照功夫,对于一切法,还是妄想、分别、执著。

极乐世界的菩萨都明了,所以“生身烦恼,二余俱尽”。“余”是指习气。两大类的习气:一是烦恼的习气;一是所知的习气。二障:一是人我执的习气;一是法我执的习气。都已断了,最低限度也是等觉菩萨的境界了。

“于三界中,平等勤修,究竟一乘,至于彼岸”,这真是倒驾慈航,大慈大悲,他再入三界(本来出了三界,不在三界中了)。菩萨回到三界来是教化众生。教化众生不但是言教,还要表演,还要做一个示范。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们,他在这个世界示现成佛,这一次是第八千次。还要在菩提树下装著夜睹明星,豁然大悟,都是装模作样,做给我们看的。做得好!先是对生、老、病、死苦,觉悟了。然后再出家修道,到处拜师父,到处去求学。学了好多年,觉得一无所用处,于是放弃,不再虚耗光阴精力,这就觉悟到了。这个也想学、那个也想学,今天到这处学,明天到那处学,愈学愈糊涂,是不能成功的。佛就做个样子给我们看,指示出那是错误的道路,才肯全部舍弃,一心修定,身心世界一切放下,示现教导,如是才能开悟。所以,他要做一个榜样给我们看,教我们怎样才能得一心,怎样才能得清净心。

道就是清净心,道就是平等心。清净、平等的作用就是大觉。无所不觉,无所不知。你的心要清净,所以学的东西多了,决定染污你的清净心,你要学它干什么?别人都学!好,你跟大家一样,你去学去。你看看这些学的人,那一个开悟了?没一个开悟的。再仔细观察观察,这些学的人,那一个好死的?死的时候清清楚楚、明明白白,这就是好死。如果死的时候糊涂颠倒,就死得不好,这怎能骗人!

你看那些预知时至的,走的时候坐着走、站着走的,又不生病,晓得那一天走的,那些人是怎么学的?我们能留意到这一点就不迷,这个人真正觉悟,他学什么。所以,诸佛菩萨在我们世界,是作榜样给我们看的。

近代印光大师就是个好例子、好榜样。他在年轻的时候学的也很多,以后都放下,老实念佛,作样子给我们看。黄念祖老居士年轻的时候学的也不少,跟夏老师学教,跟虚云老和尚学禅,跟诺那活佛学密,他学得真多、真用功、真认真,每一样都学得不错,都学得很好。现在全都放下,一天到晚念一句佛号,一天念十几万声阿弥陀佛,他作样子给我们看。

“于三界中,平等勤修,究竟一乘”。“究竟一乘”就是一句“阿弥陀佛”。念佛法门,古德所谓“一乘中的一乘,大乘之大乘,究竟圆满的大法”。我们在前面曾经用古人较量的方法来认识这个法门,这是黄老居士在《无量寿经》注解里为我们举出来的。他引古德之比较。

隋唐时代的一些高僧大德们,把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,作一个比较,那一部经是第一?几乎大家都公认的,《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较,《无量寿经》第一。为什么《无量寿经》第一?《华严》到最后,十大愿王导归极乐,《华严》才圆满。如果没有这一招,《华严》就不圆满。这部经自始至终,完全讲西方极乐世界,就是《华严》的归宿,这是第一的第一。古人之比较到此。

我们再往下追究,我在讲席里采用夏老居士的会集本,经文有四十八品,那一品第一?同修们都晓得,这一部经里第六品最重要。第六品是阿弥陀佛四十八愿,阿弥陀佛自己说的。好像找那个顶尖,愈来愈接近。这四十八愿里有四十八条,那一条是第一?往上再继续不断的找,十八愿第一。十八愿是十念必生。念什么?“念阿弥陀佛”。这才找出来,原来阿弥陀佛是第一。顶尖的是阿弥陀佛,究竟一乘就是阿弥陀佛这一句名号。名号功德不可思议!我们不用这个方法找不到,也不知道名号功德是怎么一回事。现在我们就明了,四十八愿就是解释名号的;这一本《无量寿经》就是解释四十八愿的;《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解;三藏十二部经典是《华严经》的注解。这才将佛陀的教学真正搞清楚。

“至于彼岸”。“至”是究竟到达;“彼岸”就是证得圆满的佛果。用什么方法修证得到?一句佛号,圆满成就,这是大势至菩萨所标榜的法门。

 

决断疑网。证无所得。

 

“无所得”是真实的般若。释迦牟尼佛二十二年宣讲《般若经》,玄奘大师译成六百卷《大般若经》,是中文经典里面卷数最多的。这六百卷《大般若经》说些什么?用《心经》上的一句话“无智亦无得”,即包括尽了。释迦牟尼佛讲了二十二年就讲这个义理。此地讲“证无所得”,就是圆满的般若。他证得了圆满般若智慧!于世出世间一切诸法的体相作用,理事因果,彻底明了,更无疑惑。

 

以方便智。增长了知。

 

前面“无所得”是实智、是根本智。根本智起作用就是“方便智”。释迦牟尼佛为我们说法四十九年是方便智。方便智是无所不知,根本智是无知。“般若无知”,起作用的时候“无所不知”。我们要想得到无所不知,要怎么学法?先学无知。这不是我教给大家的,我没这个本事,这是诸佛如来所教的。我们相不相信?听了不敢相信。所以,大家怎么学法?拚命学有知,不肯去学无知。从有知上去求,求来求去总是世智辩聪。般若,根本智、后得智完全没有分。

我们讲到孝顺父母,尊师重道,这是尊师吗?这是重道吗?尊师是听老师的话,依教奉行,才是尊师,才是重道。我们根本不信不听,还自认为是佛的好学生。完全没有照做,怎么能成就?假如我们想做,要从哪里做起?你要真正发心做,真正是诸佛如来的乖学生。古人讲“老实念”,老实念就行了,就是佛的好学生。把妄想、分别、执著都念掉,念到心清净,念到开智慧。念到心清净,智慧自然就现前。

“增长了知”,六根接触六尘境界,无所不知;不需要学的,一接触就明了。你看《六祖坛经》,六祖大师没有学过《法华经》,法达念《法华经》给他听,他就懂,就讲给法达听。他没有学过《涅槃经》,无尽藏比丘尼念《涅槃经》给他听,他就跟她讲《涅槃经》。他没有学过唯识,你看他对八识讲得多么简单明了,比相宗的法师讲得高明太多,言简意赅。这些他都没有学过,这就是“以方便智,增长了知”,这是真正佛弟子。

印光大师住在苏州灵岩山,建念佛堂,订了五条规约。最重要的一条:念佛堂只念佛,不讲经,不传戒,就是一句佛号念到底。通常念佛,每天六枝香,就跟我们台湾打佛七一样。一年有两次精进佛七,加到九枝香。这就是提倡老实念,真正依教奉行。

 

从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。

 

这几句经文把究竟圆满的原因为我们说出。他们是怎么得到究竟圆满?“从本以来,安住神通”。什么是神通?此地最难解释的,前面讲的“究竟一乘”,此地是“安住神通”。“究竟一乘”给你指出来,就是阿弥陀佛的名号。“安住神通”就是大势至菩萨所讲的“都摄六根,净念相继”。你能做到净念相继,就是安住神通。这一句佛号念熟了,一切都通达,“得一乘道”。这个地方,一乘道是讲圆教的佛果,无上正等正觉,不是从外面得来的,是自己内心证得的。

由此可知,我们在外面学,总学不到。这就跟大家说了,我们听经能不能开悟?不能开悟。为什么不能开悟?从外面学,心外求法,以为“道”在经典里面。道不在经典里,经典也没离开道。前面都把这个事实跟诸位报告过了。

马鸣菩萨教我们,读经、听经要“离言说相”,不要著相;“离名字相”,“名”指佛教中的术语,不要执著这些;“离心缘相”,不要看着经文打妄想,不可望文生义。这样读经、听经,才能消归自性,就有受用了。你在这里听经,你不执著音声,不分别名相,也不打妄想,你在此地一个半小时,即是在修念佛三昧,你真的是“安住神通”,如如不动。听得清清楚楚、明明白白,这是修慧。没有分别、执著、妄想,这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的,可是我们怎么做?听讲经是一面听,随着言语打妄想;看经是随着文字打妄想。总是在那里打妄想,所以经里的真实义是一句也没有体会到。“愿解如来真实义”,谈何容易!想的时候把佛的意思都想歪曲了,还自以为是。这怎么得了!

这一段经文说明极乐世界菩萨们是怎么修学的。我们要明了,要尽量去学习。把握住他们修学的原理原则,我们现在就来学,就开始,将来到西方极乐世界就非常适应,进步就快速。

 

真实功德第三十一

这一品经文里,世尊为我们说了很多比喻,显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士会集此本,总共举了十五种比喻,我们就能体会菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力效法,这才是世尊说法的真实义趣。

 

其智宏深。譬如巨海。

 

第一句是以大海比喻菩萨的智慧,无论是自己修行或教化众生,一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧,不但不能利生,往往误导众生,过失就很重。世间人常说“误人子弟”,误人子弟的罪过,一般人往往疏忽了。

过去我在台中求学,有一次李老师讲了一个小故事。他说,有一个医生,医术不太高明,凡是他看过的病人,没有一个是病愈的,几乎都被他看死了。前后看死了二十多个病人。这是庸医杀人!阎罗王把他抓去,他喊冤枉,他说:“我决不是有意害他们的,是我的医术不高明,所以误杀了他们。”阎罗王判他入十八层地狱。他很不甘心,乱蹦乱跳。正在跳的时候,底下有人喊道:“老兄,你不要跳!你跳的时候,灰尘都落在我身上了。”他感到奇怪,我被判到十八层地狱,难道下面还有十九层不成吗?底下的说:“是呀,我在第十九层。”“请问老兄,你在阳间时是做什么的?”他说:“我是教书的。”这是说教书误人子弟,比庸医杀人的罪过还重。那是世间法。如果是佛法,佛法误导一切众生,罪过可能还在第二十层地狱,比十九层还要严重。

由此可知,佛法始终建立在智慧的基础上。智慧怎么求得?每一位学佛的同修,无论在家、出家,都希望自己赶快开智慧;问题是开得了吗?决定开不了。原因在哪里?智慧是你自性本来具足的,不是外来的;而是你现在有障碍,把你自己的智慧光明障碍了,透不出来。什么障碍?世尊说得很好,一是妄想,一是执著。佛在《华严经》上讲,“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得”。假如我们能把妄想、执著去掉,本来具足的智慧就现前。这是世尊一语道破秘密,确实世出世间的圣者,未能知道这么详细,释迦牟尼佛为我们说破。

妄想发展,就变成了“所知障”;执著发展,就变成了“烦恼障”。二障的根源就是“妄想、执著”。因此,佛法自始至终的教导,无非破二执而已。人我执破了,就是烦恼障断了。烦恼障断了,就是人我执破了,就证得阿罗汉果;念佛人即得事一心不乱。功夫成片就能自在往生,何况得事一心不乱。这是真实功德、真实利益。法执破了(法执就是所知障),即证得法身大士。这就是常说的“破一品无明,证一分法身”。在净宗讲,就是理一心不乱,智慧就现前。所以,诸位一定要觉悟。觉悟就是明白事实真相。

我们求智慧。多听、多读、多看,能不能得智慧?不能!你读得多、看得多、研究得很多,二障没破,所得的正如清凉大师所说的“增长邪见”,那有智慧?世尊在大乘经论里常讲,此是“世智辩聪”。世间的聪明、才艺不是真智慧。真智慧是破无明、断烦恼。智慧若现前,无明烦恼决定消除。人很聪明,好像很有智慧,但是烦恼、执著、人我是非很多,就不是真智慧。佛家称之为世智辩聪,没有用处。如果用得恰当,可以修一点人天福报;用得不恰当,就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人不是世间很聪明的人?他不聪明,造不了那么大的罪业,害不了很多众生。世智辩聪,即使用得恰当,也只得一些人天福报而已,佛不鼓励我们修学。

佛鼓励我们求真正的智慧。真正的智慧要从戒、定下手,这才开慧。戒是什么?经论上所讲的都是原则,你要能体会。“戒”是“守法”。小乘戒律局限在佛的教诫;大乘戒律包括佛在经论里所说的许多教训。“戒”就包括经、律、论所有的教训。在许多教诫里,我们要把纲领找到,才有下手入门之处。最重要的指导原则是“三皈戒”,教我们觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们学佛的人修什么?修“觉、正、净”。先把目标找到,我们学的是这些。

修学的顺序,四弘誓愿讲得很明白,先要把心量拓开。佛家所谓“慈悲为本,方便为门”,你要有真正的慈悲心,能怜悯一切众生,爱护一切众生,“众生无边誓愿度”,要能度脱一切众生,要有这种心愿。为什么要你发这个心愿?这个心愿是一股无比的力量,推动你自行化他。你能精进不懈,每天努力修学,什么力量推动你?就是这一愿心在推动,永远不会懈怠。我们世间人在社会上勤劳的工作,推动的力量是“名利”。佛菩萨自度度他,既不要名,也不要利,什么力量在推动?愿心在推动,这是第一。没有这样的动力,佛教再好的方法,你也不可能做到。

从哪里做起?从断烦恼做起。怎样断烦恼?“守法”。老师就是佛菩萨。佛菩萨教导我们这些方法,我们要遵守。能守法,才能接受教导。佛所说的一切戒法,都是教导我们修清净心、真诚心、平等心、慈悲心。有了良好的基础,再进一步“法门无量誓愿学”,才有资格学习无量法门。

学习无量法门是菩萨的事,菩萨是不是也像我们现在这种修法?不是的。佛讲经说法,菩萨还是在座听闻,样子是很像,实质上不同。我们在这里讲经说法,大家在这边听,不但听了不会开悟,有的时候还把意思听错。佛说法,菩萨闻法听经,个个都能开悟!有人大澈大悟,也有人小悟。他们都有悟处,原因是菩萨心地清净。我们今天听了不开悟,是心不清净,听了反而把经的意义错解、曲解了,是因妄想太多。妄想会把经义想错;执著就是不开悟的原因。所以,形式上很像,实质上完全不同,这些都是我们要明了、要觉悟的,然后才晓得我们从什么地方学起。

今天,我们在讲堂讲经、听经,我们的目标还是断烦恼,不在学法门,这就对了。必须把我们的妄想伏住,把我们的执著打破,我们今天就做这种功夫,决不是法门无量誓愿学。如果把目标订在法门无量誓愿学,你就一无所得。因此,我们说、听,都不可用意识心,听懂了很好,听不懂没关系,不需要懂。在这一个半钟点,心里妄想少了,妄念少了,我们的精神意志集中,这就好。在此一个半小时,就是修行,就是功夫,对你戒学、断烦恼的修学,多少都有一点帮助。

此处是讲极乐世界的菩萨功德不可思议。极乐世界的菩萨,凡圣同居土下下品往生的(像我们这样程度往生的),难道“其智宏深,譬如大海”,也有这么大的智慧吗?有!这实实在在不可思议。其实,事实真相,知道的人不多。我们一定要清楚。不清楚,我们往生就会发生障碍。

念佛人对本经清楚明白,决定不会发生误会。经题上明白标示“清净、平等、觉”。《楞严经》大势至菩萨教我们念佛,“都摄六根,净念相继”。什么是“都摄六根,净念相继”?清净、平等、觉。我们用清净心念、用平等心念、用觉心念。觉就是清清楚楚,丝毫都不迷惑,这就是净念。只要保持此心清净,不迷不邪不染,就是相继。如此念佛求生净土,没有一个不成就的。念佛人这样念,功夫自自然然成就。最低的成就,就是功夫成片,心里没妄想、不夹杂。为什么没有妄念?一心一意求生净土。对自己来说,这个世界是非好歹与我全不相干,心清净、心定了。遇有机缘,把念佛法门介绍给别人、推荐给别人,这是化他。人家能接受很好,不接受也没有关系,阿弥陀佛的种子已经种下去,多生多劫之后,他的善根还是会起现行,还是会成熟的。这多么自在,这样心就定。

往生的时候,是功夫成片往生的,佛来接引。接引的时候,佛光先照着你。佛光一照,将你修学的功夫立即提升一等。鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》,“一心不乱”译得不错。虽然梵文原本里不是“一心不乱”,这几个字是鸠摩罗什大师译的,但是他没译错。如果他译错,玄奘大师一定把他指出来。为什么没错?因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界,确实是一心不乱。你虽只有功夫成片,但蒙佛光注照,提升到一心不乱。所以,往生到西方极乐世界,当然是一心不乱。这个道理要明白。

本经是照原文翻译的,“一向专念”。看到一向专念,我们每一个人都很有把握,自己做得到。看到“一心不乱”,就吓倒了,以为功夫太高,恐怕一生都做不到。见思烦恼断了,才是事一心;破一品无明,证一分法身,才是理一心,的确不是凡夫一生能做到的。殊不知,往生的时候,佛来接引,佛光注照就升等,“功夫成片”的,升到“事一心不乱”;“事一心不乱”的,升到“理一心不乱”。再蒙弥陀本愿功德的加持,是佛加持给他的智慧,就跟法身大士、等觉菩萨差不多,就是这个道理。所以,此一句经文,凡圣同居土下下品往生,也是这样的。西方世界是平等世界,不是差别世界。除非你不能往生,生到那个地方就入这个境界,真是不可思议。因此,我们要重理智,平常处世、待人、接物,不要用感情。感情是迷,不用感情就是理智,就是智慧,总有少分与西方世界气分相应,对于念佛求生净土会有帮助。

 

菩提高广。喻若须弥。

 

第二个比喻,菩提高、菩提广。“菩提”就是警觉心。菩提是觉悟,不迷。警觉心很高,无论在什么时候、无论在什么场所,他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说,高度警觉到底是什么样子?我们怎么警觉?特别在现前这个社会,处处都是火坑,都是堕地狱的陷阱。你在社会上,处世、待人、接物要小心谨慎,这就是警觉,就是菩提;决定不堕三恶道。

昨天,我在高雄讲《无量寿经》圆满,有人皈依,我略略的讲解“三皈依”的道理,就特别提醒在家的居士们,好心若没有菩提、没有警觉性,往往好心做错事。什么样的错事?譬如,对于法师的供养、恭敬,总认为这是应该的;殊不知供养太多,法师就变心,就贪财,烦恼起现行。以前没有钱,什么都没有,日子过得很苦,道心坚固;觉得这个世界太苦了,赶紧求生西方极乐世界。钱财一多,觉得这世界不错,极乐世界我也没见到,释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的,问题立刻就来了,就堕落了。因此,居士们对出家人(尤其是年轻刚刚出家的)过分的恭敬,引起他贡高我慢,自以为了不起,就堕落了。居士们对出家人是好心。初发心出家,成佛有余;他以后堕落了,堕三恶道,都是居士们不如法供养所害的。我知道,你们不是有意的、不是有心的,你们是好心做了坏事。所以,自己警觉心不够,出家人警觉心更不够,很容易就上当,很容易就堕落,非常非常可怕!要知道警惕。

古德教训都是真实的,“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”。十方恭敬供养是来种福的,出家人要是不能认真修行,绍隆三宝续佛慧命,则信施消化不了。眼前好像得一点便宜,一转眼,三途苦报就没完没了;不知道这个事情的可怕!我提醒诸位同修,这个世界确实步步都是陷阱,步步都是火坑,我们要时时刻刻提高警觉。高度的觉悟,自然契入“应无所住,而生其心”的境界。

警觉性的高广,像须弥山一样,用这个形容菩萨警觉性高,所以菩萨无论在什么环境里、无论遇到什么样的人,他不会被欺骗、不会受害,原因在深知一切法当体即空,了不可得。而业果不空,故应生心断恶修善,教化众生。

 

自身威光。超于日月。

 

第三个比喻,“日月”是光明。此处讲的是自己要修持,要有威德。“光”是指佛菩萨的身光、放光。我们放不了光,在凡夫只好讲光彩、风度。现代人讲气色,气色就是光的意思。“威”是威德。一个人有德行,真正能修养自己的道德,有风度,气色自然就好,走出去,人家对你敬仰之心自然就生起来,对你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培养威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的,让人家瞧不起,这是侮辱佛菩萨。别人会说,释迦牟尼佛的学生是这种样子,不要跟他学;你让释迦牟尼佛的脸上都蒙羞。羞辱佛菩萨,那就是我们的罪业。

《地藏经》全是讲“孝道”,都是教导我们“孝”在日常生活中应该怎么样实践,认真的做到。第一个例子,举长者见到佛的相好光明,生起恭敬心,问佛,相好光明是怎么修的。这是《地藏经》讲修因的第一个例子,婆罗门女还在后面。第一个示范最重要。佛示现“自身威光,超于日月”,令众生看到之后,自然生仰慕之心,这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习,岂不是化他。所以,佛弟子对于威德不能不讲究,对于风度不能不注意。

我们看菩萨的造像,无论中国或外国,菩萨的相貌多圆满,衣著多整齐,都很华丽。大乘跟小乘不一样,大乘是开放的,令人生欢喜心。小乘是小学生,守规矩,要穿著制服,穿得整整齐齐。大乘不是如此,大乘要入众,社会上各种不同的团体,你参与活动,都能让大众生欢喜心,都能让大众对你尊重。尊重佛弟子,即是尊重佛陀。所以,小乘的袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青有黄色的,袈裟有红色的,更庄严的也有金色的,形式不一样。这是着重我们外表的形象。

“自身威光”乃是诚于中而自然形于外,此乃真实修养功夫。表现在外者要能令一般初学的、未学佛的人,对你生起恭敬之心、仰慕之心,想向你学习。看到你这么庄严、自在,这样幸福、快乐,他就想学佛。他问你:“你怎么这么好?”“我是学佛的,我是念佛的!”他自然就来了。所以,我们的形象,就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮;不漂亮就不能接引大众,不能把佛法宣扬给一切众生。所以,度众生要注意形象。

 

其心洁白。犹如雪山。

 

此处“雪山”是指喜马拉雅山。喜马拉雅山很高,终年积雪,不会融化,所以山是纯白色的,没有一点杂色。所以,用它比喻心地的清净,一尘不染。不被六尘所染,也不被六识所染,保持自己的清净心。

经里讲到修行的纲领,第一是清净。这是非常重要的课题!今天的社会,处处都是染缘,你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界,样样都是严重的污染。一个学佛的人,如何防范?能保持心地清净,只有一个方法,多看佛菩萨的像;不看别的,佛菩萨的像温良慈祥。多听佛号(现代有念佛录音带、念佛机),听读经,听念佛;口里多念佛,少说废话。什么是废话?不是“阿弥陀佛”,皆是废话。我们要多去想一想,唯有这个方法,才能真正保持心地的清净。心地清净,身当然清净。

“自身威光”跟“其心洁白”,内外都有影响。一个人能注重自己外表形象,他的心自然收敛,不敢放肆。心地清净,威德、光明自然流露。所谓诚于中,一定形于外,绝对不是装模作样,是自然流露出来的。

 

忍辱如地。一切平等。

 

前面讲清净,这里讲“平等”。不平等,很难做到清净;要想做到清净,一定要修平等心。佛在此用大地作比喻,大地真的平等,你用最好的香水滴在地上,它接受;最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上,它也接受,它没有排斥。我们的心,对于顺境、逆境、善人、恶人,都应当平等接纳,不要分别。分别就错了,不是别人错,是自己错,因为自己对境又起分别、执著,又打妄想。但是善恶、好丑不能不知道,如果不知道,你是愚痴,没有智慧。善恶、好丑清清楚楚,绝对不分别、不执著,这是菩萨。为什么不要分别、执著?此乃业因果报刹那生灭的相续现象,各有因果,诸佛菩萨也不能代替。

这是前面“菩提高广”要我们提高警觉的。诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白,心平等。为什么不学佛菩萨,我们看得也很清楚,也应当像佛菩萨一样的平等。平等心,能保持真实的智慧,你的智慧不会失掉;稍稍不平就落在意识里。意识就是分别、执著、妄想。所以,一定要修忍辱,无有一法不能忍。世间法亦说,“小不忍,则乱大谋”。如果小事不能忍耐,一个大的计画、一个大的事业都是空想,不会成就的。何况出世间的大法,不能忍耐,怎么能成就!小成就是小的忍耐,大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小,决定自己修学之成就,这是一点都不会错的。

菩萨行里,虽然归纳成六度,六大修学纲领,最重要的无过于布施、忍辱。布施、忍辱还是有关联的。布施是放下、是舍。不肯放下、不肯舍,就不能忍;真正能放下、能舍,自然就能忍。能忍的人,必定能放下;能放下的人,一定能忍耐,可见是相辅相成的。

 

清净如水。洗诸尘垢。

 

“其心洁白”是从性体上说的。“清净如水”是讲修功。前面讲性德,这句讲修德。心本来是很清净的,现在不清净,有染污。染污怎么办?要把它洗干净。用什么方法洗?用佛法洗。佛法好比净水,能把心地的污染洗得干干净净,只要你依照佛法修学就行。佛法这么多,我们依那个法门?依这本《无量寿经》就够了。因为大势至菩萨告诉我们,依一句佛号就够了。《楞严经念佛圆通章》里所讲的,就是一句佛号。从初发心一直到成佛,这一句“南无阿弥陀佛”,就能把心地一切污秽洗得干干净净,何况这一部《无量寿经》。

你要把事实真相明了,才不至于怀疑。怀疑就会产生障碍。不怀疑,功夫一直用下去,你的心地一定一天比一天清净,污染一天比一天减少。在日常生活中,时时刻刻勘验自己,功夫才得力。譬如,我们看一些人,好人、坏人,尤其看到坏人,一看心里就不高兴,清净心立即被污染。看到一桩事做得不对,心里也不痛快,又被污染。这是很容易发现的。一天到晚,如果这样提高警觉,在这上面下功夫,逐渐逐渐地,一切看不惯的,也会渐渐的看得惯了;看不平的,也能若无其事,这便是你的功夫进展、心地清净、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白,智慧增长。我们的修行功夫从这个地方测验,看看自己是不是一年比一年进步。年年有进步,很好!值得庆幸。月月有进步,大概往生没有什么大问题,此是功夫相当得力。一定要认真检点,认真反省。

 

炽盛如火。烧烦恼薪。

 

“炽盛如火”比喻智慧。心清净就生智慧,清净心起作用,就是真实智慧。唯有智慧能断烦恼,能破无明。这是比喻,把烦恼比作草柴,火把草柴烧尽。所以,智慧现前,烦恼、无明都断了,用这个作比喻。

 

不著如风。无诸障碍。

 

我们在这个世间,障碍重重,不自由、不自在。障碍从哪里来的?再看看佛在经上讲的,仔细想想,真的不错,所有障碍都是执著来的。要是不执著,那来的障碍?本来没有障碍,障碍原来是自己找的。佛在《金刚经》上教须菩提尊者,弘法利生要遵守两句教训:“不取于相,如如不动”。如此就没有障碍。若真能做到这两句话,就入了华严境界,“理事无碍,事事无碍”。因为外不著相,内不动心,还有什么障碍。这里比喻“不著如风”。风通过任何物象,它不执著,就没有障碍。只要稍起执著,障碍就来了。无论自己生活、无论帮助别人,都不可执著,你才真正得大自在。

以上所说的,都是自己的性德与修德。从第一句到“其心洁白,犹如雪山”,前面四句,偏重在性德;从第五句“忍辱如地”到“不著如风”,偏重在修德。性修不二,修德有功则性德彰显。下面是讲自利利他之德。

 

法音雷震。觉未觉故。

 

“法音”是为众生讲经说法。“雷震”是比喻,雷响的音声能引起人的警觉,震动人心,使没有觉悟的人听了之后,恍然大悟。他今天真的明白、真的觉悟,得到佛法真实利益。如果佛菩萨不为我们说法,我们不晓得六道轮回的真相、不知道十法界的真相,我们永远不会觉悟,永远不会起个念头“我要了生死出三界”。不可能知道此事,也不晓得用什么方法出离,这是不觉。佛菩萨给我们最大的恩惠,就是说法,使我们听了真正觉悟。

 

雨甘露法。润众生故。

 

“法音”、“甘露”都是比喻佛菩萨说法利生。两句合在一起,意思自然不同。前面的“法音”,是以音声为佛事。此句“雨甘露法”就不只是音声,六尘皆说法,口能说法、身能表法,一切万物也能表法。因此,佛法善用艺术的教学。不单是我们地球上的人,十法界的众生没有不爱美的。大家既然爱美,佛就利用美来教学。

佛的道场(讲堂),所有一切设施美仑美奂,很吸引人。造像美,达到高度的艺术,佛像、菩萨像、龙天护法像,没有一尊不美。所有一切陈设也美,幢幡宝盖、香华供养,真的做到尽善尽美。以此作为教学的道具,以此事物来表法。知道美中所含的真义,你从美之中就得到真实利益。理事由是明白,获得善利。善是行持,使你对人、对事、对物,都可以做得恰到好处,不过分也无不及,就是善利。过分了不善,没有做到也不善;恰恰做好,是最善。

佛法的教学实在不可思议,不是一般人想象得到的。佛菩萨的像也是完全一样的,佛佛道同,表这个意思。现在人造的佛像都不一样,佛佛道同,奈何人心不同,人造的佛像,就不一样。如果佛造的像,决定是一样的。像经上讲的,西方极乐世界的人,没有两个相貌的。西方极乐世界所有一切大众,相貌都相同,何况是诸佛如来。相貌相同,凡夫要辨别那个是佛,那个是菩萨,那个是观音,那个是大势至,怎么辨别?凡夫只有从姿态、手印不同来分辨这是观音,那是大势至菩萨。罗汉相就不一样,因为罗汉没有破无明,所以心不一样,相貌就不一样。“相随心转”,破无明,证法身,心是一样的,相也一样。菩萨跟菩萨的相一样,佛跟佛的相一样。阿罗汉没有破无明,心不一样,所以每个人面貌不一样。阿罗汉相貌有些很古怪的,但是都很善良,就是他的心地善良,他现的相貌也善良,没有恶相。

这是除了音声说法之外,六尘都说法、六尘都表法。我们要懂得,这样才能普遍滋润众生,教学的范围就非常广大。好像雨露,大树受到滋润,小草也受到滋润。佛的教化是平等的,没有分别。

 

旷若虚空。大慈等故。

 

这一句比喻心量大,能包容。我们今天讲肚量,大人有大量。谁是大人?佛菩萨是大人。《八大人觉经》所说的八条是大人的觉悟。大人就是佛、菩萨。我们要学佛,就要学大心量。从前佛家的道场,进山门第一建筑物就是天王殿,殿中供奉弥勒菩萨,就表这个意义,就是代表大肚包容。台湾寺院虽然很多,有天王殿的不多,供养四大天王的人很少。我们图书馆印了很多四大天王的彩像,希望大家能普遍供养。四大天王是护法神,一般家庭可不可以供养?如果你知道佛法是教育,佛法是艺术化的教学,就很有必要,就非常需要。

四天王中,弥勒菩萨代表平等、喜悦。能包容的是平等。我们学佛的人心量要大,要一切都能包容,要真正学习清净平等心。东方天王表负责尽职,手上拿着琵琶。琵琶的含义很深,表示我们处世、待人、接物,必须合乎中道。中就是弦要调得恰到好处,音色才美。太紧,弦就会断;太松,就不响。所以,一定要调得恰到好处,这就表适中,表示不能过分、也不能不及。

南方增长天王代表精进、进步,手上拿着宝剑。剑表智慧,慧剑断烦恼。没有智慧就不能进步。西方广目天王代表多观摩,就是我们今天讲的观光、考察,到处去看看。他手上拿着龙。龙代表社会上的人情、事理变化多端。龙是善变的,代表变化。看得多、知道得多,对于这个复杂的社会种种变化,你才应付得了。降龙是这个意思,并不是你真的把龙降服住。所以,龙是代表社会的千变万化,要有能力制服,社会才能安定,才能给大众带来幸福安定的生活。北方多闻天王,手上拿着伞盖。伞盖防止污染。听太多,心里受污染。伞盖用意很深,虽广见闻仍能护清净心、平等心而不为所动,这就是美。你才晓得真、善,美、慧,佛门才有。佛门之外,真、善、美、慧皆是有名无实。

从这一句经文,诸位细细体会,才真正了解真实功德不可思议。这是讲拓开心量,弥勒菩萨代表心量广大,“大慈等故”。

 

如净莲华。离染污故。

 

佛门用来表法最多的是“莲花”。莲花比喻清净。莲花的根生在泥土里;它的茎长在水中;花开在水的上面,表法就很明显。佛把污泥比作六道,六道都是污染的;把水比作四圣法界:佛、菩萨、声闻、缘觉,代表清净;花开在水面上,不但六尘不染,四圣也不染,代表超越十法界。超越十法界是佛教导我们的;佛没有教我们停留在佛法界。若停留在佛法界,就错了!没有离开水面,还在水底下。

超越十法界,《华严》上不得已起个名字,称“一真法界”。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上,这是佛菩萨希望我们证得的。所以,莲花代表这个意义。不但六凡不染,世间法不染,出世间法也不染。《金刚经》上,佛讲得很明白,“法尚应舍,何况非法”。“法”是指佛法。佛法还要舍掉,何况世间法。世法、佛法都不执著,莲花代表此义。

 

如尼拘树。覆荫大故。

 

这是比喻“清净不染”。不但菩萨对于“六凡法界”不执著,即使“四圣法界”也不执著,世出世间法都能舍离。舍离一切分别、执著,自然就不生妄想。菩萨念念帮助众生觉悟,这是无尽的慈悲。我们晓得众生一切的苦痛,都是从迷惑所生的。如果能破迷开悟,必定离苦得乐,这才真正把关键找到。

诸佛菩萨对于众生最大的恩惠,就是为众生讲经说法,就是把宇宙人生的真相说出来。即使为众生宣说正法也不执著,做到“三轮体空”。不以为自己是能说,如果以为自己能说,就著“我相”;也不执著众生能听,如果执著有众生听懂了,就著“众生相”;亦不执著其中“说法之相”,这称为“三轮体空”。

虽然心地这样清净,但不碍说法。所以,佛还是天天说法,时时说法,处处说法,从未中止过。我们也听到佛门常说“说而无说,无说而说”,这到底是说了,还是无说?佛菩萨不执著“能说”、“所说”,也不执著“能听”、“所听”,一切都不执著,就是“无说”。“说”是什么?天天为众生讲经说法,所以“说”与“无说”是一桩事情。众生有分别心,认为“说”跟“无说”是两桩事情。所以,我们对于一切事实真相不太容易理解,不知道“说”跟“无说”是一,不是二。又说,“听而无听,无听而听”。佛是能说的人,我们是听经的人。假如我们会听,就是“听而无听”,“无听而听”。这样的态度来听,真正会开悟。

我们听经几十年都不曾开悟。不但不开悟,反而把意思听错、曲解了,原因就是有分别、执著。“听”,耳根听得清楚明白。“无听”,对于这些言说,离名字相,离言说相,离心缘相,决定不分别、不执著。听得懂,觉悟了;听不懂,不理会。不懂就算了,心不被境界所转,亦即不被讲经的音声所转,心是如如不动,这就是“听而无听”,所以能开悟。凡夫不是这样的,他随着说法的音声转,就是随听随分别,随听随执著,完全落在意识里。这样听经,不能开悟,只能得一点佛教的皮毛常识而已。这种常识有没有用处?于戒、定、慧,于生、死分上,毫不相关。所以,佛菩萨会说,我们要会听,才能得利益。

“如尼拘树”,这句是说佛的平等慈悲。“尼拘树”生长在印度,古德的注解里说,这种树很高很大,树叶很大,因此树荫就大。印度是热带,树荫底下很凉爽。把佛说法比喻成荫凉,众生在树下得到树荫的遮蔽,意思是形容佛的大慈大悲,能覆荫一切众生,离热恼得清凉。

 

如金刚杵。破邪执故。

 

前一句比喻“慈悲”,这一句比喻“智慧”。经上凡是讲到智慧,都用“金刚”作比喻,如“金刚般若”。金刚是金属里最坚硬的,能破一切物质,而一切物质不能破它。我们要从古代的背景看,不能从现代的眼光看。现代科技很发达,连金刚钻也能分解。古时候没有这个技术,金刚钻就是最坚硬的。所以,佛取“金刚”比喻能破一切邪见、执著。

“邪执”是两桩事,就是佛在《华严》上讲的“妄想、执著”。“邪见”就是妄想。只有智慧现前,二障才真正能破。譬如阿罗汉,智慧没开,全凭定功。烦恼被定功伏住,不起作用,称“伏烦恼”。烦恼没断,只是定功伏住而已,因此烦恼就不起作用。烦恼虽未断,跟断了差不多,是以第八定伏住。这种定功不能永久保持。第八定是“非想非非想定”,定力能支持八万大劫。可是八万大劫过了,定会失掉。失掉了还要搞六道轮回,所以不能出三界,也就是不能超越六道轮回。必须修到第九定,佛法称“九次第定”,才超越六道轮回。这种定功深,不会退转,这是阿罗汉所证得的,这样才超越三界。

烦恼断得了吗?其实烦恼不是断,是转变。智慧开,就把烦恼转变成菩提。所以,大乘法讲“烦恼就是菩提,菩提就是烦恼”,真的是一桩事,不是两桩事。智慧开,觉悟了,烦恼就是菩提。迷惑的人没有智慧,菩提就转变为烦恼。由此可知,只是迷、悟两种不同的名称。名称不同,理事一如。论受用,烦恼不自在,菩提自在。作用不同,烦恼痛苦,菩提大乐,苦乐不一样,事实就在一念迷、悟之间。

“杵”是古代的兵器。此处是指金刚宝杵,最为锋利,用此比喻智慧能破无明重障。

 

如铁围山。众魔外道不能动故。

 

这一句经文里,定、慧都具足。“定慧等持”,功夫就得力。我们的定、慧功夫都不够,所以常常被外面境界动摇。

“魔”是折磨,身心都不自在。《八大人觉经》里将魔归纳为四大类:第一类是“五阴魔”,六道凡夫都有。“五阴”是色、受、想、行、识,也就是《心经》里讲的“五蕴”。色、受、想、行、识本来不是魔,迷了就受它折磨。“色”是物质,所有物质的现象就用这个字作代表。今天的物理现象就是佛经上讲的“色法”。受、想、行、识是“心理现象”。物理现象、心理现象合称“五阴”,可以说把宇宙之间所有一切的现象包括尽了。迷惑的人不认识它,受它的折磨,这五阴就变成魔。觉悟之后就不受它折磨,就可以自在的享受,自在的运用它。

第二类是“烦恼魔”。烦恼很多,天亲菩萨把它归纳成二十六大类,其中六个“根本烦恼”,二十个“随烦恼”。无量无边的烦恼都不出这二十六类。根本烦恼再归纳成三个,称为“三毒”。三毒就是贪、嗔、痴。三毒烦恼使我们身心不安,使我们在六道受苦受难。六道就是三毒烦恼变现出来的幻境。佛讲,贪欲变饿鬼,饿鬼道是这么来的。

我们对于世出世间法没有贪心,就没有饿鬼道。不只是将来不堕饿鬼道,对你而言,根本没有饿鬼道,想见也见不到。没有嗔恨心就没有地狱道。地狱是嗔恨变现出来的。嫉妒、嗔恚是地狱道的业因。不愚痴就没有畜生道。所以,三毒烦恼变现的境界是三恶道。如果把这三条再归纳成一类,就是三毒的毒中之毒,没有比这个更毒,就是“贪”。所以,菩萨修行,对治的方法,第一是布施。“布施”就是舍、放下、身心世界一切放下,对治贪烦恼。烦恼是魔。

第三类是“生死魔”。生死是很大的折磨,生死最苦。“生苦”我们都受过,迷人健忘,也忘得干干净净。假如生不苦,前世的事情就会记得清楚。因为受极大之苦,所以把从前的事情都忘了。“死苦”也是极大的痛苦。佛经上比喻:人临终,神识离开身体时就好比“生龟脱壳”,把活乌龟的壳剥下来。实在讲,比这还要痛苦万分。所以,生、死是极大之痛苦。

五阴、烦恼、生死,都是自己本身的,都不是外在的。外在只有一种,就是第四类“天魔”。天魔统指外在环境的折磨,所以含义很广泛。前三类是内心的,是自己与生俱来的。外在环境怎么会折磨人?因为有内奸,里应外合才有苦。自己本身若无烦恼,没有分别执著,外面的诱惑对你就不产生力量,你就不会动心,于是外面环境都变成护法,都护持你。心里有贪、嗔、痴,外面环境就尽是魔障。

由此可知,要想魔不能动你,应该要具备那些条件。菩萨有定、有慧,用本经经题上的文来说,就是“清净、平等、觉”。“众魔外道,不能动故”。“外”是心外求法,称为外道,总指内心烦恼以及环境的诱惑。此段一共举了十五个比喻,都是比喻极乐世界的菩萨自行化他的真实功德。以下再举事实来说明。如果只有比喻,没有真正的事实,比喻就落空。明了实际的状况,才知道这都是我们应当要学习的。

 

其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。

 

关于读经,今天上午有一位同修告诉我,他烦恼得不得了,有时候经都念不下去。心情好的时候,可以念一卷、半卷。心情烦起来,一句都不想念。他问我怎么办。读经是不是能伏烦恼?读经确实是能伏烦恼。诚心诚意的念,把一切妄念都放下,一心一意念经,能伏烦恼。伏烦恼是断恶,断恶是修善的先决条件。不能修善,则不能积功累德。断恶要修善才有功德。善要怎么修?要认真的依佛教导去真做。

我们读经文“其心正直”,立即反省我自己的心是否正直,这就是我们要学习的。念到这一句,就提醒自己心要正,心要直,就得受用。“正”则不邪。心里有邪念就不正。什么念是邪念?有念皆邪。无念是无明,有念是邪念。无明心不正,邪念心也不正。心正是真难!

“八正道”之正念、正思维,以净宗而言,就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们,“忆佛、念佛,现前当来,必定见佛”,可见我们念佛、想佛是“正念”。如果不念佛、不想佛都是“邪念”,无念、无想的时候就是“无明”。邪念、无明决定不能出三界,不能了生死。这是严重问题,决不是儿戏。心不能不正,时时刻刻都记住念佛、想佛。跟众生接触时,第一个念头就是:我要劝他念佛,这就对了,这个念头就是正念。自己不念佛、不是劝人念佛,都不是正念。

“直”是直接。“直心是道场”,这是没有委曲、没有曲折之意。《楞严经》说得很清楚,直截了当。诸佛菩萨的心正直,六道凡夫的心邪曲。“曲”是弯弯曲曲的。我们要以念佛、读经的方法把邪曲的心改过来。正直的心是“直心”;邪曲的心是“妄心”。心正了,智慧自然就现前。智慧是真心本来具足的,你就有能力“善巧决定”。“决定”是指果断。无论做什么事情,有决断的能力,而且做得恰到好处,这是“善巧”。恰到好处没有一定的标准,因为每个时代一切众生善恶的标准不相同,每个地区的标准也不相同。菩萨因时、因地、因人、因物,他的决断皆能恰到好处。这一句是“总说”,底下是“别说”。

“论法无厌”是指帮助别人,教诲不倦。自己还有什么好讨论的?自己心地清净,一念不生,没有言说。但是众生愚迷、不觉,菩萨要帮助众生觉悟,一定要为众生说法,要有很巧妙的方法诱导众生入佛门,让他认识佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法,他就得好处。所做的一切,完全是利他的,与自己真正不相干。自己真正晓得世出世间法里无有一法可得,这是完全了解事实真相。

“求法不倦”是指自己修行,是上求佛道。“论法无厌”是下化众生。二者皆须勇猛精进,不厌不倦。为什么要精进努力修学?因为修行尚未达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦,要破最后一品生相无明,才达到大圆满的境界。等觉菩萨尚且要精进求法,何况我们在凡夫位,纵然生到西方极乐世界,得弥陀大愿威德的加持,神通道力好像都跟大菩萨相等,实际上,一品烦恼也没破,要不“求法不倦”怎么行。

我们在世间,烦恼、习气、业障太重,想精进,身体受不了,这就是业障。我们造业就要受这个果报。“业”是障,“报”也是障,障碍我们不能精进。到西方极乐世界,这个障碍就没有了。带业往生,虽然将无始劫以来所造的业习带去,却完全伏住,绝对不起作用。往生到西方极乐世界,所得的报身是弥陀本愿加持,所得的身相跟佛的身相没有两样。所以,那是平等世界,报障没有了,也不造业了。到那个时候,确实可以做到不疲不倦,勇猛精进。

“戒若琉璃”。“琉璃”比喻清净。持戒就清凉、清净,这是戒的真实功德。“内外明洁”。我们今天持戒能做到吗?戒律持得再严、再好,也不能内外透明。原因在我们有分别、有执著,自以为持戒很了不起,别人都不如我,他们都破戒,将来都要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼,虽然持戒,就不清净。六祖讲得好,“若真修道人,不见世间过”,这要切记!还看到世间的过失,表示心不清净,戒也不清净。净宗是大乘戒,大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿,与一般标准完全不一样。大乘是戒心地,心地清净,一尘不染,戒行具足。心清净,身口那有造业之处。

佛菩萨在世间应化,“随众生心,应所知量”,是舞台上表演,是“善巧决定”,不是破戒。中国人都晓得济公长老,《大藏经》里《高僧传》中的《济公传》,记载著他的弘化事迹,是真的。他有没有破戒?心地清净,喝酒、吃肉、装疯卖傻,为度众生。这是他的善巧决定,度了多少众生,教他们断恶修善,是摄受的方便。他是菩萨再来,他有能力,我们不行。我们要度打麻将的众生,天天陪他打麻将,我们也堕落了。现在还有吸毒的,想度他,也跟他一样去吸毒,非但度不了他,怕的是被他度了。人家真有能力“和光同尘”,众生做什么,他也跟着做什么,到最后,令一切众生在其中觉悟,令众生在这里回头。他有这个本事,清净不染。这两句是身教,要真正做到,再影响别人。

“其所言说,令众悦服”。“诚于中,而形于外”,内心不真诚,说话别人不相信。要真诚、要真做到,你说的话,别人才会相信。自己做不到,要教别人,别人不会相信你。所以,诸佛如来已经证到极果,不像菩萨自己还要学,一面教别人,一面还在学习。诸佛如来没得学,学圆满了。圆满之后,还应化在世间,众生应以什么身得度,就现什么身为他说法。现的身相还要持戒,要守规矩,因为要作好榜样给众生看,让一切众生仰慕,跟着他学习。仰慕他,尊重他,敬爱他,才能跟他学习,这是“大慈大悲”。

下面四句经文意义非常深远。前段是讲自行化他的原则。自己不能做到,就没有办法教化众生。教化众生,先要自己真正做到,不是勉强做。勉强做,人家一眼就看穿,假的、装的,不自然。真正契入境界,是自然而不是装模作样。示现在人群中,就是我在讲席上常说的,是最幸福、最快乐的人,令别人一见就想跟他学。自己不入这个境界怎么行!真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满,这不是假装的,是自然的。

这样才能“令众悦服”。教他,他会跟你学习,因为你都做到,都得到了,他们相信。如果你说佛法很好,将来会得到真正快乐,可是自己却每天愁眉苦脸,一点也不快乐,那就是假的,人家不相信,听了会怀疑。

以下四句是讲扩大影响,把殊胜的佛法推广。用比喻来说。

 

击法鼓。

 

鼓的音声,很远就能听到,能振奋人心。古代打仗的时候,战鼓一鸣,士兵就提起勇气,往前冲锋陷阵,生死都忘了。这是比喻菩萨们把佛法往深远处传播。

 

建法幢。

 

“法幢”代表讲经说法。从前寺院讲堂里讲经说法时,寺外旗杆上就挂上幢,人若看见,就知道今天此地讲经说法,喜欢听经的人,自然就来了。所以,佛教所有的活动,是让你知道,但是不拉你来。你愿意来就自己来,不劝你,不拉你来,这是“只闻来学,未闻往教”。有机缘,一定告诉你,但是不勉强你。实际上,这两句经文就是我们今天讲的“弘法利生”,把佛陀教育推荐、介绍给社会大众。

以往做这项工作只有两种方式:一是讲经,一是印送经书。印送经书较晚,一直到最近几年,在台湾才有大量印送经书之举。这是得力于社会富足,得力于科技发达,成本低,可以大量印刷。实在讲,讲堂讲经还是受限制。因此,在这个时代,“建法幢”应当建立在卫星频道上,用电视、广播,把佛法送到全球每个人的家庭里。喜欢听经的人,打开电视机就听到,打开电脑即可接收到一切的佛法资讯。

民国六十八年我初到美国,同修们就问我,可不可以把讲经现场录影录下来,再将录影带送给他们。我们的图书馆因此就变成视听图书馆,录音带、录影带就这样向外流通。其实现代弘法工作,利用高科技,不需要大道场,不要多信徒,不要钱财,身心清净,就能将佛法弘传世界。

 

曜慧日。破痴暗。

 

这两句是帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生认识宇宙人生的真相。以上四句是讲菩萨在十方世界做弘法利生的事业,怎么作法,目标何在,四句都讲得清楚。方法要随着时代而变,不是一成不变的。所以,在尖端科技的时代,道场要小,开销就小,维持非常节省,把多余的力量用在广大传播的用途上。利用现代科技的工具印书,书能流通到全世界;制作录音带、录影带、CD光碟,也能普遍全世界。不但自己可以重复听,也可以拷贝送给亲戚朋友。用电视、电脑的方式,把讲经现场送到全球每个家庭。这是从前人无法做到的,现在我们都可以做到。任何地方,我们都应当节省,为了正法久住,弘化十方,用钱要非常正当,才是真实的利益。

以下经文是说菩萨们内在的涵养,字字句句都值得我们学习,应当学习。

 

淳净温和。

 

“淳”是一点都不夹杂;“净”是清净。这两个字是讲内在的涵养。有道德、学问、思想、见解,就真正能做到“淳净”。如以念佛功夫而言,不怀疑、不夹杂,就是“淳净”。“温和”,表现在外,处世、待人、接物都温厚和睦。内在淳净,表现在外自然温和。所以,温和也不是装作出来的,是自然的流露。

 

寂定明察。为大导师。调伏自他。

 

“寂定明察”就是天台家讲的“止观”。“寂定”是止。“止”是止息所有妄念,妄想、分别、执著、忧虑、牵挂都放下。寂定之心,对外面一切事物就能明察。“明察”就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人,看得清楚明白,才能看到宇宙人生的真相。内不能寂定,怎么能看出宇宙人生的真相?所以寂定是“定”,明察是“慧”。

有这样的能力、有这样的德行、有这样的智慧,才足以“为大导师”。“大导师”就是天人师。自己身语意三业都可以作为众生的模范,可以作为众生的榜样,能引导大众出离三界,出离苦海。“大导师”是佛门对佛的尊称。

由此可知,极乐世界这些菩萨们,在十方世界见到这些众生,“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”。现佛身就是大导师,有能力“调伏自他”。因为他们尚未成佛,所以对自己也要调伏。

 

引导群生。舍诸爱著。永离三垢。游戏神通。

 

这四句说明菩萨教化众生的态度,及教化众生应当遵守的原则。“引”是引诱。众生无知,要以善巧方便引诱他。大乘佛法里常讲,“先以欲勾牵,后令入佛智”,就是教学的手段。他有非常高明的手段,能引诱众生向佛道。“导”是指导。“群生”的范围非常广大。诸位在经典里,只要能冷静的观察,就能看出佛教究竟是什么。它是教学,是教育,教我们“舍诸爱著”。它跟宗教不一样,宗教是神爱世人,人也要爱耶稣;而佛教我们把“爱”舍掉,这当然不一样。“爱”是烦恼;“著”是执著。把一切贪爱、执著都放下,恢复我们的清净心,恢复本来面目。本来面目就是经题上的“清净、平等、觉”。有爱就不清净,有著就不平等。只要把“爱、著”舍掉,就“永离三垢”,永出轮回。“三垢”是指贪、嗔、痴。“垢”是染污。这是从自身说的。如果从环境来讲,“三垢”就是三界:欲界、色界、无色界。三界也都是染想、是染污。我们要把佛法的本质认识清楚,这一点很要紧。

今天的佛弟子,有很重的责任,有很大的任务,要向全世界人宣告:佛教不是宗教,佛教是佛菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里我们看到,婆罗门女是婆罗门教的信徒,她接受佛陀的教导,念了一天一夜的佛,就成菩萨。她母亲堕在地狱里,她就能把母亲度到天上。所以,宗教徒可以接受佛陀教育,接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰,一切宗教信仰者皆当学习佛陀智慧的教育。

佛陀教育是不分国籍的,不管那一国人,不分种族,不分宗教,任何宗教徒到佛门来修学,都可以证阿罗汉果,都可以证菩萨果位,也可以成佛。我们在《华严五十三参》里看到,胜热婆罗门、遍行外道都是标准的宗教徒。今天大家误会佛教是宗教,吓得凡是宗教徒都不敢来学,你说冤枉不冤枉!如果知道这是教育,神父来学,变成菩萨神父;牧师来学,变成阿罗汉牧师,都能修行证果。

佛门里“阿罗汉”、“菩萨”、“佛陀”,都是学位的名称,就像世间的学位:“博士”、“硕世”、“学士”。佛是最高的学位,相当于世间的博士;菩萨相当于硕士;阿罗汉相当于学士。不分宗教,都可以来修学位,这是智慧的教育。我们今天确实有这个责任。

我将欧阳竟无居士于民国初年的两篇演讲,大量印赠流通。欧阳大师民国十二年在中山大学的讲演,题目是“佛法非宗教非哲学,而为今世所必需”,他说得很透彻。我们要是把佛法当宗教看待,在这一生所得到的就非常有限,得不到真正的受用。所以,一定要认清它是教育,是三世的教育。教学的内容深广无比,是真正能帮助我们解决一切问题的教育。

“舍诸爱著”。“爱著”的含义无限深广。“爱”就是所知障;“著”就是烦恼障。爱就是佛在《华严》上讲的妄想。爱是妄想;著是执著。佛说得很清楚,一切众生之所以不能成佛,不能见性,“但以妄想、执著而不能证得”。这是两大障碍。爱是“法执”;著是“我执”。所以,这两个字的意义太深、太广,把菩萨教化众生的态度、目的都说出来了。

菩萨教化众生不辛苦,非常自在快乐。下文讲“游戏神通”。教化众生要是真的像学校老师教学生,则不免辛苦。尤其我听说现在的中学生,年龄不上不下的,顽皮得不得了,多少老师见到学生都头疼,苦不堪言!菩萨教学生是“游戏神通”,自在快乐。这是应当学习的,让我们认真反省。

“游戏神通”,不但是菩萨的教学,也是菩萨为我们示范,要把游戏神通应用在生活上。从早到晚,对事、对人、对物,我们的日子怎么过?若能游戏神通,就得大自在。佛法真正的受用,你就得到了。佛弟子的形象,在社会上才真正树立。为众生作楷模,人家一看到你就羡慕,你为什么那么快乐?你的快乐是从哪里学来的?他要向你打听,向你请教,向你学习。每一个人在社会上都能做到这个榜样,佛法的弘扬就不难,很容易被社会大众肯定。无论是中国人、外国人,无论是什么样的种族,无论信什么宗教,这些障碍一定都能突破。要使佛法教学普遍全世界,这个世界才真正能和平共存、共荣、互利。

 

因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。

 

这一品经文是介绍西方极乐世界菩萨们的真实功德。因此,我们讲解也比较详细。前面共有十五种比喻。既然说极乐菩萨,当然就包括所有十方世界一切往生到西方极乐世界的大众们。从实报土“上上品”往生,一直到凡圣同居土“下下品”往生的人,都包括在其中。所以,经里讲的实在不可思议。如果以声闻、菩萨众来说,我们看了不希奇。可是十方世界有无量无数往生的六道众生,更有无数往生的三恶道众生。三恶道就包括地狱道。地狱道的众生,往生到西方极乐世界就有这样的真实功德,实在是很难令人相信的。所以,此经是大不可思议经,是最难信之法。

释迦牟尼佛告诉我们的,句句都真实。佛决定没有妄语,佛也不会有一句夸张话,是实实在在的。这是值得我们特别留意,也是令人非常羡慕向往的。我们比上不足,比下有余。比佛、菩萨、罗汉,比不上;比三恶道众生,我们强多了。但是要特别留意的是“心行”。既然学佛,心要像佛心;行持要像佛的行持,这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生,三恶道决定有分,很难避免。这是值得我们警惕的。

这一段是广说真实功德;前面是比喻说。“因缘愿力”,不是普通的因缘。普通的因缘、普通的愿力,成就不了这么大的功德。这个因缘是“念佛”的因缘。念佛因缘不可思议,阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德,普遍在此世界宣扬,世界即使有再大的灾难,也能化解。但是真正认识念佛功德之大的人不多,这是事实。我们学佛人,尤其是念佛人,一定要知道。此处讲的因缘就是具足“信、愿、行”,真正深信,恳切发愿,认真念佛,这句佛号绝不离口。古人讲的“珠(念珠)不离手,佛不离口”,心口相应,这才是真实念佛。

有很多同修说,最初把念佛这桩事看得很容易,一句阿弥陀佛,谁不会念,我也会念,可是自己认真念起来就觉得非常难。念念就忘了,念念就念到别的地方去了,这才发现念佛不容易。为什么念念会念到别的地方,会想到别的地方?古人教我们念佛的秘诀,一定要把“生处转熟,熟处转生”。“生处”是这句佛号很生疏,念念就念跑了。妄想、执著很熟,一天到晚打妄想。妄想很熟,现在教我们把妄想逐渐变成生疏,把佛号变熟,这两个对调一下,功夫就得力。此话说起来容易,做起来也相当不简单。实际上真正关键所在,还是认识不清楚,也就是不知道这句佛号真正的好处。知道这句佛号真正的好处,一定牢牢抓住,时时刻刻不放松。一转念头,生处转熟就容易,就可以做得到。

我们一定要晓得,人生在这个世间,身体很脆弱,生命很短暂,一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕。如何不堕恶道,还能成菩萨、成佛,就靠这一句佛号。这真是了不起!能把这句佛号认识清楚,是真正有福,在这一生中任何一个人都不能跟你相比。

“出生善根”,此“善根”是诸佛菩萨的善根。无量无边的真实善根都从这里发生出来。所以,第一善根就教我们脱离六道轮回,往生净土,成佛作祖。这个功德利益多大!

下一句是讲“破魔”,也就是我们常讲的消灾、消罪业。远离魔障,也要靠这句佛号。虽然佛法许多的法门,经咒、忏悔都有力量消灾免难,但是集一切经咒、忏悔的力量,都不如这一句佛号,这是前清乾隆时慈云灌顶法师所说的。他在《观无量寿佛经》注解里告诉我们,罪业深重的众生,深重的罪业是任何经忏力量都消不了的,唯独这一句阿弥陀佛能彻底消除。灌顶大师能说出这一句话,很不简单。他要不是真正过来人,彻底了解名号功德,这一句话说不出来。所以,我们有业障、有罪业,甚至常常有魔来扰乱,用什么方法克服?“老实念佛”。

现在国内、国外,遇到魔扰乱的人很多,一年比一年多,我见到很多。这些人非常可怜,想摆脱,摆脱不了。我们教他“老实念佛”,他也不一定能做到,念佛也没用处,魔还是一样来扰乱。因为不老实念、不专心念,一面念佛一面打妄想,这样念佛没有用处。要用清净心念、真诚心念、大慈大悲心念,感应就不可思议。心地最重要的是清净。魔怎么找来的?就是因为妄想太多,魔才来找你的。魔为什么不去找别人,单来找你?妄念太多,特别是喜欢神通、喜欢感应,有这些妄念,很容易 着魔。这是我们不可以不知道的,不得不提防的。

“尊重奉事诸佛”,这句话在极乐世界是没有问题的,他们每天去参访无量无边诸佛如来,承事供养。我们现在还没到西方极乐世界,还没有这个能力。我们读《无量寿经》,对于极乐菩萨生活状况略知一二,也无限向往。我们看了要怎么做?只要真正能尊重奉事阿弥陀佛就行。阿弥陀佛不在我们面前,怎样尊重奉事?这一本经就是阿弥陀佛对我们的教训,释迦牟尼佛为我们转述。世尊的转告,就跟弥陀亲自教导我们没有两样。我们果然能依教奉行,就是尊重奉事诸佛;因为一切诸佛没有不赞叹阿弥陀佛的,没有不尊重阿弥陀佛的。

“为世明灯,最胜福田”。“世”是世间。极乐世界的菩萨平常生活的空间非常广大,并不限于极乐世界。他们每天都往来无量无边诸佛刹土,这就晓得他们活动的空间是尽虚空遍法界,居无定所,没有一定的住处。正如《金刚经》上所说,“应无所住,而生其心”。他们无所住处,住无所处。生什么心?“上供诸佛,下化众生”。众生有感,菩萨就有应,感应道交,所以说“为世明灯,最胜福田”。

“灯”喻破暗。“暗”是表众生愚迷,对于宇宙人生的真相不明白,真假、是非、善恶,往往颠而倒之,这就是“无明”。佛菩萨出现在世间,苦口婆心为众生讲解、指引,我们才恍然大悟,才真正清楚是非、善恶、利害,好比是明灯破暗。

“福田”,众生要求种福。众生不能没有福,没福就很苦。古圣先贤常常教训我们,祸福是循环的,一定要认识清楚。今天我们表面上看,是有财富,是不错,但仔细观察,财富要建立在“德行、智慧”的基础上,才是真实的财富。所以,福下要有德。我们今天有福,下若没有德,福报不能长久。福报要长久,一定要“积德”。德要厚积,所以佛法中福跟德是连着讲的,“福德”。不可以只求福,不修德。因此,种福就非常重要。

真正的福田是佛法,不是形式的佛法。台湾到处寺院林立,是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟,福田要从这个地方种,才晓得最胜的福田是宣扬佛法、传播佛法,是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。

今天科技发达,对于佛法弘扬,带来不少的便利。录影带、录音带、CD光碟大量的传播,产生很大的效果,这是最胜的福田。最殊胜的福田人人都可以修,人人都可以种。

“殊胜吉祥”。“吉祥”是消灾免难。“堪受供养”。这些菩萨们应当接受十方法界一切众生的供养,因为他们是真正的福田,是真正从事觉悟大众的工作。真实功德里最真实的就是这几句。

“赫奕欢喜,雄猛无畏”是菩萨教化众生的态度。“欢喜”、“赫奕”是形容火烧得非常猛、非常炽盛,形容他法喜充满。喜从何来,为什么这么欢喜?看到许多众生觉悟,真正回头,佛菩萨欢喜。喜的是一切众生真正肯接受佛菩萨善意的劝导、教诲。“雄猛无畏”含着无限的善巧方便。一味雄猛无畏的态度,不能摄受一切众生。摄受一切众生要千变万化,这样才能契机、契理。“雄猛无畏”就是无论那一类的众生,善良的、凶恶的、残忍的,都有方法教导、都有善巧接引,这是形容他的“威德”。

“身色相好”。“色相”也是摄受众生的方便。不但我们这个世间的众生喜爱相好,十方世界大致相同。因此,诸佛菩萨有些时候示现求福报。“相好”是福报,是修善心善行得来的。佛菩萨不是自受用,而是他受用,希望以相好接引众生、摄受众生。所以,虽然是百劫修福,目的还是为度众生,不是为自己,跟我们凡夫心态完全不同。凡夫是为自己,菩萨是为众生。

“功德辩才”。“功”是指修行的功夫。简单讲就是三学、六度,这是功夫。修行有功夫,当然就有收获。收获就是“德”。所以,功德的“德”,跟得到的“得”是一个意思。一分耕耘,一分收获。修戒就得定;修定就得慧;修慧就得方便、得辩才。你有“功”,自然就有“德”,功德一定要自己修。“辩才”是功德圆满成就之相。圆满成就之相是戒、定、慧。从慧产生“四无碍辩才”。

“具足庄严,无与等者”,此是总赞叹。美好而没有丝毫缺陷,中国人称之为完人。诸佛菩萨确实称得上是非常完美之人,找不到缺陷。

这一段是释迦牟尼佛为我们介绍的,很难得。世尊为我们说出西方世界菩萨们的真实功德。下文是诸佛赞叹为作证明,证明释迦牟尼佛讲的话完全正确。这样的经典到哪里去找!

 

常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。

 

“常”是时常,几乎是每天。十方世界一切诸佛,对于西方世界的菩萨特别赞叹。赞叹西方世界的菩萨就是赞叹阿弥陀佛,因为这些菩萨是阿弥陀佛的学生。赞叹学生就是赞叹老师,是老师功德成就的、老师教学有方。这一点,我们要多想想,不能轻易看过。

诸佛的赞叹,意义圆满到极处,称他是“究竟菩萨诸波罗蜜”。“究竟”是圆满。菩萨行之中,没有一样不达到究竟圆满,这是真正难得。“诸波罗蜜”是大乘经里常说的菩萨所修的六度万行。“行”是行门。“万”是形容词,不是数目,就像四弘誓愿里讲的“法门无量誓愿学”。“万”就是无量的法门。菩萨所修无量法门归纳起来,不出六大类,就是我们讲的“六波罗蜜”。每一类所包括的法门都是无量无边。“波罗蜜”是梵语,翻成中文是“究竟圆满”之义。他们都修到究竟圆满,这句话诸位听了,不晓得作何感想?如果真正懂得这句话的意义,一定会下定决心,非去极乐世界不可。

要晓得,“究竟菩萨诸波罗蜜”是什么人才做得到的?佛在大乘经说,法云地菩萨、等觉菩萨才能做到。恶道众生往生西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生,也是这个境界。所以,净宗法门是“最难信之法”,许多菩萨听到都摇头不相信。菩萨修到法云地、等觉,要经历三个阿僧祇劫,这是佛的方便语。《华严经》上讲的真实语,是要修无量劫,才能到这个地步。怎么只念几天佛,往生就得到?菩萨怎么能服气!人家修无量劫才修到,你念几年佛,往生就得到。这话是佛说的,还有十方诸佛作证明。

难怪夏莲居老居士在这本经会集完成之后,他写了几首偈,会校《无量寿经》敬题三偈,第三首末后:“佛云难信诚难信,万亿人中一二知”。这话说得一点都不过分,确实是万亿人中一二知。

李老师当年讲经曾说,不求带业往生的人是“非愚即狂”,不是愚痴就是狂妄。“狂妄”就是精神病,不正常。正常的人那有不求往生的道理!实在是太难得了。这句话的意义非常深,非常真实,非常难得。

 

而常安住不生不灭诸三摩地。

 

这句话就是《金刚经》上所讲的“应无所住”。生灭是两边,不生不灭也是两边。两边不住,中道不存。菩萨到底在哪里?尽虚空遍法界,无处不在,无时不在。众生有感,菩萨就现身。菩萨长得什么样子?菩萨没有一定的样子,“随众生心,应所知量”。众生喜欢他是什么样子,他就现什么样子,随众生心现相,他自己从来没有起心动念。自己若有念头,就有一定的相,就不能千变万化。自己没有念头,所以他的相能随众生心转变。

 

行遍道场。远二乘境。

 

“行遍道场”。“道场”指一切诸佛刹土。菩萨无时不在,无处不在。“远二乘境”,永远不会堕落在二乘。二乘人自利而不利他;菩萨完全利益一切众生,舍己为人。以上这几句是诸佛的赞叹,为释迦牟尼佛作证明。以下是总结。

 

阿难。我今略说。

 

本经前半,阿难尊者是当机者。这一部经是阿难代我们启请的。佛教阿难也就是教我们大家。阿难是我们大家的代表。佛说“我今略说”,就是简单的介绍。

 

彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。

 

这句话非常重要,证明刚才所说的没错,从下下品往生到上上品,“悉皆如是”。

“所生菩萨”是指十方世界往生到西方极乐世界的人。西方极乐世界是纯一菩萨法界,没有人天,也没有声闻。经上有的时候说人天,有的时候说声闻,都是比喻。经上讲得很清楚,交代得很清楚。极乐世界不但是纯一菩萨,而且是纯一“普贤菩萨”,这是无比的殊胜。佛在《华严经》上告诉我们,菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。西方极乐世界的人都是修普贤行,所以是普贤菩萨的法界。

 

若广说者。百千万劫。不能穷尽。

 

如果细说,实在说不尽;这是略说而已。略说几句就令我们非常向往,能令我们信心不逆,下定决心非去不可。对我们而言,是真实的利益、真实的好处,这是在其他地方找不到的,其他法门里也找不到。纵然其他法门里有,但是难修,一生中未必能修成功。这个法门是万修万人去,只怕不肯学;如能信愿持名,肯学决定成就。

 

寿乐无极第三十二

这一品经文,世尊要为我们说明,西方世界天人的寿量、快乐,都不是我们所能想象的,更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜,意思就是劝勉我们要发心求生净土,亲近诸上善人。后半段讲“依报”,即生活环境的庄严。

经文从此往下是弥勒菩萨当机,所以开端是“佛告弥勒菩萨”,用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深,中国人从小孩到老人,没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教,家里也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的,一堆小孩围绕在他身边,世间人不知道佛教表法意义,称他为“欢喜佛”。中国从南宋以后,弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。

布袋和尚出现在中国南宋,跟岳飞同时代,示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱里尚有记载,他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报,千年之后,他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家,说他是弥勒菩萨示现来的,说了之后,就圆寂了。后人塑造他的相,特征是欢喜,满面笑容,肚皮很大,表示能包容,肚量很大,表这个意义。塑造孩童围绕,有五个、有六个不等。五个代表五欲:财、色、名、食、睡。六个代表六尘:色、声、香、味、触、法。天天围 绕着、包围著他,他却如如不动,也能容纳得下,也不排斥。不即不离,取这个意思,在五欲六尘里清净不染,笑面迎人。

中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中,这含有很深的教学意义,说明什么人有资格入佛门,什么人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件:第一、肚量要大,要能包容。第二、要能笑脸迎人,冤亲平等,万法一如,能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义,含义很深。他跟中国人关系密切。

弥勒菩萨又是世尊的传人“当来下生佛”,根据佛经上说,他现在兜率内院。兜率天人的寿命,以我们人间计算的方法,人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方,那里一天是我们人间四百年。现代人讲“时差”,这个时差很大。假定一年是三百六十天,他们的寿命是四千岁,这样换算成我们这个世界的时间,大概是五十六亿七千万年之后,他才会从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛,这是假的,不是真的。这是谣言,不能相信。

在印度、在中国,有不少人修弥勒净土。修弥勒净土的人说得好像很有道理,“西方净土太远,阿弥陀佛距我们这里十万亿佛国土,而兜率天就在眼前,你不去,要去那么远,舍近求远,没道理”。我们听了,有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明了,殊不知弥勒菩萨的净土虽然很近,好像台湾大学就在你家隔壁,但是它要求的分数很高,不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄,只要你肯去就行,不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去,弥勒内院难入门,这是真的。

弥勒菩萨是“法相唯识学”专家,若唯识学没有基础,则不能修“唯心识定”,就没有资格生到兜率内院。所以,修弥勒净土的人很多,真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨,等到五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨来此示现成佛,你作他的弟子,到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》,劝我们往生弥陀净土。那时往生到西方,与我们现在这些同修见面,必定会问你怎么这么晚才来。绕这么大的圈子,还不是要来。既然如此,何不如早一日往生,先往生的作学长,后去的作学弟。

在这一部经,“勤修坚持第四十六”经文:“佛告弥勒,诸佛如来无上之法,十力无畏,无碍无著,甚深之法,及波罗蜜等菩萨之法,非易可遇,能说法人,亦难开示,坚固深信,时亦难遭,我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞”。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说:“付嘱汝等,作大守护”,可见弥勒菩萨也接受世尊付托,护持这一部经典,极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。

有一些人对于经典读得少,成见很深,看到我们念佛求生弥陀净土,不以为然。我们很清楚,他有成见,他没有搞清楚,我们搞得很清楚,不能被他动摇,要好好劝导他们。由此可知,弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。

 

佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。

 

这一句是总说、总赞,也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫着弥勒菩萨,告诉弥勒菩萨,以及当时与会的“诸天人等”这些大众们。

佛讲“无量寿国”,就是极乐世界。“声闻菩萨,功德智慧,不可称说”,这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们,是纯一菩萨。此地又说“声闻菩萨”。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨,还没有见性的就称为“声闻”;明心见性的就称为“菩萨”,是大菩萨。所以,此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三辈九品,其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当于声闻;理一心不乱是法身大士。讲声闻是指“事一心不乱”的菩萨,不是真正有声闻。他们的“功德智慧,不可称说”,这是正报庄严,也就是人事环境美好。

自古以来,多少人感叹“做事难,做人更难”,特别在现前这个时代,处人的确不容易。人事环境最善、最单纯,无过于西方极乐世界。每一个人心地都清净平等,没有妄想、没有分别、执著,非常难得。下句讲“物质环境”。

“又其国土微妙,安乐,清净若此”。“微妙”是讲物质精微奇妙,我们这个世间见不到。“安乐清净”,一尘不染。回顾我们这个世界污染严重,科学家已经提出警告,如果没有方法防止污染,五十年之后,地球的环境便不适于人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清净,清净才有安乐。心安身安,自然就快乐。“若此”是到如此的程度。这是赞叹到极处,十方世界不能跟它相比。

 

何不力为善。念道之自然。

 

此乃世尊非常感叹的一句话,西方净土无限的美好,一切众生为什么不努力为善,求生净土?求生净土不难,是很自然的事,不需要丝毫勉强,这真正不容易。此处讲的“道”,就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号,也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别,所谓“自性弥陀,唯心净土”。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从哪里来?还是我们自性功德变现出来的,所以是“自性弥陀”。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理?很可惜我们今天颠倒,天天念贪、嗔、痴、慢,“贪嗔痴慢”也是自性里的一分迷情。自性具足十法界,念贪、嗔、痴、慢,就变地狱、变饿鬼、变畜生,变这些境界现前;念自性阿弥陀佛,就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知,十法界依正庄严全是自性变现的;离开自性,无有一法可得。

众生为什么不努力为善?善中之善,至善无过于这一句六字洪名。“念道之自然”,儒家讲“止于至善”,并没有指出到底是什么。佛指出来,“至善”就是六字洪名。我们的心止于此、口也止于此、身也止于此,身语意三业都能止于“南无阿弥陀佛”六字洪名,是真正至善,所得的果报也是至善。这是一得,一切都得。不同于十法界,得一法界,其他九法界得不到。西方世界,一法界得到,尽虚空遍法界都得到,所以能在十法界随类现身,有能力上供诸佛,下化众生,自性本具的能力几乎完全恢复。

 

出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧,心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。

 

这是说明大众们的功德,也就是他们的修持,日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。“出入供养”是修福。“出”是供养诸佛;回来是供养本师。这么多人,每个人都修供养,“供养”是不是太频繁?不频繁,而且供养非常之奇妙。

供养之中,“财法具足”。“财供养”是香花、宝盖、幢幡遍满虚空,壮丽之极!“法供养”是依教奉行,依教修行供养。这是每天都“修福”。修福的机会实在是太多了,所以人家福报大。我们这里修福机会少,想修福修不到,有的时候还修错,还搞错了。

“观经行道”是修慧;福慧双修。“观经”不是教你念经,不是教你读经,也不是教你听经。经怎么观法?“观”是观照。这是功夫真正得力,能提得起“观照”,也就是佛在经中对我们的教训时时记在心里,临事都能想得起来佛教我们怎么做法。这是“观照”。

如果经是念给佛听的,事情来了都忘得干干净净,经就白念了,一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的,而是念给自己省察的,我们念了要记住,平时对人、对事、对物,佛是怎么教我们的。“观照”是活的,不是死的。什么状况之下,对什么事情,要能灵活运用,做得恰到好处,正是佛教我们的意思。没有错会,没有错用,而不是死在句下;死在句下,就大错特错。

开经偈说“愿解如来真实义”,佛的意思我们懂了,在日常生活中就能活用,会用得很自在,用得很自然,用得很恰当,完全不违背佛的教训,这是“观照”。观照功夫久了,就得定,就“照住”。如果观照功夫用得很久,还不能得定,恐怕是没有“观”,也没有“照”。不可以把妄想当做观照,那就错了。简单的说,完全是“智慧”做主,就是观照。感情用事,“照”就失掉了。智慧做主之后,慢慢就会得定。定是什么?感情不起作用就得定。“定”并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点,而是行、住、坐、卧,六根接触六尘境界都不起心、不动念,这是得定。定是这么得来的。外面境界清清楚楚,样样清楚、样样明白是“慧”。定慧等运,清楚明了是“慧”,不起心不动念是“定”,这是观照,即是“观经”。

把佛的教训运用在日常生活上,即是“行道”。“行”是把它做出来,用在日常生活中,从早晨起来,洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物,都是“观经行道”。佛法在生活中,佛法没有离开生活;离开生活哪里有佛法!妄念尽量减少,常念佛,与“观经行道”就接近。

“喜乐久习”。“喜”是法喜;“乐”是快乐。喜是从内心发出来的。“法喜”是从“定慧”中得来的,法喜充满!“乐”是上供诸佛,下化众生。亲近这么多善知识,教化许多众生,改恶向善,回头是岸,这是乐事。“久习”,久则有功,日久天长这样熏习,所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业,天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧,我们要学,就在这里学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少,要加强修学福、慧。

“才猛智慧”,就像前面赞叹阿弥陀佛在因地“高才勇哲”的意义一样。“才”是才华,也是性德,本性里本来具足的。佛讲,一切众生皆有如来智慧、德能,生佛是一样的、平等的。这能力怎么失掉的?都被无明烦恼盖覆住了,所以发挥不出来。心清净,智慧增长,才华自然逐渐向外透露。勇猛精进,勉励我们要努力。

“心不中回”。“回”是回转的意思。“不中回”就是不回转,不退转的意思,信心坚定不退。一定要有信心,才能达到目标。如果信心不足,常常后悔,就很困难,非常难成就。

佛在这部经上提示我们,极乐世界菩萨修福、修慧,福慧双修,所以才能得到真正的法喜,真实的安乐,这样久习就有功。我们修学,为什么没有耐心,功夫不能支持长久,就是因为得不到法喜。为什么得不到法喜?福慧不足。佛说法,往往是后后胜于前前,前面不包括后面,但是前后是一致的。一定要修福、修慧,功夫才能得力,才能持久。

“才猛智慧,心不中回”,就像前文对法藏比丘的赞叹一样,“高才勇哲”是从智慧得来。所以,本经一共讲了三种“真实”。第一、“住真实慧”。慧特别要加真实,说明这不是普通的智慧,决不是世智辩聪。我们世间人,都以为自己很有智慧、很聪明,而不知此事在佛法中称为“世智辩聪”,对于学道的人来讲,是障碍。佛门常讲八难,八难中就有一条是“世智辩聪”,说得不好听就是邪知邪见、分别执著,这是修道最大的障碍。

“真实智慧”是从清净心来的。学佛的同修都念过《心经》,经文一开端:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”。“照见”是以“清净心”照。心地清净丝毫没有污染,心就像一面镜子,外面境界照得清清楚楚、明明白白,那就是“诸法实相”。本经里说的“真实之际”,就是事实的真相。能见到事实真相,这是智慧。事实真相见到之后,就得受用。得什么受用?“真实之利”。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地,“才猛智慧,喜乐久习”中,包含三种真实。所以,一个真正修行人,真正在禅上用功的人不多,挂名学禅的人很多。现在流行的是“口头禅”,这是没有用处的。口头禅,我也讲了很多,《大珠和尚语录》一开端就教人,修行用参禅的功夫,要从根本修。什么是根本?心是根本。禅要从根本修,净也不例外。经题上“清净、平等、觉”就是根本,要从清净心、平等心两方面去修。清净是“福”;平等是“定”。不定就起波浪,就不平等。清净、平等的起用,即是“慧”、“觉”,就是《心经》里的“照见”。

功夫真正得力,就不会退转,“心不中回”。“回”是退转、后悔的意思。功夫不得力会退转、会后悔;功夫得力就不会,从此以后“勇猛精进”。由此可知,问你修的是什么?你说念佛,一天念多少万声。这样答错了,所答非所问。问你修什么?我修清净心。以《阿弥陀经》而言,修“一心不乱”。用什么方法修?“持名念佛”是方法。一定要知道自己修的是什么,才会达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什么,功夫怎么用得上力!所以天天念佛,天天打妄想,天天胡思乱想,功夫不得力。不得力才有后悔,才有退转,不知道自己修什么,难怪人说“盲修瞎练”。每一位真正想用功修学的,必须记住,我们的目标非常清晰,方法简单而有力量,只要用功得法,一定能达到目标。也就是说,我们的心一年比一年清净、一月比一月清净,往生就有把握。若虽用功,每天佛号不间断,妄想杂念还是一样多,甚至于比从前还要多,这必定是用功不得法。错不在法门,是自己用功不得法,要想方法调整。

“意无懈时”。“意”是指心意,指一味精进,一个方向、一个目标的精进,决定没有松懈的时候。身可以缓一缓,身松懈没有关系;口也可以缓一缓,口不念没有关系,休息休息;心里忆佛念佛不间断,着重在此。口念多了会累,所以要知道调身,身体就很舒适。念佛,行、住、坐、卧都可以念,大声念也行、小声念也行、金刚持也行。“金刚持”是口动没有声音,自己听得很清楚,别人听不到,甚至于不金刚持,默念都好,都一样的。

“外若迟缓”,外面表现得非常从容,非常自在安闲,好像没事的样子。“内独驶急”,心里的佛号,一句接一句从不间断。真正用功的人,从外表看不出来,但是行家看得出。内行的人看得出,外行的人看不出,不晓得你心里真在用功。像这些地方,极乐世界的菩萨个个都是如此,从形式上看,他们安闲自在、快乐无比,好像都在游戏,没在用功,其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要,它的含义非常深广,我们不但要知道,也要尽量努力学习。

 

容容虚空。

 

此句两个“容”字,一是名词,一是动词。这是说“心量”,能容纳,能包容。菩萨的容量就像太虚空一样,无所不容。经上说,“西方世界诸上善人,俱会一处”。何以称为“上善”之人,就是彼此能包容。这一句就是“六和敬”的究竟圆满,圆满之相就像虚空自然包容万物一样,没有丝毫勉强,没有作意要容忍。法尔如是,自然包容。

我们与人相处若有争执、有意见时,想想这一句,菩萨心量是“容容虚空”,应当修学。

 

适得其中。

 

“中”是中道。从容中道,恰到好处,就契合于中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的“理事无碍,事事无碍”的境界。在这个境界里,万法皆如,法法圆融,法法无碍。这是意解心开真正得大自在,所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说,是“理一心不乱”的境界,事一心还到不了。至此,则包容法界,表里一如。

 

中表相应。

 

“中”指自性;“表”指万象。性相一如,理事不二,谓之“相应”。在此境界里,尽虚空遍法界实际就是一个自己。

 

自然严整。

 

“严”是庄严;“整”是整齐,有条不紊。虽然万法缤纷,但是丝毫不乱,这是一真法界的现象。如大宇宙,无量无边的星球在太空中运行,皆有一定的轨道,它不乱。小至“微尘”,在显微镜下观察,也有许多电子 绕着它的中心,它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙,皆是“自然严整”。

我们的身体也是一个宇宙,有没有做到“自然严整”?假如做到这四个字,我们的身体是健康无比,自然就严整。为什么身体不健康,有毛病,就是不“自然”,失“严整”,身体里面乱了。怎么会乱的,谁叫它乱的?妄念。佛在大乘经上常说“一切法从心想生”,心有妄想,现象运行的轨道就不自然,不严整了。可见妄想是大害,不但障碍见性,现前障碍我们身心健康,这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执著,我们的身心也达到自然严整的报身,这样才得到真正健康的金刚不坏身。

这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什么,实在不是我们能想象得到的。佛在此地告诉我们,西方极乐菩萨还要修,我们现在就不能不特别留意学习。

 

检敛端直。身心洁净。无有爱贪。

 

“检”是检点;“敛”是收敛;“端”是端正;“直”是正直。“端直”往后经文还要为我们细说,不但心要端正,耳、目、口、鼻,样样都要端正。“端”就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正,样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”,意义是相同的。佛法所讲的标准,比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来;佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准,有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善,此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了,最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到,念佛不能往生。常言说得好,念佛的人多,往生的人少。原因在哪里?虽念佛,而心行达不到标准。这三句经文非常重要,我们不能不检点自己。“检敛”以现在的话来讲,就是真正的忏悔法。

我常说,早晚课诵的意义,早课是提醒自己,今天一天六根接触外面六尘境界,要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省,今天一天有没有将佛的教诲做到,有那些没做到的,明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫,就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院里最简单的早晚课是“打三皈”。三皈怎么个打法,这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。

“身心洁净”,虽然讲“身心”,心是主,身是宾,宾主要分清楚。心清净,身没有不清净的。身清净了,心未必清净,这是真的。

真正修道的人,凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说,虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡,剃一次头,他身上有清香。我们三天不洗澡,身上都臭了,气味就很难闻。虚老的心清净,所以他虽然不洗澡、不剃头(虚云老和尚一年剃一次头,所以头发留得很长),依然保持身心洁净。我们回想自己天天洗澡,洗得干干净净的,我们身上除非用香水,否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清净。

“无有爱贪”,此即说明心要怎样才得清净,必须将“爱贪”断除才得清净。只要有爱、有贪,心就不清净。贪爱世间法,心不清净;贪爱佛法,心也是不清净。世出世间法都不能贪爱。此处“爱贪”是烦恼的总代表词。爱贪在贪嗔痴慢烦恼里排第一位。说第一个,不要认为爱贪可以不要,其他的嗔恚、嫉妒大概没有关系,那就错了!都不能有。所有一切烦恼习气,都要把它断除,心才会清净。用什么方法把烦恼舍掉?那一个人不想舍!都舍不掉。为什么舍不掉?因为这是无始来的习气,习惯成自然,想丢也丢不掉,不得不用“对治”的法门。所有一切法门里,对治烦恼最方便、最有效的法门无过于“念佛”。

大势至菩萨教我们“忆佛、念佛”。“忆”是心里想念。心里想佛是心清净,口里念佛是身清净。要记住这个方便方法,随时随处,行、住、坐、卧,没有拘束,就用这一句佛号把烦恼习气、分别执著都念掉。这一句佛号是什么?这部经上讲得很清楚、很透彻,这一句“阿弥陀佛”就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛,都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到“检敛端直,身心洁净”。

 

志愿安定。无增缺减。

 

这两句话对修行人来说,是用功成败的关键。凡是成功的人,一定是“志愿安定”。心安、心定,坚守一个法门,绝不动摇。这个人来劝你参禅,那个人来劝你学密,你还是老实念佛。当知世尊讲八万四千法门,门门佛都赞叹;要不赞叹,说这个法门不好,佛讲它干什么!讲那个法门,就赞叹那个法门,这是一定的道理。可是诸位要知道,法门平等,无有高下,故“无增缺减”,尤其是念佛法门。佛为什么说那么多法门?为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法,并无定法可说。我们去求佛,请佛教我们一个法门,我们认真努力修学,即得成就。今天佛不在世,没地方问,到底那个法门适合自己。

佛告诉我们,“念佛法门”遍及一切机宜,上自等觉菩萨,像文殊、普贤都发愿求生;下至地狱众生,地狱相现前,临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机,当我们没有能力选择,没有机缘选择,修学这个法门就决定不错。所以,十方诸佛遍赞,没有一尊佛不赞叹,选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到,都欢喜赞叹我们选对了。

“无增缺减”就是不增不减。守定这个法门,一门深入,就像大势至菩萨所说的“不假方便,自得心开”。前面经文云“念道之自然”,这句说得太好了!即是后来祖师大德们常讲的“老实念佛”。这一句佛号,只要老老实实念下去,自自然然功夫成片,自自然然得一心不乱,自自然然心开意解。这就是“念道之自然”,不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过,上上根人,一生受持一部经足够了。

有人说一部经太少,恐怕不够。在台湾这四十年中,有不少老阿公、老太婆,一个字也不认识,就是一句阿弥陀佛,站着往生、坐着往生、预知时至的,时有所闻。一句佛号都够了,何况是一部经!最要能信得过,要能把心安在这上面,定在这上面,一部经就够了,一生受用不尽。自己依照这个法门,劝别人也就是这一个法门,自行化他,都够了。若是实在忍不过,还想多念一点,我就介绍“净土五经”,这是中等根性的人。若还嫌不够,可以再加上《净土十要》、《印光大师文钞》这些古大德净宗的著作,那就是下等根性的人。假使还要再添加一些,恐怕往生没指望,因为心分散了。

古人常说“贪多嚼不烂”,总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫,锲而不舍;十年之后,大家都会称你“无量寿佛”,你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通,不但三藏十二部经典都通,世间法也都通,就怕一部经不通,一经通一切经都通。到一切经通的时候,你必定也是大慈大悲,还是示现一门深入。这样“示现”是做给初学的人看,做个榜样给人看,教导众生,这个方法有效果,这个方法快速。特别在现在这个时代,“志愿安定,无增缺减”是我们修行成败的关键。

 

求道和正。不误倾邪。

 

“和”是和平;“正”是中正。用功不能急躁,躁进往往会失败;也不能迟缓,迟缓就懈怠,功夫不能得力。必要懂得“和正”。

“不误倾邪”。世法岔路很多,现在正道已经失掉,都是岔路。岔路是邪道,所以今天世界大乱,人心没有依归,没有归宿,没有依靠,善恶利害没有标准,这怎么得了!这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社会,真是危机重重,非常可怕!回头看佛门,也不例外,今天佛法也是倾邪,邪得不像样子;好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什么是正?“清净”是正,“平等”是正,“觉”是正。心不清净就是邪,心不平等就是邪,心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力,就像菩萨的态度一样,“外若迟缓,内独驶急”,这是“和正”之相。

怎样做到和正,怎样不会有偏差,下文具体落实的教导我们。

 

随经约令。

 

“经”就是指这一部经。“约”是约束;“令”是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经里怎么样教诲,怎样约法的,我们必须依教奉行。

 

不敢蹉跌。

 

“蹉跌”喻违背教训,就是跌倒,摔跟头。为什么会跌倒,摔跟头?因为不依教奉行,不遵守教诲,就会用错心,做错事,走错路。

 

若于绳墨。

 

“若于绳墨”是对“和正”而言,就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲,不能有丝毫违背。“绳墨”是古代(现在没有了)木匠用的墨斗,用一根绳子,把线拉得很直,弹一条黑线,用锯子按照这条线锯,这样就锯得很平。现在用电锯,绳墨已经淘汰了。这是比喻“规矩方圆”,不依规矩,不成方圆。“经典”就是绳墨,绳墨就是标准,一定要遵守这个标准。

什么心才是正,什么样的行为才是正?经典是标准。起心动念、言语造作,都能不违背经典的教训,就是“和正”;违背教训的就是“倾邪”,倾邪就是“蹉跌”。所以,经的好处不是空谈,不是谈玄说妙,句句落实在生活上。到了西方极乐世界,那些菩萨在极乐世界修行,游化十方世界修行,也都遵守这个原则。这部经是不思议经,古德赞叹它是“《华严》奥藏,《法华》秘髓”,一乘圆教的精华都在这部经里。虽然是诸大菩萨修学的标准,我们初学的人也能用得上。这是非常难得,也显示念佛法门为什么是“三根普被,利钝全收”,就是它的这些原理原则,从下下根到上上根都很适用。

 

咸为道慕。旷无他念。无有忧思。

 

这三句是讲一个真正念佛人的心态,即现代讲的“意识型态”。真正念佛人,就是“道慕”,仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛,心里没有其他的念头。“旷无他念”。“旷”是心里空空的,什么都没有。没有第二个念头,只知道念佛,只知道想佛。忆佛、念佛之外,别无二念。

“无有忧思”就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修,常常来找我,讲的都是一大堆废话,来诉苦。诉什么苦?妄想太多,丢都丢不掉。他讲的是真的,不是假的。为什么丢不掉?喜欢想,愈想愈多,怎么能丢得掉!想想前年华盛顿的周居士,念佛三天三夜,就把西方三圣念来接引他往生。人家为什么能丢掉?三天就要死了,不丢也不行。我们为什么丢不掉?还没死,自以为往后的日子还长远得很,所以丢不掉。

印光大师常讲,念佛人应当把“死”字贴在额头上,常常想到,我就要死了,还有什么放不下的?放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人,每天晚上睡觉,躺在床上就想,我就要死了!想佛、念佛。这样想有个好处,到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引,总算我想到了,佛来了,没有恐怖。有多少念佛人,平常一心要求生净土,真的死到临头,阿弥陀佛来,他反而害怕,惊慌恐怖,快要死了,这还得了!于是这一吓,就堕到六道轮回,西方世界没分了。“贪生怕死”,所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡,一切都是假的,没有一样是真的,要觉悟。放不下,就是看不破。看不破,就想到自己还有明天,还有明年,往后还有多少多少年,这事情麻烦大了!所以功夫不得力。

真正放下,功夫得力,念佛念到自在,生死自在。那个时候,想住世间多少年就住多少年,不碍事;想什么时候走,就什么时候走,这多自在!这才是聪明人。别人能做到,我为什么做不到?人家能做到,我也能做到。只要依照此经的理论方法去做,没有做不到的。所以,我们必须培养这样的意识型态。

“咸为道慕,旷无他念,无有忧思”。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂,乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下,因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题,忧虑、牵挂还值得。解决不了问题,岂不是冤枉吗!什么能解决问题?“心地清净,智慧现前”,什么问题都能解决。这是真的,不是假的。

下面经文有很深的意义,世尊连着讲了八个“自然”。

 

自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。

 

这一段是形容西方世界的菩萨们,他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去,也要把我们的心情真正彻底改变、改换,一定要与他们相应,跟他们相仿佛,这样往生就方便,才真正有把握,也就是“感应道交”。

“自然无为”。“自”是自性;“然”就像《楞严经》上所讲的“清净本然”,完全是真性的显露。“为”是作为、是造作;“无为”是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作,心在造作,念头有生有灭。这个生灭的妄念断了,就是六祖大师讲的“本来无一物”。真常显露,是真如本性,常住真心,自然的心。无有为、亦无无为,才是“自然无为”。

“虚空无立”比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立,心就像这样,心里真是一念不生。既不生,当然就不灭。这是纯正“理一心”的境界,而且是理一心之中很深的功夫,不是浅功夫,我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反,妄念太多,牵挂忧虑无量无边。

“淡安无欲”。淡泊安然,没有欲望。我们要问,佛菩萨发愿度众生,算不算是欲望?四弘誓愿说“众生无边誓愿度”,阿弥陀佛四十八愿,愿愿要度无边的众生,这是不是欲望?不是,那是愿望,不是欲望。“欲望”是有心希求的;“愿望”没有希求心,这两者不一样。我们现在生活得很苦,佛为什么不着急来度我们?因为佛没有欲望,佛在冷眼旁观,我们现在还不想得度,口里说想,心里不想。如果佛现前来接引往生,我们一定会被吓倒,现在还不想死,可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚,你是假的,不是真的,所以佛菩萨不来。如果是真的,佛菩萨就来了。这是我们要分清楚,要辨别清楚。

在这个世间,我们的欲望愈低,日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望,我们在这个世间能吃得饱,穿得暖,有个房子遮避风雨就够了,不要去跟人争排场,争物欲上的享受,那就太辛苦了!能不追求物质欲望,台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛,真正用功,功夫会得力的。“淡安无欲”就是佛菩萨的生活真相,应当学!

“作得善愿,尽心求索”。每一位学佛的人在因地所发的愿,这个愿是真实的,不是假的,不会落空的。愿要有机缘,缘成熟,愿一定兑现;缘不成熟,也不勉强,勉强就有业障。发什么愿?度众生的大愿。“作得善愿”是帮助佛接引众生,帮助佛教化一切众生。怎样帮助?将念佛法门普遍广泛的,随时随地介绍给一切众生,推荐给一切众生,这就是“作得善愿”。

“尽心求索”是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满,不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量,勉强去做,这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲,中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林,都是国王、大臣护持的,也有大富长者捐造的,出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示,对我们修道的人很有帮助,这是正确的。凡是化缘、募捐,做的事就已经很勉强,就不如法。虽然是好事,但心里很烦,心里有牵挂、有忧虑,道心退失了,得不偿失。

世尊在此经说“假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉”,讲得多好,多明白!再好的事,也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多,流弊很多,令人造业的机会很多。所以,真正有道行的人,不忍心看到众生造罪业,不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲,自己一个人有的时候力量不足,由大家来助缘成就的;须知那是大家自动发心,欢喜来助缘,不是去劝募的,是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的,人家心里就有负担。即使他本人乐意,他的家人未必乐意。好像是好事,但是惹得那一家人有时起反感,毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝,造的恶业就重。这些业因果报,学佛的人必须知道。

我们这几处道场建立,都相当如法,没有去化缘,没有去募捐,大家自动自发,三宝护持。只要有善心、善愿,必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力于章嘉大师的教导,他当时教我,即使是善事也不要去求人。求人,人家不答应,会生烦恼。他说,你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应,是有业障;消除业障,待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。

“含哀慈愍”。“含哀”是大悲心,怜悯一切苦难众生的心。“慈愍”是大慈。这句就是“大慈大悲”。慈悲加上一个“大”字,就是清净平等的“大慈悲心”。如果心不清净,有好恶之分:这个人我喜欢,对他很慈悲;那个人我讨厌,对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他,不爱他就不慈悲,这在佛门称作“爱缘慈悲”,不能称“大慈大悲”。大慈悲心,实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等,没有分别、没有执著、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。

“礼义都合”。“礼义”是随着时代有不同的标准,随着地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样,古礼跟今礼不相同;中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化,在台湾跟台湾的礼义合;在日本跟日本的礼义合;在美国跟美国的礼义合。到那个地区,那个时代,它“礼义都合”,这就是现代化、本土化。它能适合于一切众生不同的生活习惯,这样佛法才能普度众生。因此,才有下文所说殊胜的效果。

“苞罗表里,过度解脱”。“表”是事相、现象;“里”是道理。一切“事理”在佛法里称作“性相”,性相事理都“苞罗”,即是《华严》讲的“事事无碍”法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满,那是有名无实,这才真正是真善美慧达到究竟圆满。

“过”是超过;“度”是度脱。这就是超越六道,超越生死,得到究竟圆满的“解脱”;而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中,没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满,才有真实的利益,前面讲的“惠以真实之利”。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中,这不能称“究竟圆满”。所以,这一段经文含义非常深广,必须细心体会。

 

自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。

 

我们看到很多“自然”,自然的意思前面曾经跟诸位报告过,是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边,无有穷尽,这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的,就是恢复自性的功德。经上所讲的一切,到最后都变成我们自己现量的境界,真实的受用。

“自然保守,真真洁白”这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候,第一句话说:“何期自性,本自清净”。本来清净,现在不清净,自性被污染。如果自性真的会被污染,就不能称“真性”;因为永远不变的,才是真。会被污染,就变了,哪里能叫做真?所以我们讲污染,是不得已用的名词,不是自性真正被污染。虽不是真正被污染,但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想,我们有没有执著?有妄想、有执著,就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然,就决定要消除障碍,不能有妄想执著。

“真真洁白”此说性德。性德一定要靠修德,才能彰显。离开修德,性德虽然本具而不彰。这就是为什么在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一,而将普贤排在第一,道理就在此。文殊表智慧第一,普贤表修行第一,修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛,会开智慧,会证果。有智慧的人不肯修行,照样堕落,还是搞六道轮回。由此可知,智与行,还是行重要。有智慧肯修行,这是真修。有智慧不肯修行,即是狂妄,他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。

此处“真真洁白”,正是经题上讲的“清净”,要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说,我念佛的时候心清净,读经的时候心也很清净,拜佛心也很清净,对人、对事就不清净,这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来,你看到的都是人与事,不是清净心作主,你依然六道轮回。所以诸位一定要记住,处世、待人、接物就用一个心,不用两个心。我念佛是什么心,拜佛是什么心,我处世、对人都用这个心。也许有人说,我用这个心,今天在这个社会上,处处要吃亏上当。没错!也许是吃一点亏、是要上当,试问,你能吃多少年亏?你能上多少年当?算你活一百岁,你这几十年的吃亏上当,将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当,将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想,到底那个吃亏?那个上当?眼光要往远处看,不要看得太近,看得太近的人不会有成就的。眼光往深远处看,吃再大的亏,上再大的当,也甘心情愿。保持心地的清净洁白,决定不受染污,这个重要。

“志愿无上”,这一句劝你发愿,也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界,志愿无上,那是常寂光土的上上品往生,这就真的是无上。这一生要把目标定在这里,就完全正确,丝毫错误都没有。

“净定安乐”,现前就得到的受用。一直到成佛,“净定安乐”的程度愈来愈深,境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是“净定安乐”,世间人享受的是物欲,五欲六尘,他不懂得净定安乐。“净定”就是如如不动。不但在世法不会被诱惑,名闻利养五欲六尘,不起心不动念;在出世间法,无量的法门摆在面前,我今天已经选定了《无量寿经》,选定了持名念佛,其他的法门、经论,我也不起心不动念,一切放下。

有人疑惑,就依一部经行吗?靠得住吗?还是多学几部比较可靠!应知不是不能多学,四弘誓愿里教我们“法门无量誓愿学”,我在讲席里讲得很多,也讲得很明白,广学法门在什么时候?必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断,智慧就不开;没有开智慧,学许多法门,学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗?经上是正知正见,你学了就变成邪知邪见。为什么?好像醍醐,醍醐是好的;你的杯子是盛过毒药的,不干净,有毒;醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒;烦恼是毒。贪、嗔、痴是“三毒”。一定要先断烦恼,然后再接受佛法。烦恼断了,佛门称之为“法器”。你是法器,才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很干净,确实是消过毒了,我现在来盛醍醐,即能得到醍醐的受用,才真的是好东西。道理即在此。

我们今天选择一部经,一个法门,主要是断烦恼。断烦恼是修功,愈简单愈好,愈精纯愈好,功夫容易得力。因此,根性利的同修,三年五年、十年八年,烦恼轻,智慧长,这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利,不要去问别人,自己仔细反省就知道。人贵自知,自己要知道自己,要认识自己。如果根性差一点,妄想多、烦恼习气很重,就必须一门深入。广学多闻,等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短,把力量集中起来断烦恼,专修一心不乱,这就对了。一心不乱修不到,至少也要修到“功夫成片”,这个目标,可以说是人人都做得到。

所以,古人以这个目标来衡量,称念佛法门为万修万人去,就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽然说人人能得到,为什么我们得不到?我们念佛念了这么多年也没得到,这不是你根性的问题,而是你在方法上出了差错,你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”,必须把世缘看淡,必须把它放下,你就会得到。世缘放下,不是事上放下。事上放下,心里放不下,一点用都没有。是要你心上放下,事上不放下没有关系,事不妨碍。理事无碍,事事无碍,最怕的是心上放不下。事放下是错的,反而给人毁谤佛法的机会。

所以,佛弟子做事比一般人更认真,更负责;事情做完了,心里决定没有牵挂,一心一意专念阿弥陀佛,这就对了。这是讲真正的修行,即是“志愿无上,净定安乐”。心安,身就安。“乐”是法喜充满,喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说,人逢喜事精神爽。人有喜事,精神格外的好,很兴旺的样子。法喜充满,精神就饱满,所以“净定安乐”,我们现前就应当得到。

这四个字,前一是因,后一是果。心不清净,就得不到定。你看经题上清净、平等,“定”是平等,心不平等怎么可能有定?对于一切万法,皆能平等看待,心就定。心定之后才安,心安,身也安,才有快乐。

所以,你要想得到真正的快乐,要从清净心做起,这是讲功夫。前面两句是讲“自性”,接着两句是讲“功夫”。“志愿无上”是发菩提心,“净定安乐”是真实的功夫,真正的受用。功夫纯熟就开悟,就像大势至菩萨讲的“不假方便,自得心开”。

 

一旦开达明彻。

 

“一旦开达明彻”即是禅宗的“豁然大悟”,净宗的“理一心不乱”。“净定安乐”是功夫成片以后的享受,直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。“达”是通达,“明”是明了,心开悟之后就一切都明了通达。“彻”字用得好,有了这个字,“悟”才是究竟圆满的觉悟。“圆觉”就是经上讲的“无上正等正觉”。通常是正等正觉,有“明彻”就决定是无上正等正觉。这个时候,宇宙人生的真相才完全通达明彻。

 

自然中自然相。

 

“自然”是自性清净本然中,自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严,这些现象从哪里来的?是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的,现象原来就是自性,性相不二,理事一如。古人所谓“当相即道”,“相”是法界依正森罗万象,“道”是自性。性在哪里?相即是性,性即是相,这就是禅家讲的“明心见性”。即事而真,事就是理,那一法不是?法法皆是!所谓“头头是道,左右逢源”。可是要真正悟入这个境界才是;不入这个境界,你迷在里面,十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后,十法界还有没有?有。苦乐有没有?没有,就是五种受,苦、乐、忧、喜、舍,都没有。

菩萨契入此境界时,十法界的感受是平等的,称“正受”。由此可知,没有入这个境界,你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍,连舍受都没有,这才是“正受”。这个时候,菩萨法界里称“一真法界”,而凡夫眼里则是“十法界”。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的,是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受,苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受,没有苦、乐、忧、喜、舍的时候,才是平等的。此是迷、悟不相同。

所以,迷悟在心,不在境界,境界没有迷悟。“自性”没有迷悟,“现象”也没有迷悟;“理”没有迷悟,“事”也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出“自然中自然相”,看出这一切万物,十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。

 

自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

 

这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从哪里来的?人到底是不是猴子变的?科学家研究这么多年,还没有结论;而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。“自然”是讲宇宙万象;“根本”是讲真性本体。万法讲自然,不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法;外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然,讲因缘生的,因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确?也不是真正的正确,佛法不得已用它作为破执的。

从近处看,因缘好像很有道理,但是从深远一层观察,因缘也不能成立,因缘也讲不通。《楞严经》说到真相“非因缘非自然”,《中观论》讲“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生”,这些皆是讲真话,就是此处“自然之有根本”。你了解事理的真相,才知道“全妄即真,全真即妄”,就在妄相上,就在一切世法里,就能证得清净的本性。“根本”就是宇宙万象的本体—真如本性,就是自性。

禅宗里(禅宗根性是真正上根利智)所契入的境界,往往就是即事而真,就在大自然现象里澈见真心,见到自己本来面目;正是《楞严经》里讲的“常住真心”。

“自然光色参回,转变最胜”。前“自然之有根本”,是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严,随顺有情的业力(妄想执著)生起变化,千变万化,这就是“自然光色参回,转变最胜”。性能现,识能变。能现的是性体,能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样,能现相的是一种能力,现相生起变化的又是一种能力,这两种能力都属于本能。明了通达这个道理,才知道佛法修学用功有真实的理论基础;这个理论基础就是此地讲的“转变最胜”。所以,佛在金刚般若会上教人“应无所住”之后,仍要教人“而生其心”,理即在此句。

什么动力让他转变?“念头”,所以大乘经上常讲“一切法从心想生”。我们明白这个事实真相,这个原理,即知若天天想佛,必定变成佛。转变最胜,就变成佛境界。你想菩萨,就变菩萨。想什么,变什么。这不是诸佛菩萨主宰的,也不是上帝主宰的,更不是阎罗王主宰的,是你自己念头在主宰。

六道轮回,十法界从哪里来的?从心想生。佛心清净,没有杂念,所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变,凡夫妄想纷飞,看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人,看到这个世间人,个个都是善人,没有一个不是善人。心胸险恶的人,看这个世间没有一个是好人,是同样的道理。

佛教我们修行,理论的基础就建立在此,所以教你“忆佛、念佛,现前当来,必定见佛”。为什么不想佛,为什么不念佛!常常想人的好处,这个人将来一定生“三善道”;常常看别人的坏处,这个人将来一定堕“三恶道”。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相,善恶两道都不要,就一个目标想成佛,志愿无上。劝你念佛好,人人做得到;你也不知道怎么好,也未必能相信。什么原因?不明了宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白,没有怀疑,断疑生信,信心才能建立。

这句经文不但包括外面自然事相的千变万化,也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议,佛经上常讲“依报随着正报转”。“依报”是外面的事相环境;“正报”即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变,尤其是这几年,变化太大。不是向善方面变,是向恶的方面变,后果实在不堪设想!为什么有这种情形?这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育,把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什么的,人与人之间的关系不晓得,造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣,天下大乱,人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育,我们从今天做起,要能收到教育的效果,至少也要三十年之后,不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的,则无过于佛法。

所以,佛弟子真正明白这个道理,晓得现实状况,自己努力修行,再把佛法介绍给你的亲戚朋友,普遍的推广,就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里,效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本,因为字数不多,分量上来讲非常适中,不太长、也不算短,经文里面对于性相、事理、因果,都说得非常清楚、非常明白,这是难得的一部好经!所以,古德赞叹这部经是“《华严》奥藏,《法华》秘髓”,这是大乘经,一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到,是真正有福。没有遇到这个法宝,大的劫难都过不去!

 

郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。

 

这是讲西方极乐世界的状况,真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法,尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。

“郁单成七宝”。“郁单”是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界,中央是须弥山,须弥山的四周各有一大洲,郁单越又名北俱卢,北方大洲名,其中人的福报很大,无须工作,衣食自然,所以他们很幸福,而且寿命很长,不生病,没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子,说明极乐世界一切万物成就的自然,就像北俱卢洲一样。我们此间的生活,要很勤苦的耕耘,吃的五谷杂粮要去种,衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要,甚至于树上都结面包,拿下来就可以吃, 用不着去处理。他们的福报多大?几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣,思食得食,想吃什么,东西都摆在面前,不需要经营,不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此,当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。

“横揽成万物”,这是说一切万物依正庄严,都是从自性里自然流露出来的。“光精明俱出”。“光”是光明;“精”是精美;“明”是明净。我们常讲真善美,到底有没有?有,真有!但是在我们这个世间却是有名无实,没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。“光、精、明”三个字,可以用真善美来解释。

“善好殊无比”。“殊”是殊胜。十方世界都不能为比,极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为“寿乐无极”。

“著于无上下,洞达无边际”,这两句是说所证之理,与能证之智。前句是如如之理,理是自性的性体;后句是能证之智,智是自性起用。“著”是明显之意;“无上下”指是法平等,无有高下;“无边际”指佛之智照深广无边。“著于无上下,洞达无边际”二句,也就是超越时空,这是不可思议的境界,无古今、无来去。“洞达”即穷尽心源,识心达本,证入究竟圆满,是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲“六通”,六种神通恢复到圆圆满满,一点欠缺都没有。天眼洞视,天耳彻听,没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨,实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去?你要想去,你就有分。

西方极乐世界究竟有多好?你能把这一品经,给人家介绍得清清楚楚、明明白白,也就差不多了。我们每一个人都有分,经上明明白白的告诉我们,即使凡圣同居土下下品往生,也是契入这个境界,这是不可思议的解脱境界。大经上常讲“一真法界”,一真法界究竟是什么样子,讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚,这是一真法界的样子。

到这个地方,把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用,大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。

 

宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。

 

世尊在此苦口婆心劝导我们要求生净土。为什么要求生净土?净土太好了,我们这个世界怎么能比!何必在这世界受罪,为什么不发心早去呢?

“宜”是应该;“各”是各人。每一个人都应该勤奋精进。“努力自求之”,求得到吗?下句佛为我们作保证,“必得超绝去”。你看看这个语气多么肯定,让你听了丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求,必定得生;生到西方极乐世界,就跟诸大菩萨一样的享受,同等的待遇。我们知道念佛法门,即使一个人也要劝他。佛氏门中不舍一人,不要以为人很多,我出钱出力很值得,一两个人不值得。一两个人要是能往生,就一两个人成佛,那还得了!一个、两个也要认真的劝请,也不能舍弃。这是劝勉我们往生。

下文为我们说明,往生最殊胜的功德利益。

 

横截于五趣。恶道自闭塞。

 

这两句话很重要。“五趣”就是六道轮回。通常讲五趣,就不讲阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱,称五趣。讲六道,加上阿修罗。阿修罗加不加无所谓,因为除了地狱道没有之外,其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗,人间有阿修罗,畜生有阿修罗,饿鬼道也有阿修罗。六道里,单讲阿修罗是专指天阿修罗,其他几道不讲。所以,五趣跟六道是一个意思。

如果你不能往生西方世界,决定是六道轮回,你逃不过的。而六道轮回,再说一句老实话,堕三恶道的机会比生三善道的机会要大得太多。何以见得?只要我们自己冷静想一想就知道。不要想很远,就想今天从早晨到现在,我自己起心动念是恶念多还是善念多,这两个做个比较就晓得。如果是恶念多过善念,恶念力量强,善念力量弱,强者先牵,你就一定到恶道去。所以,古圣先贤典籍里皆劝我们多做善事,存好心,做好事。养成好善的习惯,就是我们的善念、善行比恶念、恶行多,来生不堕三恶道。如果不在这里认真下功夫,我们恶念多过善念,恶的力量超过善的力量,准堕恶道无疑。这不得了!

有很多人常常来问我,往生西方极乐世界的信心生不起来,愿心生不起来,怎么办?他不晓得事实状况,如果晓得事实状况,深恐怖畏,信心油然而生。前途只有两条路:一是西方极乐世界,一是三途地狱,你要走那一条?摆在你面前,这是事实,而且很快就到了。不要以为时间还很长,我现在很年轻。没那回事,年轻短命的人太多了。台北善导寺大殿底下放的是骨灰,你看看多少年轻人?一半以上都是年轻人。人命无常!要时时刻刻提起警觉,生死轮回可怕。只要想到这一点,我们的信心、愿心就能建立。

只要往生到西方世界,就永远不会再堕三恶道,永远不会堕落六道轮回。你再到这个世间来,是菩萨乘愿再来的,没有一样不自在的。你是来度化众生的,而不是来受报的。你是来示现的,是来演戏的,演给别人看的。那完全不一样!不能往生西方世界,那你是五趣轮回,恶道是决定不能避免的。佛在此地特别提醒我们,这是事实。

 

无极之胜道。易往而无人。

 

“无极”是赞叹到了极处。“胜”是殊胜。“道”就是指念佛往生的大道。念佛往生这个法门,在无量法门,无量佛道里,真的是第一殊胜,所以一切诸佛赞叹。可惜的是,很容易往生,万修万人去,却没人想去。释迦牟尼佛讲这个话,很感叹。不知道的人,他不去,不能怪他。此话是对什么人讲的?对念佛人讲的。你们有福,今生能遇到这个法门,而且还修学,到最后还不想去,真是可惜!

那么要问,为什么到最后反而不想去?是对于这个世界贪恋,舍不得,放不下,所以他们去不了。念佛的人多,往生的人少,佛感叹的就是这一桩事。

 

其国不逆违。自然所牵随。

 

这句经义是双关的。“其国”是指极乐世界,“不逆违”是说很容易去,很容易往生,因为与我们的心意并不违背,我们也很希望到那里去,称心如愿!而且阿弥陀佛四十八愿,愿愿接引众生,是没有任何条件的。造作五逆恶业将堕地狱,只要肯回头,临终一念、十念都能往生,可见此事真的不难。为什么又“易往而无人”?“自然所牵随”。

此地“自然”又是一个讲法。这品经上出现许多“自然”,意义都不同。此处自然是指“习气”。你的习气成自然,你对你的家人、对你的亲人、对你的儿孙放不下,贪恋,舍不得分开。临命终时阿弥陀佛来接引你,你在此时还是难分难舍,阿弥陀佛看这样子,只好走了。这是障碍,念佛到临命终不能往生。这是一个意义。

另外一个说法跟这个恰恰相反。到临命终时,“自然所牵随”,你的愿力自然成就了,阿弥陀佛来接引你,自自然然跟阿弥陀佛去。这又是一个讲法。所以,这句经文是双关语,都能讲得通。随念如愿,佛来接引,所以我们念佛决定不要怀疑。经上讲西方,你就想西方,你不要去找西方在哪里。为什么不要去找?到时候阿弥陀佛来接引你。所以我们不需要认识方向,也不需要认识路,有佛来接引。

我常到国外去旅游,走过许多国家地区,走了十几年。你问我那个地方、方向、街道,我都不知道。为什么不知道?都有人来接送,我用不着去记方向,也 用不着去记街道。我们将来往生西方极乐世界,这个态度就很好。不要管,到时候阿弥陀佛就来迎接我去。方向、目标,他知道就好,我不需要知道。只要一心一意去念,念到功夫成片,就决定有把握往生。

平时念佛要注意一点,就是要把习气念掉。这就是古人讲的一个秘诀:“生处转熟,熟处转生”。什么是生处?念佛很生疏,念佛,念著就忘了、跑了。妄想很熟,不要刻意去打妄想,妄想就来。现在祖师教我们方法,把妄想的习气变生;念佛生疏,想办法把它变熟。你要想办法变熟,你就天天念,加紧念,不断的念,把这一句佛号念熟,熟到就跟打妄想一样,随时随地佛号都冒出来,这样就好。妄想渐渐生疏,渐渐少,渐渐都放下了,功夫就得力。能真正这样转变,就是功夫成片。

下面世尊对我们劝勉的话非常重要,句句都抓到我们的病根。

 

捐志若虚空。勤行求道德。

 

“志”是对于世间的愿望。世间人有立志作大官的,有立志发大财的。佛在此地教我们都要舍弃,舍得干干净净。像虚空一样,一法不立,一法不存,舍得干干净净,所谓“身心世界,一切放下”。即使在佛门里,弘法利生的事也不可执著。真的立志在弘法利生,你也决定不能往生,你也得不到清净心,麻烦大了!弘法利生要不要做?要做,要随缘做,不可攀缘做。所以说,有机会就做;没有机会,不去找著做。这就对了!做就等于没有做一样。若要居功,我做了多少好事,则是著相修福,并无功德。要三轮体空,心里一心一意念佛。

“勤行求道德”。“道”是指你修行的方法、功夫;“德”是收获。在此“道德”二个字跟普通道德又不是一个讲法。这个地方的“道”是指持名念佛;“德”是指往生不退。我们得到的是往生不退。“德”跟得失的“得”是一样的意思。你修道,一定就有功德。我们今天修的是持名念佛之道,必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功,去精进,去努力。

 

可得极长生。

 

世间人最大的欲望就是求长寿。长寿好不好?未必好。长寿的人身体健康就好;身体若不健康需要人照顾,那就不好。长寿又健康的,这世间有几个人?像李炳南老居士那样长寿就很好,九十五岁,还不需要人照顾,自己烧饭,自己洗衣服,那才是真的健康。他的体力不衰,跟年轻人一样。如果体力衰退,样样都要依赖别人,走路还要人扶著,那就不如早日往生西方极乐世界的好。说老实话,愈早去愈好,这里有什么可值得留恋的?早去早享福!生到西方即同弥陀无量寿命。

 

寿乐无有极。

 

佛在这部经上为我们介绍西方极乐世界,真正是亿万分才说了其中一分而已。西方真实的状况,诸佛菩萨穷劫也说不尽,是真的说不尽。这里不过是略举几个例子来讲而已。

极乐世界无量寿。无量寿最大的好处是人不老,这样的无量寿就好。我们这边长寿不免老病。他们不老,他们不生病。生、老、病、死苦,三苦、八苦,那边都没有,连名字都听不到,所以称之为极乐世界。

这些话都是佛极力劝导我们,要我们发愿认真求生极乐世界。生到西方极乐世界是我们自己得到好处,不是释迦牟尼佛得到好处,这个要知道。决不会说是释迦牟尼佛多劝几个人往生,他就有很大的功劳。那个地方没有人记功,也没有人记过。佛怜悯我们在三途六道生生世世受无量苦,佛看到这个状况,生起大怜悯心,指出我们一条生路,指出我们一条无限光明的大道,使我们在一生中确实可以得到,可以完成。末后两句是警策,也是劝勉。

 

何为著世事。譊譊忧无常。

 

“何为”是问话。为什么你还贪著世间事?世间名闻利养、五欲六尘,你为什么还贪著这些?

“譊譊忧无常”。这两句话把六道里的众生心情一语说破。六道众生就干这些事,患得患失。这两句话在此地提出一个纲领。

那些是世事,那些是无常,让你一天到晚操心、忧虑?佛在下一品经里就讲得很详细,把世事、无常跟我们做一个详尽的分析。劝告我们,搞这些东西就是搞生死轮回,就是在制造六道、制造三途,自作自受。

记住前面所讲的这些原理、理论,真实的基础就是“自然之有根本,自然光色参回,转变最胜”。这几句话跟《楞严经》上所讲的“原是菩提妙净明体”,意义完全相同。十法界依正庄严,都是从自性自然流出来的,也就是佛在唯识经论里所讲的“唯心所现,唯识所变”。一切法不离心识,心是本体,我们要控制识,识是能变,就是“一切法从心想生”。

所以,佛在此地极力地劝勉我们,不要去想世间事,不要把世间事放在心里;要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心里,这就正确,你一生就可以圆满成就。佛度众生,真正圆满了。你到不了西方,佛对你无尽的悲悯,不管你在那一道,还是常常来劝你。佛对一切众生的恩德,真是无有穷极!

 

劝谕策进第三十三

世尊在这一品经中为我们说明这个世间,特别是现前的社会,几乎每个地区都存在严重的污染、秽污、迷邪,令众生苦报无尽。佛教我们认清事实,劝勉我们求生净土。前品末后曾说“何为著世事,譊譊忧无常”,至此才把这桩事详细说出。

 

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。

 

这一段是总说。总而言之,世间人由于迷惑,不能认清自己以及生活的环境,所以应该要做的事往往疏忽了;不应该做的事却拚命在做。真是颠倒!佛在此品开端就说出。佛要是不说,我们确实不能辨别真妄、邪正、是非。

什么是“不急之务”?“不急”就是不要紧的事。世间人都在竞争,争一些不要紧的事;而这一些事,世间人觉得很重要。什么事?名利,争名夺利,贪著五欲六尘。当知舍离欲贪,日子会过得更自在;拚命争夺,就制造六道轮回。轮回是自己造的,下句即是具体说明。

“于此剧恶极苦之中”。“剧恶”指造作十恶业,这是凡夫众生共同迷执争取的。身造作杀、盗、淫,口造作妄语、两舌、绮语、恶口,意造作贪、嗔、痴。十恶在现前的社会普遍存在,这个事情很麻烦,非常严重。每个人都争名夺利,造十恶业,无论有没有争取到,都苦。“求不得苦”;得到之后也不乐,也苦。“极苦之中”造罪业,心神不安,这是今天社会的状况。

在台湾这个小岛,从都市到农村没有两样,普遍在造恶业。不但造恶业,还在加速的增长,没有看到它减少,这是非常可怕的现象。学佛的人,头脑总是稍微冷静一些,冷静就能看出事态的严重。有许多人见到,我也常提到。

美国也不是个好地方,造作恶业也非常严重。没错!但美国造业之严重,只限于几个大都市。就好像得了癌症,癌细胞只存在某几处,并没有扩散,还没有到要命的时候,也就是说美国的农村好。到美国乡下去看,农村老百姓安分守己,没有贪、嗔、痴。他们没有贪心,觉得日子能过得去,平平安安就非常满足,一个月的收入够用就行了,这很难得!所以美国还能长治久安,几个都市里造作罪业还不足以影响他的根本。看看我们台湾,都市跟农村几乎一样,这就可怕,这是众生的共业。

共业能不能化解?能!学佛的人愈多,真正用功的人愈多,大的劫难就能化成小的劫难,小的劫难就能消除。这是要靠同修们真正明理,真正修行,不但救自己也救我们附近的人。所以,这个社会造作罪业这么严重,还没有崩溃,幸好是台湾念佛的人多,特别是念《无量寿经》。《无量寿经》的功德无与伦比,一切经咒都不能跟它相比,真正是“如来所说第一经”。

《无量寿经》经这些年的提倡,在台湾全省从北到南每个地方,普遍都有人在认真念、认真修学,这是台湾安定的力量。这个力量一般人看不出来,我们自己也不必说。说了人家笑话我们:台湾安定是你们的功劳?实在是不假,确实读诵本经得三宝加持,龙天拥护。本经是“如来唯一真传”,一切诸佛普度众生之真实法宝。

“剧恶”是极大之恶因,感得极苦之果报,可是大家还不觉悟,还是“勤身营务”。“勤”是非常勤劳在造恶业;“营”是经营;“务”就是在制造、造作。“以自给济”指不择手段的争取名利。

“尊卑,贫富,少长,男女”,这八个字把社会各阶层的人物全都包括尽了,几乎无不造作恶业,争取名闻利养,贪图五欲六尘。

“累念积虑,为心走使”。“累念积虑”即是俗话讲的“处心积虑”,起心动念所想的多半都是损人利己,不顾别人的利害,不顾社会的安全,只求自利。现在就是这样的社会。“为心走使”。心是妄心。妄念不息,天天打妄想,身、口都被妄念支配、指挥,为妄念驱使在造业。

 

无田忧田。无宅忧宅。

 

这些是今天讲的不动产,土地房屋,愈多愈好,贪而无厌。

 

眷属财物。

 

“眷属”指父母、妻子、儿女。“财物”除土地房屋之外,所有一切财物都包括在这一句里。

 

有无同忧。

 

没有得到的,想得到,想尽方法去争取;得到之后又怕失掉,钱多了又怕钱会贬值。操心的事永无止息!患得患失的妄念无法安静下来,牵挂忧虑的事太多。

 

有一少一。

 

有了这一样,想到那一样还没有。天天跟人比赛。已经有了房子,看到别人的房子比我大,心里很难过。已经有车,看到别人开的是外国名牌车,心里又难过。天天在物欲上竞赛,这怎么得了,日子还能好过吗!台北市买车容易,却找不到停车位。车开出去,又提心吊胆,怕出车祸,怕出人命。知足的人有福,出门坐计程车就好,一招呼就来,坐到目的地,一点也不操心。养一部车的开销,比一个月坐计程车的开销要高出很多倍,所以不买车。不买就不操心,没有忧虑、没有牵挂。

什么是真正的幸福?心安理得,一天到晚没有操心、没有忧虑、没有牵挂,这个人才是最有福报。绝对不是有财富的有福、有势力的有福,这些才是没有福报。富而苦,不如贫而乐。

心里没有事才好,真正幸福,不要有事。“老实念佛”是真正要紧的事,其他的都不要紧。老实读经、念佛,才是觉悟的人唯一的大事。

“有一少一”是世间愚迷人的通病。

 

思欲齐等。

 

凡事都想要跟人家一样,这是不可能的,决定做不到的。世间人种因不同,果报如何能同。人各有福报。现在人把中国古书舍弃不念,因果报应的教训也不相信,这就是天下大乱的根源。古圣先贤的教训是真理,是几千年累积的经验,智慧的结晶,不同于现代人的言论、著作都是胡思乱想。多读古书,如《了凡四训》、《感应篇》,书上说的都是事实。古圣先贤所说的,世间功名富贵是命,是自己的善因与祖先多少世修善、积功累德的善缘,才感得儿孙发达。善因与善缘感应才到一家,世间决没有侥幸的事。

正是《了凡四训》讲的“有百世之德者,定有百世子孙保之”,中国孔夫子就是一例。夫子一生做些什么事?夫子年岁并不大,他过世的时候才七十多岁,一生只以真诚清净之心教化众生,终身从事于教学,劝善规过,教人明了人伦之大道,做一个安分守己之人。人人安分守己,则社会安定,世界和平。他一生做的就是这些事。传到今天,孔德成先生是第七十多代,这是积百世之德。孔先生到国外,人家听说是孔夫子的后裔都特别礼遇,此是祖宗积德之光。

“有十世之德者,定有十世子孙保之”。在中国,历代的帝王建立政权,能享国几百年,能传十几世,也是他家祖先所积的德。不积德的,纵然打下天下,没过几年就完了。历史上楚汉相争,项羽之流就是例子。他没有修善积德,跟汉高祖就不一样,可见不是武力能夺取名位,而是福德。每个朝代变更,群雄割据,到最后成功的都是祖宗积德,自己有德行,才能成大功建大业。

大至一个国家,小至县市、邻长、里长,也要修善积德,不是侥幸的事。古代考功名,考秀才、举人也要积功累德,并非凭才学能考取的,所谓阴德。这种例子太多,不胜枚举。我们要仔细想想,它有道理,要深信不疑;不要跟人家在名闻利养上比赛,那是自讨苦吃。

佛教我们要知足常乐,于人无争,于世无求。知足是第一富,住此世间已达无需求之境。不知足的人,贪求无厌,永不满足,所求甚苦。

 

适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。

 

“适小具有”指辛苦经营,求到一些,生活已经能过得去了;但是“又忧非常”,此是既得不免患失。那些是“非常”?“水火盗贼,怨家债主”。凡夫之人得失心很重,惴惴不安,确实如此。我们在社会上处处皆能见到水火无情。盗贼的目标都在富有之人,是他们抢劫的对象,一般平民不是他们的对象。所以说:

 

焚漂劫夺。消散磨灭。

 

此乃指非常的灾难,今天所谓的“意外灾害”,很难避免。佛教我们舍财修福,唯有真正有福的人,无论在什么灾难之中都能平安度过,因为他有福报。所以,钱财存在银行不可靠,存在哪里最可靠?多做善事最可靠。可是修善也不容易,因为很难辨别什么是真善,什么是假善。

《了凡四训》里说,善有真假、有偏正、有半满、有大小,要有能力辨别。在佛门积功修善是第一大德,但是现在佛门也有真假、也有偏正,有真佛、有假佛,不能不辨别。如果把福种在假佛身上,不但将来得不到福,还造罪业,这问题就严重。

我常常劝人修福只做三桩事,决定是真的,没有过失。

第一、布施佛法。印送佛经、录音带、录影带、CD光碟,传播布施佛法,决定是正法,不是假的。我把佛经送给他们,他们拿去卖钱也没有关系,只要有人买,买的人也看,不怕人家拿去卖。这是真正的善。

第二、放生。放生是真善,但不要刻意去做,不要定了日子刻意去放生。因为人家听说那一天佛教要放生,就特别去捕捉鸟兽,这是令人残害众生,造作罪业。不放生,他不捕捉;听说这一天大庙会要放生,反而特别去捕捉。你们造的罪业有多重!所以不可刻意放生。譬如,家庭主妇每天早晨上街去买菜,看到活活泼泼的小动物,判断它确实还能活得下去,即可买来放生,绝不刻意。随时遇到了随时放生,不要定日子;定日放生等于过失,弊病很多。

第三、救济病苦。真正缺少医药,很苦的病人,要照顾帮助他们。这三桩事决定没有过失。在一切善法里,以布施佛法的功德利益最殊胜。

现代人布施佛法,除了印送经书之外,随时自己可以拷贝录影带、录音带、CD光碟,与需要的人结缘。我们在家里可以一面听讲一面拷贝,赠送给亲戚朋友,广为流通,这是财法二施。像这样布施佛法,花的钱不多,做的功德是真实的。如果再有能力,想多做一点好事,我们有一些录音带,可以送到广播电台播放,听的人就更多,布施的范围效果就更大。

我不主张建庙。庙建大了就有人争,有人想霸占,想争夺庙产,反而造罪业。不如印送经书布施佛法,决不造罪业。能把钱财舍了,从这方面去修积功德。功德里一定有福德,不管在什么劫难的时候,都有福报,都不会遭到苦难。这是真实的保福保富法。

 

心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。

 

“悭”是悭贪,吝啬,舍不得。“固”是固执,非常固执。“无能纵舍”就是放不下,不肯舍,可是死了以后一样都带不走。

“命终弃捐,莫谁随者”,古人常讲“万般将不去,唯有业随身”,我们以往昔业缘,生到这个世间来。生,什么都没有带来;死,什么也都带不去。既然晓得什么都带不去,为什么不修福?“唯有业随身”,业有善业、恶业、净业,这是带得走的。明白道理,明了事实真相,自然会以全副的精神力量,修福、修善业、修净业。

在佛法里修学,著相修的就是“善业”;不著相修的就是“净业”。舍财修福,尽量去做;决不要以为财舍尽了,没有了怎么办。不应有此妄想,要晓得财富从哪里来的,是过去修财布施所得的果报。布施得愈多,所得的财富就愈多。聪明智慧是法布施的果报。健康长寿是无畏布施的果报。佛说,修这三种因者,必得此三种果报。所以,财物愈舍愈多;愈多要愈舍。利益众生即是自利,不可起贪心。应知“一切有为法,如梦幻泡影”,不只死了带不去,现前又何尝得到;唯是妄想而已,所带去的是罪业。

儿孙要教养,好好扶养他,但不要留财物给他;要为他修福、为他积德,他才能得到真实受用。留财物给他,他认为财富得来太容易,反而容易堕落与造业。古今中外,历史上的人物,英雄豪杰、出人头地的大多是清寒出身;富有人家出人头地的儿女很少,太少了。清寒之士知道发愤努力,加以祖宗父母有阴德,这对他的加持就很大,必定能发达。

学佛的人一定要深深明白这个道理,知道什么都带不去,有力量就做好事。不要认为现在力量小,等过几年多积一点钱,再来做好事。这个念头是错误的。有一分钱,做一分钱的好事,念念功德圆满。一定要把握机会,不要把修福的机会失掉。

“贫富同然,忧苦万端”。世间人不明理,造极恶业,受极苦报,死了之后多半是堕三途。

下文是世尊劝勉我们,人与人相处,特别是家庭和睦,要明了敦伦尽分。

 

世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。

 

世尊这一段开示跟儒家讲的伦常完全相同。中国社会是伦理的社会。伦理的教育是孔子提倡的,夫子的大德就是提倡伦常的教育。中华民族三千年来依然长存于黄河长江流域而未灭亡,乃得力于夫子的教化。但是,现在伦常观念被破坏了。

伦理本身就是坚强的组织,坚固的团结。从夫妇开始,夫妇共处一个房间称“室”。室再扩大就是家。家有父子、兄弟,这是一个家族。家族之外是社会、国家,有君臣、朋友。“君臣”用现代的话来说,就是社会上领导与被领导的关系。领导是君,被领导是臣。同僚、同事是朋友的关系。所以“五伦”本身是一个坚强的团结关系(现代才称团结,古代没有团结的名称)。

“五伦十义”。我们每个人在五伦组织里,都具有十种不同的身分。譬如在家庭里,对父亲,你是儿子的身分;对儿子,是父亲的身分;对太太,是丈夫的身分;对哥哥,是弟弟的身分;对弟弟,你是哥哥的身分。在社会上,对于领导者,你是被领导的身分;对部属,是领导的身分。所以,人的身分在社会上每个角落,时时在变化。《华严经》讲“十身”。我们每个人都有十身,就是这个意思。每一种身分都有应尽的义务,十种义务都能尽到,这才是“尽分”。尽到自己本分的义务,这个家怎能不和睦,国怎能不兴旺。

人人都能尽分尽责,则社会和谐,世界太平。把五伦从一个室家推展到社会、国家,推展到世界,“世界大同”。儒、佛教学的目标,从这一方面来看,完全是相同的。所以,佛在此地教我们,家族、家庭里,“父子兄弟夫妇亲属,当相敬爱”,应当互相地尊敬,互相爱护。

“无相憎嫉”。不可以互相嫉妒、互相憎恨,那是造作极重的罪业。

“有无相通”。“有无”包括物质与精神的生活。物质上,当然一家兄弟姊妹很多,各人业报不相同,有发达的,有生活比较清寒的。环境好的,应当帮助照顾环境比较差的,这是有无相通。在学术、才艺上,每个人资质也不相同,愿意学习的,也应当尽心尽力教导他、帮助他。无论在物质上、精神上都要做到有无相通,要时常关怀,互相提携、互相帮助。

“无得贪惜”,决定不可以有贪心、悭惜。“悭惜”就是吝啬。一个家庭就是自己的一身,不要认为父母兄弟都与我不相干,那是错误的。

《地藏经》里讲孝道,诸位听了之后要觉悟。什么是“孝”?能把一切众生看作是自己,才真正懂得孝道。现在不谈一切众生,单论一家,能把一家人看成自己一身,跟关心自己一样,这是尽孝道。因为父母不操心、没有忧虑,看到儿孙相处和睦、互相敬爱,父母真欢喜。孝道不只是对父母物质生活的供养,更要养父母之心,养父母之志。兄弟不和,父母忧心;子孙不贤,父母忧心;子孙书念不好、功课不好,他也忧心,没有一样不令父母忧虑操心的。若人人明孝,家族样样圆满时,老人多开心,这才是“孝敬”。若非良好的伦常教育,是很不容易做到的。

世尊在此苦口婆心劝勉我们要“言色常和”,互相包容,要能忍耐。“莫相违戾”,彼此都能忍让,就不会有违戾。“或时心诤”,或彼此意见不同时,须知调和。如果家族不和,一家人就变成冤家,所谓“不是冤家不聚头”。如何把冤家变成亲家,全靠伦理教育;这是世出世间圣人对我们的期望。一家人若不懂这个道理,那真的是冤家聚会。

佛在经上常讲的,妻子、儿女、父母、眷属,没有四种关系决不会变成一家人。这四种关系:

第一、报恩的。前世彼此有恩,报恩来的决定是孝子贤孙。这种很少。想想我们对一切众生,甚至于自己的亲戚朋友,对那几个人真正有恩。我们施恩太少,故报恩的不多。

第二、报怨的。我们对那些人不满,有所恚怒,这是与众生结怨。怨恨若多,自己的冤家就多。报怨的来了,麻烦就大了!败家子就是来报怨的,来找麻烦的,搞得一家不宁,甚至家败人亡。

第三、讨债的。一般称作“讨债鬼”。讨债的儿女都很让人喜欢,他讨完就走了。如果欠得少,两三岁就死了;欠得多,十几、二十岁才走。刚刚供他到大学毕业,博士学位拿到,他走了,这一笔债他讨完了。

第四、还债的。是他欠你的,看欠的多少。欠得多,他对你物质生活供养很厚;欠得少,他看你的生活能过得去就算了,没有恭敬心,没有孝顺心。

在此世间,人与人之间总不外此四种缘:报恩、报怨、讨债、还债,所以“或时心诤,有所恚怒,后世转剧,至成大怨”。这些事情如何能免,唯有接受圣贤教育、正觉教育,才能化解。

以上佛在此特别警惕我们,为什么要接受圣贤教育,为什么要接受大乘佛陀的教育,就是为了如何能把冤家变成亲家,把眷属变成同参道友。教育的功能就在此,应当把生生世世的怨恨化解,彼此永恒和睦相处。

“或”是偶尔。有的时候心里不痛快,有点怨恨心,千万不要把它看小了,久而久之就积成“大怨”。“后世转剧”就变成大怨了,这是我们要防范的。心上有小小过不去的地方,就要加以防范。

学佛的人一定要记住,不与任何一个人结冤仇,这是真正聪明人、真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让,忍一辈子就还清了。所以,要学着忍让,不要怕吃亏,不要怕上当。吃亏是福,不是祸害,往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。

 

世间之事。更相患害。

 

世间人没有智慧,不明事理,所以世间人总是冤冤相报,这就麻烦。每一次报复也不会报复得恰好,总是要超过一些,每次反覆报复都要超过,这还得了!于是后果不堪设想,后患无穷,没完没了,最极恐怖。

 

虽不临时。

 

虽然现前造作怨恨,眼前未见果报。

 

应急想破。

 

你应当将此事理真相看破,不可与人结冤仇。古人常说“口为祸福之门”,佛在经上把舌头比喻成斧头,在我们口中造业,故称“祸福之门”。意业显不出来,身业也造得少,没有口业造得多。说话必须小心谨慎,切莫伤人,无根的谣言决定不传。中国古人常讲“谣言止于智者”,一个有智慧的人,听到谣言就止住,决不传给第二人。传播谣言是造大口业,是造恶业。

下文是佛教训我们要断恶修善。

 

人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。

 

这些皆是事实的真相。人与人相聚的时间很短促,死了之后各人有各人的果报,都被业力牵着走。纵然相遇也不认识,六道里舍身受身,改变身形换了面貌,怎么可能再认识!如果没有爱欲,决定不会有六道轮回。佛在经论中讲得很多,为什么会在欲界里投胎?就是因为有“爱欲”。“爱不重,不生娑婆”。人到娑婆世界来出生,就是因为爱欲太重。“念不一,不生净土”。往生净土要靠阿弥陀佛,关键在念头要专一,只有一句阿弥陀佛,决没有第二个杂念,就决定生净土。若念阿弥陀佛时还夹杂其他的妄念,西方净土今生就没分,就去不了。还是“爱欲”在作祟。

学佛的同修有许多不了解事实真相。念佛人,若生病,以为治病是药师佛的事,赶紧改念药师佛,求佛给我治病;阿弥陀佛暂时放在旁边。若遇灾难,赶紧念观音菩萨,求菩萨救苦救难;这也不是阿弥陀佛的事。把一切诸佛菩萨各个的职责分得很清楚,若发生什么事情就去找那一位。找的人既多,结果佛菩萨都不灵,皆不负责任,没有一个来照顾你,你就吃亏上当了。

一定要晓得,“一就是一切,一切就是一”。你要是喜欢念观音菩萨,就一心专念观音菩萨,以此功德回向求生净土也能往生,因为往生的条件是要念专一,念到“一心不乱”。念观世音菩萨可以念到一心不乱,念药师如来也要念到一心不乱。“三辈往生第二十四”,经上讲得很清楚,往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛,念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界。但是要记住一个原则:“专一”。要念到“功夫成片,事一心不乱,理一心不乱”,以此持念功德回向求生西方极乐世界,即得往生。念到功夫成片,往生“凡圣同居土”;念到事一心不乱,往生“方便有余土”;念到理一心不乱,往生“实报庄严土”。所以,不论念什么经,不论念那一尊佛菩萨,都可以往生。但是,如果不是念《无量寿经》跟《阿弥陀经》,一定要发愿回向才能往生,念念希望将来往生西方极乐世界。这是本经“三辈往生”末后一段经文所说的,就是一切修学大乘法门的人往生净土。所以,西方净土法门非常广大,不是专念阿弥陀佛也能往生。这是阿弥陀佛慈悲到了极处。可是三心二意,就不能往生。一定要念到“一心”,要专一。“一”才可贵,二就糟了,落到二、三,功夫就破坏了。

“爱欲”要淡薄,对修行人来讲这是很大的障碍。不但对于世间一切法的爱欲要淡薄,对于佛法也不能贪著,不可以在佛法里生爱欲之想,我们的心才容易得清净。这个修行的原则,经题上都告诉我们:“清净、平等、觉”。

“独生独死,独去独来”。人在六道轮回,真的是孤独。人死之后,实在非常孤独。人在临命终时,还没有断气,见到许多鬼魂,都是他的家亲眷属,他所说的都是已经过世的人。看到那一个人在门口,或者几个人一道来看他,其实来的并不是家亲眷属,是他的冤亲债主变化成家亲眷属的样子来诱惑他,他就跟着去了。跟去之后,他一变脸,就对你报复。这种境界在《地藏经》上讲得很清楚。

同样的道理,念佛人无论念那一尊佛,无论念那一尊菩萨,临命终时往生净土,一定是阿弥陀佛来接引。平常念药师佛求生西方极乐世界,到临命终时药师佛来接引,决定不能去!因为你的目标是西方极乐世界,药师佛现前与愿心不相应,一定要阿弥陀佛来,才可以跟他去。念观音菩萨,观音菩萨来接引可以,因为观音菩萨是西方极乐世界的菩萨。观音、势至都没有问题,其他菩萨来接引也不相应。

华府的周广大居士,他念了一天一夜,地藏菩萨出现了,不能跟他去。这就是我们求那个法门,与那个法门一定要相应;不相应的不能跟他走。临命终时家亲眷属来接引,都是非常危险的,不是真的,是假的!这要特别留意。

要晓得除了往生西方极乐世界之外,在六道里始终是孤独的。到了西方极乐世界就不孤独,因为家亲眷属、朋友太多了。过去生中的父母、师长、同学道友、家亲眷属念佛已经往生在西方,他们跟弥陀同来接引你。凡是跟阿弥陀佛同来接引你的诸上善人,都是与你有关系的,没有关系的不会跟佛来接引你。一见面介绍,我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姊妹、好朋友、同参道友。一说,宿命、天眼种种本能一时恢复,想起来都认识。原来在净土中,亲戚、朋友这么多,应接不暇!要是不到西方极乐世界,六道里真正是孤独。净土中那些诸上善人是先我往生的;我们是不老实,不肯依教修行,所以搞到现在还堕落轮回。这一生能往生,先往生的亲友都来接引你,一见面都认识。不论是那一生,不论是那一道的,都认识。这才晓得,西方极乐世界是非去不可,那个地方 等着欢迎我们的人很多。

“苦乐自当,无有代者”。这是事实,各人造的业自己要受果报,什么人都不能代替。譬如楞严会上阿难遭受的劫难。阿难本来就想得很天真,他是释迦牟尼佛最小的堂弟(释迦牟尼佛是大哥,最喜欢他的),以为自己有一点业障没有什么关系,将来大哥一定替他承当;哪里晓得自己还要遭难。这才知道苦乐自受,佛也没有办法代他承受。各人造各人受,谁都代替不了。如果罪福是能代替的,我们就不需要自己修福,造作罪业没有关系。佛菩萨要是不代替我们承受,把一切众生的罪业都承当过去,就不是大慈大悲。这实在是众生的妄想,事实是没有办法代替!经云,“心佛众生三无差别”,佛不能代我们受苦,我们怎能代替别人?这是值得我们警惕的。自己起心动念,言语造作,自己必须负责。不能不谨慎,不能不小心。

 

善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。

 

六道众生起惑、造业、受报,“善恶变化”太快、太大,而且这个变化往往是自己不能控制,不能觉察。正因为如此,佛教诫我们,人在临终后八小时不要去碰他,就是因为“善恶变化,追逐所生”的道理。

一生念佛的人,如果念佛功夫真正得力,决定往生,自然无所谓。因为“往生”是见佛随佛去而舍弃此身,没有中阴。经云,若生天也没有中阴,这是福报很大,一断气就生到天上去了。堕阿鼻地狱、五无间地狱,也没有中阴,一断气就堕入地狱。除这三种人之外,都有中阴。“中阴”是虽然断气,他的神识(中国人讲灵魂)还没走,在这个时候碰他,他会生烦恼,他感觉非常疼痛。假如他此时生起嗔恚,就会堕恶道。诸位晓得,贪爱堕饿鬼;嗔恚堕地狱;愚痴堕畜生。所以,人在临命终时最好是为他助念,不要动他,不要碰他,这是最安全的方法。因为在这个时候“善恶变化”最大,不是他自己控制得了的,这是最危险的时候。六道轮回,到那一道去,就看这一刹那的念头。

学佛的人过世时,最好与家亲眷属隔离,因为怕他生起贪爱之心,怕他见到自己家亲眷属生起爱恋,那就麻烦了!所以隔离,找一些学佛的同修来帮他助念,至少等到八个小时之后,家亲眷属再进来。这是妥善的方法,但是世间许多人不懂,觉得这样作法不近人情,皆是不晓得事实真相,也是很为难的一桩事。必须家人都懂一点佛法的道理,彼此能合作,这才好。

“道路不同,会见无期”,就是六道轮回。一入轮回,改头换面,再遇到不容易。纵然遇到,都不认识了。所以,佛在此地劝勉我们:

 

何不于强健时。努力修善。欲何待乎。

 

我们现在身体很健康、很强壮的时候,应该努力断恶修善,不要再等待。有些人说,学佛是老年退休以后的事,现在正是年轻有为,学什么佛!等到退休后再来学佛。但是很多人还没等到退休就死了。跟他提学佛,他也说学佛好,并不反对,自以为时候还没到,有很多事情还没了。实在讲,事情还没了,他的寿命已经没了。

佛在此劝勉我们,今天有健康的身体,就应当努力修学。一定要把握机会,决定不能让光阴空过。这是非常重要的!佛在本经苦口婆心劝导众生,真是一而再,再而三,一再重复劝导我们,真是慈悲到了极处。

 

世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。

 

佛教要断恶修善,积功累德。前面四句是告诉我们贪、嗔、痴的“痴”。愚痴的祸害很深、很重,果报也非常可怕。人为什么会造恶?追究其根本的原因就是“愚痴”。愚痴是对于事理的真相不清楚,就是感情用事、意气用事,失去理性。所以佛在此地讲,什么是善,什么是恶,世间人自己都见不到。我们很冷静观察现前的社会,无论是中国或外国,确实有此现象存在,往往是非善恶颠倒。把恶的以为是善,善的以为是恶,这就是愚痴。

“吉凶祸福”是说果报。作善一定得福报,得的一定是吉、是福。造作恶业的,得的一定是凶、是祸害。这是一定的道理。可是世间人不明了事实真相,就“竞各作之”。不但做,而且竞争造恶,果报就不堪设想。是非颠倒,愚痴造罪也不是没有因缘的,还是有个根本。

“身愚神闇”。“身愚”是指造作恶业。最重要的根本因素就是“神闇”。“神”就是精神;“闇”是昏闇。就是我们讲的愚痴,没有智慧。这样的人点都点不醒,学佛学了几天,又改变主意去学别的宗教、别的法门了。

“转受余教,颠倒相续”,这就是真假、邪正、是非、没有能力辨别。教育、宗教里,佛法确实是第一善。有机缘遇到是大幸,特别是这一部经典,这一个法门,佛在经上讲得很清楚,如果不是过去生中多生多劫的善根、福德、因缘,这一生是决定遇不到的;纵然遇到了也不能生起决定的信心。听到别人讲异法,他的念头就改变,就转了,这就是“转受余教”。要追溯根本的原因,还是福薄、善根少,正如《弥陀经》上讲的“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。少善根、福德、因缘,是没有法子的。所以,我们要不是认识得很清楚,难免不受异端影响。这就是“颠倒相续”。

“无常根本”。“无常”是讲人的思想、念头,刹那刹那在变化,一会儿念佛,一会儿想参禅,一会儿想持咒,甚至一会儿想学神通,现在还有气功。气功不是佛教的,很多人不了解,以为气功是佛教的一个法门,殊不知气功与佛教不相干。这一点,黄念祖老居士在《净土资粮》的“谷响集”里 答复得很清楚。“颠倒相续”,麻烦就来了,结果是愈迷愈深。

 

蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于嗔恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。

 

“蒙冥”就是迷糊、糊涂。“抵突”就是固执,与佛菩萨圣教抵触。不但不能接受,还要反其道而行,他们“不信经法”。这些人不是指一般社会上没有知识的人,往往是受过高等教育。受高等教育为什么会有这种现象?就是经上讲的“身愚神闇,转受余教”。“余教”包括的范围非常广泛。现在许多高级知识分子,书念得很多;跟他讲佛的经典,他不相信,认为佛经的承传不可靠,翻译更是不可靠。释迦牟尼佛当年在世没有写书,只有口述,是佛入灭之后,弟子们记录下来的。记录下来的东西可靠吗?有没有记错?他的疑问一大堆,这是自己障碍自己。

他不晓得当年集结经典的那些人(就是佛的弟子们),许多皆是古佛再来,大菩萨示现。他们不是凡夫,怎么会有错误!佛教传到中国来,当时中国译场之谨严,就令后人五体投地,令我们赞叹。更何况主持译经的这些大师都是修行证果之人,在中国历代传说,都是三果以上的圣者。不但是译经,古代讲经说法、注述经论的,都是修行证果的人。没有证果的人不敢讲,怕讲错!所谓“错下一个字转语,堕五百世野狐身”,教导的因果太可怕。这就知道从前人是多么小心谨慎,不像现代人。

现代人不念古书,不念圣贤书,把圣贤人智慧经验都否定。这就是“蒙冥抵突,不信经法”之由来。他不信也能说出一番道理来,听听也觉得似是有理,其实都是歪理,都不是正理。

“心无远虑”。“远虑”是指后世来生。一切有情众生决不是只有这一生。如果只有这一生,实在不须如此苦修。确实是有来生!这一生的时间短,纵然活到一百岁(活一百岁的人毕竟不多),比起无限的时空,实在太短暂。“人道”之外,其余的几道寿命都长。这个现象很奇怪,当然其中有很深密的道理。六道里只有人道的寿命短,其他五道的寿命都长。

“天道”,佛在经上介绍得很清楚。四天王天距离我们最近,从我们地面往上,第一层就是四天王天。佛告诉我们,四天王天的一天是我们人间五十年,也算一年三百六十天,那边的寿命是五百岁。一天是我们的五十年,要是活五百岁,你们算算,看他寿命多长。再往上去,寿命倍倍增加,到忉利天,就加一倍。忉利天的一天是我们人间一百年,寿命是一千岁。天上寿命长,人间寿命短。

再看“恶道”,譬如“饿鬼道”。我们世间一般人都说人死了就作鬼,其实六道轮回,人死了哪里都作鬼?世间人这个观念,也不能说没有道理。因为饿鬼道贪心重,想想那个人没有贪心,贪心重的人便堕饿鬼。鬼道的一天是我们人间一个月,人间一年在鬼道是十二天。他们的寿命差不多是一千岁,也算一年三百六十天。他们的寿命是千岁,很少短命的。

“地狱道”就更可怕。我们不讲根本地狱、阿鼻地狱,只讲一般的地狱。从前李老师编的《佛学十四讲》,其中为初学介绍地狱,地狱的一天是我们人间二千七百年。中国号称五千年历史,在地狱不过才两天而已。地狱的寿命多长?真的是万岁。堕到阿鼻地狱还不止万万岁,这怎么得了!

三恶道中还有一个“畜生道”,也许我们觉得畜生里有许多寿命很短的。它们的寿命虽短,但它不容易离开畜生身。因为畜生愚痴,执著那个身体就是它,死了以后还变成同类的畜生。像蚂蚁死了以后再投胎,又变蚂蚁。它不知道可以换一个身相,因为坚固的执著、愚痴。这就很可怕。

当年祇树给孤独园修理房子的时候,释迦牟尼佛在门口看到一窝蚂蚁,就笑了起来。旁边的弟子们问佛,为什么笑?佛说,你们看到这些蚂蚁没有?大家都说看到了。佛说,这些蚂蚁愚痴,可怜!七尊佛出世的时劫都过去了,它们还没有脱离蚂蚁身。一尊佛出世就算是三个阿僧祇劫,七尊佛是二十一个阿僧祇劫,它还是受蚂蚁身。并不是它有那么长的寿命,是死了以后又投胎作蚂蚁,始终没有想到要换个身体。畜生愚痴!这才知道前途渺茫,非常可怕。

学佛就是学觉悟,要有“远虑”。今天在佛门里,我们总算找到一条出路,就是西方净土。如果我们这一生不认真修学,不能往生净土,三恶道决定有分。虽然是六道轮回,人、天两道轮到的机会少,轮到恶道的机会多。佛在经上这么说,我们要相信,佛决不打妄语。事实上,只要认真冷静反省一下,自己就会明白。我们从早到晚,起心动念,是善念多还是恶念多?“舍己为人”是善念;“自私自利”是恶念。恶念多善念少,就决定堕三恶道。善念多恶念少,这种人不多,来生可以保住人身,得生人天。

我们讲“三福”的时候提示诸位,三福的第一条是“人天福报”。“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”,这四句都要做到,而且要做到一定的标准,才能不失人天福报。当知人生于世非常短暂,眼前得失不值得计较;以后的日子长久,我们要把眼光放远。今天不但世间没有几个人想到来生,即使学佛的同修们,真正想到来生来世的又有几个人!佛在此说这句话是对学佛人说的,是对念佛人讲的。如果把这一桩事忘了,只图眼前的享受,前途就非常可怕。

经上讲“各欲快意”,每一个人都希望称心如意。称心如意干什么事?不是干好事,干贪、嗔、痴、慢,损人利己,贪无厌足之事,以此为快意。

“迷于嗔恚,贪于财色,终不休止”。贪、嗔、痴三毒烦恼在支配身口造业,永远没止境。这还得了!一天的造作都是地狱果报,天天造作、年年造作,地狱是去定了。我们肉眼凡夫不见后果的可怕,诸佛菩萨看得清清楚楚。

“哀哉可伤”,是佛菩萨为此事感叹!佛菩萨有没有能力救我们?没有能力。佛菩萨对我们的救护,是在我们没有堕地狱之前。纵然造作地狱罪业也不怕,只要真正肯回头,依照佛的教训修学,特别是念佛法门能度。地狱众生已经堕在地狱里,佛菩萨也度不了。我们念《地藏经》,地藏菩萨大慈大悲,救度地狱的苦难众生。地藏菩萨把他们度到什么地方?最高只能度到忉利天,只能帮助他们生到人天两道。可是他们生到人、天两道,三毒烦恼习气又现前,又造业。所以,菩萨看他们刚刚出地狱没多久,怎么又回来了。想想地狱一天是我们人间两千七百年,就算长寿活到一百岁,从地狱的时差看人间一百年,只是地狱里的几分钟。这个人刚出去,怎么十几分钟又回来了!这是《地藏经》上说的,也是事实真相。他们不知道悔改,菩萨苦口婆心劝导,好难!

若能把念头转过来,一念善心得人天果报。如果不继续努力修行,转眼之间又堕入三途。这是地藏菩萨度众生,累劫也度不尽的道理。一切众生恶习气太盛,恶念不断,怎么得了!善念生不出来,恶念一天到晚都涌现在面前。所以,诸佛菩萨看到这个事实,感觉非常悲伤。菩萨虽然慈悲,也无可奈何。

 

先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。

 

这是讲最初没有遇到真正善知识的教导,所做的许多恶事还可以原谅。意思是我们在没有遇到正法之前,造作了很多罪业,甚至于毁谤佛法,这是可以原谅的。因为不是自己故意造作的;纵然是故意造作的,也是无知,对于佛法真相没能理解,误会所产生的。

在佛教史里,像净宗的祖师蕅益大师、印光大师,他们在年轻的时候念儒书,自以为是孔子的门生,反对佛教。不但口头上常常污蔑佛教,还写文章来批评佛教。这都是造毁谤三宝的罪业,就是“不识道德”,不认识佛教。“无有语者”。没有善知识开导他,没人教他。“殊无怪也”。这是可以原谅的,可以不责怪的。

像这些人,以后遇到善知识,明白佛法,真正能痛改前非,认真的忏悔,修学,弘法利生,成为一代祖师。要问他为什么会成为一代祖师?是忏悔的力量,也是一股怕堕地狱的力量在推动。他晓得这一生若不能成就,决定堕地狱。因为造作了地狱罪业,自己造的罪业,什么人都不能代替。唯一的生路就是自己认真修行,决定得生净土。是这力量在推动他,这是真正觉悟的力量。如果懵懵懂懂,造作地狱罪业还不知道,那就非常可怕。不知道努力,不知道改过自新,后果不堪设想!

下一段经文,教我们仔细观察周边的环境,从这里觉悟。

 

死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。

 

此四句承先启后,指世间愚痴造罪业的人,以为人死就永远消失,死了一切就完了,什么都没有了,这是“断见”。还有一种,认为人死之后将来还是作人;狗死了之后来生还变狗,永远都不会更换的,这是“常见”。这两种见解在佛法里都称为“邪见”。这不是正知正见,是错误的见解。古圣先贤告诉我们,“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到”,善恶确实是有报应的。这些人不相信,以为是古圣先贤欺骗无知的老百姓,要他们不要为非作歹。以为这是欺骗愚人的一种手段,所以不相信这是事实。这是愚痴,是真正“颠倒相续”。佛教我们从事实真相去观察。

 

更相瞻视。且自见之。

 

对于世间的生死,善恶的报应,要很冷静的观察。这些事实,摆在我们面前,细心体察一定会见到的。近代西洋科学家们,利用许多科学方法,证实了佛法中所说的轮回,肯定是事实。

 

或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。

 

这是举例教我们观察事实。这些现象,在我们现实的生活中几乎天天见到,街头上时时能遇到,殡仪馆里就更多。一天不晓得有多少人家遭遇到生离死别的痛苦,冷静去观察,哭泣有没有用处?没有用处!

 

一死一生。迭相顾恋。

 

在临死的时候,要分手,要别离,彼此都互相眷恋,彼此都放不下。

 

忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。

 

此句说明人在六道轮回之所以然的道理。前面经文讲得很清楚,“人在爱欲之中,独生独死,独去独来”。这种临终时的恩爱别离,一别之后改头换面,再遇到时也不相识。要是真正觉悟之后,知道此事乃是一场空。人生如梦,不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短,这个梦的时间比较长一点而已。当体即空,了不可得。若过去生中修福,这一生享受富贵,是作了一场好梦;前生没修福,冤家债主很多,这一生是作一场恶梦。事实确是如此,真正要觉悟、要警惕!

 

不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。

 

世尊在此告诫我们,要是不认真修行,损失就太大!经论中常说,“人身难得”,得人身亦最可贵。原因是六道里只有人道容易修行,其余五道很难修行。天人寿命长,福报大,把修行这桩事忽略了。与天人谈修行,他们听了兴趣不大;他们天天享乐,生活自在,认为修行是苦事。这正是佛在经上讲的“富贵学道难”。天人享富贵,劝他学佛很难。阿修罗福报也很大,嫉妒心、嗔恚心很重,也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修清净心、修平等心,他发不出来。恶道众生太苦了,所谓“贫穷学道难”,劝他学佛,他三餐饭都吃不饱,那有心情学佛!唯独人道,就像小康之家,说富,也不太富;说贫,日子可以过得去,所以容易接受佛法,也真正能修学佛法。

佛叹“人身可贵”,所以一切菩萨示现成佛都在人道,世尊也是在人道示现成佛。这说明得人身之殊胜,得人身不容易。“人身难得”,我们已经得到人身;“佛法难闻”,我们也已闻到佛法,这种殊胜的机缘甚难希有。现在世界有四十多亿人,试问其中有多少人闻到佛法?实在不成比例。闻到佛法的人,其中又有多少是闻到正法的?

现在台湾社会神佛不分,将佛作神,将神作佛之事很多。我听同修们说,有些人认为插上令旗都是佛教。佛菩萨、阿罗汉、辟支佛的造像,从无插令旗的。也有把乩童都算是佛教,这皆是很大的误会。所以,闻到正法的人又占几分之几?纵然闻到正法,在一生当中修学成就的,只有净土法门。又有几个人在一生中真正闻到净土法门?所以这样一层层的淘汰,全球四十亿人中,恐怕连十万人都难找到。这是事实,一点都不假。这才真正体会到“佛法难闻”的真实义。

此经确实是如来出世所说的第一经,善导大师所讲的“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。弥陀本愿海就是这一部经。这一部《无量寿经》自始至终都是说弥陀本愿。所以,这是如来的正说,如来唯一真传,诸佛真传之宝,希有难逢。

我们应当知道,要“深思熟计”。“计”是计画、比较。就是要认真去想,多想想,多比较比较,然后才决定这一生所修学的法门。我们这一生中有一个目标,有一个方向,人生才有意义、才有价值,一生没有空过。

决定法门之后,就要“专精行道”。这一句是我们修行成败的关键。无论选择那一个法门,修行能不能成就,就看自己是不是专精行道。有同修告诉我,他从小就念观音菩萨,念到现在已念成习惯;教他念阿弥陀佛,念了几句,不知不觉就变成观音菩萨,这要不要改?我教他不要改,“观音菩萨”一直念下去就好。但是若能念《无量寿经》,念观音菩萨,回向求生净土就大圆满了。甚至于一生中修学其他大乘经典,念得很熟了,也不要改。有人把《金刚经》念得很熟,有人《普门品》念得很熟,《地藏经》念得很熟,都不要改,一直念下去,要“专精行道”。若要求生净土,怎么办?回向求生净土就行。念《金刚经》、念《地藏经》,念完之后,“愿以此功德,庄严佛净土,……尽此一报身,同生极乐国”,心行相应就行。这样求生净土,到临命终时还是阿弥陀佛来接引。

在本经我们都曾经读过,“三辈往生”里,上辈、中辈、下辈都是专修净土法门的,是念《无量寿经》、念《阿弥陀经》,专念阿弥陀佛往生的。末后一段经文,是专门讲“读诵大乘”回向往生的。这些不是专修净土,修学其他法门,回向求生净土,也都能往生。由此可见净土法门真实广大!阿弥陀佛真是慈悲到极处,并没有说,你念我,我来接引你;你不念我,我就不接引你。那阿弥陀佛的心量就太小,还有分别、还有执著。须知阿弥陀佛接引的对象是心地清净的人,“心净则土净”。念《地藏经》念到心清净,便欢迎你去,只要你肯去,就接引你往生。念《金刚经》念到心清净,也一样接引你往生,这才知道弥陀净土广大无边。

所以要“专精行道”,要专不能杂。同时修两个法门、三个法门,心思就乱,不能专精。无论修学那个法门,标准都是功夫成片,一心不乱。我们修地藏法门,念《地藏经》,念地藏王菩萨,念到功夫成片,念到一心不乱,这样回向才能往生。念阿弥陀佛,念《无量寿经》,也要念到这种功夫。如果达不到这种功夫,念阿弥陀佛,念《无量寿经》,还是不能往生。由此可知,往生的标准是功夫成片,一心不乱。这是非常重要的。

“专精行道”很重要,特别讲“行道”这两个字。刚才跟大家讲的是“专精”。什么是“行道”?“行”是日常生活。现在有许多学佛的同修,把学佛跟生活看作两桩事。这样纵然能做到专精,但没有行道。能不能往生?靠不住。因为临命终时如果有一些来找麻烦的,心一乱就生障碍;没有把功夫在日常生活里锻炼。所以,佛在经论里所说的理论、方法、境界,一定要应用在生活中、工作中、处世待人接物中,修清净心、修平等心、修一心不乱。我对人一心不乱,对事一心不乱,对物也一心不乱,就是修持的功夫。所以,修行跟生活是一桩事,不是两桩事,不可以分开的。生活就是念佛,就是修行。处世、待人、接物就是念佛,就是修行。这样就行!要把经典的教训应用在日常生活中,要切实做到。

我教同修们读经,首先把经念熟。读经这个阶段最长不过五年,三年到五年的时间是学佛的第一个阶段。这个阶段读经有两个目标:第一、是以读诵的方法成就三学,把妄想伏住。初学的人不念经就打妄想;念经,妄想自然不起现行。所以,用这个方法修习“烦恼无尽誓愿断”。第二、是熟记经文。全部经文都能记住,不必刻意思索,于日常生活中自自然然就能提起观照作用。有了这个条件才能进入真修,要把经典里的道理、教训应用在日常生活中。对人、对事、对物,起心动念,佛在经上是怎样教我的,我应该怎样去做。若经文很熟,自然就想得起来;若不熟,临时去查经本,这样修行就很苦,就不容易。所以,经文一定要很熟。

第二个阶段应当一心专念佛号,经典一天念一遍就够了。念一遍是提醒自己,今天对人、对事、对物,起心动念,跟佛在经上讲的教训一样不一样?依照经典的标准改过自新。这是“行道”,这是真正做修正错误行为的功夫,非常重要!一定要认真,要努力去做。

“年寿旋尽,无可奈何”。人世寿命短促,古人惜寸阴,世出世法的成就,都要靠年轻。年轻人有精神、有体力,好修行。不可以为年轻有为,与人共争不急之务,那就错了。等到退休老的时候再想到修行,为时已晚,真正后悔莫及。

我们看古时候的高僧大德,《高僧传》及《居士传》,修行开悟证果的,差不多都在四十岁以前。四十岁以后修行证果的不是没有,已经很少。大概修学成就的年龄约在三十到四十岁,少数利根的也有二十几岁就得道,那是根性大利。如六祖惠能大师,二十四岁在五祖忍和尚会下大澈大悟,明心见性。六祖会下也有几位年轻的,二十几岁就开悟,但毕竟是少数。大多数在三十到四十岁这样的年龄真正觉悟。所以,年老修行艰难,这是我们要警惕的。

世间事得过且过,皆非紧要!应知我们生活在世间的寿命短促,一定要晓得什么事是我们一生中最重要的事。真正觉悟的人皆知无过于求生净土,这才是人生第一桩大事。诸位要冷静想一想,没有比这件事更大了。当“年寿旋尽,无可奈何”时,后悔已迟,无济于事。因此,修行的机会要认清,要能掌握住。机会失掉再想得到就不容易,非常困难。所以,古今中外真正英雄豪杰,有大智慧的人,没有别的长处,就是能掌握机缘。凡是能掌握机缘的人,几乎没有一个不成就的。

 

惑道者众。悟道者少。

 

这两句是总说。下文教我们认真思考。六道的真相是苦多乐少,苦长乐短。迷惑的人太多,觉悟的人太少。二语足见悲悯有情,深慈厚泽。

 

各怀杀毒。

 

六道众生因迷惑而各怀损人利己之心,因贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒,而造作杀盗淫妄等极重罪业。冷静观之,此世实为一大杀场。

 

恶气冥冥。

 

“恶气”指邪恶之气,若严重时,往往就在社会大众生活习俗中显著可见。佛法所谓身光,世法所说的气,新名词谓之磁场。实则一切人物自体都有气,都有光,皆有磁场,心地诚净的人,往往观见则知人事之兴衰,国土之治乱安危。就事而论,各人气色不同、各地区的气色也不同。然则今日世界恶气冥冥,佛预知之矣。

 

为妄兴事。

 

“妄”是妄想,指三毒烦恼;“兴事”是造作。天天打妄想,造作罪业。

 

违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。

 

这五句是说明愚迷造作恶业的下场、果报。他所想的、所做的,与天地都违背。什么是天地?佛在讲解三界的时候告诉我们,色界天人除了修四禅八定之外,还要修四无量心。由此可知,佛经里所讲的“天地”就是“十善”,“四无量心”就是天心,这是天人之德。如果从经典的意义来说,天地之德就是“孝敬”。《地藏菩萨本愿经》里讲的孝,孝心、孝行,其事理之深广包含了虚空法界。

“三福”第一句就是“孝养父母,奉事师长”,当知世出世间大圣皆将孝敬置于第一位。违背十善,违背慈悲喜舍,就是“恣意罪极”。这种人无所忌惮,为所欲为,以此作恶因缘,天地鬼神确实能“顿夺其寿”。他造的罪业重,造恶到极处,本来寿命很长的,现在变成短命,或致意外的灾难,这是鬼神夺他的寿命。

一般人的善恶造作都不太大,没什么大善,也没什么大恶,都是些小善小恶。每天虽然都有一些加减乘除,但是还不离谱,距离他报得的寿命,相差幅度不太大,这样命运就能算定。如果造大善大恶,加减乘除太大了,远远脱离他的果报,这就算不准了。短命变得长寿的,是做了大阴功,积有大阴德。“阴德”就是做了好事,没有人知道。报得深,也报得大。做了些好事,大家都知道,立即得到表扬,个个称赞、夸奖,现世报掉,福德就没有了。所以,我们为善,不要人知道。造恶则希望知道的人愈多愈好,因为这个人骂你一句,那个人哼你一声,就把所有的罪业都报掉了。所以,希望罪恶表扬出来都报掉;而善行需要积起来,积功累德。做错、做坏事情,有坏念头,知道的人愈多愈好。千万不可颠倒,自己做的好事处处表扬;坏事隐瞒著不让人知道,将来果报都在三途。

“下入恶道,无有出期”,这是讲堕落三恶道很容易,出来则非常困难。

 

若曹当熟思计。

 

这是佛劝勉我们的话。“若曹”就是你们大家。此是汉朝时候的术语,当时称大家就叫“若曹”。你们大家应当熟思、熟计,就是认真的多思考,多比较比较。善恶的果报,要多作比较,然后才有所选择,才真正会觉悟。

 

远离众恶。

 

“众恶”归纳起来就是十恶业。十恶一定要远离。十恶:身之杀、盗、淫;口之妄语、两舌(挑拨是非)、绮语(花言巧语)、恶口(说话很粗鲁很难听);意之贪、嗔、痴。乃至一切损人自利之心行,一切恶业,感招恶果。佛言“万法皆空,因果不空”,故教我们要“远离众恶”。

 

择其善者。勤而行之。

 

不造十恶就是十善。不杀、不盗、不淫—身三善;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口—口四善;不贪、不嗔、不痴—意三善。凡是令众生得善利之心行皆是善业,佛教我们要认真去修。尤其诱导一切众生发菩提心,一向专念阿弥陀佛,同生净土,不退成佛,乃世出世间第一无上无比之大善,大智大德者必定认真修取。

 

爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。

 

世间人所贪图的,所竞争的就是“爱欲荣华”。能不能得到?决定得不到。所得到的不止是昙花一现,转眼成空,了不可得。如果我们头脑清楚一点、冷静一点,看看这个世间,看看这些熟悉的人,这一生几十年当中的苦乐兴衰,看清楚了,就明了确实是不能常保。

真正有智慧的人,自己的生活,物质的享受,水平愈低愈好,少造业。不跟人比赛,心安理得,这一生过得很平安、很自在。现在是乱世,乱世当中,平安就是福,是真正的福报。要晓得,“皆当别离”,只差别离的早晚。“无可乐者”,得到的时候,好像是乐,离别的时候苦就来了。不得,则无乐,也无苦,苦乐都没有,才是真正幸福清心自在的正受。这个事实真相要看清楚。

 

当勤精进。生安乐国。

 

佛在此认真的劝勉我们,应当要勤奋、要精进求生西方净土。“安乐国”就是西方极乐世界。唯有往生西方净土才永远真正得到安稳,真正得到快乐。极乐世界之外,没有安乐处。

 

智慧明达。功德殊胜。

这两句是赞叹往生西方极乐世界的大众们,若非“智慧明达”,则不能选择念佛求生净土。“明”是明了;“达”是通达无碍。这个“智慧”不是小智慧,不是普通的智慧。通达的范围是尽虚空遍法界,一切理事性相因果,无有一事不通达,无有一事不明了。具足这样的智慧决定选择净土。“功德殊胜”指往生到极乐世界生活之种种果报,殊胜无比!这是佛赞勉往生西方极乐世界的真实利益。

 

勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。

 

这是提出警戒,教导我们,不要随着现前的妄想心,贪图五欲六尘虚妄的享受。把佛讲的许多经、教诫,舍弃了,不能认真修学,那就落在别人后面。虽然这一生中也种下了善根,但这一生不能往生。将来多生多劫之后,再遇到此缘,还能继续不断的努力。纵然在那个时候往生,跟现前我们的同修往生比,却是落后太多了。别人早到西方极乐世界,已经成大菩萨,已经到他方世界去作佛,而我依旧轮回六道,岂非在人后也。佛在此极力勉励我们,往生要把握机缘,这一生就要成就,决定不落在别人的后面。

人家能去,我们为什么不能去?人家能“专精行道”。我们为什么落在人后?是我们没有能力做到“专精行道”这一句。我们要记住,不要辜负世尊跟阿弥陀佛对我们的教诲、对我们的期望,一定要认真努力,决志求生净土。

 

心得开明第三十四

这一品是弥勒菩萨代表我们接受世尊的开示,也是他提出的听经心得。经上说的都是日常生活中真实的状况。如果不是佛为我们说破,我们在日常生活中迷惑颠倒,很难觉察这些事实真相。弥勒听了,心开意解。

“明”是明白、明了。我们自己想想,能不能像弥勒菩萨一样的真明了,真能改过自新,依教奉行?

第一段是佛教我们离苦的方法,要能体会佛陀慈悲教诲的深义。

 

弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。

 

从弥勒菩萨这一段感受里,我们就很明白看出佛的教诫,范围非常广大。三学是戒学、定学、慧学。接受佛的教诫,都可以包括在戒学之中。“戒”不定指狭义的五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒,不局限于律仪戒,而是世尊所有一切教诲都是“教戒”。这是我们要明了,要遵守的。尤其后世的祖师们常常勉励我们“持戒念佛”,警惕我们“严持戒律”。戒律包括佛所有的教诫,我们都应当严格遵守,即是守法之深义。这个范围就大,不限于这几条律仪戒。

“甚深甚善”。“深”是指理;“善”指方法。理非常之深,方法很善巧。特别是念佛法门,要想这一句佛号念得得力,真实可靠,《观经》上讲的三种净业是佛法真实的基础。无论修学那一宗派、那一法门,都要从这个基础上建立,这样修学才得力,才靠得住。

净宗学会成立之后,在行门方面我提出五个科目:第一、“三福”。“三福”细说就是《地藏菩萨本愿经》;《地藏经》就是详细说明“三福”。这是真实的地基,修行的基础。第二、“六和”。六和敬非常重要,由这个基础才谈得上三学、六度。第三、“三学”,是大小乘人共修的。第四、“六度”,是菩萨主修的。第五、“十大愿王”,是西方极乐世界诸菩萨共修的。

今年过年,我深深有感,同修们念佛是念得不错,但造业而未能消业障,因此念佛功夫不得力。我就想到日本东照宫的三只猴子,如果真正能向这三只猴子学习,我们的功夫一定得力。凡是与自己无关的事,少看、少听、也不要说。这个方法非常善,容易记,也容易做,于是我将这三只猴子的图像印了二万张,赠送大众做个警惕。

“皆蒙慈恩,解脱忧苦”,这句所含的境界非常深广。不但佛以《无量寿经》教导我们六道众生,声闻、缘觉、诸佛菩萨,也都在这个法门的教导之内。也许诸位会怀疑,菩萨可以包括,怎么可以包括诸佛?江味农居士的《金刚经讲义》所说“诸佛”,指圆教初住菩萨至等觉菩萨,这四十一位法身大士都称作诸佛。何以故?圆教初住就破一品无明,见一分真性,即禅宗讲的“明心见性,见性成佛”,也就是天台大师说“六即佛”里的“分证佛”。他说“诸佛”是指这些。如果以天台教义而言,有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。除圆教佛之外,其他诸佛见性皆不圆满,还是要接受释迦牟尼佛《无量寿经》的教导。所以,“皆蒙慈恩,解脱忧苦”包括的范围非常深广,广到尽虚空遍法界,可见念佛法门真正不可思议。

“佛为法王”,这是弥勒菩萨尊称本师释迦牟尼佛。

“尊超群圣”。“圣”是指十地菩萨。通常我们讲三贤、十圣,“三贤”是十住、十行、十回向;十地菩萨称为“十圣”;加上等觉就是十一地,称为“大圣”。佛是超过十地、等觉菩萨。

“光明彻照,洞达无极”。佛的智慧、德能是究竟圆满的,六根的能力都是尽虚空遍法界。大至虚空法界,小至极微尘,没有一样他见不到、听不到的,没有他能力达不到的。

在此还有更深一层的意思,我们不能不知道。佛有这样殊胜圆满的智慧德能,就是告诉我们,一切众生个个也都具有如此殊胜圆满的智慧德能。佛的这些德能现前,都起作用。众生虽然有这些能力,但不起作用;因为有障碍。佛在经上常讲“二障”,烦恼障、所知障;有时又讲“三障”。三障不比二障多,因为三障皆从“烦恼障”开出,惑障(迷惑)、业障(造业)、报障(受果报)。惑、业、报,都属于烦恼障,我们常念回向偈“愿消三障诸烦恼”。所以,二障比三障范围广;三障不包含“所知障”。

假如把障碍消除,我们的能力就恢复。二障之消除,要先断烦恼,再破所知,不能把顺序颠倒。就像穿衣服一样,一定先穿里面再穿外面;脱衣服,一定先脱外面后脱里面的,是同样的道理。它有顺序、有次第,因此佛在“四弘誓愿”里教我们先断烦恼,后学法门,也是破二障而已。二障从哪里来?佛告诉我们,是从妄想、执著而来。《华严经》上说,“但以妄想、执著,而不能证得”。妄想就是所知障,执著就成烦恼障。我们若能破除二障,自性的智慧功德自然就现前。不必求,只要破障就好。这是这两句经文所含的深义。

唯有佛的能力完全恢复,他才能作“一切天人之师”,才有能力教导九法界众生。“一切天人”包括三界之外的阿罗汉、辟支佛、菩萨。我们称这些人为“第一义天”,是天人中最高、最殊胜的。所以,此处的“天人”不仅是六道里的天道与人道,范围很广大。此段是赞叹,赞佛也是赞叹一切众生自己的性德。

“今得值佛”。佛在经上常说,“人身难得,佛法难闻”,我们得人身是很不容易的事。得人身难,失人身容易,因此佛教我们要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易觉悟,所以人身可贵,即贵在容易觉悟。这是第一个“难”,我们已经得到了。第二、佛法难闻。“今得值佛”,这是遇到佛!闻法难,这道难关也破了。佛法难闻今已闻,这是多么难得、多么幸运。佛法中第一殊胜的净土法门,也幸运的闻到了,并且认真修学,深信必能在一生中成就。修学其他大乘法门,如果这一生中不能把见思烦恼断尽,我们的修学就不能算成就,来世还是六道轮回;只不过修得好,到三善道享福。福报享多,人就迷惑,就造业。所以,福享完了,所造罪业的恶报就现前,又要堕恶道。这是佛经上讲的“三世怨”,第一世修福,第二世享福,第三世堕落。福享尽就堕落,很冤枉!

在所有法门中,唯独阿弥陀佛这个法门能教人一生成就。这个法门非常殊胜,没有一尊佛不赞叹,没有一尊佛不修学。这是佛法中最难闻到的。在台湾的同修也许不觉得,净宗法门那一个不晓得,一句阿弥陀佛,个个都会念。在台湾,到处电线杆、墙壁上都贴有“阿弥陀佛”,谁不知道有阿弥陀佛!这个知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道,但是心里糊涂,心里不知道。所以,虽然会念,念得不得力,就是一面念佛,一面打妄想,没有把念佛看成我们这一生中第一桩大事,这就当面错过了。

弥勒菩萨说“复闻无量寿声”,这是第三重难。这个“闻”是真正觉悟,悟知唯独念佛往生法门保证一生圆满成佛,不是一桩容易的事。我常说,知道名号的人很多;但此一句名号的真实功德,知道的人就不多。夏莲居老居士讲,“万亿人中一二知”,“知”就是知道名号功德,知道这一部《无量寿经》的功德太少了。这三大难,弥勒菩萨跟与会的大众们都突破了。

“靡不欢喜,心得开明”是无限的欢喜。“开”是指从前的心是闭塞的,现在茅塞顿开,这多快乐!“明”是心地的污染,今天都洗刷干净,心地真正光明了。弥勒菩萨这几句话,代表当时与会的大众,听释迦牟尼佛从开经一直讲至此处的心得,也是当时这些听经大众们的感受。我们也应当反省,有没有这个感受,有没有这个受用。

 

佛告弥勒。

 

弥勒菩萨将他的心得报告出来之后,佛对他加以赞叹。赞叹里,又有很殷勤的教诲。

 

敬于佛者。是为大善。

 

世间的善、出世间的善,什么善最大、最真实?“敬佛”。我们敬不敬佛?我们是表面形式上敬佛,实际上,决没有把佛放在心上。如果真把佛放在心上,就差不多快成佛了。因为“心是佛,佛是心”,那有不成佛的道理。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心教导我们的是什么?说穿了就两个字而已,一是“孝”,一是“敬”。能孝亲,能尊师,佛法就圆满。孝敬诚于中,自然形于外。我们心里有一个妄念就不敬。佛教我们修清净心,心里还有妄念,就是不敬。不敬佛就不孝。清净心、平等心、真诚心、恭敬心都是孝敬。我们处世、待人、接物,不遵守佛的教训去做,就是大不敬。佛教我们养心、养身,要清净,处世、待人、接物,要慈悲,我们做到了几分?

从这里看,才懂得这两句话真正的意义,才知道“敬于佛”是真正的大善。敬于佛的人,对佛的每句话都有深刻的体会,会认真做到。对于理事真正觉悟,才晓得真正要做到“孝敬”。凡夫很难!大乘经上所讲的“法身大士”,圆教初住以上的菩萨,他们的“孝敬”才真实。

六道凡夫能死心塌地,二六时中念念不忘这句名号,这是“孝敬”,也就是平常所讲的“老实念佛”。大势至菩萨教我们“都摄六根,净念相继”,这八个字就是老实念佛的注解。什么是“老实”?能做到“都摄六根,净念相继”,这就老实。一天到晚心里除了这一句阿弥陀佛之外,决没有一个妄念,这是“敬于佛者”。还打妄想,哪里有敬意!“敬佛”决定是依教奉行。

我常常劝勉同修,一个人在世间,学业、道业成败的关键在老师。能遇到一位真正善知识,真正好老师,成功机会就很大。若遇不到一位真正善知识,这一生要想成就,就太难了。什么人是真正善知识?自己心目中最仰慕的人,最尊敬的人,此人即是自己的真正善知识。因为你尊重他、佩服他,他所讲的话,自己才能完全接受,完全照做,这就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人,他的学问、道德再高,即使古佛再来也度不了。这就是佛门常讲的“佛不度无缘之人”。所以,诸位要想亲近一位善知识,不要只看善知识的名气。知名度很高,那没有用处,不是自己心目中真正仰慕的人,我劝你不要亲近他。因为得不到实益,而把精神、光阴都浪费了,非常可惜!光阴一去不再来。

我这一生中得一点小成就,就是遇到的老师都是我心目中真正仰慕的人,从民国四十二年跟方东美先生学哲学,以后跟章嘉大师、李炳南老居士学佛。我在台湾有三位老师,确实是心中最仰慕的人,所以他们教我好教,因为我听话。别人教我,我会跟他抬杠、顶嘴,不服气,不能接受。我把修学的经验提供给诸位作参考。

再仔细观察古圣先贤,每个有成就的人都有师承。《六祖坛经》上玄策禅师讲,“若无师自通,威音王佛以前可以;威音王佛以后,无师自通的尽是天魔外道”。威音王以后,没有师承决不能成就。威音王到底是什么时候的佛?是久远劫以前的古佛,年数算都算不清了。这一句话真正的意思就是告诉大众,我们求学、求道,一定要有“师承”。那个是最好的师承?每个人的标准不一样,其中只有一个不变的标准,就是自己心目中仰慕的人。唯有他说的话,决定不打折扣,百分之百照做,就是我们的善知识,就是我们的好老师,跟他学就对了。

世出世法贵在一个“敬”字。有真诚的敬意,才能依教奉行,这是“大善”。当然,弥勒菩萨与在座的这些大众,跟我们不一样,他们对佛陀确实有敬意,确实听话。佛在此地再次开示:

 

实当念佛。

 

具足圆满孝敬之人,佛授予他最圆满、最真实的大法。如果不是一位具足圆满孝敬的人,劝他也没用处,他不会听的。劝他“实当念佛”,他以为念佛是佛度没知识的老太婆,像我这样有学问的人,怎么也念这句阿弥陀佛,我不服气,不能接受。这就是没有孝敬,所以佛对这些人,不劝他念佛。他喜欢研究的,佛教他学文史,天天用脑筋。不喜欢用头脑的,佛教他参禅,一天到晚什么都不要想。佛的方法很多,应机施教。具足圆满孝敬的,佛才为他开示“第一真实圆满的法门”,就是劝他“念佛”。念佛这个法门是如来所说的第一法,这部经是诸佛如来所说的第一经,这是我们一定要认识清楚的。

 

截断狐疑。

 

对于念佛往生不退成佛,决定不怀疑。怀疑用“狐”字,因为狐狸疑心最重,所以用它作比喻。常常喜欢怀疑的人,都称为“狐疑”。要把这个疑心断掉,连根拔除,对念佛往生法门丝毫怀疑都没有,信心才能清净。“信心清净,则生实相”。以清净心念佛,才能感应道交,“一念相应,一念佛;念念相应,念念佛”。拔除妄念,没有所知障,可是还有烦恼障。烦恼障要是不清除,也会影响所知障。

 

拔诸爱欲。杜众恶源。

 

这两句话要我们断烦恼,对于世出世间任何一法,都没有贪爱、没有欲望。有欲望、有贪念,纵然对于念佛法门生清净信心,也很难往生,因为世缘的贪念断不了。带业往生,只能带旧业,不带新业。旧业是从前造的,现在不造恶业。不能因为带业可以往生,天天造恶业,以为到时还可以带业往生,这是错误的想法。

“爱欲”就是见思烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑是思烦恼,错误的思想。身见、边见、见取见、戒取见、邪见是见烦恼,错误的见解。见取见跟戒取见,俗称“成见”,一是“因”上的成见,一是“果”上的成见。戒取是因上的;见取是果上的。这两大类的烦恼,必要“截断狐疑”,毫无犹豫的都要去掉。

“杜众恶源”。“杜”是杜绝。教我们时时刻刻防范,不要以为小小的恶念起来没有关系,小小过失也没有关系,殊不知,积小过就变成大过失。所以,古人修行讲求,发现过失决不能留到明天再改,因为太晚了。留到明天再忏悔、再改,已经忏不掉了。真正用功的人在什么地方用功?“断相续心”。一个恶念起来,下一个念头就断了,决不使恶念相续,真的是“防微杜渐”,真正修行。

“修行”就是把错误的想法、看法、作法修正过来。那些想法、作法是正的,那些是不正的?从大乘佛法上说,有念皆妄。有念、有想,都是妄想,研究经典,也是打妄想,因为经典没有意思。经典怎么会没有意思?因为佛没有意思,菩萨也没有意思,佛菩萨说出来的经,哪里会有意思。你怎么可以研究思想它?一想就错,一想就落在意识里,则研究的不是佛经,而是自己的妄想。把自己的妄想当作佛经,这个罪过大,所以佛经不能想。不想,行不行?不想又落在无明里,也错了。想也不对,不想也不对,怎么办?佛教我们一个方法,“老实念”,恭恭敬敬一味的念下去。念的时候,自然有意思涌现,不是想的,是悟的,那个意思才是真实义,但不可执著。这样的悟,也要看悟入的境界,有浅深大小不同。因此,如果经文有意思的话,它是有无量义。

从初学一直到成佛,天天念、天天有悟处,永无止境。你们听录音带,我所讲的经,同一部经有讲过多遍的,遍遍不同;仔细留意的听,会发现天天不一样。我没有准备,也没有研究。如果我有准备、有研究,则每次讲的都一样。因为有准备,就有讲义。如学校里教书的老师,教一年级国文的,年年教一年级,他一本讲义用几十年,每一次讲的都一样,因为只有一个意思。唯独没有意思,就不一样。这是要真正修行,要有真实的功夫。功夫是什么,是心地清净无染。如果就经文而言,就是知道孝敬,能孝敬于佛、师。真正念佛,绝不怀疑,能把身心世界都放下,心地一尘不染,这是“功夫”。功夫不在形式,不在一天念多少佛,拜多少佛,磕多少头,此皆是形式。形式对初学的人有用处。

我初学时也搞形式,亲近忏云法师半年,每天拜八百拜,多的时候拜一千多拜。忏云法师介绍我读《印光大师文钞》、《弥陀经疏钞》、《要解》、《通赞疏》。他没有为我讲解,让我自己看,自己研究。以后在台中初学讲经很苦,要用笔记,要找很多参考资料,怕上台之后下不了台。那个时候所讲的,是尝试学习,全是妄想、分别、执著。但我在台上非常恭敬,把每位听众都看成我的老师,自己是学生。这么多人来监学,每一天来听我的学习报告,我才会进步。

这几天听到你们研究《了凡四训》,讲到懈怠、懒惰这些毛病。懒惰是与生俱来的烦恼,是很可怕的障碍。用什么方法对治?发心上台讲经是好方法。我自己这个毛病也很重,年轻的时候非常担心若懈怠、懒惰就不能成就,于是只要有人请我讲经,我都答应,从不拒绝。人家说我喜欢讲经,我说:“不是我喜欢,我要藉这个方法不让自己懒惰、懈怠下去。”因为人家找我讲一部经,我都要查字典,找参考资料,所以每天逼著不能不读书,不能不认真修行。如果只是读而不能照做,则无法提升自己的境界,顶多只能讲得熟,熟能生巧,到此为止。所修的是福,不是慧。没有定慧,所修行的只是人天福报,要求往生都有问题,都靠不住。

一面读经、研究经论,一面依照经典教训认真学习。特别是在讲台上,讲到佛教人,这个不可以做,那个应当要做;天天讲给别人听,自己做不到,总觉得难为情。常常讲,常常劝自己,不知不觉地,自己就慢慢做到了。不是勉强做,自然就会做。因为印象太深,一遍又一遍的印在心里,处世、待人、接物,时时警惕,时时警觉。这种警觉不须作意,自然就提得起来。所以,“熟”是决定不能间断。

要天天讲经,我从出家就开始讲经,今年三十四年,从没中断过。以我的经验,讲经讲到得心应手,左右逢源,讲到自在,是十年以后,前十年没有这个功夫。这是相当不容易的事。我摆脱一切注解,不再看古今人的注解,是最近五、六年的事。差不多是三十年的时间,才什么注解都不用,也不需要准备。现在用的功夫跟从前不一样:从前我用功,你们看得到,看到我一天拜多少佛,念多少佛,多少时间在研究;现在看到我什么事都没有。古人所讲的“饥来食,困来眠”,我的体验是三十年的功夫,也可以提供给诸位作参考。

断疑生信,舍弃世间名闻利养、五欲六尘,非常重要,决定要舍弃,丝毫不能沾染。经文里,每一字、每一句含义都是无尽的深广。像这几句,我们能不能做到,是不是认真努力在做?

经文到此是讲自己的成就。佛教诫我们,要用这样的心态求道,才能成就。成就之后要“劝进行者”,要帮助别人,否则就变成小乘。

 

游步三界。无所挂碍。

 

“无所挂碍”是得大自在。为什么得大自在?“拔诸爱欲,杜众恶源”。心没有恶念,身没有恶行,口没有恶言,怎么不自在。

 

开示正道。

 

菩萨的事业就只有这一桩事,所以倒驾慈航回到三界之中。“三界”是欲界、色界、无色界。欲界里包括欲界天、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,都是菩萨游历之处,也都是菩萨教化的场所。那个地方众生有缘,就去示现教化;那个地方众生机缘成熟,就去帮助他们,接引他们往生。

“开示”两个字很不容易做到。“开”是开启,把众生闭塞的心打开,使他能觉悟。上根、利根的人,佛这一开示,他就觉悟。中、下根性的人不行,把他的茅塞拔掉,把他的心打开,他还是不知道,必须示现给他看。“示”是指示,这样他才有能力辨别真妄、邪正,辨别善恶、是非。“示”的标准是正道。“正道”的标准究竟是什么?学佛的同修不可以不知道,在大乘佛法里就是“三宝”。我们学佛,一开始就要“皈依三宝”。三宝是“自性三宝”,也就是“觉、正、净”。在本经经题上的“清净、平等、觉”,即是正道。清净是自性僧宝;平等是自性法宝;觉是自性佛宝。

“学佛”不是学外面的佛,是觉悟自性三宝。今天有许多没学过佛的人,同修们常常劝他学佛,他不肯接受,反而骂你迷信,其原因实在是自己没有善巧方便。如果真的有善巧方便,“佛”是什么?佛是清净心,你想不想心清净?那一个人不想心清净。身心清净就健康长寿,这对于自己的利益实在太大、太密切,没有比这更重要的了。这就是“三宝”,就是“佛法”。为人介绍时,要介绍真正要紧处,人家听了当然欢喜,当然接受。不要跟他讲,这个菩萨很灵,那个菩萨神通很大,否则人家就说你迷信。你是真的讲错,介绍错了;必须介绍“正道”给他。劝人念佛不容易,世尊在此对弥勒菩萨讲“实当念佛”。弥勒菩萨是等觉菩萨,才跟他讲实当念佛,因为他能相信、能接受,听了不怀疑。

“正道”一定要清楚,要理解。佛法所修学的是“觉而不迷,正而不邪,净而不染”,这是佛法的“正道”。用什么方法修?方法很多,可以广泛的介绍一般人能做到的。不要介绍参禅,若无真善知识指导,参禅的确不易。介绍“读经”,一般人都能接受。读经的要领是“不求解义”,用这个方法止息妄念,修清净心。如果读经时还研究其中的意思,心又不得清净。若不读经,自然就打妄想,所读的经文愈长愈好。

古人读经,多半选《法华经》、《楞严经》。这两部经的分量恰到好处,从头到尾念一遍,一般人要念八个小时。一天八个小时不打妄想,这是好功夫。念得很熟也要五个小时。现代人工作很忙,没那么多时间读诵,就劝他念《无量寿经》最好。这部经不太长,也不太短,初学的人念一遍需一个半钟点,念熟之后只要一个小时。一天有一个小时不打妄想,头脑清净,对于身体健康就有很大的帮助。只教他念,不要让他想。念熟了,意思自然就明了;熏习久了,自然能发心依教奉行,得到真实的利益。这是“开示正道”。

 

度未度者。

 

还没有得度的、没有接触佛法的人,我们要给他接触佛法的机会。没有正确认识佛法的,要教导他。佛法是佛陀的教育,决不是宗教。佛陀的教育超越国界,超越种族,超越党派,超越宗教。何以知之?请看《华严经》善财童子五十三参,他参访的那些菩萨们,国籍不同、种族不同、宗教不同,他们都来学佛,都来接受佛陀教育,而且都在佛陀教育里修得学位(菩萨是学位)。其中一位宗教徒胜热婆罗门,是婆罗门教的领导人;遍行外道也是一位虔诚的宗教界的长老,可见它是超越宗教的。我们必须为人解释清楚,基督教徒也很乐意来修学,天主教的人也喜欢来修学,都来皈依三宝,来修学佛法;因为这是接受圆满智慧的教育。

佛陀教育确实没有宗教的界限。如果说,我们是佛教,他是基督教,彼此互相诽谤,我们的清净心即失去了,平等心也没有了。所以,要把佛法介绍给不知道佛法的人;想要在这一生中真正得成就的,把成就的方法介绍给他。这就是菩萨事业,是菩萨应当做的。这一段经文不长,但是字字句句都非常实用,我们应当好好的学习。

 

若曹当知十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。

 

我们必须知道这个世间的真实状况,才会发心断恶修善。总而言之,三界统苦,这是事实。世间人所谓“乐”,实际上只是一个错误的概念,决不是事实真相,只是受苦暂停。暂时停止的感觉以为是乐,其实它只是暂停而已,不是真的没有。佛要不提醒我们,自己不能很冷静细心想想,这桩事确实被疏忽,导致我们对于宇宙人生许多的错觉。错误的想法与看法,必然有错误的造作,这才有六道轮回。六道轮回有没有终了的时候?没有。

“若曹”是指你们大家。佛在此告诉我们,应当知道,“十方人民”不是单指娑婆世界,而是指十方一切诸佛世界,六道众生大致上都是一样的,跟我们此处相差不多。

“永劫以来”。从时间上说,太长远了,长远到没有法子计算。“辗转五道”。“五道”就是平常讲的六道,说五道就不含阿修罗道。《楞严经》里讲得很明白,除了地狱道没有阿修罗,其他四道,天上、人间、畜生、饿鬼皆有阿修罗。凡是阿修罗都是有福没有德。福报在哪里修?罪与福都在人道修。天人只知道享福,不会修福。三恶道人受罪,造业的机会也很少。唯独人道可以造恶与修善,所以感得六道轮回。

我们讲六道,就是将天阿修罗也算是一道,他有天人之福,没有天人之德。我们常讲凶神恶煞,就是阿修罗。天上也有凶神、有恶煞;鬼道也有恶鬼、有罗刹,是鬼道的阿修罗。阿修罗怎么得来的?他们肯修福,所以福报很大,但是他们的嫉妒心、嗔恚心很重。因此,感得大福报,然而还有嫉妒、嗔恨的习气。在天上就变成恶神,不是善神。在鬼道也变成恶鬼。在人间就变成恶人,像希特勒、史达林这一类的都是人间的阿修罗。于是辗转五道,永远没完没了,这才是事实真相。

在此五道中,人道的寿命短,其他四道的寿命都很长。实在幸亏作人的时间短,造作罪恶还有限度。如果人的寿命长,一生造善固然好,若造恶业还得了。知道这个事实状况,才真正“忧苦不绝”。了解事实状况,才晓得担忧,才知道是苦,没有乐。

我们得人身,就是苦本。每天要吃三餐饭,一餐不吃就饿得很苦。吃饱了很快乐,那是苦受暂时停止。假如真乐,作人不须吃饭、喝水,这多快乐!累了要休息,不休息苦就来。由此可知,身是一切苦受的根源,有什么好处。生、老、病、死,这四种苦是任何人都无法避免的。生之苦,如果不是佛在经上说得那么详细,我们 想象不到。

佛说,一个人来投胎是由四种缘而来的,如果子女跟父母没有缘分就不会来。这四种缘分就是“报恩、报怨、讨债、还债”。我们想想,家亲眷属是报恩的多,还是报怨的多?只想想我们自己处世、待人、接物,是不是常受恩惠?你不给人恩惠,谁来报你的恩!你一天到晚看这人不顺眼,那人也看不惯,你的周围都是冤家债主,将来到你家投胎就是报怨的,不是报恩的。报恩是天生的孝子贤孙,外面诱惑都不会带坏。为什么善人家里生的小孩都善?善与善感应。你修善,我也修善,彼此非常欢喜,志同道合,而且过去世又有关系,自然就来了。恶与恶交感,你喜欢做坏事,我也喜欢做坏事,志同道合,他就来了,这就是败家子,报怨来的。晓得事实真相,平常处世、待人、接物,尽量施恩,绝对不与人结冤仇。结了冤仇,冤冤相报,没完没了。这事非常可怕!冤仇愈结愈深,愈报愈残酷。

神识来投胎,一入胎就不自由。没有入胎的时候,他自由自在。孔子称之为“游魂”,《易经》上讲的“游魂为变,精气为物”,这两句话对于宇宙人生的观察,跟佛法讲的完全相同(当时佛法还没有传到中国)。游魂就是我们一般人讲的“灵魂”。事实上他不灵,真的是冥顽不灵。说“游魂”很有道理,他的速度非常快,非常不稳定,到处乱跑。可是他一入胎就不能动,就失去自由,所以佛经把胎胞比成地狱。这十个月的坐胎,就等于在地狱受罪一样,他的感受不晓得有多少年!我们常讲“度日如年”,坐胎时在母亲肚子里,真是度日如年,所以称作“胎狱”。他的苦乐随着母亲的心情而变化:母亲欢喜的时候,他的苦受比较少;母亲一不高兴,他在里面就非常痛苦;母亲喝一杯热茶,他就像在火烧地狱一样;喝一杯冰水,就像在寒冰地狱一样。他有种种感受,非常痛苦。

“生时苦痛”。出生的时候,佛在经上形容,有如通过夹山地狱。生出来的时候,皮肤跟外面空气接触,就像针刺在身上一样,所以一出生就痛哭。你们看,那一个小孩出生时笑咪咪的?没有见过,皆是大声痛哭,就证明他出生不快乐。人在痛苦的时候才哭,所以一生下来就苦,苦一辈子,永远苦不完。这是事实真相。我们已经过了这一关,把这事忘得一干二净,这是愚痴。

人不能不老,不老就短命。若不欢喜短命,就要受老苦、病苦。纵然现前还没有亲身体验到,但在周边环境的人都看得到,或者自己家里有老人,亲戚朋友中有老人,再不然到老人院参观。外国有许多老人公寓、老人院,办得很好,在物质生活上得到照顾,不觉得缺乏,但是精神生活之苦,没有办法解决。老人住在那个环境里有什么感觉?坐吃等死!就像判了死刑一样,日期已经定了,只是还没有执行,非常可怜!而且老人院里每天都有老人过世,抬著走了。看到今天这房间空了,明天那房间空了,想想过几天轮到自己,这种痛苦的精神生活,就不是物质生活能弥补的。

老人的幸福,是在年老时能有机会经常跟年轻人相处在一起,他心情就愉快。见不到一个年轻人,心里就悲哀,这是必然的道理。今天社会的发展已迈向工商业时代,每个人工作都非常忙碌,没有时间照顾老人。中国人还有一点旧观念,星期天或者半月、一月会去看看老人。外国人已经没有这个观念,一年难得去看一次,甚至十年、八年才想到还有父母在,想去看看,到那里也找不到了,可能搬家,或者已经死了都不知道。有的小孩十几岁离开家庭之后,一生都不再见面,这在外国是很平常的现象。

“病苦”。病的时候自己活动能力失掉,饮食起居都需要别人照料。死是最痛苦的,究竟痛苦到什么程度,也无法想象。佛在经上比喻:人的神识离开身体时,痛苦就像生龟脱壳,活的乌龟被剥下壳来。佛以此形容“死苦”。

除生、老、病、死之外,还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。这是我们身外之苦,哪里有乐?佛说的都是事实真相。

“恶臭不净”是讲我们的身体,一星期不洗澡,身上就臭,谁都不愿意接近你。“恶”是恶念。贪、嗔、痴、慢是恶。身体细胞新陈代谢,不干净。要真正认清楚事实,才知道佛所讲的事实真相一点都没错。

“无可乐者”。这个世间那有可乐之事,所有一切万法刹那变化,皆是无常,当体即空,了不可得,不是真实的。佛为我们介绍西方极乐世界,所有十方世界,唯独西方世界不一样,西方世界是真常不是无常。为什么它是真常?西方世界没有一个人作恶,没有一个人有恶念。当知一切现象唯识所变,一切众生生活环境是随着意念起变化的,经上常说“依报随着正报转”。西方极乐世界依报之殊胜,是他方诸佛国土所没有的。这要归功于西方极乐世界的人心之清净善良,是他方世界所没有的。我们要求往生西方净土,必要修清净心,要修至善之心,则决定往生。为什么要念这一句佛号?是把我们的妄想杂念念掉,把我们的清净心念出来,目的在此。“心净则土净”,这样才能感应道交,才有往生的把握。

下文,佛再教我们修善;前面经文令人知恶断恶。心清净,身就清净,体质自然改变。世间人用医疗、药物来改造体质,能不能达到目标?能达到有限的目标,绝对达不到真正改变体质的目标。因为体质是属于依报,真正控制体质变化的是心情。心性重要,生理健康的基础建立在心理健康上;心理不健康,身体怎么可能健康。什么样的心才是健康的心?“真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心”是健康的心。善心、恶心都不是健康的心,唯独清净平等觉是健康的心。所以,佛在此地教我们:

 

宜自决断。

 

“宜”是应该。自己觉悟了、明白了,就应该下定决心,要有决断。

 

洗除心垢。

 

我们心理的染污,一切妄想、分别、执著要洗得干干净净。用什么方法洗?我们今天采取的方法就是“执持名号”,用这一句名号,念念提起觉正净,就能把妄想、分别、执著洗得干干净净。名号是工具,“洗心”是功德、是效果。妄想、分别、执著是无始劫来心理累积的污垢剧毒。佛在大经上告诉我们“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得”,此乃世尊一语道破一切众生心垢的根源。妄想演变成“所知障”;执著演变成“烦恼障”,变成两大障碍,于是清净心永远被障碍埋没。虽有清净平等觉,而不得其用,很可惜,也非常可怜。

佛的八万四千法门,“法”是方法;“门”是门径。这许多方法门径只有一个目标,“洗除心垢”。参禅用参究的方法洗除心垢;密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知,目的是相同的,用的方法不一样。我们今天采取“执持名号”的方法,比其他的方法来得方便。行、住、坐、卧,随时随处,都用得上功夫,不像其他法门,有许多限制。

参禅的人一定要在禅堂打坐,离开禅堂功夫就断了。念佛法门,走著、站着、坐着、躺在床上都可以念,一切时一切处,功夫可以不间断;不像其他的法门功夫容易间断。密宗里有许多仪轨,若做不到就不相应,所以要有时间,要有修学的环境。总之,都没有这一句佛号方便。何况其他法门全靠“自力”,念佛法门称“二力法门”,有弥陀弘愿誓力的加持,这与修学其他法门不一样。念佛用的功夫少,收获则不可思议,这是为什么我们在许多法门里选择念佛法门的道理,这是智慧的选择。在日常生活中,对人、对事、对物,佛教我们要:

 

言行忠信。表里相应。

 

佛陀指示我们的原则,我们要做到。我们的行为、言语要以“忠信”为准则,能做到这两个字,就是“尊师重道”。做不到忠信,心目中就没有老师。老师教我们的做不到,也就是不孝父母。所以,“孝敬”表现在生活上就是忠信。孝敬是根本,像一棵大树的根一样。忠信是枝叶,是从根本生的,表里要如一。“表”是外表;“里”是内心。心口不相应也是不孝,也是不敬。

佛法修学的基础,就是《观经》三福十一句,从初发心到成佛都不能违背这十一句。自行化他,前十句是自行,后一句是化他。化他是“劝进行者”。前十句的境界无限深广,从哪里修起?从孝敬开始,孝养父母,奉事师长。佛陀教我们从孝亲、尊师开始,一直到成佛,还是修这个根本法。普贤菩萨十大愿王,第一“礼敬诸佛”,还是孝敬。若问佛法修的是什么?可以说自始至终修的就是“孝敬”而已。孝敬在“言行”就是“忠信”。“表里相应”,我们要认真做到。孝敬做得圆圆满满,没有丝毫欠缺就是成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝敬就没有做到圆满,因为心垢没洗干净。老师要我们“洗除心垢”,还有一念无明没洗干净,对不起老师,对不起父母,孝敬就不圆满。必至成佛,心垢洗得干干净净,丝毫污染都没有,圆成佛道,这才得大圆满。“孝敬”二字做到究竟圆满,这就是佛法。

我们天天拿着好香、鲜花、水果拜佛,磕头作揖,希望佛菩萨保佑我们升官发财、天下太平,这些念头全是污染。佛是教我们把污染洗掉,不是教我们天天增长污染。污染的心就是宗教,宗教是感情的,感情就是污染。宗教要是没有狂热的情操,就不是宗教。所以,宗教建立在情执的基础上,而佛法是建立在智慧的基础上,破迷开悟。这是它们的不同处。

我们心目中佛菩萨是老师,不是神明。家里供养老师的形像,我们见到,会念念不忘老师的教训,念念提醒自己的警觉,这就是学佛,这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教,佛教真实的利益,你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育,世出世法里确实找不到。孔子的教育,我们虽然佩服得五体投地,但不圆满。因为只讲到人天法门,而且只能说达到欲界天,达不到色界天。因为色界天要修禅定,儒家没有修定,所说的“止于至善”,其“至善”是有范围的。如果止于至善用在佛法上,这个至善是没有止境的,是尽虚空遍法界。众生因为不知道环境的事实真相,自然就不晓得为什么要断恶,为什要修善。经典就是老师为我们说明此事,讲得清楚明白,使我们知道真正应该断恶修善。

 

人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。

 

这四句是佛教我们自己得到老师教诲的真实利益,一定要发心帮助别人。若社会上多数人都接受佛陀教育,社会自然和谐,世界自然和平安定,我们每个人都有好日子过。所以,不是自己一个人善就行,还要帮助一切人断恶修善,这是每一位佛弟子应尽的义务。

“人能自度”,自己确实有能力度自己,有能力度自己就是“尽孝、修敬”。能尽孝修敬,念念不忘老师的教训,认真努力奉行,西方极乐世界的弥陀如来、诸上善人与自己自然感应道交。几时往生西方极乐世界,自己知道;到西方极乐世界的时间,自己可以选定。这多么自在!“生死自在”,想什么时候去,就什么时候去。古人有做到的,今人也有做到的。他们能做到,我为什么做不到,原因在哪里?在“洗除心垢”的程度不够。我们心清净到一定的程度,这些事都知道。以念佛的功夫来说,“功夫成片”是每个人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三辈九品,不一定要念到一心不乱。一心不乱的功夫很高。“功夫成片”的上辈三品:上上品、上中品、上下品,就能预知时至,生死自在,想去就去,不想去也行。中辈三品就能预知时至,知道自己什么时候走,真的自在。这就说明我们人人都能修得到,为什么不肯修!这是学佛真正的成就。

佛在本经讲,“惠以众生真实之利”。什么是“真实之利”?世间的荣华富贵一样也带不走,唯独“生死自在”是真的,这才是真实的利益,其他都是假的。

大家都晓得李炳南老居士,在七十多岁的时候就得生死自在。他是一个真正有修持的学佛人,决不打妄语。他在中兴新村讲经时公开宣布,他想什么时候走就可以走,想多住几年也不碍事。这是我跟随他到中兴新村听经,与大众同学们亲耳听闻的。因为我听到他讲这个话,所以回来与同学们商量,老师既然生死自在,想住多久就住多久,我们希望他常住,不要早走。老师在世间没有别的事,就是讲经,不讲经就走了,所以急须选一部大经。我们八个同学联名发起,请老师讲《大方广佛华严经》。此事是我带头建议的,想留老师多住几年。他在七十多岁时就有这个能力。他于九十七岁时往生,预知时至。往生的前两年,九十五岁时透露了消息,他告诉大家,我讲经再过两年就不讲了,你们要珍惜,要好好的听。台中的同学听老师这样说,特地到台北来找我,说老师宣布只讲两年就不再讲,问这话是什么意思。我说,老师的意思是两年以后他就往生。果然没错!两年后他往生净土。

一般人预知时至多半是在一个月、半个月之前,长的大概是三个月,两年前预知的很少见。六祖惠能大师往生是在一年前宣布的。李老师是两年前宣布的。他念佛功夫如何?我可以告诉诸位,他是功夫成片的上品,他没有到一心不乱。我跟他十年,他的境界我很清楚,上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。为什么说他未到一心不乱?如果是一心不乱,对于一切事的处理决定没有丝毫的错误。因为他的智慧德能恢复,也就是六种神通恢复,天眼、天耳、他心、宿命通都具足。“事一心不乱”是圆七信位菩萨。李老师没有展现通智的能力,证明他还没有达到事一心。念佛念到事一心,等于证阿罗汉果,我们坐在此处,楼下几层人们的活动,都看得清清楚楚,地是透明的,这就证明你得“事一心不乱”。由此可知,一心不乱是很难的,不容易得到。

“功夫成片”则人人都可以得到。“功夫成片”往生凡圣同居土,所谓“万修万人去”,就怕你不肯修;要是肯修,没有一个不成就的,这是“自度”。没有到这样功夫不可以称自度,往生若没有把握就不算自度;要真有把握,绝不自欺欺人。只要依教奉行,老师教我们做的,我们都能做到,就有把握。

我跟大家宣布过,古德讲三辈九品很难懂,我有一个新的讲法,我是依《无量寿经》讲的。如果我们把《无量寿经》的教训,每一句都百分之百做到,就能上上品往生。百分之百的做到,你就是阿弥陀佛的化身。做不到百分之百,能做到百分之九十,就得上中品往生。做不到百分之九十,可以做到百分之八十,就得上下品往生。如是递减,减到下下品往生,也要做到两成。换句话说,如果依此经典教训连两成都做不到,即是与阿弥陀佛结了善缘,这一生未必能往生。等到下一次再得人身,再遇到这个法门,再继续起修。

真正发心,要想脱离轮回,求生西方极乐世界,要牢牢记住这几句话。我教你们读经,有两个目标:第一、把妄想执著念掉。不念经就打妄想;念经就不打妄想。第二、把佛的教训记住。念熟,都记住了,在日常生活中,起心动念就会想到,我的念头、言语、作法,有没有违背佛的教训,这就是教下的观行功夫;经要是不熟,就没有观行的能力。所以,经一定要熟,老师的教训一定要记在心头。我们读经是这两个目标。读熟之后要修行,就是要把教训应用在日常生活中,要努力做到,依经中说的标准修正我们的思想、观念、言语、行为,这是修“净业”,这才是修“西方净土”。修西方净土不是念念阿弥陀佛、念念《无量寿经》就行,心里还是肮脏污秽,一塌糊涂,那是不行的。

怎么修行,自己一定要知道,到自己有能力自度,至少下下品往生有真正的把握,也可以牺牲更高的品位,去帮助别人。所以,帮助别人得自己修持有一个底限,就是决定可以下下品往生。如果帮助别人,自己将来不能往生,岂不是冤枉?这就铸成大错。

经上明明白白告诉我们,“假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉”,坚勇自己求生净土,这个要紧。供养恒沙圣,当知依诸佛菩萨教诲一心念佛供养,自己修清净心,自己得度要紧。如果以大千七宝“供养恒沙圣”,但是修福,还搞轮回,出不了三界。由此可知,自己没有真正得度,没有真正把握往生,就不能把全部的精神、全部的时间用来度化众生。

智者大师是天台宗的祖师,一生都在教化众生,往生的时候,学生问他,您老人家生到西方极乐世界是什么品位?他告诉学生,自己是五品位往生。五品位往生是生凡圣同居土,等于凡圣同居土的中辈往生,品位不高。他自己说:如果我不领众(就是不管事情,不作当家住持,不去教化众生),自己修行,品位可以修得很高。因为领众要管琐碎的事,把自己修行的时间占去,精神体力也就消耗在这些事务上,耽误了自己的修持。虽然耽误,他还能五品位往生,这就是他有自度的底限,才敢放心大胆舍己为人,牺牲自己的品位,成就大众。这是菩萨发心。

决不是自己毫无把握,只想学菩萨教化众生。佛在一切经论里没有这样教导我们的;佛要是如此教我们,那真是对不起我们。佛说的话,句句是真实语。自己决定有往生的把握,然后才能“转相拯济”。

“转”是辗转;“相”是互相。帮助一切大众,把佛法介绍给大众,把净宗介绍给根熟的众生。根没有熟的,介绍给他,他不能接受;可以介绍一般大乘佛法给他。一定要介绍给根熟的众生。“至心求愿,积累善本”,这两句是教我们“转相拯济”的心态。怎么样用心,用什么态度接触广大的群众?要守住这两个原则。

“至心”是真心。“求愿”是求自度度他的愿能兑现,不是空愿。弘愿,具体的说就是“四弘誓愿”,要能真正做到。

第一、“众生无边誓愿度”。以真诚清净心、平等慈悲心接触广大的众生,没有分别执著。观察众生的根性,观察众生的生活环境,为他们介绍修学的法门。

第二、“烦恼无尽誓愿断”。要认真断烦恼,就是此地讲的“宜自决断,洗除心垢”,令成法器。

第三、“法门无量誓愿学”。烦恼断了以后才广学法门。广学法门不是为自己,是为了度众生。因为众生根性不同,说法一定要契机、契理;学习法门不多,就不能广度众生。一个法门只能度一类的众生,不契这一类机的,就度不了他。所以,为度众生必须广学多闻。

第四、“佛道无上誓愿成”。如果不成佛,度众生就不圆满,只能度比自己程度低的。程度相等的,就度不了他;比自己程度高的,更度不了。成了佛,连菩萨中最高的等觉菩萨也是佛度化的对象,度众生之愿才圆满。为什么要成佛?因为要圆满度生的弘愿,为此事而成佛,这是一个健全度生的心愿。

在行为上要“积累善本”,积功累德,断恶修善。“善本”就是净业三福。佛说,净业三福是“三世诸佛净业正因”。三世诸佛怎么成佛的?就是修“净业三福”成佛的。

我讲《地藏经》就是讲净业三福。除《地藏经》之外,这一部《大藏经》中,那一部经典里不是讲“净业三福”,那一部经论能出“净业三福”的范围?一部也找不到。“净业三福”是善本!在本宗法门里,“净业三福”是根本的根本。净宗的“善本”是什么?即是一句名号。“积累善本”就是大势至菩萨讲的“都摄六根,净念相继”,《观经》三福圆摄其中,弥陀名号功德不可思议。

黄念祖老居士在北京闭关,一天念十几万声佛号,这是积累善本。要把心里的阿弥陀佛累积得愈多愈好。一天念十几万声阿弥陀佛,还有时间打妄想吗?妄想没有了。不念佛的时候,我看他晚上睡觉作梦还是念佛,熟透了。老人家示现给我们看,什么是念佛?那个样子才是念佛人,他在此末法时期为我们作榜样。

这几句经文,佛把修行的根本、原则都说出来。末后更是苦口婆心的劝勉我们:

 

虽一世精进勤苦。须臾间耳。

 

“一世”是一生。纵然活得长命,活到一百多岁,百年时间也是一弹指,并不长,时间很短。我们人间一百年是忉利天的一天。兜率天的一天是我们人间四百年。如果在弥勒菩萨的兜率天,看我们人间一百年,相当于他们的四分之一天,即六个小时,真的是“须臾间耳”。这是教我们不要怕辛苦,更深的意思是劝勉我们应知爱惜宝贵的光阴,不要空过了。什么是空过?心里打妄想就是空过。为什么不念佛?为什么打妄想?念佛就是“言行忠信,表里相应”;念佛就是真正孝亲,真正尊敬老师。这是特别提醒我们须知爱惜光阴。

 

后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。

 

这一世的勤苦是有代价的、有果报的,果报实在太殊胜了。修学的时间很短,才不过一世,所得到的果报,菩萨都不敢相信。为什么不肯努力?说穿了,就是对事实真相没搞清楚。虽然发心学佛,甚至出家受戒,对于这桩事仍然半信半疑。要是真正搞清楚、真正相信,没有私毫疑惑,必定是精进努力,什么力量都拦不住。为什么拦不住?往后的利益太大、太殊胜。这一世的努力,将来生到西方极乐世界,“快乐无极”。前面所讲的种种苦,在极乐世界不但没有这回事,连名字都听不到。

“永拔生死之本,无复苦恼之患”,就是永远脱离六道轮回。将来再到六道,是菩萨乘愿而来,来作客的,不是来受苦的,是来度化众生,教化众生的;不是业报,是愿力来的,来去自在。不像我们现在是业力受身,不想来也不行,自己作不了主;不想来也得来,不想走也得走。生到西方极乐世界,见过阿弥陀佛,就得大自在。

有很多人对于娑婆世界非常怀念,知道净土法门好,还不想去,因为家亲眷属恩爱深重,念念不忘。这是迷惑颠倒,放不下,舍不得。到临命终时,经上讲得清清楚楚,一口气不来,六道轮回,改头换面,彼此见面不相识。这才晓得,恩爱不是真实的,没有办法保得住。唯独往生到西方极乐世界,生生世世的家亲眷属,不论堕到那一道,都看得到,都听得到,现前的生活状况都完全知道。所以,要是真正爱恋自己的家亲眷属,只有一个方法,赶快到极乐世界去。先到那里去观察这些家亲眷属们,看到他们回心转意能接受佛法时,就能来度他,带他到极乐世界,自己有这种能力。

有很多人问,这种能力,到西方极乐世界要修多久才能有,总是怕修时太久,来不及帮助亲人。事实上,生到西方极乐世界跟阿弥陀佛见一面,打个招呼,这种能力就得到。这都是经上说的,不是我在这里胡造谣言。跟阿弥陀佛见一面,说你发的四弘誓愿,要度一切众生,弥陀本愿威神就能加持你。你纵然回到六道,也不会迷惑颠倒。这是真实的利益,无比殊胜的利益。

今天这个世界,实在是悲惨世界,悲惨到极处。今天在佛门里,还能看到同修进到佛堂都有一颗很善良的心,见到佛菩萨、见到法师还知道顶礼恭敬,社会上其他地方见不到了。古德讲,“一分恭敬得一分利益,两分恭敬得两分利益”。今天得利益的唯独佛门,佛门以外想得真实利益,已不可能了。这非常可怕!这一生如果不能往生,就决定还搞六道生死轮回,想脱离可不容易。真正理解、真正明了,心里才真正坚定。清净心、决定心,这一生就只有一个目标,求生极乐世界。

自己有把握往生之后,全心全力把念佛法门普遍介绍给大众,这是“上报佛恩,下济三苦”。除此之外,我们没有方法报佛恩。只有把这个法门普遍宣扬、介绍,只有这个方法能报佛恩于万一。

“寿千万劫,自在随意”,这一句是说明极乐世界寿命长久,福报极大,得大自在,一切随心所欲。

 

宜各精进。

 

明了娑婆、极乐两个世界的事实真相之后,应该要“精进”,努力依教修行。

 

求心所愿。

 

我们的心愿就是求生西方净土,并且把念佛法门尽心尽力普遍的宣扬,推介给一切众生。这是我们现前的心愿。

 

无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。

 

此经是一切诸佛所护念经,一切菩萨都由念佛法门圆成佛道。怀疑就错,这一生失掉作佛的机会,所以说“无得疑悔”,决定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。为什么念佛?听人说得这么好,我就念;万一不能往生就算了,能往生不是捡到便宜了吗!这种心态念佛能不能往生?果然念到心地清净,也能往生。

但是往生带有这个不健全的心态,就会生到边地。什么是边地?边地里一切享受跟天人一样,也是快乐无比,只是五百年中见不到阿弥陀佛,不能听经、不能闻法,这是苦处。但是五百年之后,自己后悔,疑惑断了;一断惑,立刻就见佛、闻法。只不过五百年不见佛、不闻法,他的障碍还是有限度,还是值得去。这是第一种“疑悔”。

第二种是疑悔自己造的罪业太重,恐怕不能往生。可是念佛还是很精进,试试看,也许能往生,不能往生亦无可奈何。有这两种疑悔,只要认真念佛,努力念佛,念到身心清净,都能往生。如果完全没有疑惑,决定不生边地,到西方极乐世界就见佛。

 

弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。

 

弥勒是我们这群听众的代表。弥勒所说的这几句话是不是我们心里的话;我们是不是真的接受佛陀明白的教诲?真的懂得、明白了,从今以后“专精修学,如教奉行”。“专精修学”,就是我教大家读诵《无量寿经》,至少在三年念满三千遍。念熟之后,把经典里的教训完全在生活中做到,是“如教奉行”。“不敢有疑”,真正断疑生信,诸位就有福了。现在我们在此地聚会,将来在西方极乐世界也一块儿聚会。

 

浊世恶苦第三十五

世尊在这一品经文里,苦口婆心教诫我们,劝导我们要明了事实真相,认清现实环境,必要断恶修善,才能真正离苦得乐。尤其是现前这个时代,若与经文对照,世尊在三千年前,就已经将今天社会状况看得非常显明。这是我们对世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。当然,这样的智慧能力,是一切众生自性本具的。

 

佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。

 

这一段文是赞叹。“汝等”指弥勒菩萨暨与会的大众们。身为佛的弟子,能在浊恶世间端心正意,给世间人作一个好榜样,现身说法。如何在浊恶世间真正能离苦得乐?苦从哪里来?苦从恶业来,世间人造恶,自己并不知道,就是所谓的“迷惑颠倒”,虽不是有意做的。有意做的当然有,但是多数不是有意做的,是因为愚痴,没有能力辨别是非善恶,往往把恶当作善,把善当作恶,他们是看错了。

以现前的社会现象来说,即使受过高等教育(高等科技的教育),对于是非善恶还是很难辨别。譬如,爱因斯坦受过高等教育,不能说他不聪明,然而他为什么发明原子弹?他没有想到会给世间带来严重危害。如果是受过中国古代的教育,虽然知道怎么做原子弹,决定是密而不宣,因为他明了将来很多人会遭难,他负有因果责任。原子弹一旦落在野心家的手中还得了吗!这就是教育,能使人辨别是非善恶。

中国诸葛亮是很聪明的人,也有科学头脑。他发明“木牛流马”,在中国历史上有记载,是一种机械化的运输,不知道他是怎么做的。虽然它的速度不高,史书上记载,一天可以走三十里,但它不需要人力。他死后,技术不留给后世,就是怕这种机械化的技术,若被后人所得,经过再研究,再改进,再发展,会给社会大众带来不幸。尤其不可被野心家们利用,所以诸葛亮不肯把它留传下来。

“教育”就是教我们能辨别是非善恶,教我们念念都要想到社会大众,有义务照顾今世、后世一切众生的幸福,这才是教育。决不是为自己的名利,更不是炫耀自己的才能。听说,爱因斯坦晚年非常后悔把原子弹的理论公布于世。后悔已经来不及了。若能在起心动念之处克制自己,不做恶事,这才是“大德”,是真正的成就德行。

这一品经文很长,这句经文在这品经里是总纲领,非常重要,我们要牢牢记住。起心动念,言语造作,决定不作恶。不作恶的标准,就是绝对不伤害别人。伤害自己不要紧,决不要伤害别人。下文具体说明怎样才不造恶。

 

所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。

 

诸位要记住,佛讲经的原理原则永远不变,但是种种境界之不同,将因时、因地、因人而异。这一句是讲现前这个阶段,十方世界的状况比我们世界好。娑婆世界比不上他方世界,但是娑婆世界过去也有非常好的时候。这一点我们要懂,娑婆不是永远苦,过去苦、现在苦、未来还苦,没有这个道理。所谓风水轮流转,总是会变的。目前这个世间状况是很苦,真正比不上他方世界。追究原因,为什么比不上?不要说他方世界,就是我们这个世界,今天我们所处的社会,种种苦难在在中国历史上是找不到的。中国历史上有过乱世,但时间都没有这一次长,没有这一次严重。从历史观察,这一代不如过去。再从横面看整个世界,中国在过去,曾经是整个世界上最光辉灿烂的民族,是高度文明的国家,世界四大文明古国之一。但是今天我们台湾除了财富之外,在文化水平上,若跟其他国家来比,实在是落后很多,许多不如他国的,原因在教育。

中国古代为什么好?人民从小就接受儒家的教育,从小就培养成伦理道德的观念,起心动念都有一个准则。虽然有出入,但是不离谱,离这个标准总相差不远,道理在此。过去所谓的“礼义之邦”,人人讲礼、守法。肯牺牲自己,帮助别人,这是“义”。舍己为人,从前是这么美好的社会。再看看现前社会,礼义沦丧。民国以来,我们舍弃孔孟的思想。孔孟教育是从汉武帝时建立的,教育的宗旨就是以孔孟伦理道德思想为教学的中心,一直到前清二千年来没有改变。后汉明帝时,佛法传入中国。孔孟儒教、大乘佛法,规范中国百姓人心,所以能维持长治久安,维持礼义之邦。

今天我们把传统教育舍弃,社会呈现混乱的现象。这乱象有没有办法改进?没有办法!即使再从孔孟教育做起,至少也要三十年至五十年之后才能看到成果。这是非常困难,是很痛心的一桩事。

十方世界何以现在比我们好?十方世界都有诸佛菩萨在教学,我们这个世界没有。诸佛菩萨不来,高僧大德们也一个个凋零。黄念祖老居士是当代非常希有难得的大善知识,最近也往生了。当今佛法在全世界,讲经的人才实在太少了,幸亏利用现代科学工具,录音带、录影带、CD、网路的传播,聊胜于无。

我在南洋弘法,知道马来西亚佛教的状况,许多大城市的佛教团体都在听录音带,都在看我们赠送的经书。特别是《无量寿经》,在东南亚地区人人读诵,都依这个方法修行。更难得的是我过去没听说过,也没见到过的一桩事。在新加坡,贩毒是唯一死刑,且是绞刑。贩毒的人很多,而且都很年轻。这些贩毒的人被抓到之后,关到监狱里就 等着上断头台。新加坡佛教居士林的李木源居士,到监狱里劝他们念《无量寿经》、念“阿弥陀佛”求生净土,大多数囚犯都能接受,监狱就像精进佛七的佛堂。因为他们都知道那一天往生,所以身心世界一切放下,老老实实在那里念佛。不念佛的人上断头台的时候全身瘫痪,需要几个人架著上去,吊死的时候七孔流血。念佛的人不需要人搀,自己上去,大大方方地,一点恐惧都没有;吊死之后面貌正常,不可思议。火化后捡得坚固子(舍利子),是我自己一生中所没见过的,颜色好,又大,坚硬的程度,掉在地上像金属的声音一样,真正不可思议。一个要上吊刑了,全狱的囚犯都为他念佛送行,证明佛经上讲的,若一日到若七日念佛,真实忏悔,一心念佛求生净土,是真能成功。

他们在上吊的前两天,佛号日夜不间断,而且面貌都改了。他们的家属去探望,非常明显的觉察到,没有关到监狱以前的面貌很坏,家人都不愿意理会;而在狱中念佛之后,整个人的相貌都变了,变得清净和善慈祥,家人眷属看到,没有一个不欢喜。所以,新加坡有不少贩毒的人往生成佛。各有因缘,因缘虽不同,他们往生成佛,却一点都不假。这给我们一个很大的启示。李木源居士问我,这样方式往生好不好?我说,很好!

唐朝善导大师就示现一个榜样,他是净宗第二代祖师,传说他是在寺院门口的柳树上吊往生的。这就是给后世人看,若在紧急关头,任何方式皆可往生。我们今天在新加坡看到这些死囚上断头台往生,示现这么好的瑞相,肯定往生。他们没有第二个念头,只有一心求生西方极乐世界。先去的人跟后面的人说:我先走,我在那边等你们,我们到那里再见。实在不可思议!这才晓得大乘佛法教化功德之殊胜,我们无法 想象得到。

“十方世界”佛菩萨多,佛陀教育普及,所以“善多恶少,易可开化”。“开”是开导;“化”是教化。“开”就是开示;“化”就是悟入。如佛在《法华经》上讲的“开示悟入”,真正觉悟,真正入佛菩萨的境界。“化”是变化气质。变凡夫为圣贤,是教学真正的成果。这是佛赞叹他方世界。

 

唯此五恶世间。最为剧苦。

 

佛菩萨为什么不来我们这个世间?我们不能怪他,不能冤枉他,佛菩萨过去常在中国示现,历史上记载很多,那是暴露身分的,没暴露身分的更多。现在为什么不来?原因是现代人不肯接受。也许有人说,我们很乐意接受。其实你的乐意是嘴皮上的,心里并没落实。嘴皮上跟佛菩萨不能感应道交。你真心好善、好德,诸佛菩萨那有不来之理。口里喜欢,身心不能奉行,阳奉阴违,这是得不到感应的。无佛教化,世间人就苦。

尤其是现前这个时代。最近二、三十年来,我们看全世界的人心动向,可以说皆是听骗不听劝,喜邪不喜正。不喜欢正法,讲求神通、感应。不愿意坐下来接受佛菩萨真实的教导,不喜欢读经、念佛;喜欢神通、感应,喜欢奇奇怪怪的。所以,不是佛不来,而是众生不要佛。正法没有人提倡,没有人支持、拥护,所以正法衰微,结果世界变成“五恶世间”。

“五恶”就是杀、盗、淫、妄、酒。前面四科“杀、盗、淫、妄”非常明显,末后这一条是五戒里的酒戒,但是讲得很少。细看经文,实际上讲的是“十恶”里的贪、嗔、痴,也就是意业三恶。因此,这一品经文讲得非常具体,非常完备,它的内容就是“五戒十善”。若心行全违背五戒十善,就是造作十恶。现前这个世间确实是这种状况,所以大家过的日子很苦。“剧苦”是剧大之苦,不是小苦。今天在社会上,穷人苦,富人也苦;没有地位的人苦,作总统、作院长的人也苦,没有不苦的。

我们知道“果”,也知道“因”,而后才知道怎样离苦得乐。我们希望在剧苦的世间找出一条生路。这一条生路就是破迷开悟,念佛求生西方净土。在这个时代,我们提倡净宗,虽然依据的是五经一论,决定是以《无量寿经》为主体,其余的经论是辅助。

《地藏经》我讲过很多遍,同修们要记住,不要产生错误的观念。《地藏经》是辅助我们修行的。原因在哪里?就是这些年来,看大家读经很用功,念佛也还不错,都相当精进,为什么习气不能断,烦恼不能除,依然是非善恶不能辨别,就是智慧不开。原因实在是我们没有把基础奠定好。基础决定是《观经》的“三福”,所以我讲《地藏经》是依“三福”讲的。以《地藏经》来解释三福:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;受持三皈,具足众戒,不犯威仪;发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。我是以这一部经来说明这十一句。你们仔细听我在图书馆讲的《地藏经》,是不是讲这十一句?世尊告诉我们,三福是“三世诸佛净业正因”。这十一句话就很清楚明白的告诉我们,这是成佛的基础。修净土还是以它作基础;离开这个基础,净业也不能成就。我讲《地藏经》的目的在此。我的讲法跟古人的讲法不一样,和别人的注解都不同。我是讲《观经》三福,用《地藏经》来解释。所以,大家千万不要发生误会。从这个基础上成就自己的净业,这是我们念佛往生的正路。

把“三福”修好,不但往生真正有把握,现在就能离苦得乐。社会乱,我不乱;它苦,我不苦。现前是花报,往生以后是果报。花报殊胜,将来果报必然更殊胜。如植物一样,花开得好,就能预知其结果一定圆满。不但自己的修持,帮助别人也是这一条路,一个方法。无论讲的是什么经论,都归到净土,都是辅助我们成就的,我们的目标在极乐世界。

这一品经文要特别注意,因为我们不能辨别善恶,不晓得自己一身的毛病。仔细念念这段经文,好好反省反省,就把自己的毛病找出来,对于是非善恶就会有概念。因此,这品经文特别重要。

 

我今于此作佛。

 

“我”是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在三千年前降生这个世间,示现成佛。目的何在?

 

教化群生。

 

诸位切记这一句,才真正体会到“佛教是教育”。“教”是教学;“化”是化导。“教”是功;“化”是德。众生接受佛的教诲,就能变化气质,就能化凡成圣,化恶成善。所以,“化”是变化,从恶道变到善道,从善道变成佛菩萨。“群生”指一切众生。佛教我们什么?在这部经里不谈玄说妙,句句经文都落实,没有一句废话。

 

令舍五恶。

 

五恶里就包括十恶。“五恶”是杀、盗、淫、妄、酒。“十恶”是身—杀、盗、淫;口—妄语、两舌、绮语、恶口;意—贪、嗔、痴。这种教学多踏实,念佛法门是无上法门,是一切诸佛如来教化众生的顶法。“顶”是至高无上,没有比它更高的。“五戒十善”是人天所修的基础。念佛顶法是有地基的,教我们一层一层往上,决定能达到目的。这才认识念佛法门的殊胜。“禅”是顶法、“般若”是顶法,怎么上去的?不晓得。念佛法门的顶法是从五戒十善上去的,故不能不修五戒十善,要认真修学。

 

去五痛。离五烧。

 

“痛”是现前在世间所受的痛苦,所遭遇的苦难。

“烧”指地狱之苦报。佛门讲,地狱现象是一片火光,无论是何等地狱,都是烈火。基督教虽没有说六道,但至少讲了三道,“天道、人道、地狱道”。基督教画的地狱变相图也是一片火光。这是“烧”,是死了以后的报应。佛的教学是教我们断恶因,现在这一生就不受苦难,将来也不会堕恶道。“五烧”即是指恶道。

 

降化其意。

 

“降”是什么?《金刚经》上讲“云何降伏其心”。“降”就是指降伏这个心。“心”就是念头、欲望。如何能把我们的妄想、分别、执著克服住?儒家讲“克己”,佛法讲“降化”,意思非常接近,就是要克服自己的妄念,克服自己的欲望,要变化气质,化烦恼成菩提,化嗔恚为般若。嗔是火,般若光明也是火。要会变,嗔恚火就变成无量智慧光。只要在嗔恚里把妄想、执著断掉,嗔火就变成般若光明。贪爱里把分别、执著断掉,贪爱就变成菩提。方法妙极了,这样“降化其意”。

“降化其意”是佛家教学的目标。“意”就是心意。我们的心意纯真、纯善、清净、安乐。心地的安乐,表现在外面是身心快乐。身清净,就不生病,永离病苦。最重要的还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。行门中最重要的是断恶修善,没有比这个更重要了。

 

令持五善。获其福德。

 

“舍五恶,去五痛,离五烧”,这是消极的断恶。断恶之后,要积极的修善。认真从“五戒十善”做起,一定能得福德。福里有德,才是真正的福报。福要是没有德,就是我们中国人讲的“福气”,有气受;福愈大,受气也愈大。福气里没有德,福中一定要有德,有德的福报是真正的福报。

前面就把佛教化众生的宗旨、目的、方法,用文字为我们介绍得这么清楚,这样明白,下文还要具体说明,世尊唯恐我们在日常生活中不晓得从哪里下手。我们读了这品经文,对世尊的慈悲教诲不能不感激。

 

何等为五。其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。

 

第一段是讲“杀生”的恶。“世间诸众生类”指一切众生,也包括一切动物。所谓“弱肉强食”。“欲”是欲望。人比动物还要残忍。动物造恶业,要杀别的动物,是因为它饿了,它才杀别的小动物。它是为了食欲,别无恶意。它要是吃饱了,像老虎、狮子吃饱,小动物在它面前走过,它睡大觉,理都不理会,它不会无故伤害小动物。而且愈是大的肉食动物,大概三天吃一餐,不是一天吃三餐。三天才杀一只,而且是许多同伴一起来吃。由此可知,它们杀害动物是逼不得已。人虽不吃人,但要杀人,而且杀得非常残酷,杀得非常多。

人造恶业比畜生造业,不知道要加上多少倍!六道轮回,三恶道的罪业从哪里来的?决不是在畜生道造的,畜生一生杀生也没有那么重的罪业;总是在人道时造的。为人作恶,恶念就更多。不只是饮食,人的欲望是多方面的,是没有止境的。即使统一全世界,还要想征服太空,这怎么得了!还要侵犯别的星球。欲望永无止境,不知道事实真相。佛为我们说出事实真相是“转相克贼”,即是业因果报,循环不止。佛在经上常讲“人死为羊,羊死为人”,六道是循环的,你今天杀它,就欠它一条命债;来世它作人,你变畜生的时候,它又要杀你。如果没有这个因缘,你纵然想吃羊肉,也不会杀羊。为什么偏偏杀它,过去世中跟你一定是冤冤相报。羊那么多头,为什么只杀这一头,不杀那一头?这个因果一点都错不了。世间人不知道,善因善果,恶因恶报,丝毫不爽。

第一次相遇的人,我们素昧平生,也不认识,见面点点头笑一笑,这是善因善果。那一个人,也是从来没见过,见面的时候就瞪着眼睛看不顺眼,想必过去世总有恶缘。于是才真正了解“一饮一啄,莫非前定”。是谁定的?自己定的。自己造作,自己受报,不是别人,不是阎罗王、上帝、神仙。他们没有权,都是自己造,自己受。

知道事实真相,我们的造作,起心动念就会慎重。纵然这一生吃亏上当,自己晓得大概过去世我欺负他,障碍他,所以他今天来障碍我。一报还一报,帐结到这里,一笔勾消,心开意解。帐了以后,债没有了。如果不了,还是怀恨在心,将来要报复。生生世世报来报去,永远没完没了,而且报复是一次比一次严重,非常恐怖,非常可怕,我们要晓得事实真相。

“残害杀伤,迭相吞啖”。“迭相吞啖”指弱肉强食。人是动物中的强者,也是有因缘,有果报的。世间决没有无缘无故的,都有因果。这是把杀生的因缘果报,事实真相说出来。“杀”是伤害众生最严重的。除了杀之外,就是“害”。害的程度有深浅不同。不但不可以杀,也不可以伤害众生,成就自己真正的善业德行。当知这一生在世间实在短暂,对于事实真相一定要认识清楚。

古人讲“人生在世,有如过客”,像是来旅行的,从这里经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游,不是在这里常住,有什么值得计较,有什么值得认真。认真、计较就是“执著”,执著就是错误。有什么好打妄想的,想过去、想现在、想未来,都是妄想。自知是过客,就快快乐乐、自自在在的观光旅游,这多舒服。何必打妄想,何必样样执著,跟自己过不去,造作罪业,多不值得。“转相克贼”是讲果报的循环,杀害的循环。你这一生杀害他,他来生杀害你,果报是循环的。没有占便宜的,也没有吃亏的。冤冤相报才是六道轮回的事实真相。

“残害杀伤”是说人人皆造恶业,不知道改过修善。

 

不知为善。后受殃罚。

 

众生不晓得断恶修善,因为不知道六道事实的真相。不知道自己跟自己生活环境的真相。释迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教导我们什么?就是教我们认清自己跟自己生活环境的真相。佛法讲“诸法实相”,就是自己跟自己生活环境的真相。认识清楚,思想纯正,心地清净,自然断恶,自然行善。晓得善的果报是自己念念希求的,自己希求的要自己造,才能得到;自己不造,只打妄想是想不到的。一切恶缘恶境,我不想遇到,就不要造。若偏偏造作,造了又想远离,这是办不到的,造了就得受。所以,佛教育没有别的,无非是教我们认识生活环境的真相而已。教育对我们来讲,真正是第一切身的利益,怎么能不学,怎么能不要?以世间所有一切教育来说,没有比这个教育更重要。要晓得事实真相才肯修善。不知道,就不晓得为什么要断恶,为什么要修善。由于愚痴才造恶业,造了恶业,后来一定有恶报。

“后受殃罚”。谁罚你?没有别人惩罚你,是自己受的恶报。地狱从哪里来的?《地藏经》上讲得很清楚,无毒鬼王跟婆罗门女说,如果不是受罪的人、不是菩萨,决定到不了地狱。这个说法,我们还是不太清楚,还是含糊。

朱老居士著的《八大人觉经讲记》里,他举老岳丈的一桩故事:他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的时候,曾经得罪袁世凯。怎么得罪的?原因是他不肯骂袁世凯,他认为不值得他骂。袁世凯知道了非常生气,把他抓起来关到监牢里。关了一个月之后,章先生心清净,竟然通灵了,跟鬼王打上交道。中国大陆上有五岳,阎罗王就好比鬼道中的皇帝一样,五岳的鬼王就好像清朝的总督一样。前清曾国藩作过总督,唯有他一个人曾经管辖四个省,一般总督只管两个省。五岳是鬼王,就像总督一样管好几个省分。“东岳大帝”管五个省,地位比阎罗王小,比一般的鬼王大。东岳大帝聘请章太炎作“判官”,就是现在讲的秘书长,东岳大帝的秘书长,地位很高。他是活人作东岳大帝的判官。人活在世间,每天晚上天黑时,就有两个小鬼抬著轿子来接他上班;他就睡得像死人一样,叫也叫不醒,天快亮时,小鬼就把他送回来。所以,他很辛苦,白天上班,晚上也要上班,日夜不停。这样上班大概上了一个多月(那时已经出了监狱)。

这是朱老居士亲自告诉我的,有一天他想作个试验,他的老岳丈用黄纸写了一张请假条,黄昏的时候就在门口把假条烧了,果然那天晚上小鬼就不来接他,大概是东岳大帝准了他的假。他跟朋友们讲鬼道的生活,社会状况跟人间差不多,但是鬼的寿命长。他在鬼道里见到韩愈、柳宗元,唐朝时的人,还有汉朝时的人。但是汉朝以前的人不多,唐宋的人很多。章先生平日常常读古文,一些古人的文章都很熟,到鬼道去上班,也有机缘见了面。有一天他忽然想起来,地狱里有炮烙,这种刑罚太残酷。“炮烙”是铁柱子烧红了让受刑人去抱,非常残忍;于是他向东岳大帝建议,能不能把这种刑罚废除。东岳大帝不说话,就叫两个小鬼带他到刑场去参观。走了很远才到,小鬼指给他看,他看不到,于是他恍然大悟,知道佛经里所讲的“地狱”是唯心所变的。不但地狱的刑罚是自己心里变现出来的,地狱里那些小鬼也都是自心变现出来的,就像我们作梦一样。作恶梦,梦到坏人要杀你、要整你,坏人从哪里来?自己变现出来的。这才知道无法废除,是罪人自己作,自己变现的境界,并不是阎罗王设了刑具来整人的。

“后受殃罚”。“殃罚”是自己境界变现的。地狱也是变化所生的。我们再想想,饿鬼道是不是变化所生的;畜生道是不是变化所生的;我们今天在人世间是不是变化所生的?

佛在经上讲,“一切有为法,如梦幻泡影”,如果我们能把这个世间看作是一场梦,而且在梦里觉悟了“我是在作梦”,则一切顺逆境缘自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形,失意也不会烦恼;因为是假的,一场梦,不是真的。我们要作好梦、要作美梦,要使美梦成真,唯有念阿弥陀佛求生西方极乐世界,这是作美梦的方法。这个美梦会成真!

一切殃罚都是自心业力变现的;除了业力变现之外,真的什么都没有。我这个说法就是唯识宗的讲法。唯识宗讲的是“万法唯识”,除了识之外,什么都没有。“识”是“能变”,一切万法是“所变”。只有“能”,除了能之外,没有“所”。所是假的;能变是真的。这个能变就是“业力”,可以说,十法界都是业力变现的。三恶道是我们恶业力变现出来的;三善道是善业力变现出来的;四圣法界是净业力变现出来的。我们今天念佛就是修净业,是净业里的净业。纯净之业,变现西方极乐世界。诸位一定要懂得这个原理,理论清楚之后,才真正不怨天不尤人。事实真相搞明白,现象清楚,道理也明了,还能怪人吗?什么都不怪了。下文在“殃罚”里举几个例子,此是现世的花报:

 

故有穷乞。孤独。聋盲。喑哑。痴恶。尪狂。

 

“穷乞”是贫穷的乞丐。“痴恶”就是白痴。“尪狂”是指精神分裂这一类的病人。要知道这皆是果报。不幸遭遇这些果报的人,我们同情他,怜悯他;特别是现在的社会,鼓励照顾伤残,这也是修善。我们看到别人的果报,自己心里要警惕,知道是什么因,得什么果。他自己不清楚;要想改善,有没有办法?有。问题是他明不明白这个事实真相,懂不懂道理,肯不肯认真修。果然认真修,身体伤残,体质可以改变。《观音灵感录》里有,《地藏菩萨灵感录》里有,《法华经灵感录》里也有。依照大乘方法修行,修到心地真的清净,真诚慈悲,恶业消了,清净慈悲现前,就得佛菩萨加持,感应道交。

“喑哑”是哑巴。梦见观音菩萨拿甘露水给他喝,喝了之后,他一觉醒来就会说话。跛脚不能走路的,梦到佛菩萨来扶持他,第二天起来就能走路。我们在许多《灵感录》上看到的,为什么他能,你不能?他修行的功夫到家,你的功夫还不及格。虽然修了,功夫不及格、不到家。你的功夫要是到家,一定也能得到这样的果报。“一切唯心所造”,我心造恶业,心也能作善。心能使我生病,心也能使我复原。明白这个道理,才晓得不要靠别人,得靠自己。

佛法的三皈依,是皈依“自性三宝”,不是靠释迦牟尼佛,是靠自己。

 

皆因前世不信道德。不肯为善。

 

这句是说明原因,非常重要。切记!

 

其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇。才达。皆由宿世慈孝。修善积德所致。

 

这一段针对前面所说的,前世善恶的报应。世尊在经典里真正的重点是教我们断恶,因为恶的报应非常可怕。因此,在大小乘经论里,苦口婆心,再三的提醒我们,造恶业容易,受果报非常痛苦,时间很长。总而言之,经上讲得很清楚,恶报都是“前世不信道德,不肯为善”。这两句是总结。因此,我们起心动念,言语造作都要小心谨慎。

佛法的修学,决不是每天要念多少部经,念多少声佛号。这是形式、是手段、是方法,不是目的;目的是真正把妄想习气改正过来。藉这些方法、手段把我们过去、今生不好的习气都改过来。改变心理,首要的功夫就是“信”。净宗“信、愿、行”是往生的三资粮,三个重要的条件,“信”是第一。我们相信念佛会往生,但是“不信道德,不肯为善”,念佛能不能往生?一样不能往生。念佛往生是没错。念佛的时候,心像不像佛心?果然念得心像佛心,愿像佛愿,行像佛行,才能往生。口里念佛,心里有是非人我,贪嗔痴慢,这个人不能往生。因为生到西方极乐世界,还跟诸上善人天天吵嘴打架,搞得西方极乐世界也不太平,必然是如此。恶习气没有改,念佛也不能往生。

本经的好处是经文不长,性相、理事、因果,面面都讲到。一定要信道德。什么是道?伦常是道,念佛是道。什么是德?往生不退成佛是德。净宗学会行门的基础,是以孔夫子的德行为典范。“温、良、恭、俭、让”即夫子“五德”。能将伦常道德都做到,这是善。违背伦理道德,就不肯为善,所造的都是恶业,一定受经上讲的这些果报。佛在这里讲的,已经相当明显。以五德的基础,进修三福、六和、三学、六度、至于普贤大士之德,此乃诸佛菩萨圆满的道德。

反过来看,世间能得善报的。“尊贵”是指在社会上有崇高的地位,为大众所敬仰的。尊贵是从道德来的。假如只行善,而没有道德,有没有果报?当然有。果报是很复杂的,不是单纯的,发心、因缘、境界,种种差别。今天我们看到有“贵”的,在社会上有很高的地位,但是一般人对他不尊敬。他不是尊贵,只有贵,而没有尊,因为大家对他不尊敬。现在诸位在社会上,中国、外国都看得到。由此可知,善与德很重要。“德”能使人心服口服,有德大家敬重。行大善,在社会上有地位。社会上也有尊而不贵的。有些很清寒的教授,仅仅靠一些钟点费过日子,过得很清苦;而他在学术上有地位,得到大众的尊敬,但在社会上没有地位。既尊又贵,是要具有道德。

“豪富”是财布施得的果报。“贤明”是智慧,法布施得到的果报。布施是修善,果报得财富、得聪明智慧、得健康长寿。这三种是果实,但是一定要记住,要相信“道德”;不相信道德,这三样还是得不到。虽“贵”而人家不尊重你,所以“富”也不能得人心。“长寿”有许多病痛,也许有其他的折磨,还是得不到自在。因为德与善都要修养,才能得到真实的果报。

“长者”是佛在经上常讲的,长者必须具足“十种德能”,才能被尊称为长者。长者是通称,在社会上不一定有很高的地位。没有很高的地位,在地方上是绅士,被大家所尊重的,这也称长者。“智勇、才达”。“才”是才艺,通达才艺,像现在的科学家。“智勇”如同今天所讲的哲学家。这些人在世间得到名闻尊敬的福报,“皆由宿世慈孝,修善积德所致”。得这样善果之人,不是一生修来的,是多生多世善德累积所成的果报。

真正得这样的善福,一生中没有什么缺陷,在中国历史上只有乾隆皇帝。他的善福,不知道是多少生多少世修积的。生生世世只修积而不享受,世世累积,才得这么大的福报。不但在中国历史上没有,在世界历史上也找不出第二位。当了六十年的皇帝,还做了四年太上皇,所以他自称为“十全老人”。十全十美、五代同堂,这是世世累积的善因,不是偶然的。我们也不要羡慕,自己肯修,也能得到。自己不肯修,只是羡慕别人,妒忌别人,是造罪业,来世更苦。佛法没有别的,就是教我们把“因缘果报”的真相搞清楚。“福”是自己求的,“祸”是自己造的,不可以怨天尤人,这是我们要记住的。

下文是教我们观察这个世界。佛所讲的这些事情,在这个世间,我们眼看得见,耳听得到,身体可以接触到的,可见这是事实,不是学说。

 

世间有此目前现事。

 

这些事实现象摆在眼前。如果仔细反省一下,自己本身所受所造的又如何?跟经典一对照,就完全明了。如同佛在经上讲“欲知前世因,今生受者是”,要晓得前世我们造的是什么因,这一生所过的日子就是果报。“欲知来世果”,要想知道来世怎么样,则看“今生作者是”。我们这一生中,心里所想的、口里的言语、身体的造作,就是来生果报的业因。此事不要问人,自己清清楚楚、明明白白。智者要从事实上观察。

 

寿终之后。入其幽冥。

 

人死了,来世再得人身,很不容易。佛说十法界的业因,当然,业因非常复杂。十界业因有没有一个最重要的因素?有,所以佛就很简略的讲十法界最重要的业因。由下而上,“嗔恚”是堕地狱的因素。当然还有很多其他复杂的因素,但这是最主要的。“悭贪”堕饿鬼。贪是饿鬼道的第一个业因。悭、贪是合在一起说的。“悭”是悭吝,自己有的舍不得给人,“贪”而无厌,这是饿鬼道的业因。所以,世间人常讲“人死了都变鬼”。明明是六道轮回,人死了怎么会一定变鬼,可是大家都这么说;然而仔细想想,也似乎有点儿道理。那个人不贪?毕竟悭贪很严重,很普遍。这个业因存在,人死了就作鬼,也很有道理,讲得通的。

“愚痴”变畜生。什么是愚痴?真妄、邪正、是非、善恶颠倒。那是正法,那是邪法;那法究竟,那法不究竟,他全看错了,这是“愚痴”。愚痴堕畜生。所以,佛称“贪嗔痴”为“三毒烦恼”;果报是三途“地狱、饿鬼、畜生”三恶道。我们想想,自己的三毒烦恼有没有,严不严重,严重到什么程度,自己能知道吗?假如自己能知道,就不愚痴;自己完全不知道,则是愚痴。我们是真的不知道,展开经典,好好的对照对照,冷静的想想,会寒毛直竖。这才晓得自己一生所造的行业,都是三恶道的业因。死了以后,那有不堕三恶道的?所以寿终之后,“入其幽冥”。“幽冥”即指三恶道。

人道,佛讲得很清楚,五戒十善要能得八十分才成。六十分虽及格,但靠不住,太危险了,在边缘上,恐怕会堕落。“五戒十善”真正能达到八十分的标准,来生可以再得人身,死的时候会善终。“善终”就是走的时候清清楚楚、明明白白,一点都不颠倒。世间有没有这种人?有,很少。我印象中很清楚的,小时候在家乡,是我祖母辈的一位老太太过世,临走的时候,叫家里的人拿水给她洗脸,给她换衣服。她说要走了,真的清清楚楚,一点都不慌乱,把家里人都召集到床前来交代后事。交代完了,她走了。可惜不知佛法,如果知道佛法,念佛决定往生。临终一念、十念决定往生。像这样不懂佛法的,依佛法看,她来生不是在天道,就是在人道,绝不堕恶道。去恶道投胎,都是迷惑颠倒,而且死的相很痛苦,很不好。所以,真正肯修五戒十善,能保人身。“十善”能达到满分,道德能达到高标准,就生天道。天道十善的道德标准,比人世高。佛在经上讲:上品十善,生天;中品十善,得人身;下品十善,是阿修罗。人是修中品十善,这不可以不注意。

为什么讲“净业三福”是修行的基础?这就是讲德与善。如果不在这里扎根,纵然念佛也没用。正是李老师从前所讲,一万个念佛人,真正往生净土,也不过三、五个而已。为什么那么多念佛人不能往生?他们虽然口里念佛,心里还是胡思乱想,贪嗔痴慢没有断。所以,念佛只在阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子,这一生起不了作用,还是随业流转。这是李老师说的。虽然将来一定会遇缘往生,但是六道轮回不知道要经历多久。轮转受尽苦难,苦头还有得受!那一天他真正觉悟,回头是岸。现在回头,现在就得度。问题就是知不知道回头,肯不肯回头,关键在此。

生欲界天是修“上品十善”。真正讲,修上品十善,最高只能生到忉利天。天有二十八层,忉利天是第二层,上面还有二十六层。这二十六层天要靠“禅定”的功夫。这不是普通功夫,世间人到达不了的,修行人可到达。“修定”,修清净心,看清净心的程度,分为二十六个等级。这是“定功”,凭四禅八定功夫的等级去往生。除定功之外,还要修“四无量心”。如果只有定,没有四无量心,则是“外道定”。四无量心是“慈悲喜舍”,大慈、大悲、大喜、大舍。禅定加上四无量心,才能生色界四禅天与无色界四空天。

欲界上四层天是“未到定”成就的。这是修禅定,虽有禅定,但是功夫未及初禅。真有禅的修功,尚未得定。如果定成就,就生到色界天。定是“清净心”。心为什么不清净?参禅掺杂五欲六尘。修定的人,心清净到一定的程度,五欲伏住了。“五欲”是财、色、名、食、睡。所以,修禅定打坐的时候,不是打瞌睡,不是睡觉,而是“入定”。入定是心里清清楚楚,不迷不乱不昏;睡觉是迷惑颠倒。真正入定的姿态就跟佛像一样。坐禅的人,坐到头碰到膝盖,这不是入定,是在那里睡觉,睡得很痛苦。想睡觉,坐着睡多么难受,哪有躺着睡来得舒服。这点我们要知道,千万不能错会。特别是学“不倒单”的,须知不是教你学坐着睡觉,这是大错特错。真正入定,定的姿势一定非常端庄,坐如钟。佛像坐的姿势,就是打坐的标准姿势,身体是挺直的。

声闻、阿罗汉修“四谛”因,“苦、集、灭、道”。三十七道品就是四谛的“道谛”。缘觉修“十二因缘”;菩萨修“六度”;佛是“平等心”。以上是讲十法界最重要的因行。所以,修平等心是成佛之因。为什么念佛人生到西方极乐世界就一生成佛?此经题上说,念佛往生修的是清净心、平等心、觉心,当然成佛。所以,念佛人就圆满具足佛菩萨的业因。具足上面的,一定具足下面;具足下面的,未必有上面的。好像盖大楼一样,十层大楼,在第十层,下面九层一定具足;若一层、二层,未必有第三层。这些道理,我们都要知道,才明了我们这一生中想走什么路,想得什么果报,没有得不到的。

经论上讲得很清楚,世出世间一切法都是从心想生,都是自己心里造的,心里变现出来的,那有得不到的东西。如果心向外求,决不能得到,这是向心内求。云谷禅师教袁了凡改造命运的原理,就是佛法,就是佛在经上教我们改造命运的原理。十法界中,“成佛”是最难最难的;佛可以成,何况其他!没有一样不能成就。问题是懂不懂事实真相、理论、方法。了解事实真相,知道理论、方法,就好办,真是有求必应,事事称心如意,没有一样不满愿的。要想得到这样真实殊胜的利益,就不能不深入经藏。深入经藏可以帮助我们认清事实真相,明了理论和方法。佛在此地跟我们讲的意思非常明显,是贪嗔痴主宰自己的命运。死了以后,入其幽冥。

 

转生受身。改形易道。

 

人死了,到恶道去投胎,这一转生,再受的“身”,形状就不一样。“道”是六道,从人道到畜生道,到饿鬼道,到地狱道,改变身体的形状,也改变了生活的环境。

 

故有泥犁。

 

“泥犁”是印度梵音音译,即是地狱。这是造极重的恶业。世间极重的恶业是什么?杀人是恶业,但不是最重的;杀人千万,也不是最重的。为什么不算是最重的?人死了以后,经过轮回又投胎来了。最重的是断众生的法身慧命,就是障碍别人开悟、念佛的因缘。因为障人往生、障人开悟,令人生生世世迷惑颠倒。诸位要晓得,六道中众生愈迷愈深,这事很麻烦,不可能这一生糊涂,来生会聪明一些。这一生糊涂,来生比这一生更糊涂。怎么得了!因此,世出世间第一功德是“教化众生”。

在这个世间,诸位看到一生从事于教化,没有分别,没有附带任何条件的孔夫子,他教学是“有教无类”。孔夫子走的时候,年岁也不大,七十几岁,这一生教学的功德,千年万世的后代都受他的恩泽。他是中国历代所尊崇的万世师表,中国人的典型,中国人的模范。出世间,释迦牟尼佛舍弃富贵与物质的优厚享受,过着乞食的生活。那个地方邀请,就到那个地方去教学,四十九年没有中断一天。天天为大众讲经说法,只为一个目的,帮助大众破迷开悟。所以,“宣扬佛法”是第一德。

第一恶是障碍佛法、障碍教学。也许有同学问,我们现在没有能力,要怎么修这第一善事?虽然没有能力,但是我们的心是圆满的,有这个心就行。《楞严经》上说得很好,“发意圆成,圆满功德”。我们的心发得很圆满,功德就圆满。若是智慧能力做不到,或者没有这个机会,可是真的有这个圆满的心,可以随分随力去做。我们将经书送人,这是弘扬佛法;送人一卷录音带,也是弘扬佛法;这个地方有人讲经,我们把消息告诉人家,也是弘扬佛法;劝人听经,也是弘扬佛法。可见方法很多,就看我们会不会运用。如果受过菩萨戒,一个地方有人讲经说法,不把这个消息普遍告诉大家,就是犯戒。因为菩萨是弘法利生的,自己可以不讲经说法;别人讲经说法,跟自己讲经说法没有两样。我请人来听,那些人就等于是听我说法,没有两样。我介绍来听经,他开悟,是我帮助他开悟的。由此可知,极大的善,人人可以修,懂方法就行。如果一念自私,一迷惑,自赞毁他,障人修学,往往就造了极重的罪业。

 

禽兽。蜎飞蠕动之属。

 

此句是讲畜生道。三恶道只讲两道,虽然没有说饿鬼道,当然包含在其中。三恶道是怎么来的,一定要晓得。人在世间很短,何况还有许多意外的灾难。诸位若读《太上感应篇》,读《了凡四训》,读《文昌帝君阴骘文》,确实“举头三尺有神明”。我们起心动念,不要以为别人不知道,其实鬼神都知道。天天都在作恶,也没见有惩罚,应知等过几年才算总帐,因为作恶太多。真正修行人,一点点小过失,鬼神就来算帐,因为他不常做,没有总帐可算,造作后很快就有感应。天天造作罪业的,造得太多,天天算帐很麻烦,等到一个时期,再算总帐。此事非常可怕,不要以为这些圣贤书是骗人的,自以为胆子大,吓不到你;等到跟你算总帐的时候,后悔就来不及了。

 

譬如世法牢狱。剧苦极刑。

 

譬如,在世间犯罪,关到监牢狱里。现在的监狱跟从前不一样。现在处处讲人权,所以没有体罚。从前的监牢狱,刑罚非常残酷。年轻人虽然没见过,大概偶尔也听过二次大战中,日本的监牢狱就是有刑罚的。中国从前监牢狱也是有刑罚的,有些刑罚非常残酷。“牢狱”比喻饿鬼道;“剧苦极刑”比喻地狱道。不但关在监牢里,还天天让你受刑。

 

魂神命精。随罪趣向。

 

此句是讲地狱道。地狱道所受的刑罚,诸位读《地藏经》就明了。在地狱里死了,应该恭喜!死后无论到那一道去投胎,也比地狱道好,总算超生了。地狱是化身,受了刑罚之后,身体立刻又现前;现前再受刑,一天中,万死万生,受这种罪。想活,活不了;想死,也死不了,随着造的罪业去受罪。造什么样的罪业,就现什么样的刑具。《地藏经》讲的拔舌地狱是因为造口业,喜欢打妄语;“两舌”是挑拨是非;“绮语”是花言巧语欺骗众生;“恶口”是说话粗鲁难听。造口业,堕的是拔舌地狱。地狱是自己业力变现的,不是别人造的。自己变现地狱,自己去受果报。那个人不造恶业?既造恶业,业力就变现这个境界让自己去受。所以,造善业,就享受善果;造恶业,就受恶报。果报不是别人给你的,没有人制造,全是自己变现的,所以佛说是“随罪趣向”。

 

所受寿命。或长或短。

 

寿命的长短,也是自己造的。造的业多,造的业力量大,你受的时间就长;你造的罪业小,造的罪业轻,受恶报的时间就短。长短也不是别人定的,皆是自作自受。诸佛菩萨虽然大慈大悲,也无法代你受罪。果报受完之后,还要还债。

 

相从共生。更相报偿。

 

这两句,如果我们参透了,今天在世界上受别人诽谤、侮辱、凌辱,我们的心就平了。因为他为什么不毁谤别人,不欺负别人,单单欺负我?我过去生中曾经欺负他,曾经诽谤他。今天他对我,一报还一报,这帐了结,以后天下太平,再没事了。所以,对于冤家仇敌,须知一笔勾消,心地清凉自在。知道这是报偿,不应该再有报复念头。要是有报复念头,则冤冤相报,生生世世没完没了,这多痛苦。

真正觉悟的人,从今天起一定不会把这些事放在心上。不觉悟的人,耿耿于怀,常常挂在心上,生生世世报来报去。现在是小的诽谤,将来就变成大怨;再大的就是斗争。了解事实真相,我们在这个世间,对人、对事、对物的态度,不必佛教导,自己就知道,决不与一切众生结冤仇。佛家常讲“冤家宜解,不宜结”,不管人对待我怎么样,我应当忍受,修忍辱波罗蜜,我能忍、能让。纵然是很大的善事,不为自己,更圆满。为一切众生的事是好事,有人障碍,也让;善事不成就,是众生没有福。我没有缘,没有机会做善事,我忍让。样样忍,样样让,把心定下来,成就自己。果报报了,以后没有障碍。等待众生有福,就是往生之后再回来度众生,也不迟,不急在这一时,不急在今天。

这个世界,日子长得很,这些众生无论轮转到那一道,只要自己往生到西方极乐世界,纵然下下品往生,自己的智慧、神通、道力都观察得到。所以,这个时候没有机会,要耐心的等待,不要着急。当知六道众生相,无非是冤冤相报,欠钱的还钱,欠命的还命,决无逃脱之理。释迦牟尼佛成佛,还要示现“马麦之报”,在释迦牟尼佛传记里记载著,托钵,得不到食物,人家用喂马的饲料来供养他。孔夫子“在陈绝粮”,还有断炊,没饭吃的时候。大圣人也不能因为这一生修善积德,就不受恶果报。果报是前生种的因。

我们生活在此世间,人与人间的关系是报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种关系,见面也不会打招呼。凡是跟自己往来的人,熟悉的人,一家人也好,亲戚朋友也好,只要是认识的,都是这四种关系。这四种关系是自己前生造作业果的变相。明白事实真相,这才知道,原来人生在世,没有吃亏的,也没有占便宜的。我被人欺骗了,也欢喜,了一笔帐。大概过去世我欺骗他,现在又被他欺骗回去。这样很好,此帐就了。被偷,也是我过去世偷他的,现在这事也扯平了,因果原本就是循环不息。明了真相,心开意解。我们生到这个世间来做什么?作还债想,我报恩,我还债。常作报恩、还债想,我们的存心自然就厚道,德善才能累积。决不要动脑筋占人便宜,没这回事。今天我若占人便宜,来生还要还他债,又何苦。债太多,没还清,冤家债主那么多,求往生也去不了。

一个人临命终时会看到许多境界,《地藏经》说,都是冤家债主,变现家亲的面貌来诱惑人,让亡人跟他去。他是来找麻烦讨债的,如果现原来的面貌,当然亡人不会跟他去;变现家亲的面貌,亡人很容易上当,就被他拖走。所以,人在临终时见到家里的亲人,看到这个、看到那个,都是假的。读《地藏经》就明了。

 

殃恶未尽。终不得离。

 

此句讲堕落地狱,所造的恶业,没有受尽,就不能出离地狱。几时受尽,几时才能出离。过去人造重罪的机会比较少;现在人造极重罪的机会很多。例如著作,现在写书的人多,印刷很便宜,流通很广泛。假如写的是邪知邪见,误导众生,将来一定堕地狱,在地狱受罪。那些众生吃亏上当,都是作者的罪业。什么时候才能出离地狱?必须等书在世间完全消灭才能出来;只要还有一本在世间,就出不来。现代有录音带,假如录音带流传很多,这个世间还有一卷存在,堕地狱就出不来。这是教我们说话不能不小心,决定不能误导一切众生,知道误导一切众生,业果之可怕,堕大地狱。

这些录音带、书籍散到哪里,怎么收拾?没有法子收。太可怕了!从前印刷术不方便,很不容易流通,分量很少,很多东西失传。好的东西失传了可惜;坏的东西失传,作者就从地狱出来。所以,今天这个社会,愈想愈可怕,真的步步是陷阱,都会掉到地狱去;一步一步都要小心谨慎。

 

辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。

 

这是总结三恶道。“辗转”是在六道里轮回,无法超越。以时间来讲,“累劫”是极长的时间,想出离很难。堕入进去容易,出来太难。所以,佛在《楞严经》上跟我们讲六道的状况,其他五道说得不多,讲地狱道就占整个六道经文的二分之一。为什么佛说得这么详细,就是告诉我们,地狱太容易进入,最难出来。真正是苦口婆心教导我们,希望我们小心谨慎,千万不要误蹈地狱门。我们读了,不能不感激。恶道之苦痛是无法形容的。经上说,阿罗汉有“宿命通”,知道自己过去生生世世的事。阿罗汉的能力,能知过去未来五百世事。他想到从前造恶业堕地狱,在地狱受苦的状况,尚且心有余悸;提到地狱,身上就出血汗,还吓得这个样子。一般人遭到极大的苦难,想到身上发冷汗,阿罗汉是流血汗。这是经上告诉我们的,皆是事实。

我们过去在地狱里,那个人没堕过地狱?人人都堕过地狱。现在又到人间来,只因隔阴之迷,前世的事忘得干干净净,都不记忆。现在我们还拼命在造恶业,还不觉悟,这有两个原因:第一、我们过去世是从恶道来的,恶道“习气”还在,还有造恶的习气。有人天生纯善。我这次在新加坡遇到一位同修,他每天来听经,带着他的小孩,十一岁,天生善良。电视上凡是打架的、暴力的,他都不看;遇到这些镜头,转身就走。这就是天性纯善,没有恶习气。不像有些小朋友看到暴力,愈看愈喜欢,还模仿,学打架,而他不忍心看这种镜头。从这个地方看,他是经上所讲从善道来的,家里没有人教他,天性善良。从恶道来的,仍带着恶习气,不需要人教。

第二、社会环境,这是“缘”。今天社会环境的缘不好,眼睛看到的、耳朵听到的、身体接触的皆是恶缘,不是善缘。今天在这个社会,讲仁义道德,人家会骂头脑太旧,落伍了,应该被时代淘汰。今天的头脑要狠、要毒,什么坏事都敢做,以为这样才是现代人。这怎么得了,恶习气加上恶缘,怎么不造恶!造作恶业,待寿命到时,又回到恶道去,就与《地藏经》说的一样。地藏菩萨辛辛苦苦在恶道里劝导,好不容易回头,动了一个善念,出离恶道;没过几天又回去了。地藏菩萨很辛苦,地狱众生很难度。虽出离了,但很快就返回。到人间打个转,又造许多恶业,麻烦事在这里,这就是“难得解脱,痛不可言”。像这些事实,都是世间六道轮回的真相。

佛在经上这样说,如果我们冷静观察眼前的社会,将生活环境与佛经一比照,佛说的一点都不错。古圣先贤的文字能流传到后世,都是劝人为善。所以,后世的善人,或者得利益之人,为了感激,为了报恩,将这些著作辗转流通,使大家都能得到善言的劝导,能冷静的反省,改过修善。这是大德、大善。

下面经文,说明所以然的道理。前面所说是就事论事。

 

天地之间。自然有是。

 

“自然”就不是人造的;人造的就不自然。不是人造的,是自然有的。怎么会有?由自己心里变现的。造恶之人,晚上作恶梦;人修善,晚上作好梦。人念佛,作梦也念佛。梦境从哪里来的?“自然有是”,不是造作的。地狱三途也是自然有,是业力变现的。今天世界上有很多人幻想,想一些奇奇怪怪的东西。要是问他想的这些奇奇怪怪的东西,到底有没有?我们学佛的人会说,有,因为“一切法从心想生”。学“唯识”的人对这个道理更清楚、更明了、更透彻。要是什么都不想,就什么都没有,永嘉大师说得好,“觉后空空无大千”。大千世界都没有了,因为妄想断了。“觉心离念”,真正觉悟的心,心里没有妄念,有念皆妄,觉心没有妄念。当知想什么,变什么。想好,还是不想好?想多了,太复杂,太麻烦,太苦了;想得愈少愈单纯,生活愈舒适。十方一切众生,想得最少的,是西方极乐世界的人。他们除了一句阿弥陀佛之外,什么都不想,所以世界名为极乐,一切万象真常不变。

 

虽不即时暴应。善恶会当归之。

 

这就是常说的“因果不虚,必受其报”。大乘经上常讲,“菩萨畏因,众生畏果”。菩萨是觉悟的人,他怕造不善之因。众生迷惑颠倒,不晓得是非善恶,天天造作恶业,果报现前,虽害怕也来不及了,害怕还是要受。“虽不即时暴应”。“暴”与果报的“报”是相通的。此经是汉朝时翻译的,当时文字少,有许多字是通用的。后来造的字多了,才分开使用。“因果报应,丝毫不爽”,因此我们在日常生活中,对人、对事、对物,起心动念要谨慎,要觉察,决定不能迷惑。迷心就糟了,造的业,不论是有心造的,无心造的,都要受报。无心造的是过,报得轻一点;有心造的是罪,报得就重,没有不报的。

佛法讲“果报通三世”。第一、“现世报”。现在这一生受报,这是善恶造得重大的,这一生就把命运转变,就得到报应。第二、“生报”。指来生受报,果报不是在一生。第三、“后报”。后报就不定是那一生那一世,也许是千万亿劫以后。因为果报一定“因缘具足”,才会有报应。现在造的是因,若缘不具足,果报不会现前。但业因存在,早晚遇著缘,果报就现前,所以佛门常讲“不是不报,时辰未到”。我们过去生,必然是善恶业都造,这一生很难记得。从小到现在,我们起心动念造了些什么业,自己心里都有数,都明了。

读经知道事实真相后,就要真正忏悔。忏悔有理忏、有事忏。“事忏”是断缘,不能断根,就是从今以后再不作恶,在这一生中的恶缘断了。纵然有恶因,没有恶缘,这一生不受恶的果报。有恶的因,这一生还继续不断的造恶,缘就有了。因缘具足,这一生恶报就现前,非常快速。我们有善根,这一生断恶修善,恶的缘断了,善的缘天天增长,天天修积,善报就可以提前。最善的报就是往生西方极乐世界。生到西方极乐世界,生生世世的恶业都转过来。过去生中的冤家债主,欠他命的也好,欠他债的也好,都不在乎。要不要还?当然要还。怎么还法?作菩萨去度他,去教化他。因为到了西方极乐世界,一切皆是性德流露,还钱很容易。自性中有无量的财宝,可以加很多倍还他,令他生欢喜心。到西方极乐世界才有这个本事;不到西方极乐世界不行,没有智慧,也没有能力。

 

其二者。世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。

 

这段经文是讲“盗戒”。盗的范围非常广大,与贪欲有密切的关系。如果没有贪心,没有欲望,决不会犯这种过失。所以,经文一开端就说“不顺法度”。“法度”含有佛的教诫以及世间法律规章、风俗习惯,乃至道德观念,都包括在这两个字中。简单的说,“法”是法律;“度”就是衡量的意思。也就是常讲的“分寸”,不超过,也不能不及,要有一定的度数,这就如理如法。如果“不顺法度”,就产生两种现象:一是超过,超过的现象就如我们世间所讲的谄媚巴结;一是不及,不及就显得傲慢。举例来说,现在国家规定的礼节,最敬礼是三鞠躬,这就是“度数”。若我要表示特别恭敬,行四鞠躬,这就超过,显得谄媚巴结。或者,以为我的诚心到了即好,何必要三鞠躬,两鞠躬就可以,这就显得傲慢。所以,超过与不及都是“不顺法度”。

由此可知,“顺法度”即是“持戒”、“守法”、“守礼”。在佛门里,还保留着一些古礼,世间已经没有了。佛门古礼中最普遍的是五体投地的礼拜,这是世间看不到的。我讲经的时候,也曾多次讲过,佛教若不能现代化、本土化,对于佛法弘扬推展一定有障碍。世人看佛教徒见到法师要行跪拜礼,于是他就不学了。这是古礼,把现代人学佛的意愿打消了,这是过失。我们是要人家来接受佛陀的教育,而不执著这些形式。这是古代的形式,我们是现代人,所以见佛像,拜佛可以;见到法师,无论是什么地位的老法师,名气再大的法师,问讯就好;而且一问讯就好,不必三问讯。这是现代的礼节,合掌还保留一点古风,古今合璧,不必跪拜。

还有一点,即使是跪拜,要看在什么场合。有些场合中我们是在演戏,演给没有学佛的人看,让他们看了觉得佛法这样隆重,诱导他来发问,这是制造机会教育,是接引众生的一种方便,一种手段。所以,拜佛三拜;拜人只有一拜。我们可以说“礼拜法师三拜”,法师必说“一拜”,就行一拜;不说也是一拜。这是佛门一般的礼节,我受戒时,戒和尚道源老法师告诉我们的,拜师都是一拜,没有三拜的。

“法度”是法律、风俗习惯,都要遵守。我们到一个地区,要遵守某个地区的法令规章、风俗习惯,才有利于佛教在那个地区弘扬,在那个地区顺利的发展。“不顺法度”,当然在心理上就不正常。不顺法度的事太多,说之不尽。譬如,“奢淫”就是我们今天讲的奢侈。“淫”字不一定指男女,譬如雨下得太多,称为“淫雨”。凡是事情做得太过分,都叫做“淫”。无论是那一方面,这种风气在社会上是非常不好的。近几年,几乎经上所讲的这一段,就是我们台湾社会的现状。读了之后,确实要认真反省。“骄纵”。“骄”是骄慢;“纵”是放纵。丝毫的约束,都不愿意遵守,这是目前社会动乱的现象。

“任心自恣”。现前的台湾社会,外国人常常批评我们,台湾实在是太自由、太民主。民主自由过了头,就变成社会不安,社会动乱,变成无政府的状态,这是很可怕的现象。我问他们,为什么到外国来?外国生活很苦,生活相当艰难,赚钱不容易。差不多十个中就有六、七个告诉我,对台湾社会不安感到恐惧。这是他们移民到外国的理由,实在很值得我们深深的反省。“任心自恣”就是过分。台湾过分的自由民主,是我们在全世界任何国家见不到的。

 

居上不明。

 

这是说在社会上作领导的人,无论团体大小。佛门的寺院道场,住持就是“居上”的。“明”是智慧,洞明事理因果之谓。领导人没有智慧,没有深远的见识,眼光短浅,后来一定有严重的问题发生。无论是世间或者出世间法,这也是我们普遍能见到的。

 

在位不正。

 

这是指领导人所任用的干部,前句是说长官,此句是指部属。中国俗话常说“上梁不正,下梁歪”,作为领导的人没有智慧、没有眼光,他手下的部属就很难做到奉公守法、负责尽职。做不到还不要紧,恐怕还有更不好的事情发生,如古时宋高宗和秦桧就是最明显的例子。

 

陷人冤枉。损害忠良。

 

宋高宗居上不明,秦桧在位不正,为一人之名位利益,不顾国家人民的利益,陷害岳飞之事,人人皆知。这些事从哪里发生的?前面讲的贪嗔痴、嫉妒障碍。见到贤能的人,不但不知道尊敬,不知道效法,反而设法把他除掉。这些事,古今中外皆有,但没有现在这么多。现在的社会现象,几乎全世界每个地区都能见到,所谓贪污分子、特权阶级皆是这一类。今天世人都知道,台湾是全球最富有的地区,可是富而不乐,我们有许多忧虑、困苦不能解决。当然,归根究底是“教育”的问题。所以,一个社会的发展进步是要整体往上提升,不能偏在一边。经济提升,道德下坠,其结果就是“富而不乐”;不如道德提升,经济衰退一些无大妨害。古人讲“贫而乐”,现在我们生活是“富而不乐”,这很冤枉。所以,教育确实是要全面调整,全面求进步,决定不能偏在一边。历史上,无论中国、外国,国家强盛的时候,无不是文化经济普遍的提升,人人明理守法,遵从伦理道德,人民才真正得到安和乐利,真正享福。今天教育失去平衡,造成社会混乱的现象。

 

心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。

 

心里想的,与口里说的是两样,说得很好,心里不是这回事,心口不相应。这就是造口业:妄语、两舌、绮语。“机伪多端”,存心不善,不择手段,只做一些利己损人之事。损害他人,这个罪还小;甚至于损害整个社会,乃至于损害到下一代,过失就太大。“尊”是长辈;“卑”是晚辈;“中”是家庭,或是团体之中;“外”是外人,自己家庭之外的,团体之外的。彼此互相欺骗,没有一句真话,不能真诚相待。自古以来,古圣先贤都感叹,“人生在世能遇到一位知心的朋友,非常难”。什么叫做“知心”的朋友?能说真心话,没有丝毫欺诳的。当然这是多生多劫真诚相待的善缘,非是一二生、三四五生浅缘可得的善果。现在这个社会里,甚至于父子、兄弟、夫妻之间都存在著猜疑,成什么社会。这个社会多可怕!

我们讲的“皈依僧,众中尊”,“众”就是团体,世出世间所有团体中,佛弟子的团体是最尊贵的。凭什么尊贵?佛弟子人人修“六和敬”,六和团体就是“众中尊”。再看看现在佛门,是不是“众中尊”?不见得,甚至比其他社会团体还不如。原因在哪里?佛子不修六和敬,各人搞自己的名闻利养,都求自己的利益。尤其是出家人,出家的使命、责任,就是护持僧团,使佛法能继续不断的传到永远,这就是佛门常讲的“续佛慧命”。出家人的使命,不过如是而已。如果讲修行、开悟、证果,出家、在家没有两样。真正出家,实在就是慈悲心切,报恩心切,献出身心,不顾性命来“续佛慧命,弘法利生”,这是出家人的本分。这一段文叙述我们社会眼前的状况。大家冷静仔细想想,我有没有讲错?佛有没有说过分?为什么会有这个现象?

 

嗔恚愚痴。

 

这是说三毒烦恼,“贪、嗔、痴”。烦恼不但没有断,天天在继续不断增长,愈迷愈深,对于宇宙人生的真相完全不了解。要明了这个真相是什么,佛经常说,人在世间,就像一个旅行的人从这里经过,过客!不是主,是客。这个世间一样都得不到,正是“生不带来,死不带去”。眼前所见到的,甚至于所用到的,只是给我们看看而已,不可以当真。这是我所有,我要拥有得到,得不到的!所以明白真相的人,就晓得藉这个机会修福;迷惑颠倒的人,用这个机会造罪业,果报差别就很大。

譬如,人人所贪爱的钱财是什么?钱财给我们看看,真正能得到吗?不可能。不要说钱财得不到,自己的身体都得不到。身体都不是自己的,何况身外之物。聪明人看到,立刻利用这个机会修福;愚人见到这个机会,立刻想抓住,想据为己有。据为己有的,就造罪业。聪明人遇有机会,把它拿来分配,利益广大众生,这就是修无量福报。迷、悟就在这里分,那个人看清楚,那个人没看清楚。财、色、名、食、睡,五欲六尘、名闻利养,都从我们眼前溜过,就看你用的是什么心。不仅是身外之物不可以认为是己有的,连自己的身体也不认为是己有的。什么东西是自己本有的?清净心是自己本有的,平等心是自己本有的,觉心是自己本有的。佛家常说“借假修真”,什么是假的?除了真的之外,一切事相都是假的。我们对于一切假的现象,彻底明了,彻底放下,有智慧善巧运用它利益众生,利用它积功累德,这就是“修真”。

怎样修真?譬如名闻利养、五欲六尘,有智慧的人就会应用,用得恰到好处,这就是真的,用错了就假。用得恰到好处,自己烦恼轻,智慧长。再进一层,烦恼断了,智慧圆满,这是真。用得不妥当,没有智慧,天天增长烦恼,就错了。佛在此地说得好,“嗔恚愚痴”。因为每一句都是四个字,所以三毒说了两个,贪毒自然也包括在其中。

 

欲自厚己。

 

这是迷惑之相。愚痴就是迷惑。嗔恚里就有嫉妒,不能容忍,看到别人好,心里就难过,就不服。我不服人,谁服我?彼此都不服,必然引发斗争,演变的问题愈是严重,社会就会大乱。

 

欲贪多有。

 

“贪”在此句说出,贪、嗔、痴三毒具足。我们冷静观察,“多有”到底多有些什么?多有烦恼,多有忧虑,多有牵挂,多有恶业。聪明人不敢惹此事,决不会给自己找麻烦。现在这个世间,有很多人喜欢竞选公职,乐意作官。中国古时候的读书人,没有如此想法。真正读书目的在“明理”,古人读书志在“圣贤”,为了超凡入圣,不为作官。明理就是佛法里所说的“认识宇宙人生,明了诸法实相”。儒、佛教育的目标相同,都是在认识宇宙人生;开智慧,破迷开悟,目的在此。为大众做事是很辛苦的事,谁愿意做?没有人愿意做。纵然有才能、有智慧也不乐意。作官是被人看上,不得已出来。

三国时代的诸葛亮,书念得好,愿不愿出来?不愿意。被刘备发现,三顾茅庐,没法子,被人礼请,不得不出来担任公职。你看看中国历史上,那有竞选!古时候,许由听说人家要请他作皇帝,赶紧跑到深山里躲起来。现在如果有人请你去作总统,那还得了,立刻就去了。有能力作,为什么不作?因为知道责任太大。做好是本分,应该做好;做得不好,即是自己的罪过,怎么对得起国家地方的百姓。所以,这种工作是不讨好的工作,智慧聪明人,躲避都来不及。

中国古代,皇帝、地方官吏、县市长,他们代表朝廷,代表皇帝选贤与能,选这些有才能的人来照顾百姓的生活。选举的标准是汉朝立下的制度。中国政治制度到汉朝才真正上轨道,才形成一个健全的国家体制。汉朝的选举标准是“孝、廉”。第一个条件是“孝敬”。真正能孝顺父母的人,他做事一定认真负责,一定奉公守法,否则对不起父母,所以古人常讲“忠臣出于孝子之门”。在家能尽孝,在社会上就能尽忠。第二个条件是“廉洁”。廉洁是不贪污,不要钱。能尽忠职守,能不贪财,这是好官僚,他们念念真正为人民造福。退休时,两袖清风,一无所有。所以,这种差事那个人要去竞选?没有人干的,都是被人强迫拉出来的,无可奈何。

我们看看今日世界,现代是民主时代,在这种风气之下,若作一比较,民主、君主、那一种较好。五年前,我第一次到新加坡,有一天演培法师跟我聊天,他问我:“法师,你到底是赞成君主,还是赞成民主?”我说:“我赞成君主,我不赞成民主,我总觉得民主政治没有君主政治好。君主虽然有缺点,缺点少;民主的弊端多于君主。”诸位如果不相信,细读历史,与现在民主对照比较,就知道我说的话没错。君主时代,昏君少,贤明的君主多,原因在他们受过最圆满的教育。帝王选一位继承人,一定要好好的栽培他,确实他为全国人民着想。为自己想的,太少了,因为自己一切都得到了,还想什么?他所想的,就是将来历史上写他是个好皇帝。希望千年万世人民都称赞他,他就得多做利益人民的好事;不做好事的话,谁赞叹他?所以他对全国人民负责,对历史负责。

历代这些典章留传下来最完整的是清朝,距离我们近。清朝历代帝王,文武百官给他的奏折、他所批的文书,你如果读了,心里会感动。他批的公文,念念都是为全国人民福利着想。大臣们若有建议,如果这个建议对人民有损害,他在文书上批驳这件事不能做,做了以后,人民会骂我。这些在《四库全书》里就存有,收集在奏议部类里。由此可见,皇帝怕老百姓骂他,怕将来历史对他批评。不像民主,在位的时间很短,负责任的心没有帝王那么重。再说孝,他对祖宗负责任,不能将国家在自己手上灭亡,否则是大罪过,真正大不孝。因此,他们必须接受非常好的教育。

 

利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。

 

这四句合起来讲,就是今天所谓的“竞争”。竞争不是好名词。“争”是斗争。佛在三千年前已经看透我们现代的社会,告诉我们,这个时代是“斗诤坚固”。释迦牟尼佛灭后,以五百年为一阶段,佛为我们说了五个阶段,即是五个五百年。五百年是一个大的变化。我们现在是佛灭后二千五百年以后了,

佛说这个阶段是“斗诤坚固”的时代。现在人与人的往来,不是道义,是利害。今天有利,即是非常亲密的朋友;明天利益没有了,反目就是仇人。现代是这样的社会,与从前讲道义完全不同。以前不但人人讲道义,国家与国家也讲道义。今天没有了,国际上也是利害往来,道义在这个时代已经看不到,这是非常可悲的现象。我们看清楚这样的社会,不求生西方极乐世界,我们到哪里去?

“胜负”。人与人之间相比都是争胜负,现在连佛门也不能避免,许多道场,出家、在家、四众同修也都争胜负。佛法与世法一样的衰微,这是众生没有福。一个比一个强,没有肯忍让的。今天,你在社会上讲忍让,人家笑你是傻瓜,说你赶不上时代。意识形态完全瘫痪,结果就是“结忿成仇”。“忿”是小怨。微不足道的小事,可是小怨就慢慢集成大的冤仇,到最后“破家亡身,不顾前后”。“前后”是讲因果,“前”是前生,“后”是后世。没有想到我们死了以后到哪里去,死了以后怎么办,六道、十法界,我们要往哪里去。人如果能想到死后,自然就不造恶业。这个非常重要,这些地方不能不细讲,不能不深入,因为与我们切身的关系太大。

《观无量寿佛经》的内容是讲净土的理论,讲修学的方法、九品因果。这三桩事,《观经》讲得详细;本经讲的只是大纲。譬如品位,本经只讲三辈,《观经》讲九品就讲得详细。在三辈九品里,《观经》的经文就明白告诉我们,上辈往生的、中辈往生的都修善。他们是什么人?是凡夫,决不是圣人。一个真正修上品善的,有智慧、有慈悲、有善巧,能在一生中舍己为人,积功累德。这样的人发菩提心,一向念佛,是上三品往生。中辈往生的,虽然他修善比不上上辈,还是世间的善人。他如果不学佛,不求往生西方极乐世界,也不堕三恶道,来生必定得人天善果。下三品往生的,都是造恶业的众生;如果不生西方极乐世界,必定堕地狱。所以,净宗“带业往生”,真正的意思是带恶业。我们在大经上看得很清楚,这个法门上度等觉菩萨,下度地狱众生。那些是地狱众生?就是我自己。我造作恶业,如果不能往生西方极乐世界,就堕地狱。当知我就是地狱众生。

今天我们把这个事实搞清楚,搞明白,现在回头。虽然过去造作地狱的业因,地狱的种子,我现在不再造恶,有因没有缘,就不会结果。我们有缘分遇到佛法,有缘分遇到《无量寿经》,遇到阿弥陀佛,这是大善根现前,证明自己在过去生中不是没有善根。我们要求生西方极乐世界,就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因,加上念佛的缘,那有不得果报的道理?果报就是西方极乐世界。我们把这个事实真相搞清楚,这一生自己可以拍拍胸脯,我往生决定有把握。把握从这儿来的,不但恶事,我们不做;恶的言语,我们不说;恶的念头也不生,念念只有阿弥陀佛,心心只想西方境界,这就对了。

我们再问,《观经》上讲作恶的众生,都是将来堕三途的众生,这是下三品的;我们现在仔细反省自己所作的恶业,必定堕三途,将来我们生西方极乐世界,是不是限于下三品?这也不见得。何以不见得?我们在《观经》上看到阿阇世王造的恶业,不比我们造得轻。他杀父亲,害母亲,篡夺王位,破和合僧,灭佛法,五逆极重之罪,他全造了,他的果报当在阿鼻地狱,但是他临终时才真正忏悔。临终时,地狱相现前,这个时候害怕,恐怖,遇到善友劝他念佛求生西方极乐世界(就跟中国唐朝张善和的样子差不多)。地狱相现前,他才真正彻底回头,念佛求生西方极乐世界。他生到西方极乐世界是什么品位?佛说,是上品中生。他的品位那么高,我们听了之后的确想不通,这样的恶人,下下品往生,就很幸运,怎么能上中品往生?

佛在经上讲,往生西方极乐世界有两种因缘,就是两种修行方法。一是平时积功累德,发菩提心,一向专念,天天在修行。虽然天天修,力量不猛,心不恳切,进度很缓慢。虽然每天进步,没错,像爬楼梯一样,你从第一层爬,爬到五层楼,要很长的时间。另外一个人,虽然在你后面,你已经爬到四楼,他在一楼搭电梯,你没有上来,他早已上来了。阿阇世王临终忏悔,悔过的心真实,忏悔的力量非常恳切勇猛,于是就超生至上品中生。这就是告诉我们,对世间极恶之人不能轻视。他若像阿阇世王临终忏罪求生也可能超过,品位在我们之上,怎么可以轻慢他。佛在经上常常教诫我们不轻恶人,道理就在此。所以,忏悔的力量不可思议。

我们今天进步很缓慢,罪业天天造,这事麻烦大;忏悔的心又发不起来。为什么发不起来?还没有死到临头,所以还不怕。可是有一个很大的问题,真的死到临头,就怕迷惑颠倒。那个时候,纵有善友也没有办法提醒你。此事非常可怕!现前在国内、国外,我们就看到许多出家人,都是法师,他们走的时候神智颠倒。虽有人助念也不一定有效果,这多可怕!佛在经论中劝勉我们平常要认真念佛修福,道理即在此。

我们平常修福,不要享福。修福不享福,福报留到什么时候享?留到临终最后一口气的时候享。那个时候清清楚楚、明明白白,即是大福报。这样的人就能照顾到前后。只要临终神智清楚,这个人纵然不想往生,也不堕恶道。凡是堕恶道的,都是迷惑颠倒走的。六道里,自己选择,那有一个清楚的人选择三恶道,没有这个道理。选择三恶道,都是糊里糊涂撞上去的,都不是明白人。所以中国讲,“好死”是五福之一。五福中,这一福报是最真实的,关系著来生的祸福,所以不要把福报在这一生中享尽,否则临终时可不得了。这样念佛也不一定能往生,因为无福即有障碍。

 

富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。

 

“富”是有财富,多财宝。财是命中所有的,命里没有,不可能发财。如果命里没有财,而你有方法发财,释迦牟尼佛也会拜你为老师。因为他没有办法做到,你却能做到,你就超越因果,把因果定律推翻、打破。世出世间法都不出因果定律,这事我们一定要知道,真的是“一饮一啄,莫非前定”。谁定的?自己定的。这一生多财,是因为过去多修财布施。这一生聪明智慧,是过去生中多修法布施。这些是这一生得的果报。佛说,“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是”。想知道前世做了些什么,这一生所享受的果报即是;想知道来世果报怎样,今生作了些什么就是来生果报之因。

既然知道财富是命中所有,求它干什么!所以我常常劝初学同修读《了凡四训》,要认真的念三百遍。念了有什么好处?知道因果报应,然后才能安分守己。否则,用种种不正当的心思手段得来的财富,佛法称之为“不净之财”,还是命里有的,则一切造作是错用了心,冤枉不冤枉。用清净心,它自然也还会来,何必起那些恶念,造那些恶业。起恶念、造恶业,把别人的财骗到手,其实还是自己命里有的,冤枉造了罪业。了凡先生知道自己的命运,所以他晓得自己一年有多少收入,求功名,得第几名都是命里注定的。他的心定了,再也不妄求了,到时候自然会来,才真正心安理得。

富有的人,钱财很多,祸福机会在你面前溜过,要把它抓住,再造善因,不要吝惜,不要保有;要施舍,愈施愈多,要学范蠡。春秋时代,越王勾践的大夫范蠡。中国古代供奉范蠡为财神,供他作财神很有道理,大富之人应以他为榜样,要向他学习。他发了大财之后就散财,以他的财富救济贫苦的人。财散掉之后,再从小生意、小买卖做起,做了几年又发大财。他命里有财,丢也丢不掉,真的散掉,财又来了,而且来的必定比前面还多。因为又种了善因,再加上利息,决定比以前来得多。范蠡很聪明,财来了,再散!历史上记载他“三聚三散”。这是真正聪明,真正有智慧的人。

诸位要晓得,得财富是福报,用财是智慧。真正有智慧,财富用得非常恰当,成就无量功德,使财富生生世世都保持,不会享一世就完了,甚至于还有很多享不到一世。我们在社会上看到很多,年轻的时候发达,老年的时候衰了,钱财散失,贫病困苦。要知道布施,不要不肯施。要以清净心,以平等心,修广大的布施。布施有高度的智慧,钱财使用得非常恰当,即是福利一切众生。当知此时钱财轮到我们分配,而不是自己可以拥有的,只在眼前溜过,现在有权支配它,就看自己怎么分配。分配得恰当,有无量的功德。

现代社会,工商业普遍发达,物质缺乏的地方固然有。在已开发的国家、正在开发的地区,人民的物质生活都过得去。这些地区,我们真想做一点好事,修行布施,就布施佛法,以佛法为主,帮助他们清醒过来,破迷开悟,这个功德大。在历史上,孔夫子一生修的是法布施,孔夫子没有钱也没有权势。他在官场上虽然有认识的人,没有什么往来;官场这些人也不太理会他,不愿意跟他打交道。他办教育,修法布施。他的恩德,一直到今天,提起来,就是外国人都仰慕、都尊敬。中国人头脑稍微清醒一点的,对夫子没有不仰慕的。

印度释迦牟尼佛一生跟孔夫子一样,也是修法布施。释迦牟尼佛虽然有地位,他舍弃了,财富也舍弃了,每天托钵,为一切众生讲经说法,帮助一切众生破迷开悟。这两位都从事于教育工作,修法布施的好榜样。我们看到这两人的例子,想到《华严经》上“广修供养”,普贤菩萨说“一切供养中,法供养为最”,就很清楚。我们看到释迦、孔子为我们作证明。没有开发的地区,落后的地区,财、法两种布施都要具足。财布施帮助他维持最低的生活,以免饥寒之苦;法布施帮助他觉悟,能改善他的生活环境。所以,布施是有高度智慧的。没有智慧,修的布施,好像种植物一样,找不到肥沃的土地,把它种在砂石里,几天就枯死。所以,要知道那是真实利益,对众生有利益;那是相似的利益,好像对众生有利,实际上将来是有害的。我们要把它看清楚,要认识清楚,要善于选择。世间只有愚人,才吝啬不肯布施。

“爱保贪重”。“爱”是爱惜;“保”是保护。保护自己的利益,把自己的利益看得太重,结果是“心劳身苦”。心里牵挂很多,忧虑很多,得失心很重,操心啊!想尽方法保持财富,唯恐财富失掉。殊不知,纵然心劳身苦到极处,也未必能保得住。“如是至竟,无一随者”。“至竟”就是一直心劳身苦到老死,还是一样带不去,真是“万般将不去,唯有业随身”。一生造许多的罪业,罪业带去了,除罪业之外,一样也带不走。“善恶祸福,追命所生”,所得的结果就是这样。修善,带走善业;造恶,带走恶业。恶,将来感果就是祸害;善,将来结果就是福德。由此可知,“祸福无门,唯人自召”。祸福在哪里?不是天上掉下来的,也不是别人加给我们的,自作自受。“或在乐处”。“乐处”指人天善道。“或入苦毒”。“苦毒”就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。

经文讲到此,都是叙述人世间的真相。我们读了之后,深深反省自己是不是如佛在此处所说的人,这才重要。如果自己是佛所讲的这一类人,就从今天起痛改前非,把自己这些毛病习气努力断除。佛说,要放下!为什么放下?放不下的原因,是我们对于事实真相没有看破,不了解现在的生活状况,不知道来生六道轮回的实况。眼前明了,将来也明了,路应该怎么走,应该怎么做,自然就明白,心里就有分寸。

 

又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。

 

前面说出许多因素,就是很复杂的不正常的心思,影响身口的造业。当然善恶的范围无量无边,要是细说,说之不尽。这儿举一个例子,“见善憎谤”。“善”包括善人、善事。见到别人,无论是德行上比自己好的,或者学术上比自己好的,地位比自己高的,财富比自己多的,都放不下,起了憎恨之心,及诽谤的行为。“憎谤”,一是心憎,一是诽谤,这就造业。“不思慕及”,不知道对别人的善好生起仰慕之心,效法之心。别人有好处,我们应当赞叹、学习。如果别人的善行、善心能利益社会,我们更应当尽心尽力帮助,成人之美,造福一方。别人的善行有多大,我们也跟着沾光,功德也一样大。这是正确的,可是有些人这种善念生不起来,反而嫉妒、憎恨,因此造成大恶。

“常怀盗心”就是以不正当的手段,把别人的利益据为己有,这就是盗心,就是盗行。手段、方式说之不尽。“盗”不一定指偷盗,那是许多盗的方法之一而已。用任何的方式逼迫人,使人不得不对他效忠,不能不向他贡献,全是盗取。虽然人家恭恭敬敬的,但不是心甘情愿,是逼不得已的。我们现在社会所讲的“贿赂”,送礼的人是甘心情愿的吗?不是,是逼不得已的,要求他帮助,不能不这样做。这在佛法里就是盗心、盗行,犯盗戒。不能说,我没有要,是他自己送来的。他为何不送给别人!

凡是在世间以不正当手段,占人家一点点小便宜都是盗;占国家一点小便宜,也是盗。若是犯罪就更麻烦,结罪更重大。盗一个人的,将来还债只还一个人。欠钱的一定要还钱。明了三世因果,才晓得世界上没有能占人便宜的,也没有吃亏的事。冤冤相报!生生世世互相酬偿,报来报去,六道的真相就是如此。这是多么凄惨,多么悲痛的事。明了这是果报相续的幻象,这一生纵然吃亏上当,肯作还债想,积欠还清了;别人欠我的,我布施舍掉,也不要了。我们的心清净,清净心开智慧,这样修行必定能证果。凡是修行还不能开悟,不能证果,都是有障碍,总名称“业障”。

何谓业障?过去、现前所造的业,障碍清净心,障碍智慧。障碍智慧,不能开悟;障碍清净心,不能证果。因此,我们起心动念不能不谨慎,宁可自己吃亏,不要占人便宜,万万不可!说明世间因果,确实存在。世间贪而无厌的人,把别人的利益占据为己有,自己来享受;享受完了,再取,再用方法谋取别人的。他是不是真的把别人的利益拿来自己享用?如果是真的,释迦牟尼佛也要拜他为师。因为佛没办法,佛做不到,所谓“一饮一啄,莫非前定”。若能把别人的利益据为己有,“因果律”不就推翻了吗?要晓得,强夺别人的,还是自己命里有的,这才是真冤枉。不夺别人的,自己也有那么多。被人家损害的那个人,是他命里没有的,不被别人拿去,也会消耗掉,这才符合因果定律。事实真是如此,所以古人讲,“君子乐得为君子,小人冤枉作小人”。就是作小偷偷来的,还是命里所有的;命里没有,偷也偷不到。不知道用正当的方法取得,用巧诈的方法谋取,皆是命里有的。冤枉造业!

明了事实真相之后,我们才知道以什么样的心态处世,自求多福。不了解事实真相,往往胡作妄为,造下深重的罪业。

 

神明克识。

 

“识”是破音字,念“志”。“识”就是记录。“神明”是鬼神。凡人造作的罪业,天上、人间与幽冥界都有鬼神,把我们的起心动念、造作行为都已登记。“克”是一定的意思。必定把它记载,列入档案,这是一个讲法。另外一个讲法,神明就是“神识”,阿赖耶识里落下种子。这个讲法非常真实。世间有没有这些神明?有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰,他们主宰不了我们。正如这个世间,你犯了法,被审判过,这个案子就列入档案;你不犯过,他不敢侵犯你,没有权侵犯你。天地鬼神也是如此,你犯了过,他就如同警察,如司法机关一样,把你登记起来;你不犯过,他不敢对你轻举妄动。鬼神之能事也只是如此。

 

终入恶道。

 

造作极重恶业之人,果报必定堕三恶道。

 

自有三途。无量苦恼。

 

“自”是自然。三途从哪里来的?是自性因三毒自然变现出来的现象。自性以有恶业因缘,即变一真法界为三恶道,自己在里面受罪。我们修善业,心念念是善,就“自有”三善道。三善道也是自性变现出来的,就是六祖说的“何期自性,能生万法”。六道是自性变现的。“生”就是变现的意思。不但六道是自性变现的,声闻、缘觉、菩萨、佛也是自性变现的。换句话说,存的是什么心,处世、待人、接物是什么样的行止,就是造作,造作因缘,自性就变现出境界。境界随心所变,唯识经论中讲“唯识所变”,《楞严》说“随众生心,应所知量”。“随”即自然,“众生心”是造作,“应”即现象。果报自然应现出来。事实真相如此,知此,我们何必造恶业,自性随恶因缘即变现三途境界现象。众生一入其中,必定愈迷愈深,境界现象愈变愈恶。那一个受恶报的人甘心情愿,明了自造罪业,自作自受,没有话说。如果这么想,罪报很快就受完,就有出头的日子。不服气的人,总自认为自己是个好人,做这么多好事,我真被冤枉。愈以为冤枉,罪业愈重,业习愈深,苦报愈烈。经云:

 

辗转其中。累劫难出。痛不可言。

 

此是世尊感慨,总结此一大段盗恶的因缘苦报“痛不可言”。

 

其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫泆。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。

 

第三大段是讲淫恶,意思非常明显,要细说的就是前面两句。能觉悟这两句的人很少。“世间人民”专讲六道里的人道。佛在人间讲经说法,对象就是度人,而不是度其他众生。“相因寄生”,用现代的话说,人不能离开社会单独生存,不能离开人群独立的生活。“相因”就是彼此互相依赖。所以,在这个社会上有各行各业,少一行都不行;少一行,我们的生活就不方便,就有困难。农夫种稻,我们才有米饭吃;纺织业织布,我们才有衣服穿。大家都种田,没人学纺织,我们有得吃,就没得穿。这才晓得社会上每一个行业,都是为了便利我们的生活,互相依赖,不能独立生存。

回向偈里的“上报四重恩”,四重恩第四就是“众生恩”。一切众生于我都有恩,无论他是学什么的,无论从事那一种行业,我们都要依赖他们,都不能缺少。所以,一切众生于我们都有恩德。“四重恩”:

第一、父母之恩。身命得之于父母,父母有养育之恩,要报父母之恩。

第二、佛恩,即师恩。我们的法身慧命、我们的智慧,使我们能明达宇宙人生的真相,是老师教导的。没有老师教导,我们怎能明了。

第三、国家之恩,古代即是皇帝之恩。一位好皇帝,保护国家人民,使人民安居乐业。现代已从君主发展到民主,民主就是政府。政府保护国土,照顾人民,才算尽到职责。老百姓依靠政府的保护,才能安居,才能发展自己的事业。

第四、众生之恩。今天大家都会念回向偈,可是不少人有口无心,念是念了,心里有没有报恩之念?如果没有,念也是白念。怎样念才相应?认真学佛修行,就相应。不认真修学,拿什么报恩?相应是以修行的“功德”来报恩,真正有功夫,真正有德学。“德”是清净心,是断烦恼,开智慧。以戒定慧三学来讲,“功德”二字意义就非常明显。“持戒”是功;“禅定”是德,因戒生定。“修定”是功;“开智慧”是德。“开智慧”是功;“生活圆满”是德。不开智慧,生活无法圆满,日子过得很苦恼;智慧开了,生活就快乐。所以,修功而后就有德,以此功德回向报恩。人生活在社会上,彼此互相依靠,决定不能独立生活。彼此有深厚之恩情,当时时存有感恩之心,此即是真心流露。

“寿命几何”。谁能知道自己的寿命?年岁大了,风烛残年;年轻的也不能保证长命。要真的觉悟,台湾许多寺院都有骨灰塔,到骨灰塔里看看,年轻的人不少。所谓“黄泉路上无老少”,一定要提高警觉。趁此身尚健壮时,力行善事,积功累德可以延年益寿;如或迷惑颠倒,胡作妄为,是折损自己的寿命。造业的人不知道人生的真相;如果晓得真相,就会爱惜光阴,爱惜自己的精神。世间就这两项宝贵,其他的都不重要。

今天下午有一位老居士来看我,他住在西班牙,学佛没有多久。他问我修什么好?我教他修清净心。他说这很难,心怎么可能清净?我说修清净心,要把妄念去掉,把妄想执著去掉。他说,这些去不掉,每天都想,每个月要多少收入才能生活;这不能不想,是现实问题。所以,我劝他念《了凡四训》,先把《了凡四训》念三百遍。念明白了,就真的可以放下,不要想。不想,收支是那么多;想它,还是那么多。何必打妄想,何必想明天的事,了凡先生为什么不想。世人不明真理,不明事实的真相,不明因果,所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了,叫他想,他也不想。事实真相搞清楚,才能真正回心转意,一心修善。因此,学佛首先就是把事实真相搞清楚,这就是“看破”;看破之后自然会“放下”,放下恶念,放下恶行,不再造恶。没搞清楚,就看不破;看不破决定放不下,还继续不断造恶业,哪里会有好结果。这就是“不良之人”。“不良”就是不善。

“身心不正”的含义非常深广,下面举“常怀邪恶”为例。“邪恶”是指邪淫。“常念淫泆”,就是指邪淫。“烦满胸中”,“烦满”是指欲火,欲火在烧,“邪态外逸”。凡是邪淫,必然像佛在此讲的“费损家财”,家庭怎么会和睦,怎么会美满?家庭要兴旺,父兄要作子弟的模范,作榜样。儿女看到你这样的行为,不要以为他年纪小不懂事,那是自欺欺人。他是没有力量反抗你,心里决定不服,不服就不孝。现在年轻,不觉得;老的时候,儿女不孝,到那个时候,现世报就现前,不要等来世。转眼之间,自己衰老了,儿女又不孝。儿女想想你从前所作的行为,对你不会尊敬。

自己真正接受佛菩萨的教训,心正、行正的利益之大,到年岁老了就晓得,儿孙贤孝,事事称心。因为有好的榜样在,邻里乡党、亲戚朋友都对你尊敬。德行不是一天树立的,是几十年树立起来的,晚年就收获果实。年轻放逸,如果不是短命,晚年必定受苦报。所以,不要以为社会上发财的人很多;要看他的行持,财富能保持多久。能保持到晚年吗?靠不住。在这个社会上,国内、国外大家看得太多。有的中年衰败了,有的五十、六十岁就衰败了。好运走完了,想再起来,很不容易。三十、四十失败的,也许还有机会再起来。五、六十衰败的,精神、体力也都衰退,晚年的景象就看出来。这样的人在社会上很多。作大官、显赫的,在位时,不可一世;下台时,没人理他。特别是现在的社会,人都很现实,跟你往来是有利可图,利害之交。你的地位失掉、退休了,对我没好处,交情也就一刀两断,再不往来。人情之冷淡,比比皆是,没有利用价值的时候就不往来。不像古人讲道义,不是利害之交;现在很少讲道义了,多半是利害之交。

“所当求者,而不肯为”。当求的是道德,是学问。觉悟的人应当求的是断烦恼,是超越三界,这是理当求的。世出世间法,应当求的,他不求;不应当求的,他天天求,这是颠倒。

 

又或交结聚会。

 

儒家说“物以类聚,人以群分”,孔子说“观友知其人”,要想了解一个人,看他交的是那些朋友,就知道他是那一类的人。“人以群分”,作恶的人,他的朋友都是作恶的。如果不是一类的,绝对不会聚集在一起。恶友聚集在一起,互相交换作恶的经验,作奸犯科,自然愈来愈严重。

 

兴兵相伐。攻劫杀戮。强夺迫胁。归给妻子。

 

在中国历史上,昏君为了贪爱女色而亡国的例子很多,殷纣王、周幽王、夏桀都是。历史上最近的,大家最清楚的吴三桂也是。吴三桂为什么打开山海关引进清兵,就是为了陈圆圆,国家人民全不顾了。经文就是指这一类的事情。中国有,外国也不例外。外国历史上,这种例子也很多。这种作恶极大,因迷惑贪爱,多少人牺牲生命财产,造这么重的业,实在不应该。

 

极身作乐。众共憎厌。患而苦之。

 

在位迷于权势,只顾个人物欲的享受,不顾人民的死活,怎么能得人心。等到人民厌恶、憎恨的时候,国怎会不亡!只要有一些豪杰起义,百姓就会附和,社会动乱不安,最后国破家亡,自他人民皆受苦难。

 

如是之恶。著于人鬼。神明记识。自入三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。

 

这一大段的结文,与前段类似。所作的恶业,“著于人鬼”,后人把它写在历史上,这是著于人;鬼神也把它记在生死簿上。“神明记识”,阿赖耶识里落下了种子。这个恶的种子,将来遇到恶缘,一定有报应,即是“自入三途,无量苦恼,辗转其中,累劫难出”。他造的罪业极重大,果报就非常惨。地狱罪报不晓得到什么时候才受完;然后再变畜生来还债。要是受害的众生多,这个债要到那一年那一劫才能还完。何况还债,他并非甘心情愿,还是造业,这就是“辗转其中,累劫难出”。

佛讲这些话,慈悲到了极处。三恶道众生确实是辗转在三道里轮回,很难出离。如果不是佛菩萨大慈大悲,在恶道里劝化,我们这些人想得人身,谈何容易,没有出头的机会。畜生道有佛菩萨,饿鬼道也有佛菩萨,地狱道里还是有佛菩萨在那里教化众生。恶道众生能接受佛菩萨教诲的人太少,不相信的人太多。人间是善道,今天“正法”有几个人能听得进去,可知教化之难。佛教恶道众生,不晓得比教我们难多少倍!我们很幸运,在恶道里遇到佛菩萨说法,一点头,一相信,就出离恶道。人生短短几十年,如果不再遇到正法,赶快超越,一转眼又回去三恶道。来生想再得人身,很不容易。

自己冷静想想,我们起心动念,对人、对事、对物有没有做到五戒十善。如果真正做到,来生能得人身;做不到,来生必定堕三恶道。佛门广大是不错,但是修学任何一个法门,想一生成就,确实很难。若不成就,难免堕入三恶道。一堕恶道,要到那一生那一世再出头来作人?时间是以“劫”计算的,不是算年数的,是讲多少劫、多少劫以后。所以,想想事实真相,才知道此事真正可怕,才知道佛的恩德之大。否则,讲佛恩之大,没人相信,无法体会。

能超越六道的,无量法门中,只有念佛往生一个法门。我想这部经讲完之后,我再把《观无量寿佛经》细说一遍,让大家对事实真相更清楚,更理解。清楚了,自然就会用功,就能体会念佛往生才是这一生中唯一大事,才明了精神、光阴之可贵,不敢浪费,不敢空过。现在因为不知道,不明了,一天到晚糊里糊涂过日子。《观经》下三品往生说得很详细,都是造作恶业的众生,指的就是我们自己。经上讲得清清楚楚,如果不往生,一定堕在三途,辗转其中,累劫难出,痛不可言。这件事情多可怕!

 

其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。

 

第四大段说妄语恶的业果。这几句经文虽然好懂,我们的警觉心依然不够。因为在处世待人时常犯,常常犯就是警觉心不够。“两舌”是挑拨是非,斗乱两头,是要这两个人不和,让这两个人斗争。小则使两个人变成冤家对头,这是你从中制造的,这个罪过很大;大则挑拨两国交战。所以,办外交要谨慎,好的外交官顾全两国人民的福祉,化解情结。用心不善的,只顾自己的利益,不顾别人。换句话说,很容易产生外交上的磨擦,严重的磨擦就会引起战争,罪过极大。“恶口”是说话粗鲁,很难听,易与人结冤仇。“妄言”是骗人,自欺欺人。“绮语”是花言巧语,损人利己。《地藏经》上讲,造这种罪业,死了以后堕入拔舌地狱。这是“口业”之恶。

 

憎嫉善人。

 

对于好人好事,他看了难过、嫉妒、憎恨,想方法破坏,想方法障碍。

 

败坏贤明。

 

有德行有学问,有修有证之圣贤人,居此一方,自能移风易俗化导一方,为地方国家之宝。不能亲近护持,反加障碍、破坏,是五逆重罪之一,死堕阿鼻地狱,报得累劫愚痴,痛不可言。

 

不孝父母。轻慢师长。

 

为人子弟,孝亲尊师,尊崇道德,决不会造恶业。凡是造恶业的众生,心里决定没有“孝敬”。由此亦能深深体会佛陀的教学,教的就是“孝敬”。孝敬扩充到圆满,就成佛。由此可知,“孝敬”才是世出世间圣贤之大道。圣贤功夫从这里开始,还在这里圆满。所以,佛在大经上讲,初发心便成正觉。就孝敬之道,方能体会佛讲这句话的意义。初发心,即是圆满;到成佛,依旧是圆满的。初发心的时候,心圆满;成佛的时候,心行都圆满。此乃圣贤大总持法门。不孝父母,不敬师长,自然是犯五逆重罪。

 

朋友无信。难得诚实。

 

我们自己要好好的想想以上四句经义,要多念几遍。若犯了其中任何一条,四句就全都犯了;果报就在三恶道,来生人天没分。学佛当然没成就,因为这种恶业障碍清净心。心不清净,念佛就不能得一心;不但“一心”得不到,“功夫成片”都得不到。功夫成片得不到,这一生就决定不能往生,与西方极乐世界只结个善缘而已,不晓得到那一生那一世再遇到善缘。遇到善缘,还是要把恶业断掉,才有机会往生。

根据佛在大乘经论讲的这些事实,我们每一位同修在过去生中,无量劫以来,生生世世都在念佛、修行,与净土缘深。若不深,每一次讲经,你不一定喜欢来听;喜欢听经,平常肯念佛,即表示与净土缘深。既然缘深,为什么没能往生?因为这四种恶业没有洗刷干净,被它障碍。由此可知,我们在这一生中,若不能断恶修善积累功德,还与过去生一样,还是去不成,依旧搞六道轮回。既然六道轮回,就决定免不了三恶道,而且在三恶道的时间就很长,在人间的时间决定短。

人间寿命短,恶道寿命长。佛说人间一个月是饿鬼道的一天,我们人间过一年,饿鬼道才只十二天。鬼的寿命有多长?假设也是一年三百六十五天,鬼的寿命差不多皆是千岁。地狱道就更可怕!李老师编的《佛学概要十四讲》说,地狱道的一天是我们人间二千七百多年。中国号称五千年历史,在地狱才二天。地狱的寿命多长?短命的万岁,长命的是万万岁,实在可怕。佛在一切经典里讲地狱,总是讲得很详细,用意就是劝告我们去不得。为什么还要造业,偏偏要去,这怎么得了!畜生愚痴,也很难脱离畜生道。这是说明三恶道真正可怕。

不是对于事实真相彻底搞清楚的,警觉心提不起来,起心动念还是被妄想、习气所主宰,就是经典里常讲的“可怜愍者”。真可怜!“可怜”不是指世间孤苦伶仃的人,是指世间不知道事实真相,起心动念都在造恶业的那些人,真正是可怜者。明白这个道理,真正要回头,从哪里回头?就从佛的教诲回头,决定不造口业,认真修持五戒十善。这是佛法修学的最低标准,五戒十善只得人身。来生要得人身,认真的修五戒十善,绝对不嫉妒人,绝不破坏别人的好事。“好事”是指对社会有意义,对大众有好处的事。不但不破坏,还要尽心尽力帮助,希望它成就,希望它更圆满。我们尽一分心力,就是随喜功德。要孝顺父母,尊师重道,与人往来要有信用,存心要真诚。这就是“修行”,把以往所有的恶习气修正过来,这个人就得救。

如果这个人回头,而不知道念佛求生西方极乐世界,至少来生可得人身。得人身之后,能不能保证不迷惑?很难。难在哪里?第一、自己有恶习气,心里有烦恼。第二、外面有恶友,有恶缘。恶友挑唆你,恶的环境引人起恶念,让人造恶业。人事环境与物质环境都不好,所以要想保住清白,决不是一桩容易的事。

 

尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。

 

愚昧无知者,误认为自己很能干,认为自己很了不起,贡高我慢,狂妄到了极处。

“侵”是侵犯。此处讲的“道”就是诈术,欺骗人,伪善欺诈。现代社会,无论在国内、国外,不难看见这些事、这些人。我们应当回头想想自己,是不是这一类的人。

 

欲人畏敬。不自惭惧。

 

此言作威作福者,不自惭惧。“欲”是希望。希望别人对他恭敬,希望别人怕他,所作所为都在此处下功夫,不知道惭愧。“惭”是良心的责备;“愧”是舆论的制裁。自己造作恶业,没有良心的责备,即世人常讲的“天良丧尽”。这样的人在佛法里称为“一阐提”。一阐提是梵语,是没有善根之义,佛来也度不了。因为他自以为是,自以为聪明,认为佛也不如他,菩萨更不用说。不接受教化,必堕三途。舆论制裁,他置之不理,根本就无所谓,还是我行我素。这就是“一阐提”的诠释。

 

难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。

 

这种人无恶不作,在社会上也可能是大富大贵。为什么没有报应,为什么不折损他的寿命?其实是真的折损,他本来可以活到一百岁,现在七十岁死了,已经折损三十年。这种富贵是他前生修积得多,虽然浪费,浪费得很快,因为前世修的福多,前世修善积福;这一生纵然作大恶,尚未享尽,虽经消损,余福尚多。如果前生修积福少,造大恶者,报应立刻就现前,因为福报享尽了。恶报立刻现前。

 

今世为恶。福德尽灭。

 

此即现前的果报。虽然过去世积德修福,但是这一生迷惑颠倒作恶太多,他的福德逐渐都消耗尽。看他过去生中积的善德多少,积得多,还要好多年才能消耗得尽;积得少,很快就耗尽。

 

寿命终尽。诸恶绕归。

 

福善之报消耗尽时,冤家债主都来了,这个时候,讨命的讨命,讨债的讨债。这种现象,如果稍微留意,不难发现。特别是在医院里,看那些病重垂危的人,听听他的说话,他说看到某某人来了,某某人来了……,所说的皆是已经过世的人。他看到很多鬼魂来了,这些鬼魂是真的还是假的?确是真的。是不是他的亲人?不是的。《地藏经》上说得很清楚,这是冤家债主变成他的家亲眷属来诱惑他。如果现的是本人的面貌,他看到,决不会跟着冤家债主走。所以,这些冤家带上一副假面具来骗他,他很容易就跟他们走了;走了之后,面孔一转变,就跟他讨债,就要报复。家亲眷属不会再见面,经上讲得很清楚,死了以后各奔前程,各人造的业不同,纵然再见面,也不认识。再见面,已经改头换面,怎么会认识,何况还有隔阴之迷。这是冤亲债主来报复,“诸恶绕归”,后悔莫及。

 

又其名籍。记在神明。

 

此二句与前面的意思一样。阿赖耶识里落下恶的种子,天地鬼神没有不知道的。《太上感应篇》讲得很好,“举头三尺有神明”,不要以为自己起心动念没有人知道,天地鬼神确实都看到。天地鬼神的神通还小,你看《无量寿经》上讲的西方极乐世界,凡是往生的人皆是天眼洞视,天耳彻听。十方世界所有一切众生起心动念,西方极乐世界的人没有一个不知道,没有一个不看见。你骗谁?骗愚痴的众生可以,骗诸佛菩萨,就大错了!正是自欺欺人。所以,这一部经若真正能体会,真正能明了,则起心动念自然正大光明。我们可以跟西方极乐世界的诸佛菩萨相比,你心清净,我也不输你,这样的人才能往生。如果相差悬殊太大,一天念十万声佛号也不能往生,古德常说“喊破喉咙也枉然”。因为心里还有恶念,身口还造恶业,所以念佛不能往生。

 

殃咎牵引。

 

“殃”是灾殃;“咎”是罪过。自己造作的罪业在引导自己,这就是“业力”。业力引导趋向恶道。

 

无从舍离。

 

六道凡夫是恶业牵引着。念佛的人是愿力在引导著。有愿力,业力一定伏住。不可能业力与愿力同时起来,没有这个道理。比如明与暗,房间里不可能一半明,一半暗。有明就没有暗,有暗就没有明,这是一定的道理。愿力是光明的;业力是黑暗的。所以,佛教我们要有坚定的信心、深切的愿力,就可以把业力伏住。愿力起作用,才能往生,否则还是恶业在前引导,就有下列这些果报:

 

但得前行。入于火镬。

 

“火镬”就是油鼎。地狱里的刑具,详见《地藏经》。

 

身心摧碎。神形苦极。

 

“神”是神识。中国俗称为“灵魂”。“形”是形状。饿鬼道有饿鬼道的形状;地狱道也有地狱道的形状。虽然是“化身”,还是有个身形。他的身形是什么样子?我们每天晚上睡觉作梦,梦中的身形就是化身,不是胎生,也不是卵生,是化生。所以,在地狱道的身形,就跟作梦一样。作梦的身在梦中,要是有人打你,有人伤害你,你害怕不害怕,恐怖不恐怖,痛苦不痛苦?同样有感受。此是说作不善业,死堕火镬大地狱中,受报之时,“身心摧碎,神形苦极”。地狱里的身形感受就像梦中一样,因为地狱众生是化身。饿鬼道则胎、卵、湿、化四生都有。

 

当斯之时。悔复何及。

 

堕入地狱受极苦果报,此时后悔莫及,所以现前就要觉悟。要是等到果报现前的时候才觉悟,就来不及!如果不得往生,必堕地狱的这一类众生,趁现在果报还没有成熟,此时觉悟回头还来得及。有这么殊胜的因缘,遇到念佛往生的法门,纵然造极恶的罪业,只要一念回头还有救,不回头就没有办法。可贵的是真正的悔过回头。

 

其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。

 

第五段经文依前面例子来看,前面讲杀、盗、淫、妄四种恶,第五自然是饮酒恶。这是依五戒的讲法,但是经文很明显的说出“意三恶”,就是贪、嗔、痴。合起来看,这一品经圆满包括“五戒十善”,也是《观经》三福里第一福的具体开示。因此我们特别要注意,“修行”要从哪里下手?如果依照本经,真正修行就在此处著手。“行”是众生的生活行为。行为有了错误,把它修正过来,这是修行。行为的邪正、是非标准在哪里?这一品经就是最好的标准。特别是在我们现前这个时代,看到经文字字句句所说的,都是自己的真实弊病;句句开示,都与我们有切身的关系。这一小段是讲业因。“世间人民”,就是指我们眼前这个时代,作恶到了极处。这个现象普遍存在,也许就是我们自己本身。

“徙倚懈怠”。“徙倚”义为不定。不但心不定,身也不定。心里有忧虑,尤其是生在乱世,无所适从,身心不定。选择一个居住的地方,这里不安全,移民到别的地方去,那个地方是不是安全,全世界到底那个地方是安全的?这句话,今天读起来,格外令人感慨。身心不安,忧虑怀疑,当然就障碍精进。精进的反面是“懈怠”。有些人很用功,很努力,学的法门很多,依照此经的标准来看,还是算懈怠。因为他功夫不得力,盲修瞎练。这不是精进,是乱进、杂进。一乱一杂,就是懈怠。须知佛所说的无量法门,是度无量不同根性的众生。所以,每个法门都好,门门都第一,门门都殊胜,但是修学的人一定要“一门深入”。若同时学几个法门,决定有障碍。眼前许多例子可以证明,我们要时刻记在心里。

民国以来,在大陆、在台湾、在南洋,多少人就是依一句佛号成就的,往生预知时至。有站着往生的、坐着往生的、不生病的,这都是最好的证明。一句佛号就能成功,凭《无量寿经》四十八愿的第十八愿:临命终时,一念十念,皆得往生。临命终时,有两种情况,一是临终的时候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病,他一生没有遇到佛法,临终前三天有人劝他念佛号,他居然就肯念。念到第三天,见到阿弥陀佛来接引他往生。三年前,在美国华府我们看到周广大居士临终前三天念佛往生,没想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生没有遇到过佛法,于临终前才遇到,证明经典上讲的是真的,不是假的。还有一位老太太,没有生病,预知时至往生的。她是晚年才遇到佛法,难得她肯老实念佛,念了半年之后,她预知时至往生。这都是最近在新加坡的事。我们听到倓虚老法师讲谛闲法师的徒弟,一句“南无阿弥陀佛”念了三年,站着往生。死了以后还站三天,等他师父替他办后事。这是自古以来没见过的。我们知道有站着往生的,但是往生之后还站了三天,没听说过。这些人表演的是真的,我们看了之后,再要不觉悟,就没法子。

一念十念往生,一种说法是临终十念;另一种说法就是平时早晚十念,即是“定课”。这是最简单的早晚课,而且也是最得力的早晚课。有人早课做一两个小时,他虽然只是十念,十念的功夫,决不亚于一两个小时。如果十念真诚清净,十念中一个妄念都没有,就很有受用;若念两个钟点,夹杂妄念,反而不如他。虽然十念少,心地清净,一心只记挂西方世界,唯一的愿望就是想见阿弥陀佛。由此可知,念佛法门确实是心法,不是口法。口里念,心里没有佛,还打妄想,还分别执著,这样念佛就不相应。“心净则国土净”,要以清净心念佛,念到清净心现前,就决定往生。

若于世间一切法有牵挂、有疑虑,心就不清净;于佛法有分别、有执著,心还是不清净。这是真正的障碍。自古以来,弘经的法师,乃至于祖师大德都不例外。如果清净心现前,即教下讲的“大开圆解”,宗门讲的“大澈大悟,明心见性”,净宗讲的“理一心不乱”。到这个境界,所有世出世间一切的分别、执著、疑虑,都没有了。六祖惠能大师讲,“本来无一物,何处惹尘埃”,真到这个境界,一切法门就是一个法门。那“一个”法门?“任一”而非独一,故法门平等,无有高下。

一门就是一切,一切就是一门。若说这“一门”大概是念佛法门,或是参禅的法门,参禅与念佛就是二,不是一。无量无边法门,随便拈一个法门,就是一切法门,还有什么分别执著。这些念佛往生的,预知时至,不生病的,站着走、坐着走的,到底是什么境界?他们还有没有分别执著?对于一切法还有没有见解?这些都没有了。如果有,就不可能有这些瑞相。所以,我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太,往往他们修持的功夫比我们得力,比我们殊胜。他们契入一心境界,我们入不了这个境界,原因在哪里?他什么都不管,都放下,他的心清净。弘法利生的人还不如他们。

弘法利生是什么?天天要读经典,天天要接触大众,天天有许多拉杂问题来问你,要为大众排解,你的心不如老实念佛的人清净。这么说,倒不如把弘法的事放下不做,我们念佛去,好不好?好是好,但是自私自利,对不起佛菩萨,完全为了自己,没有为众生,依旧落在一边,不契中道。老阿公、老阿婆自己念,能成功,他也没度众生,这是“缘分”。他没有这个缘分,先成就自己。你有缘分,就得照顾别人;不照顾别人,学老阿公、阿婆是自私自利。因此,一切时、一切处,无论从事那一种行业(弘法利生也是一种行业),要两面都顾到。对自己,要保持心地清净;对大众,要慈悲平等,广利众生。这样做就对了,弘法不妨碍自己的清净心。菩萨修行与一般人修行不一样,是在极不清净的境界中,修练自己的清净心。如果心为境转,随波逐流,就错了。

现前这个时代,无论自行化他,这一部《无量寿经》很够用。真正功夫得力,再涉猎其他的经论也不妨碍,对自己有好处,没有害处。如果涉猎得多,自己分别执著,就错了。所以,一定要离开一切分别执著,信心清净则生实相,才可以涉猎其他法门,那时有利无害。如果还有分别执著,广学多闻恐有害无益。

“不肯作善”,就是“不务正业”,特别在现前这个时代。现代人很可悲,什么是“邪”,什么是“正”,搞不清楚,往往把邪当正,把正法当邪法,这个问题严重。古时对于辨别邪正有一个标准,世法里,“儒家”是标准,以孔孟的教学,作为我们分辨邪正是非善恶的标准。以后佛法流传到中国,又以“大乘佛法”作为标准。佛法与儒家的标准恰好是相同的,没有抵触。儒、佛相辅相成,在中国教化将近二千年。过去有这样好的标准,现在儒也不要,佛也不要,标准就没有了。纵然展开佛经,往往还把经典的意思错解。

“正业”是八正道之一,以儒家解释就是“五伦十义”。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。说明人与人的关系,我们在什么身分,应尽什么义务,就是正业。夫子在《论语》里说得好,“君子务本,本立而道生”。“道生”就是伦常道义。道义建立在日常生活里,“本立”就是五伦;“道生”即是十义。在家庭是什么身分,在社会是什么职位,能尽职尽分,就是正业。佛弟子,尤其是出家的佛弟子,正业就是弘护正法。“弘护”都是双关语,对自己、对别人、对众生,要护持自己,要护持佛法,要护持一切众生。弘法不尽然靠言语,“言语弘法”只是方法手段的一种,应知三业悉尽弘护之道。

极乐寺往生的修无师,一生没有讲经说法,最后往生示现瑞相,多少人赞叹,多少人感动,多少人从见闻里生起信心,这就是弘法。谛闲老法师那个学生,往生站了三天之后,老和尚才替他办后事。这个人不认识字,也没有讲经说法。他有没有弘法?他的行持就是弘法。他现身说法,这是临终的一招。没走之前,所有一切的行谊都是弘法,作样子给别人看;别人看到他这个样子,照这个样子学习,就行了,不必用口。谛老的弟子往生之后,给我们很大的教训,原来念佛这么容易,“念累了就休息,休息好了就再念”,他作榜样给我们看。我们能把这一点学会,就比读《大藏经》的效果还殊胜,利益还要大。读《大藏经》未必能往生,你用他这个方法,果真有效。读《大藏经》,也许里面还有很多字不认识,没有那么高的程度。学谛老法师这位学生的样子,不认识字也可以,什么都不会也可以,都能成就,这是“善”。如果自己还有缘分,还有力量,要帮助别人学佛,这是我们的责任。

现在这个时代,亲眼所见,亲耳所听,才真正相信《楞严经》中文殊菩萨所说的“此方真教体,清净在音闻”。许多同修跟我说,经典虽然印得很多,倒不如录音带。看经的人少,听录音带的人多,所以录音带在大陆上流通非常广泛,几乎流通全国。前天晚上我在上海旅馆,差不多是夜晚十点钟,来了五十多个人,还有几个人到十二点钟才离开。他们从哪里来的?有从新疆来的,从宁夏、山东、上海来的。过去我在广州讲经的时候,有从东北、云南、湖南、厦门,许多地方来的。这些人都来听经。所以,我们有力量帮助他们,采取的方法是印送经书。在内地印送,节省不少运费。虽然不够精美,但是价格便宜。《无量寿经》要普遍的流通,大陆十二亿人,我们送去的经书太少,差得太远。大陆同胞渴望佛法,我们有力量要帮助他们,这是“作善”,真正的行善。

“治身修业”,这是连着上一句,不肯“作善”,不肯“治身”,不肯“修业”。“治身”就是修身。佛门讲“修行”,是指行为,身体的造作,用什么来对治?用戒律。不肯治身,简单讲,就是不肯守法。持戒就是守法、守规矩。大家都要享受特权,不肯守规矩,这就错了。“修业”是什么?业有两种,一是学业;一是事业。年轻时在学校读书是学业,要把所学的功课修好。离开学校,踏进社会,无论从事那一种行业,一定要认真,尽心尽力把事业做好。所以,这一句是讲三桩事。我们对这三桩事都不肯认真,佛门弟子,比较好一点,但是有没有尽心尽力的做自行化他的事业。读这些经文,想想自己是不是认真做好这三桩事。

身为子弟的人,若不肯听,不肯接受“父母教诲”。不但违背父母的教训,还要反叛,这就“譬如怨家”。佛在经论中讲得很清楚,父子有四种缘:“报恩、报怨、讨债、还债”。现前社会里报恩的子女少,为什么少?想想我们这一生曾经对几个人真正施恩惠。若不种因,那来的果报,常常布施恩惠于人,报恩的子孙就多。对人没有恩惠可言,念念都是自私自利,那来报恩的,都是来报怨的,来讨债的。费了多少心血培养他,期望他,到最后令你失望,亦即“负恩违义,无有报偿”。

前面这一句“违戾反逆,譬如怨家”,是过去的因果,报怨的、讨债的儿女来了。后面这两句“负恩违义,无有报偿”,是现在又造恶业,来生的果报就更差。来生不如今生,因果循环。佛教导我们,就在这些地方修正我们错误的思想,修正我们错误的观念。要晓得,父母养育我们,费了不少苦心,费了不少精神。过去生是过去生,这一生真正是有恩德。能想到这一生的恩德,应该要照顾父母,孝顺父母,这样才对。如果把这一桩事忘了,将来自己的子孙多半是报怨的、是来讨债的。想起这些事就觉得可怕,就感到恐怖。要想不再受恶报,唯一的方法就是断恶修善,积功累德,须从这里修起。

说到父母的教诲,古代的父母对于儿女的期望与现代人不同。古人期望儿女有德行、有学问,能为社会造福,光耀门楣。纵然为官,作父母的仍是千叮咛、万叮咛,要廉洁不要贪财,要公正不要冤枉人,真是积德。现在有少数作父母的人不是这样的想法,教导儿女赚钱第一,利己损人不要紧。这种教诲那能接受?所以要知道父母的教诲是善,还是不善。善的应当接受,不善的也不要得罪父母,阳奉阴违就可以。表面上顺从,实际上决定不做,这样就好。所以,菩萨决定是有智慧。

 

放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。

 

“贪”的行为,现代社会普遍存在。不论在中国、外国,只有程度上的差别。不但是一般社会普遍存在的现象,甚至佛门的出家人也有。佛弟子不能不知道;不知道是愚痴。心里一定要明白,才晓得应该怎样做,才不违背佛的教诲。“放恣”就是放逸。“游散”,“散”是散慢,精神意志不能集中。六度中的“禅定”度散乱。放恣、游散,心定即无此病。三学的中心就是定。若有放恣、游散,念佛不但不能得“一心”,“功夫成片”也得不到。这是障碍,也就是业障。“放恣”、“游散”也是世人讲的好吃懒做。

“耽酒,嗜美”,“美”是美食,不指别的,这是饮食上的贪图。放恣、游散是生活上贪图享受。“鲁扈,抵突”。“鲁”是鲁莽;“扈”是跋扈;“抵突”就是不能随顺。普贤菩萨教我们“恒顺众生,随喜功德”,这种人决定做不到;稍微不合自己意思的,就生嗔恚心,对人、对事就有冲突。“不识人情”。“识”是认识。这句话是指学问,不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故,包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解,当然就不愿意遵守,认为这些是约束人的,带给人很多不方便。为所欲为,这还得了!

“无义无礼”。“无礼”是不守法;“无义”是不讲道理。不讲理,不守法,而且“不可谏晓”,就是不听劝告。这样的人,佛都没法子教。佛经里称为“一阐提”,没有善根。这些人在现前社会确实存在,仔细观察,随时随处都见得到。可是我们真正念佛人遇到这些事,要常常反省自己有没有犯过。社会是一面镜子,有善有恶。见到善,想想自己有没有?若没有,赶快向他学习。见到恶,想想自己有没有?如果有,立刻改过自新。所以,这个大社会的善人、恶人,对修行人而言,都是善知识,都是善友,儒家也这么说,“三人行,必有我师”。三人就是一个恶人,一个善人,一个自己。善人、恶人都是老师,我们在他身上都能学到很多教训。

“六亲眷属,资用有无,不能忧念”,这是说他自私自利,不顾家人。家人今天有没有饭吃,有没有衣服穿,他都不忧虑。“不惟父母之恩”。“惟”是思维。他从来没有想到父母对他有恩德。“不存师友之义”。“存”是存念、存心。心里也没有师友之道义,确实是经上讲的“一阐提”。“意念身口”,身口意三业“曾无一善”。这样的人,如果临终遇不到善知识劝他念佛往生,必定堕地狱。

我们今天学佛,不仅是自己成就,还要劝化众生。劝化众生单靠口说是不够的,要认真去做。我们认真做,对自己来讲,是本分,应该的;对社会而言,是为别人作好样子。对父母要孝顺,要劝告父母念佛求生净土,要帮助他们,把西方极乐世界的好处告诉父母,把许多往生的例子告诉父母。父母年纪都大了,跟年轻人的想法不一样,他会想:我将来死了怎么办?年轻人没想到这个问题。大概七十岁以后,这个问题是老人心中最重要的一桩大事。他们常常想:我年老了,要怎样走法;走了以后到哪里去?这是他们非常关心的问题,尤其年老体力衰,体弱多病,种种不方便。你可以劝他,念佛的人身体健康不生病。这是他最爱听的,最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康;财富没有用处,有财富不健康,仍是苦不堪言。如何得到健康的身体?念佛,心清净,身就清净,就能得到健康长寿。什么都放下,什么都不想,跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的故事;不必听讲经,他不耐烦。讲这些故事给他听,他能明白,接受了,也照这样学,就成功了。这是真正报父母之恩。

对老师,要跟对父母一样,念念不忘教诲之恩,做给社会大众看。这是给在学校教书的老师莫大的鼓励—学生不忘本,学生还常常念著老师。这就是教育。特别是曾经教导过我的老师,像我这个年龄,好多老师都过世了。周邦道老居士是我过去的校长,他写的几个字,我把它放大,作了一副对联。现在大陆还有一位老师,八十多岁,是我初中的级任老师(现在称导师)。这位老师最接近我们,因为我们的生活行为他都管教。我知道了他的住所,前年到南京特别去看他。他在医院里,眼睛有白内障,动手术。我看到他,他看不到我,刚动手术,两眼都蒙著。我不能忘记老师,我们虽然在国外,不能常常去看他,逢年过节,我们也要送点小礼物,送点供养,否则我们佛法就白学了。所以,父母之恩、老师之德,须念念不忘。

我从美国回来之后跟大家讲《地藏经》,提醒同学们,特别强调“孝敬”。整个佛法的教育,无非“孝敬”二字的发扬光大,达到究竟圆满而已。所以,佛教始从“孝亲”做起,到最后圆满还是“孝亲”。前面讲的是贪之恶,正是中国人所讲的“利令智昏”,只求满足个人的利益欲望,智慧丧失殆尽。

 

不信诸佛经法。不信生死善恶。

 

这两句就是一小段,说的是“愚痴”。世出世间最圆满的教育,就是佛陀教育。他不相信,不能接受,是真正的愚痴。“不信生死善恶”就是不信因果轮回的事实。六道十界是世间事实真相,谁都无法逃避。所以,十方三世一切诸佛如来度众生成佛道,最有效果的方法,最圆满究竟的方法,就是教人念佛求生净土。因为这个方法,只怕不相信,不接受;如果相信,接受,决定生效,决定成功。其他法门,虽然理论方法非常圆满,但修学起来,不一定这一生能成功,不能保证。念佛往生是可以保证的。“不信诸佛经法”特别是指这部经,不相信这部经所讲的理论方法,实在太可惜!你要是真正能相信,依教奉行,就恭喜你,这一生永脱轮回,作佛、作菩萨,身分换了,不是凡夫。这是值得庆幸的一桩大事。

要知道生死轮回是极恐怖的事,确实有因果报应,确实有六道轮回,确实有地狱、饿鬼。千真万确的事实,非常可怕!我们想想自己这一生所想的、所做的,在六道里与那一道相应?这件事不要问别人,自己清清楚楚、明明白白。善导大师在《观经》里讲,“我们都是作恶的众生,如果不能往生,是决定堕三途”。我们实在是属于这一类人,一点都不假。不要说大善,小善我们都没做到。小善之人是独善其身,自己不造罪业。一般讲,戒律谨严是小善的众生;大善的众生,念念利益一切众生。虽是众生,不是菩萨,可是他慈悲心大,会替别人着想,不专为自己。大善、小善众生不往生的话,来生依旧在六道。求生净土,对我们来讲,比大善、小善更迫切需要,因为他不往生还没关系,来生还在人天道;我们不往生,就堕地狱、饿鬼道。所以,我们念佛要比他更认真。

诸位同修看看《观经》三辈九品,就知道非念佛不可,非往生不可。去得成,去不成?决定去得成。如果去不成,佛就打妄语。佛那有妄语,依照经典的理论方法修行,那有不成功的。古德说“万修万人去”,永明延寿、善导大师都是这样说的,决定不假。所以,自己对念佛法门要充满信心,丝毫怀疑都没有,决定往生。经典这些教训,我们读了之后要常常反省,有则改之,无则嘉勉。而今而后,晓得在这一生中应该做些什么事;我们这一生的生活就有意义,就非常充实,不会感觉空虚。

我们见到社会上有一些年老退休的人,生活很无聊。有工作的时候,生活觉得满充实,还有点意义;一旦没有工作,就有失落感,产生不好的念头。什么念头?“坐吃等死”。这多消极,多悲观!每日在想“坐吃等死”,就死得很快。因为佛在经上讲得很清楚,“一切法从心想生”。他没有工作,想着等死,天天想死,死就很快来临。这是一种非常不健康的心态,影响生理的健康。学佛的人知道,从今以后,纵然退休,生活会更美满,更充实。因为从前有工作的时候很夹杂;如今世间事务离开了,功行成熟,不夹杂、不间断,完全做自己心里想做的事。在社会上,有许多事不想做也不行,不是自己心里愿意做的,所以做得不开心。退休之后,所做的工作是心里乐意做的,期望做的,这样生活就很美满、很充实。所以,这两个“不信”,一是不信圣人的教诲;一是不信因果轮回。这是“愚痴”,是极重的障碍。

 

欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。

 

这一节经文,李老师说是“魔眷属”。其人内怀三毒邪见,外遇恶友为缘,广造诸恶,可怜可悯。他们不知道事实真相,不知道邪正是非,不知道利害得失,便胡作妄为。这是贪毒。“贪”是永无止境,永无厌足。永远不能满足自己物质、精神生活的贪求,于是嗔恚心就从这里生起。我们看到今天世界上许多地方,社会动荡不安,就是这个现象。

佛在此举末世僧团为例,教诫众生。“欲害真人,斗乱僧众”。他们自己不能依教修行,也看不顺眼真正修行、修善的人,因为与他所想的、所说的、所做的恰恰相反。如果这位善人再得到社会大众的赞叹,他心里就更难过,嫉妒、怨恨都生起来,就起恶念要害人,要破坏僧众。“僧众”,狭义的是佛门的六和僧团,广义就是社会一切善良的团体。恶人是容纳不下他们的。所以,此处也有两重双关的意思。佛家讲的“僧众”、“僧团”,不限于出家人;任何团体只要遵修六和敬,皆称“僧团”。因为“僧”是梵语“僧伽”翻译过来的,它的本义是“和合众”。和合众不一定指出家人,出家人当然要和合;不出家,世间一般团体要是和合,也是和合众,所以这个意思非常广泛。一家人,妻子儿女、父母兄弟姊妹真正团结和睦,这个家庭就是和合众。社会上的公司行号,从老板到员工,一心一德,相敬相爱,互助合作,也是和合众。大至一个地区、一个国家皆是和合团体。这些为非作歹的人破坏僧团,破坏团体,不愿意受团体的约束,甚至于享受特权,这都是破坏团体,破坏公共秩序的恶行。这一句经文可以用这句话来解释:破坏公共秩序,破坏社会贤能的不良分子。

“愚痴蒙昧,自为智慧”。这些不良之人,为什么造这样的罪业?这个罪业造得大,不是小罪,这是决定堕地狱之罪。害一个人罪小。一个善人影响一方,所谓“人天眼目”。你害他一个人,不是只跟这一个人结怨,而是令这一个地方的人民得不到善良的教化,这个罪业就重!你破坏公共秩序,使许多人身心不能安宁,这个罪也重。所以,一个头脑清楚的人决定不敢做这件事。佛常常教诫我们,对于任何一个众生都不敢存伤害之心,何况那么多的众生,怎么敢造这种罪业。这正是佛家常讲的“菩萨畏因,众生畏果”。众生见到果报现前的时候才害怕;此时害怕也无法避免恶报。造了因,必定受果报。菩萨知道,因必定有后果,所以起心动念都小心谨慎,不伤害人,更不会伤害团体,所得的果报清净、圆满。因此,万万不可以为这样做是自己有智慧,还以为自己做得很对,别人不敢做,自己敢做。那就错了,此乃是非黑白颠倒,愚痴暗昧,可怜愍者。

“不知生所从来,死所趣向”。这是很深的学问,一切众生,生从哪里来,死往哪里去。世间许多宗教家、哲学家、科学家都还在探索、追究。就近而论,父母所生,生死事大,死了以后又归六道轮回。能想到这些问题,自然起心动念就会收敛,就会约束自己。了解今世、来生距离很近,才会产生高度的警觉,自然会断恶修善,积功累德。因为知道有来生来世,这是一个觉悟的人。迷人不知事实真相,不识生死事大。“不仁不顺”。“仁”是仁慈;“不仁”是没有仁慈之心。“不顺”是不顺人情,不顺法度;而且还有妄念,“希望长生”。能得到吗?决定得不到。“长生”是积善的果报,不是作恶所能得到。一个人作恶而长寿,乃是前生积了大善,虽然作恶,折福未尽,尚有余寿。决不是作恶的人都长寿,作善的人都短命。世间很多人有这种错误的见解,这是不顺理的。

 

慈心教诲。而不肯信。苦口与语。无益其人。心中闭塞。意不开解。

 

这一段说明“贪、嗔、痴”三毒决定连带生起,不会单一存在,有一就有三。“慈心教诲”。世间如果不是对你非常关心之人,决定不会说你的过失。说过失往往会得罪人,谁愿意干这种傻事。最关心自己的人是父母师长,他们苦心的劝告,作恶之人听了也不相信。这种现象在现代社会,无论中国、外国常常见到。因此,能体会佛说这部经的宗旨,特别是这一品说的,几乎全是现前社会的状况。三十五品所讲的“浊世恶苦”,在古代这种现象稀少,没有现在这样普遍。

“苦口与语”是讲诚实话。包括一般知心的朋友、真正的好朋友,都有劝善规过的责任。不是亲朋好友,不会这么关心,可是说了对他也没有益,因为他不能接受。为什么不能接受?在佛法讲,是“业障”太重,“心中闭塞,意不开解”,所以听不懂,不了解劝告的真实义。“心中闭塞”是什么东西塞住?第一、错误的知见;第二、贪嗔烦恼;第三、外在诱惑,这三样把人的心智闭塞住。以上这一大段从“世间人民,徙倚懈怠”,一直到此处皆是讲造因。造作业因,后来当然有果报。“因缘果报”是世出世间的真理定律,任何一个人都不能否定,也没有办法改变;纵然是诸佛如来,也没有办法改变因果。这是事实,所以菩萨“畏因”。菩萨是个觉悟的人,起心动念小心谨慎,因为知道造作恶业必定有恶报。如果不想受恶报,就不要造恶因。此义精深,不可不知。

 

大命将终。悔惧交至。

 

临命终时,地狱相现前,这时害怕、后悔,已经来不及了。这是第五段,十恶业都在这段经文里。恶业从什么地方造?不外乎“身、语、意”,且以意业为主。“意”是起心动念。一个人不起心动念,身口就不会造业。身口所造的,依佛法讲是“无记业”。业为什么变成善恶,就在起心动念。一念善,造的就是善业;一念恶,造的就是恶业。由此可知,主要的是心念。我们生在这个社会,想不造恶业,不容易,太难了。难在哪里?就是我们眼所见的、耳所听的、身所接触的,都是恶缘。现在的社会与生活环境,有意无意中都造恶业,这是我们要警惕、要觉悟的,“不生西方,必堕地狱”。善导大师在《观经》的注解里讲的话一点都不错,“念佛求生净土,是我们唯一的生路”。

 

不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。

 

“豫”是预先。我们现在很幸运闻到佛法,闻到之后,道理听清楚,方法听明白,从现在起就要认真修学。什么是“善”?“念佛第一善”,莫夹杂,莫间断,即此一生往生不退成佛,故知念佛第一善。学佛的同修都知道,自己的业障很重,念念想要忏除业障。诵经、拜佛、拜忏,目的都是忏除业障。业障果然忏除了吗?不见得。不但业障没忏除,业障每天还在增加,还在增长。所以,我常常提醒同修,一定要认识什么是“业障”。业障从哪里生的,从哪里来的?佛在《华严经》上说,“一切众生皆有如来智慧德相”,“一切众生本来成佛”。本来成佛,我们现在怎么会变成这样,沦落到这种状况?佛说,“但以妄想执著而不能证得”,这句话就把“业障”的根源找出来了。“业”是造作;“障”是障碍。障碍自己心性本具的智慧德能。“妄想”发展就变成“所知障”,变成知见,即错误的思想,错误的见解,想法、看法都错。“执著”发展就变成“烦恼障”,贪、嗔、痴、慢、疑,就变成这些毒素。业障消除的现象,就是心清净。烦恼没有了,妄想没有了,业障就消除。

同修们自己想想,什么样的修行方法能教我们心地清净。妄想少、烦恼少,就是业障消除。诸佛如来、祖师大德教我们念一句“阿弥陀佛”,所有经论、法门消不了的业障,念佛能消。果然相信,我们的精神意志集中在一句佛号上,这句佛号念念相续,既没有烦恼,也没有知见,确实一句佛号把妄想执著都打掉。这是消业障不可思议的法门。此处的修善,就是“念佛”,这一句阿弥陀佛念到底,就决定成就。没有机会帮助别人,不是坏事,不要找事。在佛门的确如此,随缘而不攀缘。有机会就随缘帮助众生,随缘也要尽心尽力,事情才做得圆满;没有机会就自己老实念佛。真正老实念佛,就会站着往生,坐着往生,预知时至,临终没有痛苦。过去、现在,中国、外国,这些年来我们看到的,都不是假的。这些往生的人只凭一句佛号,临终能这样潇洒,舍离六道轮回。业障要是不消,怎么去得了。

由此可知,消业障靠一句佛号,往生不退成佛也是这一句佛号,这一句佛号,功德不可思议。这些老实人,一句佛号就成就,往往比那些通宗通教、大开圆解的,临命终时还要示现一点病苦的善知识,看来总不如老实念佛的人那么自在。这些祖师大德弘法利生,这么大功德,难道是比不上老太婆吗?真的比不上。在教化众生方面,老太太不如法师;在消除业障方面,法师比不上老太太。因为老太太一天到晚除了念阿弥陀佛,心里一个妄念都没有,业障都消除了。法师讲经说法,脑子里还有知见,还有胡思乱想,还要应付广大群众,所以他的清净心实在比不上老太太。道理在此。

这两条路,愿意走那一条都行,由自己选择。凭什么选择?凭因缘选择。这是正确的。如果不顾因缘,只图自己赶快走,走得潇洒,这是自私自利,与阿弥陀佛广度大愿不相应。古人讲,有缘就广度众生,无缘就独善其身。儒家也是这么说,有机会兼善天下,帮助别人,自己、他人都得利益;没有这个机缘,就专门度自己,这最重要。自古以来,往往在家人的成就比出家人殊胜,原因何在?在家单纯。单纯到什么程度?简单的说,接触面小,知道的事情少,接触的人少;因此他烦恼少、是非少,容易成就。出家人层面大,接触面大,知道的事情多,是非也多。譬如,我们不看电视,也不看报纸,还是有很多事情都知道。怎么知道?这个人来说,那个人来说,也不能不听。来说的人太多了,好心专程来看你,你也不能不许他说。知道的事情多,烦恼就多;认识的人多,是非就多。现在出家修行环境不如在家众。

古代的道场大多建在深山里。现在我们到大陆观光,交通便利,汽车可以开到寺门口,从前都要走路。到寺院里烧香拜佛要走三、四天,远道的要走十天半个月。我是安徽人,从我们家乡步行到九华山要走一个星期。我家住在江北,朝九华拜地藏菩萨,已成民间重要的活动,但是往返需要许多时日。所以,到寺院烧香拜佛,一年至多不过一、两次而已,不会常常去。因此,寺院非常清净,没有人来,只有在法会期间才有各方人来,这样修行比在家容易。现在寺院的游客,一天到晚川流不息,出家修行反而不如在家人了。

今天有两位居士发心想出家。我问他,为什么要出家,出家不容易。若为了修行而出家,则在家比出家好。甚至想为弘法而出家,现代以居士身分弘法,也不比出家人差。现在出家的道场难求,一个清净、真正修行的道场,不容易遇到。今天的道场都要靠法会,靠信徒供养,这就很苦。中国古代的道场皆有寺产、有山、有田地,租给农夫耕种,每年收租,以租金作道粮。因此,出家人生活不依赖信徒,不需要作佛事,也不要作法会,那就好修行。现在时代改变了,已经没有这个环境,没有这个条件。所以,一定要把事实真相认清楚,特别是念佛法门,是佛为在家同修们说的。

此经开端,我们看到“贤护等十六正士”,这十六位大德都是在家的等觉菩萨。由此可知,这个法门殊胜无比。一念回心,即是至善;一念回心,就是念阿弥陀佛。大势至菩萨告诉我们,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”;念佛的秘诀是“都摄六根,净念相继”。有人问我:“六根怎样都摄?”你的心里只有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛外,什么都没有,即六根都摄。一句阿弥陀佛就已经“都摄六根”。不要再问,不要再打妄想;一打妄想,则一根也没摄。老实念佛,一个妄念也没有,六根就都摄,此念就是“净念”。“相继”是净念不中断。谛闲法师说得好,“念累了,你就休息;休息好了,就再念”。大家有工作,工作的时候认真工作,不要念佛,把佛号放下;工作做完了,佛号立刻提起来。如是佛念好了,工作也做好了,这就是修善。“净念相继”是正修,专修西方净土法门。

“三福”是教我们在没有到西方世界之前,我们这个身体还在世间,既然在世间,就不能离开社会,不能脱离人群,佛弟子要用什么样的态度对人、对事、对物。我们从这部经典里学会,念这句阿弥陀佛是修行。处世、待人、接物,没有一样不是修净业,这样净业才能圆满成就。所以,回头要快,要知道怎么修善。什么是善,要辨别得清清楚楚。造作恶业的,普通人有,学佛的人也有。有些学佛的人盲修瞎练,特别在近代,无论中国、外国,妖魔鬼怪很多,到处都听说有神通的,有再来的……,这些人都自以为是,不能信受正法;等到临命终时,地狱相现前,那时后悔已经来不及。

这一段是讲果报。末后一段,佛真正是苦口婆心教诫世人。这些年来,我从此经稍能体会。

 

天地之间。五道分明。

 

天地之间就是世间。“五道”即是六道,指天道、人道、畜生、饿鬼、地狱,通常将阿修罗省略。佛在《楞严经》上告诉我们,天上有阿修罗,人间有阿修罗,畜生有阿修罗,饿鬼道也有,只有地狱没有。阿修罗在那一道就算那一道,所以五道就很圆满。通常经上讲“六道”,是单独把天阿修罗算一道。人阿修罗归人道,畜生阿修罗归畜生,饿鬼阿修罗归饿鬼,这样就变成六道。讲五道、五趣,就把天阿修罗归入天道。所以,五道与六道意思完全相同。

“分明”就是清清楚楚。五道是怎么来的,我们不能不知道。佛在大乘经上常说“一切法从心想生”,五道是从心想生的。五道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛,我们称法界,加上天阿修罗,就是十法界。十法界也是从心想生,只要你动念,有想,就落在十法界。必须到心想都无,才能超越十法界,而入一真法界。换句话说,只要有念、有想,都不出十法界。

十法界的因行,简单的说,佛心平等。对人、对事、对物,对一切平等,完全没有分别执著,这是“佛”。一有分别执著,就不是佛。“菩萨”是六度心,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。菩萨自利利他,能舍己为人。“缘觉”心是十二因缘。“声闻”心是四谛,苦、集、灭、道。他知苦,断集,证灭,修道。以上是三界之外的圣人。再下来就是三界内的五道。“天人”的心是十善,慈、悲、喜、舍—四无量心。以慈悲喜舍修十善业,生天之业因。“人道”是修五戒十善,得人身。“畜生”心愚痴,是非善恶颠倒。“饿鬼”心是贪欲。“地狱”心是嗔恚。饿鬼、地狱都有很重的嫉妒。知道十界五道业因,想想自己,从早到晚,从年初一到腊月三十,我们起心动念是什么心;我们对人、对事、对物是什么心态。自己冷静想一想,就晓得将来会生到那一道。此即“五道分明”。

 

善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。

 

六道之中,佛讲的事实真相是自作自受,没有人能代替的,也没有人有能力赦免的。在理上决定是自作自受,因此不能不小心,不能不谨慎。造恶因,必定有恶报;造善因,一定有善果,果报分明。“祸福相承”。中国人造字,祸、福这两个字的样子差不多,意义是邪正、是非、善恶很不容易分辨。祸、福就在一念用心。一念善,就是福报;一念恶,就是灾祸。福里有祸害,享福的时候忘了造福,而容易造罪业;福享尽,灾祸就现前。在受苦受难的时候,祸害现前,往往在此时生起忏悔之心,能生一念善念;等到恶报受完,这一念善报就现前。由此可知,“祸福相承”即是善、恶念头的转变,祸、福果报的转换。

“身自当之,无谁代者”。世间有一些孝子孝女,不晓得父母过世有没有往生净土,着急得不得了。急有什么用?你着急,他就能往生吗?那有这种道理。能不能往生,佛也帮不上忙,我们凡夫怎能帮上忙。真正能帮上忙,就要像地藏菩萨一样。《地藏经》上,婆罗门女、光目女是个好榜样。我们能学他,做到那种功夫境界,对亡人能帮多大的忙?也只帮他往生忉利天;夜摩天以上,就帮不上忙。因为夜摩天以上要靠自己修行的功夫,不是单靠修福德能帮的。我们自己修行真实的福德,帮父母祖先的亡灵,只能帮他生忉利天。生到忉利天,自然不是究竟,将来还是免不了轮回。要想究竟帮他忙,唯一的办法是自己往生净土。家亲眷属若生到忉利天,天人寿命很长,你可化身到天上去跟他讲经说法,劝他念佛往生,这才是真的帮助他们。这是真实的功德利益。

 

善人行善。从乐入乐。从明入明。

 

“善人”是真正觉悟的人,身口意皆善,所以他的心行善。“从乐入乐”是说在十法界节节提升。佛法教学目标确实在此,教我们破迷开悟,离苦得乐,一定是一天比一天快乐,一天比一天自在。这是我们真正得到佛法的受用。“明”是开智慧。智慧天天增长,对宇宙人生的真相,因果报应的事实,愈来愈清楚,愈来愈明了,所以他快乐。这是说学佛的好处,学佛的利益。反过来,不学佛,违背佛菩萨教诫的:

 

恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。

 

果报恰恰相反,三业不善,自作聪明,所以他前途愈来愈艰难,在十法界中节节下坠,愈来愈苦,心智愈来愈糊涂,愈来愈颠倒。这些事,我们冷静的观察,不难理解,就摆在我们眼前。特别是上了年岁的人,有多少人神智非常清楚,不迷惑,不颠倒的。读这段经文可以对照一下,就能理解。因此,我们少壮的时候,确实三业要清净。若不清净,到年岁大的时候,就难免“从苦入苦,从冥入冥”。那个时候,后悔就来不及。

 

谁能知者。独佛知耳。

 

这些事实真相,什么人最明了?佛知道,佛最清楚,佛最明了。这两句是前面“五浊恶世”的总结。所以,佛讲得这么清楚、明白,这不是他的理想,不是他的假设,皆是事实真相。正因为佛见到,所以佛不忍心看大家在这里迷惑,造业,受苦。他以大慈悲心怜悯众生,为了帮助我们脱离苦海,才不辞辛劳来教导我们。

 

教语开示。信行者少。

 

佛真的是苦口婆心教导我们。“开”是开启我们的智慧;“示”是指示事实的真相。可是相信的人少,不相信的人多。相信的人少到什么程度,一般同修们很少知道。不要看台湾佛教这么兴盛,信佛的人这么多,还是“信行者少”。因为迷信的人多,真正晓得佛法真相的人不多,把佛菩萨当神明看待的人很多。问他为什么学佛?求升官、求发财、求长寿,烧香拜佛求的是这些。这些人是占学佛人的大多数,几个人明白经典的道理!诵经的人多,告诉他这部经有什么好处,他就念,以为自己能得到些什么。明白教义,依照经典教训去做的人很少,几番淘汰下来,剩下没几个人,可以数得出。“信行”着重在实行。“行”是造作。相信佛的教诲,依照佛的教训去做,方是信行者。不明教理,不肯依教修行,还希求长生,希求福报,这是迷信,这些希望往往是落空的。

 

生死不休。恶道不绝。

 

这两句经文正是照应前面两句。如果大家都相信佛,都依照佛的话去做,一个个都了生死出三界,都成佛、成菩萨。正因为许多人不相信,不肯照做,还是照样轮回。既然不能超越六道,恶道地狱决定有分。特别是在这个时代,外在的环境实在非常不好,物质环境的污染,是历史上从来没有过的。读历史,中国、外国什么时候听说过环保?没听说过,到最近这几年才有,才知道环境污染的严重性。可是再仔细想想,现在这个社会对我们精神的染污、思想的染污、见解的染污,比物质环境的染污还要严重。现在大家还没有想到怎样保护心地的污染。保护外在物质环境是知道,想到了,心地的污染还没有注意到,这怎么得了。环保能不能做好?决定做不好。虽然大家都在做,到最后还是无济于事。原因何在?

佛说得好,“依报随着正报转”,环境是从人心转变的。若此世间人人心地善良,皆知断恶修善,外面环境自然就起变化,风调雨顺,四季丰收;人心不善,整个大环境也就失调。环境与人心息息相关,这个事实、这个道理,世间人还不懂。世间人总是把精神与物质当两桩事。说是一桩事的,只有大乘佛法,奈何世人不信,不能接受,因此才“恶道不绝”。

 

如是世人。难可具尽。

 

我们现在看恶道不但不绝,而且愈来愈增长,也就是作恶的人一天比一天多。其业因果报循环辗转,言说不尽。

 

故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。

 

“三途”不是人造的,不是鬼神造的,也不是佛菩萨建立的。不但三途与诸佛菩萨、上帝鬼神毫无关系。三善道,乃至四圣法界纯是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界,是从人心想变现的。大家不知道事实真相,胡作妄为,才产生无量的苦恼。佛为我们说法四十九年,后人整理成一部《大藏经》。这部《大藏经》也就是佛为一切众生,说明宇宙人生的真相。“宇宙”是我们的生活环境;“人生”就是我们自己。佛一生就是讲我们自己,与自己生活环境的真相而已。这才知道佛法与我们有什么关系,我们为什么要学佛。不知道自己,不晓得自己生活环境的真相,必定胡作妄为,造作无量的罪业。由于我们的想法、看法、作法都错误,才变现六道;变现三恶道就更错了;再变现地狱,就大错特错。几时能回头?这就是“无量苦恼,辗转其中”。

 

世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。

 

这是佛看到的真相,佛看到的事实。实在讲,就是自己本人,每天依旧迷惑造业,现在还像个人样子,再过几年就不是这个样子。时间过得很快,世间没有一样是自己的。我的感触比你们深,原因就是这十几年常常旅行,所以人家问我住哪里?我说,我没地方住。虽然有这个道场,也跟旅馆一样,住几天就走了,没有一样是自己的。住一般旅馆,有一些书籍资料不让我们存放;这个旅馆比较长期一点,有些经书可以放在此地,就这么一点差别而已,除此之外,还有什么两样。所以,对于佛法所讲的,比较有深刻的体会。人生确实是“过客”,这个世间是个旅馆,生不带来,死不带去。这是讲真话,人在这个世间只是暂时有使用权,决定没有所有权。政府给你发的所有权状是假的,是骗你的。死了带不去,那有所有权?既然有使用权,明白在这段时间可以使用,就尽量利用它。利用它多作善事,多多便利于众生,这就有智慧。如果利用它供给自己享受,不顾别人,则福报享尽,就没有了。

眼前所拥有的,这是福报;如何运用,则是智慧。有智慧的人,以财富而论,他能把财富的作用发挥到无量无边;他的财富能达尽未来际,生生世世永远享受不尽。不会用的,虽有无量的财富,在这一生短短几十年就用得干干净净,来生堕三恶道变畜生、变饿鬼、堕地狱,“世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言”。这是愚痴作恶的结果。所以,真正觉悟的人起心动念,不要说是身外之物肯用来帮助一切众生,就连身体,身语意三业,无一不是为一切众生服务,做利益众生的事业。能这样发心去做,纵然不能往生,来世也得人天大福报。这是修善之人,善有善果。

 

如是五恶五痛五烧。

 

前面所讲的“五恶”是因。“五痛”是指现世的苦报。“五烧”指来世三途的恶报。

 

譬如大火。焚烧人身。

 

这是比喻恶因、恶报就像大火一样。自己玩火还烧自身,没有烧到别人。所以,学佛的同修不能不认真读《了凡四训》、读《感应篇》。要认真读,要熟读,才真正知道因果报应的可怕;才晓得在这个世间应该怎样待人接物,知道怎样断恶,怎样修善。末后这段,是佛教导我们如何离苦得乐的方法。

 

若能自于其中一心制意。

 

这一段经文非常重要,无论在家、出家,还有远道来的,想跟我学佛;我就告诉他,此处有实际上的困难。你问我答不答应?我答应,这个道场答不答应?这里的住众答不答应?我一个人不能作主。这个道场有几十个人,要想进门,这几十个人,你能跟他们相处吗?人与人相处不容易,愈是大道场,愈不容易相处;尤其今天的道场龙蛇混杂,没有正知见,没有道心,很难长住。难住还是小事,怕的是起了反效果,离开这个道场之后,随意批评,造作口业,再破和合僧,毁谤三宝,就不值得,不如不到这儿来。因为佛的法门无量无边,自古以来,祖师大德摄受众生的方式也无量无边,虽然不能尽如人意,但能念佛往生即好。

我在新加坡听说,中国五台山有一个道场,持戒精严,非常难得,且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人,皆可以到那里去,修学应能得益。怕吃苦的,自然不愿上五台山。今天这个世间真正愿意吃苦的人是少数;喜欢享受的占多数。他们度那一方人,度那一类众生。佛陀在世的时候,就有很明显的例子,大迦叶尊者就是修苦行的,他的家族好,是富有的家庭出身,而示现修苦行,他度欢喜修苦行的一类众生。《华严经》上,善财童子出生的时候,家里的花园都长金树、银树,七宝悉皆出现,表示他是度喜欢享乐的一类众生。众生根性不同,决定不能说,修苦行错误,贪图享受错误。都没有错,众生根性不同,所以接引众生的方法就不一样,只有真正通达明了的人,才具足善巧方便。若还有赞、有诽谤,就错了。因为他有分别执著,不知道法门随众生根性设施不同。

这个道场、这种教学修行的方式,你看得惯看不惯?必须是你很喜欢,真是志同道合才行,不可以冒然从事,否则得不到利益,反受其害。这是在家出家同修都应该晓得的。佛门广大,普度一切众生。“普度”就要以无量的法门,无量的善巧方便,决不是一个方法。即使念这一句阿弥陀佛,其中也有无量的方便。诸位明白了,就会对一切法门都加赞叹。像《华严经》五十三参,五十三位善知识所修的法门都不一样,但是彼此都尊敬,互相赞叹,知道此是摄受一类众生的方便,能让这类众生成无上道,正是“法门平等,无有高下”。“若能自于其中一心制意”。“一心”是关键的字眼。“制”是控制;“意”就是念头。就是儒家讲的“克己”,能克服自己的欲望,克服自己的妄念,这是功夫,这是真正修行。

 

端身正念。

 

“端身”是守规矩、守法,也是三福里“具足众戒,不犯威仪”。“正念”是思想、见解纯正,不会被世间邪知见所诱惑,所动摇。就本宗来说,正念就是一句“阿弥陀佛”。无论在什么环境里,无论跟什么人相处,都没关系,心里这句佛号绝不中断。

 

言行相副。所作至诚。

 

言如其行,行如其言,说到做到。对人、对事、对物都用真诚心、清净心、平等心、慈悲心。

 

独作诸善。不为众恶。

 

纵然一切人都造恶,我修我的善,也不妨碍别人。大家作恶,也不要去劝他。菩萨说法要“观机”,他听劝就劝他,不听劝就不要劝他;劝他会生反效果,使他罪上加罪。他来讽刺你,诽谤你,侮辱你,岂不是罪上加罪;不如不理会他,你做你的,我做我的,大家都好。这样彼此相安无事,才能真正和谐。所以,菩萨六度里,“忍辱波罗蜜”很重要。《金刚经》上讲六度,特别强调“布施、忍辱”。忍,第一是认识环境,不论顺境、逆境都要忍,善人、恶人还是要忍。我们修行成败的关键就在“忍”字。见到人作恶,我们要劝告他;看他绝对不接受,就不要劝,看着他做,也看着他受报。什么时候他肯回头,能接受的时候,就帮助他;不能接受时,诸佛菩萨都在那里看着,我们如何能帮他。为什么没有耐心!在此状况下,要知道“独作诸善”。

别人妨碍我们修善,我们在他面前不能表示修善;他总不能天天跟着我。别人讨厌念佛,他在的时候我不念,不在的时候我念;或者他在的时候我用心念,口里不出声。许多家庭里,一个人学佛,家人不学佛,听到念佛就讨厌。他来问我怎么办?家人在的时候,我心念口不念;家人不在的时候,我大声念、小声念,都没关系。总而言之,学佛第一件事是不要惹人生烦恼,要保持一家和睦。若想家和,想家人也来学佛,要懂这个道理。如果我们在饮食或者行为、思想上,学佛与不学佛似有很大的差异,此时你又要批评人,天天跟家人吵吵闹闹;邻居见到难免错觉,互相警惕万万不能学佛,看学佛,搞得一家老少不宁。须知这是自己做错,不要以为你是对的,你把佛法的形象破坏,令一切众生看到佛法生恐怖心,生畏惧心,不敢接近。所以,修行的功夫抵不过所造的罪业。佛法始终建立在理智、智慧的基础上,“通权达变”,一切环境都能应付裕如,皆能得大自在,这才是善学佛法。

 

身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。

 

善学佛法者,必是觉悟的人,是明白的人,自己知道断恶修善,知道念佛求生净土。不妨碍任何一个人,能跟任何人、任何环境相处,自己才能“度脱”,才能福慧双修,才能往生净土。生到西方极乐世界,就证得无量寿。“泥洹”即是大涅槃,圆满成佛。

 

是为五大善也。

 

这是总结五大段。每一大段经文,佛都教导我们,勉励我们断恶修善,将来得到的是不可思议殊胜的利益果报。

 

重重诲勉第三十六

这一品经文承前品而来,世尊为我们显示恶因恶报,教导我们应该知道警觉,知道戒畏。经文的末后劝我们正心诚意,不忘修学的功夫,这样才不至于失败,不至于后悔。慈心苦口溢于文句,感人至深。

 

佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。

 

这是以“因果相生”的事实来教导我们。“五恶”是因。“五痛”是现报,就是在这一生中受到的果报。“五烧”,“烧”是形容地狱苦报。无论是那一类的地狱,即使是寒冰地狱,所现的相也是一片火光,所以称为“烧”。为什么地狱都现的是大火?因为地狱是嗔恚心所感的现象,嗔恚就是火。不只是佛法,印度一些宗教都是这种说法。即使在西方,如天主教、基督教,他们不讲六道,但是至少也讲三道:人、天堂、地狱。他们说地狱,也是一片火光。由此可知,经上讲的确实是事实真相,这是讲造作恶业的来生果报。

“辗转相生”就是说造恶因者,必定要受恶报。受恶报时,心里又不甘心,嗔恚心更炽盛,造的业就更重。所以,堕恶道之后,为什么很难出来,道理就在不甘心受报。如同世间人,如果不幸生来贫穷下贱,就是此处讲的“五痛”,他们生活遭受种种苦难,同样也不甘心。看到别人享受,心里就很不平,怨天尤人,更造恶业。不知道现前所受的果报是自己前世所作的业因,“种瓜得瓜,种豆得豆”。前生修福,这一生得福报;自己前世没修,怎能怪人。这才是真正事实真相。但是不相信有前生后世的人,只看眼前这一段,所以怨尤之心自然就生起来。因为这个原因,所以恶道因果辗转相生。

“敢有犯此,当历恶趣”。“历”是经历。什么人敢这么做?愚痴之人,对于事实真相完全不了解的人,他就敢怨天尤人。明了事实真相的人,决定不做。经上常说“菩萨畏因”,菩萨了解事实真相,即使受极大的困苦,也不怨天,不尤人。他知道果报自受,恶报受完了,善因成熟,善果就现前。这才是真正有智慧,明了事实真相的人。

下面经文是从果报上不厌其烦的开导我们。

 

或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。

 

“或其今世”,讲的是五痛,今世苦痛。“先被病殃”,遭受严重的病苦。“被”念“披”,是破音字,与“披”同义。这种病苦是“死生不得”,犹如现代所谓的“老人病”之类。这一类人病在床上,求生不得,求死也不得,需要家亲眷属日夜照顾他。生这种病的人,多半家庭环境都还不错;如果是贫穷之家,这种病生不起的。富有家庭,家里可以请三班护士日夜照顾;得这个病,他也在享受。大家都知道,这种病无法治好。其实真正明理,没有不能治的病,问题是你信不信。他命里有那么多的福禄,有那么多的享受还没有享尽,他是躺在床上享受。他一年需要开销多少,即是他应有的享受。如果他命中福禄多,往往要享受十几二十年才走;如果少一点的,三、五年就走了,他要把命里的财禄都享受尽。世间人不懂得,我们学佛的人明白这个道理就好办。应当劝他舍财布施,把他的财物捐献作利益众生之事,或作救济苦难,弘法利生,都把它散掉,为他做好事。如《地藏经》上讲的,要让他知道,替他修福,则此时会有两种状况:一是他的寿命未尽,病即转好;一是寿命已经尽,他即能因福往生善道,他自己好,家人也好。所以,一定要知道散财修福,把他每年的医药费布施掉。但是世人不肯相信,就只好让他躺在病床上慢慢消尽财禄。这桩事在中国、外国,大众皆常见到。

 

或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。

 

或者在他临命终的时候堕入三恶道,他的相貌就不好看。临终的人,若面貌很好,决定不堕三恶道。这桩事,我们同修中有帮人助念的,都有这个经验。在没有助念之前,面貌不好。念八个小时,十几个小时,再看,他的面貌转好了,这就是助念的功德。虽然不能证明他往生,但是可以证明他不堕三恶道。因为三恶道的面貌很不好看,就是此地所讲的“愁痛酷毒,自相燋然”。“燋然”不是外来的,是他内心里发生的。贪嗔痴三毒之火炽盛燃烧,是从内发的,不是从外来的。佛为我们说出恶业果报,使我们在起心动念、言行造作处警惕自己。

 

共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。

 

此二句是从造作恶因的现象上特为提示警惕。一切众生,在此世间不可能没有冤家,不可能没有债主。因为我们过去无始劫来在六道里,不知道与多少众生结了冤仇,也不晓得欠多少众生的债务,总是自己欠人的多,别人欠我的少。这些冤家债主,因缘聚会时,虽然不认识,也要讨债还债。这件事,佛法将它说破,大家就很容易体会。我们这一生中,不如意的事很多,特别是人事环境的不如意。佛教我们处处要忍让,“忍让”是还债,是解怨;不要认真,不要计较。如果就事实真相来说,《金刚经》上讲得很明白,“凡所有相,皆是虚妄”。有什么好执著的,有什么好计较的!能忍让,冤结就化解。人家要什么?要名,名让他;要利,利给他;要什么,都给他。我们修道的人要的是身心清净,一尘不染。我们不要的,正是他要求的;他不要的,正好是我们要求的。

修道的人与世间人没有冲突,彼此能相安无事。所以,这些怨结债务可以慢慢的化解,慢慢消除。佛又告诉我们,我们修行,念念中都将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向,念念要回向?还债解怨,菩提道上才能一帆风顺。“回向偈”要从心里发出来,口念没有用,心、口要相应。回向偈上明明教我们“上报四重恩,下济三途苦”,这两句把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题,所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行?为了报恩,为了还债,为了解怨释结,才认真努力的修行,希望无始劫的冤亲债主,在这一生中都能了结,不要等到来生。这一生假如不认真努力去做,则怨结来生还存在,往后世仍免不了要还债。佛说“人身难得,佛法难闻”,唯有得人身,闻佛法,才有机会解除怨结。

我们在六道里不可能常得人身,不可能常闻佛法。地球上现在有四十多亿人,有几分之几闻到佛法?才晓得闻法机缘难得。闻到佛法的这些人,又有几分之几闻到正法?佛法在今日的现象是邪见比正见还多。正法里又有几个人闻到净土法门?净土法门里又有几个人听到《无量寿经》?所以一层一层淘汰,全球四十亿人里,恐怕剩下的一万人都不到!这才晓得佛所讲的“人身难得,佛法难闻”,这句话是真实的。我们得人身,有机会闻到诸佛如来所说的第一经,我们应当庆幸,应当尊重,应当依教修行。希望在这一生中,把这些冤亲、债务都作个了结,这才能往生净土,不退成佛。

如其不然,“共其怨家,更相杀伤”。这是八苦里的怨憎会,爱别离。“怨憎会”是说你每天所接触的,所遇到的,跟你生活在一起的,多半是冤家债主。“不是冤家不聚头”,这话说得很有道理。过去世有冤结,这一世初见到也很欢喜。怎么欢喜?这下找到欠债的人,可以向他讨债了。

“从小微起”。“小”是小小的磨擦。这小小的磨擦愈来愈严重,到最后闹得不可开交,对于身体、名誉、财物就有重大的伤害,这是“更相杀伤”之意。如是果报皆是前世恶因,今日遇缘自然报偿。我们仔细观察世间这些现象,在报章杂志、新闻广播里天天都有,随时随地都可以看到。

 

皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。

 

仔细观察其原因,症结所在,的确不外乎此文中所说,都是由“贪著”发生的。“贪”是贪欲;“著”是执著。坚固的执著,不肯忍让。在一切境缘中,特别是“财色”,自古以来,为财、为色家破人亡,乃至于国家毁灭,我们在历史上都能见到。“不肯施惠”,有几个人把这件事看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到菩萨的“布施”,不但身外之物都能施舍,即使是身体也欢喜布施。身体是“内财”。唯有菩萨知道,色身不是我,而是我所,所以身也能舍,何况身外之物。世间人不晓得事实真相,对于自己的色身坚固执著,认为身是自己,产生“我执”。有了执著,身外所有之物都要据为己有。这是很大的错误,是第一个错误的观念。外面一切境缘能不能据为己有?决不可能!这是事实,完全是人的妄想在作祟。他所得到的,与所失掉的,简直不成比例。纵然得到,也是暂得,保不长久的。怎么说保不长久?色身不能长住,身会老会死;死了以后,那一样东西能带得去?那一样东西能占有?这正是古德所讲,“万般将不去,唯有业随身”,能带得去的,是所造作的“业”。

“各欲自快”,凡夫之人皆有这种愚痴。“无复曲直”就是唯图自利,不畏因果,不讲道义,甚至伤害国家社会,利令智昏。“痴欲所迫”,由愚痴而生贪嗔,造极恶业。“厚己争利”,特别是今天社会,无论在中国、外国,社会所崇尚的即是竞争,能有几个人明了此中真相。若人人都竞争,社会就不安定,世界就不会和平。

 

富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。

 

“富贵荣华”,快意之事,不是争得的。命里有的,不争也有;命里没有,争也争不到。我常常提示同修们,譬如作小偷、作强盗,能抢得的财物,还是他命里有的;若他命里没有,他去抢抢看、偷偷看,看他能不能偷得到。所以,这件事确是冤枉!偷来的,抢来的,还是命里有的,所以古人说“君子乐得为君子,小人冤枉作小人”;“一饮一啄,莫非前定”。不种因,那来的果报!世间事实真相了解之后,我们要想得善果,就努力去造善因。善因就是菩萨所修的六度:布施、持戒(就是守法,决不做犯法违纪之事,奉公守法)、忍辱、精进(指在道业上的精进)、禅定(心安理得),自然就生智慧,在此世间才能得到真正的快乐。

富贵荣华,不必去羡慕。即使命里有,这是鸿福,红尘中的福报,不好享受。享鸿福要有非常高的智慧,比清福难享,因为鸿福里最容易造作罪业。福报享完之后,必堕三途。如何能在鸿福里还不堕恶道,这可高了!诸位仔细看中国历史,恐怕十个都找不到。往往有福报的人都造罪业。俗话讲仗势欺人,或者仗恃特权地位,或者仗恃财富,或者仗恃其他势力,不知不觉生起贡高我慢;欺人当中,有的就会伤害人命,这样就造作极重的罪业。

“不能忍辱,不务修善”。他不懂得忍辱,不知道继续修善。荣华富贵是过去生中修布施的果报。容貌美满,六根完具,我们今天说的健康长寿,都是过去生中修忍辱的果报。前生修因,这一生得果报。得果报时忘了再修,果报享完之后就没有了,所以要知道修善。一个真正觉悟的人,决定不求人天福报,他知道人天福报里弊病很多,是最危险的享受,一不小心,转眼就堕三途。所以,真正修行人决定不求福报。

“威势无几,随以磨灭”。享福的日子不长久,很快就过去。因为享福的时候,不但不会再修福,反而造业;造业就折福。本来有六十年的福报,因为作威作福,可能就折减一半,三十年就享尽了;应当享的福报,一生都不能圆满。所以,世出世间的圣贤教我们要“惜福”。自己有福,且知道惜福,又能修福,福报可以保持一生,终身不衰。如果不知惜福,福报在少壮时候就享尽,晚年无福,则晚景凄惨可怜。年轻人受一点苦难,不在乎!怕的是晚年受苦。晚年受苦,那才真苦!

由此可知,少壮时如果有福,福报现前,唯大智者不受福德。如何不受?他把自己的福报献给社会,供养大众共享,此是大智。发大财,要知道布施,决不要吝啬。你真的布施,你命里的福报永在,过几时自然又来了。如果自己年岁还不大,应再布施。到什么时候可以接受?七十、八十可以有限度的享受,多余的依然要布施。此时有福报,自在幸福!有人伺候你,有很多年轻人来照顾你,这才是真正的福报。肯散财,肯施财的,是世间第一等聪明人。我们观察世间现象,确实如经所说。

 

天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。

 

“天道”是指自然之理,也就是“因果定律”。因缘果报是自然的,没有人作主宰,没有人在安排。如果你仔细体会,所有的现象都不出因果定律。往大处观察,十法界是自然的,不是佛菩萨造的,也不是上帝造的,也不是阎罗王造的,完全是自心变现的,真的是自作自受。范围缩小一点,六道轮回是自己造的。再把圈子缩小,我们这一生的生活环境,还是自己造的。这个人对我不好,那个环境不自在,都是自己造的。若不是现在造的,就是过去造的,总是自己造的,还能怪谁?我们生长在这个家庭,遇到父母兄弟姐妹,还是前世结的缘。前生要是没有因缘,这一生也不可能变成一家人。佛在经上说得很明白,父子之缘怎么来的?“报恩、报怨、讨债、还债”。人与人,人与一切众生,说老实话,总不外这四大类的因缘,缘结多生多世,只是轻重多寡而已。所以,没有一样不是自己造的。正因为事实如此,所以菩萨起心动念都很谨慎、很小心。他知道事实真相,决不动一个恶念,决不做一件恶事。因为他知道一个恶念、一桩错事,将来在生活上必定招来不如意。他要想自己生活自在无碍,只有不造恶业,才能做得到。所以这两句,小是我们现前生活环境,大至十法界都属于“天道施张”。“施”是展施;“张”是扩张。

“自然纠举”。“纠举”不是有人主宰。譬如行善,善果决不是佛菩萨赏赐你,不是上帝恩赐你。你造罪业,也不是阎罗王惩罚你,饿鬼来惩罚你,不是的。上帝、阎罗王有没有?有。从那来的?还是自心变现出来的,不是从外面来的,全是唯心所现,唯识所变,所以是“自然纠举”。“纠”是纠察;“举”是举罪。把罪过举出来,此乃“自然”之理。

“茕茕忪忪”是惊慌失措之貌。恶报现前,自己害怕、恐惧,身心不安,惊慌失措的样子。“当入其中”,善因就感善果,恶因决定有恶报。“古今有是”,宇宙之间有十法界、六道三途之事。作恶不幸而堕三途,“痛哉可伤”,诸佛菩萨看在眼里,非常悲伤。有没有办法救他?没有法子,因为果报是自作自受,佛菩萨没有办法代他受苦。

以上所讲的是警惕我们,教我们知道事实真相;下面是教我们怎样修行,怎样永脱轮回之苦。

 

汝等得佛经语。

 

“得佛经语”,不是指别的经,正是指这一部《无量寿经》;不是指别的版本,确实是指夏老居士的会集本。以其确是《无量寿经》五种原译本之集大成,是释迦牟尼佛当时在世多次宣讲之后,整理会集最完备的一个版本,所以就是指这个本子。

 

熟思维之。

 

学佛最初方便,我劝同修要多读诵。读经的目的是破妄想执著,因为佛在《华严经》上说,“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得”。佛一语道破我们凡夫的病根。我们用读经的方法破妄想,破执著。用清净心、真诚心、平等心、大慈悲心来读这部经典。读的时候不要分别,不求解义,只要一直读下去。读经不打妄想,就会破妄想。读经是修定,将一切烦恼、执著都伏住。所以,读经的目的就是四弘誓愿之一的“烦恼无尽誓愿断”。目的在断烦恼,断妄想,这是初学的第一个阶段。等到烦恼轻,烦恼少,智慧增长,此时就可以“广学多闻”,进入第二个阶段“法门无量誓愿学”。无论修学多少法门,总要以一门深入为主。我们主修的是西方极乐世界,《无量寿经》是净宗的第一经,我们应以此经为主。怎么修?首先,佛在经上讲的这些道理,都要明了。“熟思维之”,道理要明白,教训都要记住。

 

各自端守。终身不怠。

 

这两句经文教我们必须依教奉行。佛讲的这些教训,我们都要做到。佛讲众生所犯的这些毛病,应当仔细反省,检点自己有没有。有的就赶紧改过,没有的要好好勉励自己万万不可以犯,这是“修行”。这一部经就是我们修行的标准,就是我们端正心,端正身依靠的准则。“终身不怠”,“怠”是懈怠,要尽形寿精进,不能懈怠。

 

尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。

 

前面所说,完全是对个人的修行。此下所讲的是处世、待人、接物的标准。我们与大众相处,先要知道“尊圣敬善”。“圣”是诸佛菩萨;“善”是指世间的善知识、善人、善事、好人好事,我们皆要敬重,要尊敬他们。这两句话的含义就是讲“孝亲尊师”,把孝敬扩大到对一切圣贤。

“仁慈博爱”。“仁”字在六书里属会意,“仁”是二人。想到自己就要想到别人,推己及人,不可以自私自利。想到我要快乐,别人也要快乐;我要快乐,一切众生都要快乐。慈悲心、博爱心都是从“仁”出生的。不能推己及人,那有慈悲博爱?“博爱”不但爱人,还爱护一切众生;不但爱护一切有情众生,还要爱护一切无情众生,这样慈悲心自然就流露出来。大慈大悲是佛心之体。佛心平等慈悲。因为慈悲,才会平等;因为平等,才会真正慈悲。对一切众生没有差别,平等的关怀爱护。

“仁慈博爱”是我们对人、对事、对物应当具有的心态。这不是佛对我们的要求。诚心,所作所为都是称性,都是自性本具的,没有丝毫勉强做作。凡夫现前的种种想法、看法、作法,是因为迷失自性;迷失自性之后,起了种种妄念。妄念就是自私自利,妄念不是自性本具的。这些妄念变现妄境,众生无知以此为实,害得我们生生世世搞六道轮回,常常堕在恶道里受苦。佛在经里教导我们,这一生有幸遇到佛法,遇到佛法的好处,就是得到出离三界,永脱轮回的机会。必须依教奉行,才真正不辜负我们这一生遇到佛法,这还是要靠自己的善根、福德、因缘。我们知道这一生中遇到大乘佛法的人很多,但是几个人往生?正如李老师所说的,一万个念佛的人,真正能往生的也不过是三、五个,不念佛的就不用说。为什么往生会这么少?即是自私自利的念头没有放下,没有舍贪嗔痴慢、是非人我;虽然念佛,心不清净。往生西方极乐世界的条件是“心净则土净”。要想心清净,不看破、不放下就不成。

佛法的修学,无论那个法门,可贵的就是“老实”,老实人就得度。凡是这一生在佛法里打滚,而不能得度的,仔细观察,都是不老实,自作聪明。古人常讲,“聪明反被聪明误”,这一类的人也就是佛法讲的“八难”之一。八难里的“世智辩聪”,就是“聪明反被聪明误”,他不能老实进修,真是非常可惜。当然,这与过去生中的善根、福德、因缘有关系。真正有善根福德的人就是老实人,遇到善知识指出一条路,他能一直走到底,一生中绝不改变,那就决定成功。

佛在此地教我们“当求度世,拔断生死众恶之本”。“生死众恶之本”就是“妄想、执著”。我们依照此经修学,肯定承认此经是一切诸佛出现在世间所说的第一经。善导大师所说的“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。“弥陀本愿海”就是指这一部经,所以此经是诸佛如来所说的第一经。除了一句“阿弥陀佛”是正念之外,皆是邪念。这话有几个人肯相信?为什么说其他一切念头都是邪念,而念佛是正念?念佛能往生不退成佛,能拔断生死根本,能出离六道轮回,一生不退成佛。你说这一念是不是正念?其他所有一切念头都办不到,都障碍一生出离、不退成佛的大因缘。凡是障碍这个大因缘的都是邪念。

佛说一切经,是对不能相信念佛法门的人而说的。要是相信这个法门,佛就不说一切经。不相信这个法门,佛再应机施教,再委曲婉转慢慢诱导你,到最后还是归到这一部经。一切法门引导你入华藏世界,到了华藏世界,最后还是教你念阿弥陀佛求生西方极乐世界。《华严经》云,“十地菩萨始终不离念佛”。但是要知道,无论修学那个法门,一生想入华藏世界的人,在历史上也没有看到几个,这就晓得修行证果是多么不容易。尤其是现在这个时代,五欲六尘扰乱六根,是过去任何一个时代所不能比的,谁有能力在这样境界里不动心。如果在这个境界里还起心动念,功夫决定不成就。轮回不是容易超越的,生死不是简单可以了断的;唯有“老实”念佛,这是净宗法门的殊胜,不可思议之处。

学佛人要把目标认清楚,我们的目标就是拔断生死根本,超越三界六道。三界六道就是“忧怖苦痛之道”。“怖”是恐怖;“忧”是忧虑;“苦痛之道”是指六道。一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事,是我们真正的目标。果然认识清楚,自然就能“放下”。认清楚就是“看破”,就是看清楚事实真相,然后才能把世间一切法舍掉。不但世间一切法能舍,出世间一切法也能舍。“法门无量誓愿学”,我奉劝诸位同修,往生到西方极乐世界再学,不要在此时此处耽误我们的宝贵光阴,扰乱我们精进,妨碍我们往生,那就得不偿失。我们决心先把西方极乐世界这一桩事办好。如果说自己有把握往生,那是另当别论,涉猎一些其他大乘佛法没关系,因为你有把握去。没有把握去,可不能做这些事,万一因广学而不能往生,这一生又空过,这才是真正可惜,不晓得要到那一生、那一劫才能再遇到如此机缘。

 

若曹作善。云何第一。

 

佛劝我们,教导我们作善。那个是第一善?这个“第一”涵盖世间与出世间。世出世间第一善是什么?

 

当自端心。

 

“端”是端正。“端心”就是八正道的“正心”。什么是正心?八正道只讲原则,没有具体说明,没有落实,而在这部经上讲的才是落实。“端心”,心里只有阿弥陀佛,只有西方极乐世界,这个心就是真心。除此之外,若还有其他法门,有其他东西夹杂,这个心就不端,这是最糟的事。菩萨行化在世间,示现在世间,无论宣扬那个法门,那部经论,心里都念佛。其他的法门是为了度众生,不得已所设的权巧方便,不是真实的。真实的只有这一部经,只有这一句名号。这话也不是我在此地随便讲的。黄念祖老居士的《大经解》引用隋、唐的大德,他们讲得很清楚,即使《华严》、《法华》也是《无量寿经》的导引而已。如此就能了解《华严》、《法华》也是权说,也是方便说,最后导入净土法门才是真实说。《华严》后面若没有“十大愿王导归极乐”,就不能圆满。《华严》之圆满就在本经,所以本经才是究竟圆满的成就。

今天时代不断向前进步,不会后退。时代愈进步,我们的生活愈紧张,工作愈繁忙,宣扬大经大论的机会愈来愈少了。将来的时代是《无量寿经》的时代,从此时起一直到佛法灭尽,就要靠《无量寿经》了。我们细细想一想,有道理支持此一认知。这部经不算长,也不算短,随时随处皆有机会宣讲全经。若讲演时间有限制,则经中任何一、两句都可以采撷来讲。合起来是全部经,分开可作无数的单元。确实能适应今后的时代,无论是那个国家地区的众生都欢喜,都能接受。这才能弘遍全世界,超越法界,超越国土,超越种族,超越宗教,一切众生无不适合。净土法门妙!这是我们要真正认识的。所以,大家学佛就在这部经上一心勤修,奠定根基。有能力,将来再涉及其余;没有能力,以这一部经自行化他,功德就圆满。确实能成就自己,帮助别人,此即是“端心”。

 

当自端身。耳目口鼻。皆当自端。

 

此句经文意义甚深甚广。“端”的标准,即是阿弥陀佛的行谊。学佛之人三业应当如佛。“端身”是只礼阿弥陀佛。礼一佛即是礼一切诸佛如来,不再分别执著。“一即一切,一切即一”,死心塌地。我劝同修们只供养一尊佛像,常常想着、念著,常常观此尊佛像。临终时阿弥陀佛化身来,就跟所观之佛像一样。你天天想他,到最后他真的来了,就可以放心跟他去。这是属于“观想”。凡夫心粗,佛的境界太微细,没有办法观察。即使展开《观无量寿佛经》,我们对于其中任何一观都观不成,因为心太粗,烦恼、妄念太多。不得已,佛教给我们第十六观“持名念佛”。因此,我们以持名念佛为主,自己供一尊佛像,天天观他,以此作为辅助,作助修,正助双修。选择一尊佛像,一生都不离开,我每天就观这尊佛像。佛没有一定的像,佛随众生心,应所知量。临终时,你心里喜欢他现什么相,他就现什么相。

身拜佛,听这一句佛号。佛号的音调也很多,现在台湾流通念佛的录音带,就有上百种之多。可以选择音调听起来自己感觉很舒服,听了能令心定下来,这个最重要。如果听了佛号心不定,就不契自己的机。必要听了令自己心清安定,烦恼不生,妄念不生,这种声调就非常适合自己,就采取这个声调。不要人云亦云,别人用这个声调,我也要跟他学习;过几天那个人说,那个音调比这个更好听,你再改变,你的心就乱了,“念佛三昧”就不容易得到。所以,要一、要专,专一才能得念佛三昧。眼观佛、口念佛、鼻闻供佛之香。如果佛念多了,则有感应,你会闻到异香。“鼻端”则不闻世俗的香气。

这是总括身、口、意三业,“皆当自端”。经云,“善护口业,不讥他过,善护身业,不失律仪,善护意业,清净无染”。不要别人来约束,自己要知道检点,要知道用功。用功要重实质,形式没有关系。我也跟诸位同学说过,形式主要的目的,一是表自己的敬意;另一更重要的意义是启发其他的大众,表演给别人看。让别人看了之后,对佛法生起恭敬之心,引诱他入佛门。所以,在大众之中,要讲求律仪;个人修行以戒定慧、觉正净最为重要。这点要晓得,因为个人修行如果也很重视形式,必有一类众生就不能得度。那一类众生?怕约束,怕规矩太多、仪式太繁的,他就不敢来学佛。

所以,佛在《法华经》里讲,末法时期一定要弘扬大乘,才能普度一切众生。现代是开放的时代,思想开放,行为也开放,若约束得紧,大家害怕,都不来了。古时候是封建时代,思想保守,行为也保守,每个人都很拘谨,所以弘扬小乘非常适合。今天的时代,还要用保守的小乘法,只能度一类保守的少数人;多数心胸开放的人,就度不了。佛开示无量无边的法门,是度无量根机的众生,门门第一,不能说这门比那门优越。门门平等,门门都好,只是度的对象不同。有人很重视戒律仪式,固执成见,小乘法就度这一类众生。他一见到就生欢喜心,认为这样严格,才是佛法;而大乘一切开放,以为他们没有修行,不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便无机不摄,普度一切众生。

 

身心净洁。与善相应。

 

佛在此教诫我们。“与善”的“善”就是清净心,就是平等心,就是觉心。经题上的“清净、平等、觉”是本经大善的标准,身心要与此相应。

 

勿随嗜欲。

 

万万不可随顺自己的贪心,随顺自己的嗜好,那就错了。“嗜欲”是烦恼习气。不可以随顺烦恼习气。

 

不犯诸恶。

 

此句指“身业”。一定要持戒,一定要守法,不作诸恶。

 

言色当和。

 

此句指“口业”。我们的言语,对人要和颜悦色,如普贤大士之礼敬诸佛。

 

身行当专。

 

此句是佛真心全体显露,真是一而再,再而三的苦口婆心劝我们,修行证果,成功秘诀就是身行要专一。

 

动作瞻视。安定徐为。

 

此句是讲佛弟子生活的风度。佛经里讲“威仪”,世法里讲“风度”。不论是行、住、坐、卧,所表现的仪态要安祥,要缓慢;不要仓促,不要慌张。

 

作事仓卒。败悔在后。

 

行持上不稳重,表示心不定。如果心是安定的,行为一定非常稳重,不会表现得慌慌张张。作事仓皇失措,总难免失败与后悔。

 

为之不谛。亡其功夫。

 

如果所行不慎重、不如理、不如法,我们修持的功夫就丧失。“谛”是真实。若不是真实的修行,心不真诚,行持言语不真诚,所用的功夫皆是假的,都不是真实的,也就是迷惑颠倒,盲修瞎练。

 

如贫得宝第三十七

此品标题是从比喻上说。佛在经文中告诉我们,善因必得善果,劝勉我们努力精进,断恶修善。

 

汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。

 

此节经文是世尊对我等止作双勖。“汝等”指当时与会大众。引伸它的意思,凡是后世读到《无量寿经》,听到《无量寿经》的众生,都包含在内。我们每一位同修也都在佛的呼唤之中。“广植德本”。“广”是广泛;“植”是种植;“德本”是四弘誓愿、六度、十愿。如果以净土法门来说,“南无阿弥陀佛”名号,就是“万德之本”。古大德讲得很明白,这一句佛号,不但是正修,也是助修。我们看莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》注解里讲得很详细,在净宗行门中,持名是“正行”。除了一心专念之外,我们的身体没有到西方极乐世界之前,不能脱离这个社会,不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世待人接物?佛在此一再叮咛、嘱咐,苦口婆心告诉我们“勿犯道禁”,不要违背道理,不要触犯禁戒。

学佛的人,第一要“守法”。佛教给我们的教诫,必须遵守。“道禁”不仅是指“戒条”,戒条范围太小。凡是佛在一切经论里的教诫,我们都要遵守。除了佛的教训之外,世间的法律、规约、风俗习惯,都要遵守,都不可违犯。世出世间的禁戒很多。为什么有这么多禁戒,无非是维系社会秩序,世界和平。人人守法,社会自然就和睦,所以家有家规,国有国法。今天这个世界,国与国之间有许多条约,都在道禁范围里。要想把前面两句做到圆满,以下三句就很重要,定要忍辱,定要忍耐。为什么会触犯道禁?因为忍不住烦恼,情绪控制不了,就触犯法令规章。所以,一定要学忍辱,凡事都能忍,都能让。菩萨六度里就特别强调忍辱、精进。唯有忍辱的人才能精进,他有耐心,样样守法,样样守规矩,心就定。唯有清净心,学道功夫才能得力。无论修学那个法门,把握这个原则,那有不成就的。修净宗,求生西方极乐世界也不例外。

精进的“精”是专精。善导大师在《观经上品上生章》注解里开示提醒我们,这一段开示非常重要,因为现前的社会,几乎时时处处都会遇到。有一些人来告诉你:学这一部经,念佛法门不能成功,你要广学多闻。说这些话的人引经据典,我们听了怎么办,是不是再去学很多法门?祖师也引经据典告诉我们:即使是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨各个人也引经据典,尽虚空遍法界的人都来劝你,说念佛法门不能成就。你怎么办?你一定要肯定佛讲的话是究竟了义,决定不错。你要有智慧分析给他听:你引的经典不错,我也很尊敬,那是佛对某一类根机的人说的,某一个时代说的,某一个地区说的;说得对,没错,对那些根性的众生有用。我不是那个时代人,也不是那样的根机,我还是老老实实依此经学念佛法门。一门深入,决定不改,绝不动摇,你这一生就成功,这是“精进”。

更进一步,就是十地菩萨来跟你讲、等觉菩萨来跟你讲,人数也是尽虚空遍法界,都引经来劝你:你学净土法门不能往生,不可靠,要广学多闻。你也要照前面的话来说,增长自己的信心。即使诸佛菩萨来劝我们,也不动摇。这个心就真正定了,决定不动摇。不但是祖师大德苦口婆心的劝勉,教诫我们老实念佛,求生净土。我们细想,是有道理。即使我们在眼前看到的,不要说过去,就是最近这些年往生的,只受持一句阿弥陀佛,都能预知时至,站着往生、坐着往生,这些人是现身说法。他们只依一句佛号都能成就,依一部经怎么不能成就?你把这个事实真相真正搞清楚,才决定不会动摇。

善导大师的《四帖疏》必定要读,黄老居士的《无量寿经》注解里引用不少。这是我们讲的“精进”,也就是觉明妙行菩萨教我们念佛的秘诀,“不怀疑,不夹杂,不间断”。这三句就是《大势至菩萨念佛圆通章》讲的“净念相继”。只要做到“净念相继”,自自然然就“都摄六根”。不要再分别,我要怎样摄受六根。愈想,妄念就愈多;愈想,心就愈散乱。只要记住一句“净念相继”,就成功。“净念相继”就是此处讲的“精进”、“专一”。

佛说给与一切众生乐是“慈心”,拔一切众生苦是“悲心”。慈、悲可以连起来讲,因为拔苦,就与乐。“与乐”当然就“拔苦”。“慈悲”是一体的两面,一个得到,两个都得到。慈心就是爱心,佛门里不讲爱心。因为爱是感情的,是情识生的;慈是理性的,是理智的。爱一个人,若不是在现前这个时代教他离苦得乐,来生怎么办?依旧搞轮回,还要堕三途,这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐,这才是真正的慈。要想使众生真正能生生世世离苦得乐,不是我们能力可以做到的。这话是真的,但是念佛的人则不然。

我们为什么念佛,还不是希望生生世世永脱苦海,得究竟圆满之乐。目的在此。今天我们知道这个方法,把这个方法再教给别人,介绍给别人,推荐给别人。这与诸佛如来帮助一切众生离苦得乐的方法、能力,可以说是无二无别。修学别的法门那有这个能力;修学念佛法门就有这个能力,这是真正的“慈心”。我们能教一切众生,无论他信,或者不信,给他作增上缘,使他在这一生中有缘见到阿弥陀佛的形像,听到阿弥陀佛的佛号声。这就是慈心,就是大慈大悲。

我们印小张的阿弥陀佛像,到处跟人结缘,尤其是海外与大陆。这是慈心的流露,事虽然很简单,用心可不容易!佛在经上常常说,“一历耳根,永为道种”。他要是能信,依照这个方法修学,他一生中决定能成就。他若不信,不能依照这个方法修学,在阿赖耶识里落下金刚种子。将来,也许后世,也许多生多劫以后再遇到念佛法门,这个种子就起现行,起作用,他就能欢喜接受,毕竟得度。所以,不能看轻我们送人一张小佛像,劝人念一句阿弥陀佛。这是大事因缘,不是小事。世间一般无知的人,看这是小事,没有什么。其实这一生中,没有比这桩事更大的。这是真正的慈心,真实的慈心。

我们明了这个事实真相,在日常生活中,无论遇到什么人,或是对一切众生,我们常常念阿弥陀佛,使他能听见。这都是慈心帮助他离苦得乐。我们在生活中能节俭一点,把多余的财力用来弘扬净宗。末法时期,最契众生之机的就是这部《无量寿经》,所以大家听起来特别欢喜,比听其他经论欢喜多了,这就是很好的证明。不但中国人欢喜,跟外国人讲,他们也欢喜。我们知道,这一部经典普度末法一切众机,正如经上所说的,将来佛法在此世上灭尽,这部经最后灭,还能在世间住世一百年。

今天要把佛法介绍给广大群众,介绍什么法门好?自然是净土法门。所以,这部经典要多印。世界有四十亿人口,中国大陆就有十二亿人,我们才印了几十万本,不够分配。一定要发心!目前这个社会,真的证实文殊菩萨在楞严会上所讲的“此方真教体,清净在音闻”,说明现代人喜欢听的多,读的兴趣没有听的那么浓厚。录音带的流通比经书收的效果更大,但是两样都重要。因为录音带的寿命毕竟不能长久,听几十次之后,音声就变质。我们这次到大陆,很多听了录音带的同修们来告诉我,翻录次数太多,都不清楚,希望我们能有清晰的带子再送他们一套。而经书就不会随着时间磨损,可以常住在世间。两样工作,我们都应当努力做,真正帮助人念佛,鼓励人得到这一部无上的法宝。这几句都是从原则上讲的。

佛又告诉我们一桩事,我们可不能发生误会。“斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁”。因此,我们不能小看娑婆世界,这个世间虽然不好,但是对真正修行人来讲,也很不错。因为在这个地方修行一天,超过在西方世界修行一百年。要是不相信,我举一个例子给大家作为参考:我们这次到大陆观光参学,看到大陆上的修行人,觉得他们修行一天应该胜过我们一月;百年、一年不敢讲。你们去过大陆,他们虽然生活在苦难中,但道心却比我们真实恳切。我们的日子过得太舒服,修不修无所谓,不肯认真。他们在那个环境里修行认真。譬如,我们今天得到经书,不算什么,没瞧得起;而他们得到一本经书,如获至宝。我们今天听录音带,稍微有一点杂音就不听了;他们的音带杂音很多,听都听不清楚,还是当作宝贝,还在聚精会神的仔细听。印祖说,“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”,这是我们比不上他们的。

同样的道理,往生西方极乐世界,修学的环境一帆风顺,永无障碍,则不及此地精进,突破障难,受尽苦难。这是在此世界真精进的难能可贵处,退缘极多而能不退,故曰胜过极乐。既然修行一天胜过无量寿国一百年,为什么我们还要离开这个世界?因为这个世界寿命短促,诱惑的力量太强大,虽一时精进胜过西方,但是自己终究是保不住自己,再得人身有隔阴之迷,前生所修的功夫退失得干干净净。怎么晓得?我们在座的每位同修,过去生中都很努力修行,想想现在怎么样?岂不是都退得干干净净。如果不退转,大家早就成佛了。佛在本经上说得很多,也作了证明,末法时期,接触到这一部经典能生欢喜心的,都是过去生中,多生多劫供养无量无边诸佛如来。可见这个法门,我们过去生中修过不少次。为什么没往生?原因是临命终时,还是有牵挂,还是放不下,就被这事误了。

佛在此地特别提醒我们“斋戒清净”。“斋”是什么?如果从形式上看,“斋”是日中一食,不是吃素。斋就是一般讲的“持午”。午时是十一点到一点钟。“斋是过中不食”,就是“日中”。假设日中是十二点,过了十二点还是午时,吃了就破斋。但是地球是圆的,它会转,所以每一个地区日中的时间都不同。从前测量日中非常准确,用日晷。现代想知道日中是几分几秒,天文台发行的“天文日历”,每一天日中的时间都记载得很清楚。过了日中就决定不能吃,只可以喝水。经上讲,糖水可以喝,果汁就不行,会沉淀。牛奶、豆浆皆会沉淀,都不可以吃。要是吃点水果、喝果汁,皆属破斋。我们看到许多人持午,到下午还喝一点豆浆,喝一杯牛奶,皆非如法。这是从事相上说。

佛法中小乘人着重“相”,大乘人着重“心”。大乘人论心不论事。“心”是“清净心”。“心”要像《坛经》讲的“本来无一物”,才是“斋戒清净”。如果心里还有妄想、分别、执著,就不是斋戒清净。由此可知,这个人一天一夜念佛,这是精进念佛。七天七夜念佛,就是打精进佛七。在家人可以修八关斋戒,实际上就像佛七一样,精进念一天佛。这一天里,身心世界一切放下,只有一句佛号,绝不间断。要提起精神,这一天一夜若睡觉就不行,就中断。不能睡觉,这要拼命,要认真努力。七天七夜一般人受不了,所以我们提倡一天一夜。一个月念一次,这一天一夜决定要做到不怀疑、不夹杂、不间断,决定心口相应。现在我们用念佛机助念,是很不得已的。实际上,最如法的还是敲地钟,由法师或者老修居士带着念。当然,一天一夜只有一个人敲地钟是很累的,受不了,需要两、三个人换班。这样的修行才能胜过西方极乐世界的修学。

如果还有杂念,有妄想,就远远不如极乐世界,那就差远了。极乐世界的人,个个都是斋戒清净。因为环境清净,所以他们的斋戒清净是不足为奇的。我们这边五浊恶世,浊恶至极,还能在这里突破浊恶障难,斋戒清净,真是非常希有,难能可贵之处在此,所以才说胜过西方世界“为善百岁”。当然,佛没有妄语,我们相信这话是真实的。但是这句话里更重要的意思是,佛在此地劝勉我们要认真精进念佛。

 

所以者何。彼佛国土。皆积德众善。无毫发之恶。

 

这是讲西方极乐世界不但没有恶事,连恶的名字都没有。所有十方世界众生,生到西方极乐世界,决不会起恶念,因为六根所接触的境界都是纯善。阿赖耶识里虽然有恶习种子,但没有恶缘把它引起来。

 

于此修善。十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。

 

于此世间修行既能超胜西方世界,自然亦能超胜他方佛土。这跟前面讲的意思一样,前面讲“一日一夜,胜在无量寿国为善百岁”,此处“十日十夜,胜过他方诸佛国土,为善千岁”。此皆形容娑婆修行之难成就,浊恶障难,易堕难进。苟能克服障难,突破浊恶,精进不退,至为艰难可贵,故说胜于他方佛国修行。

 

所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。

 

十方诸佛刹土,善多恶少,修善易而不难,尤其是凡圣同居土。唯一不同的是,西方极乐世界的凡圣同居土,它是十方世界独胜,一切诸佛赞叹。不是赞叹释迦,不是赞叹弥陀的实报土,而是赞叹弥陀的凡圣同居土,十方世界所不能比。西方世界的凡圣同居土,何以独胜?本经前面我们读过,是弥陀弘愿不可思议力的加持;是十方世界众生,以清净心念佛求生。修的因清净,佛的加持就更清净。往生的人都是以清净心往生的,“心净则土净”,都是这样往生的。因胜,缘胜,果报殊胜,所以十方世界不能相比。

 

唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。

 

今天我们读这一句经文,感慨非常深,我们今天确实是饮苦食毒。在古代读此句经文,很难体会其真实义。最近医学发达,好像在日本或是那个地方,化验母奶,发现有致癌的毒素;好在毒素还轻,不足以伤害婴儿。这表示近来饮食里普遍有毒素存在。现在饮食卫生要是再不留意,毒害必是一天比一天严重。古代的农作物,从来没有用农药,没有用化学剂的。现在用农药,用化学物,长得是好看,可是里面含有毒素,不是天然长出来的。如果将这个理论引伸,就知道我们精神粮食的苦毒更多。

从前人的精神生活是诗词、琴棋、书画……,现代人的精神生活是什么?全世界年轻人过的是什么生活?过去虽然是专制时代,但是专制、独裁的人为了维系他的政权,为了安定社会,凡是有毒素的思想,他都禁止。孔夫子删诗书,定礼乐。删定诗书礼乐的标准是什么?是《论语》上讲的“思无邪”。这就是精神生活的标准,决定不能让人有邪思邪念。凡是引导邪思邪念的,一律都禁止,所以社会才能长治久安。佛在经论中说,凡夫的善心所十一,恶心所有二十六,何况善心所力弱,恶心所势强。人心像洪水一样,防范就像筑堤一样,小心翼翼,决定不能让它崩溃。今天提倡民主自由,言论自由、思想自由、出版自由,邪知邪见充满世间,善心所的堤防崩溃了。这是精神生活的毒素,怎么防范?没有法子防范。

佛在这里讲“未尝宁息”,现在是天天增长,增长到一定的程度,这个世间就有大灾难。恶因加上恶缘,后来一定有恶报。这一段是佛说明现今世间的状况,文字虽然不多,说得够清楚。这就说明了为什么在这样的环境里,他的心还能清净,还能老实念佛。真了不起!这样的德行,超过西方世界的修行人。我们想想自己是不是这样的人,能不能做到一日一夜身心清净?一试验就晓得,不试验不晓得。一试验,恐怕连十分钟都做不到,这才知道此事真难。此处是讲实质,不是讲形式。形式上一天精进念佛,或者七天精进佛七,那是样子。心里还是胡思乱想,还是妄念纷飞,就不是此经所说的标准。

 

吾哀汝等。苦心诲喻。

 

“吾”是本师释迦牟尼佛自称。“哀”是对此世界的苦难众生。这些苦难的众生必须是觉悟的;不觉悟的,佛虽然哀悯他,他也不接受。这话是对学佛已经入门的人讲的,而且是已经发心专修净土法门,也就是对我们讲的。世尊苦口婆心教诲我们,晓喻我们,提醒我们。

 

授与经法。悉持思之。悉奉行之。

 

“经”就是这本《无量寿经》。佛将此经传授给我们,将修行的方法教给我们。“悉”是全部。这一部经典自始至终所讲的字字句句,我都接受,而不是只遵守一部分,才是“悉持”,这是佛对我们的期望。果然能完全接受,依教奉行,完全照做,就跟阿弥陀佛没有两样,就是弥陀化身。真正学阿弥陀佛,以阿弥陀佛为榜样,学得跟阿弥陀佛一模一样。

“悉持思之”,“思”是思维、明白佛的教诲。“悉奉行之”,把佛的教训在生活中都做到。

 

尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。

 

不但自己完全接受,依教奉行,自己得利益,同时也希望大众都能得此经利益,要把经法普遍介绍给别人。“尊”是长辈;“卑”是晚辈。对长辈要劝他念佛;对晚辈要教导他念佛。“男女、眷属、朋友”是广指我们相识的一切大众。只要认识的,我们都应当劝勉。“转相教语”。我教他,他学了之后,又教别人,这样辗转教劝,使诸佛度生第一法门弘通虚空法界,利益一切众生。

 

自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。

 

这三句经文讲“自行”,前面讲的是“化他”。我们接受这个经法之后,立刻就要介绍给别人。自己修行,要知道“约检”。“约”是约束自己;“检”是时时刻刻检点心行。约束身心,不犯律仪。检点就是朝暮课诵。早课重在“提醒自己”,不要忘记佛的教训。晚课是“反省”,就是检点今天一天,佛对我们的教训,有没有切实照做。已经做到的,明天继续努力,希望做得更圆满;没有做到的,赶紧发心做。这样做早晚课,才能收到效果,才能得到真实的利益。所以,早晚课不是念经给佛菩萨听,是要求自己认真修行。

“和顺义理”。我们生活在这个社会,事务繁杂,不外乎对人、对事、对物。我们要注意的,对人要尽义务,五伦十义。我们是佛弟子,有义务将佛法介绍给广大的群众。对事、对物不能违背“义理”,在态度上要和、要顺。佛讲的“六和”,普贤菩萨教我们“恒顺众生”。真正做到“和顺”,定要从“忍辱”著手;若不能忍让,这两个字就做不到。忍辱做到,自然就能做到和顺,此时只觉得心平,心安。心安,理就明白。“理”是宇宙人生的真相。真相看清楚,在一切境界里,心自平静。清净心、平等心起的作用是“欢乐慈孝”。欢喜是佛家常讲的“法喜充满”。“乐”是与一切大众相处,皆得其乐。与善人相处,与恶人相处,与圣贤相处,与妖魔鬼怪相处,他都乐,正是仁者无敌。为什么乐?他能得其真实。“慈悲”,平等的慈悲。“孝”字的意义非常深广,真实体会,万法一体,才是孝的意义。《华严经》上讲的“情与无情,同圆种智”,就是“孝”义;“欢、乐、慈”才能做到圆满。

 

所作如犯。则自悔过。

 

初学总不免常犯过失,此乃无始劫来的习气。若能不犯,即成圣成贤,不是凡夫。虽然常犯过失,也不必害怕。怕的是自己犯过失,自己不知道。因为犯过失,自己不知道,就没有改过的机会,所谓积恶难返。虽然犯过失,自己清清楚楚、明明白白,表示他觉悟、觉醒了,他不迷。不迷就有救,他能改过自新。迷惑的人,不知道自己有过失,他不会改过。唯有菩萨时时刻刻知道自己在犯过失,所以他能念念改进,这是“精进”。佛法中说,只有两种人没有过失:一是佛,二是凡夫。凡夫造作而不知有过失。菩萨还有过失,所以知道过失立即悔改。

 

去恶就善。朝闻夕改。

 

发现自己的过失,立刻就悔改。改过自新,佛法里讲得很多,有从枝叶上改,有从根本上改。枝叶是事相。做的事相太多,无量无边。那些事做错了,赶紧改过来,这是在枝叶上改,不但麻烦,也改不干净。会改过的人,从根本改。“根本”是心地。佛在大经里讲的就是根本,最原始的根本,根本的根本。佛说,我们的病根是从“妄想、执著”而生的。“妄想、执著”就是根本的根本。什么是妄想?起心动念就是妄想。要不打妄想太难了,决不是自己能控制的。想佛法也是妄想,经上明白教我们“真心离念”、“真心无念”。“有念”就是妄想。假如真的无念,则此“无念”是无明。由此可知,不管是无念,是有念,都错了。

佛菩萨真正慈悲,告诉我们,唯一的“正念”就是“念阿弥陀佛”。这一念,不是妄念,不是妄想,不是执著,唯独这一念是正念,除这一念之外,都不是正念。不是正念,就是邪念,就是妄想执著。如何能做到二六时中,一天到晚保持正念,不要把正念忘失,这就是“不舍正念”。这是我们现前必须做的功夫,这个功夫就是从根本改过。我们讲改过修善,从根本改;如果讲修行,从根本修。不许心里有一个恶念,起心动念都是阿弥陀佛。遇到一切人,没有第二个念头,就是想把阿弥陀佛介绍给一切众生,希望众生跟自己一样欢喜信受。这样才能报佛恩。回向偈云“上报四重恩,下济三途苦”,要真的做,不是口头上说说就完了。真正做,不是难事。保持自己的正念,时时刻刻把这个法门推荐给别人,介绍给别人。这就是上报四重恩,下济三途苦。

 

奉持经戒。如贫得宝。

 

今天台湾在形式上,佛法的发达是世界第一,无论在什么地方,想得到佛经、录音带、录影带,实在太容易,处处都有。其他地区不容易得到一本经书。四十年前在台湾得到一本经书,跟现在世界其他地区同样困难。那时我初学佛,得到一本经书,如获至宝。到哪里去找?寺院里有藏经,但不准借出,只可以在寺内抄写。自己想读的经,必须辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄写,中午吃个馒头,一杯开水。经本得来不易,那像现在这么普遍,经典普遍流通。今人没有福报,大家对经书并不尊重,诚敬的心没有了。

“如贫得宝”,今天在台湾的同修不容易体会这句话,但是大陆的学佛同胞则深深体会。他们甚至获得一张佛像都当作宝贝。我们送他一张小佛卡,他们跪在地上顶戴接受,真令人感动!而在此处,我们没有把它看重。现在台湾的《大藏经》太多了,学佛的人家,大多能有一部《大藏经》供养在家。我们送《大藏经》到大陆,他们是怎样接受的?穿袍搭衣,列队跪拜恭迎,一个人顶戴一册经,这样接受的,非常感人!如获至宝,真是教我们看了惭愧。

我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们,帮助我们永脱轮回,脱离三界,帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实,才知道经法之宝贵。

 

改往修来。洒心易行。

 

过去所行,过失错误太多,想法、看法、作法都错了,从今天起都要改正过来。对于时光要特别珍惜,过去没有掌握,未来我们真正发心是可以掌握的,要好好为未来的幸福,真实的修学。“洒心易行”,“洒”是洗刷的意思,把心里许多的污染都洗干净。用什么洗?用这一句“阿弥陀佛”微密观照。心地的污染就是罪障、业障,把它洗干净,业障就消除,罪障就消灭。从前慈云灌顶大师说得很好,六道众生无始劫以来所累积的罪障,所有一切经法都没有办法忏除的,这一句佛号能除灭。这一句话很不容易说出,灌顶大师要不是澈见佛号真实功德利益,怎么可能说得出来。

念佛的时间不长,往生时那么潇洒,那么自在,是业障忏除了。没有病苦,预知时至,站着走,坐着走,随意自在,这都是业障消除的现象。业障没有消除,纵然往生,还有病苦,就是业障没有消除干净。这是古来祖师大德都明白的,积功累德是一桩事,业障消除多少又是一桩事。祖师大德们说,讲经的法师积功累德多;消除业障则未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法师,但是消业障往往超过他们。玄奘大师对中国的佛教贡献多伟大,辛辛苦苦从印度把佛法传到中国来。他往生的时候生病,而且相当苦,有人就问他,“你老人家一生有这么大的功德,这样好的修持,为什么临终还有病苦?”他说,“我无始劫来的业障,这次都报掉了。”他的病苦即是业障现前报掉;没有消掉,在临终这一刹那报掉。由此可知,凡是往生能无疾而终的,就是业障消了。

祖师大德也有消除业障,走得很自在的。禅宗六祖大师走得就很自在,他一年前就知道。一般预知时至多在一个月、半个月前,也有在三个月前就知道。在《坛经》上看到,六祖是一年前知道的,他嘱咐人到国恩寺赶紧替他办后事。在家同修弘法的缘没有成熟,就努力消除业障。如果有缘,有机会弘法利生,也应该舍己为人。自己的业障深,但只要积功累德,临命终时,有积善功德加持,顶多临终受些病苦,就像玄奘大师一样,业障就在此时消除。因功德力,得诸佛护念,龙天保佑,魔不会来扰乱。凡夫临终时,魔会来扰乱,因为业习烦恼所牵,所以临终时见到许多已过世的人,且多是妖魔鬼怪变现来诱惑,来找麻烦的,来破坏正念的。

真正消业障,就是把心里这些污染都洗刷干净。念佛法门第一殊胜,即是心里只想阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,身礼阿弥陀佛,三业都在阿弥陀佛,业障自然就不现前,罪障也消除。念佛决定不能打妄想,不能掺杂其他法门。觉明妙行菩萨说“不怀疑、不夹杂、不间断”,我们印在小佛卡的后面,希望时时提醒自己,这是念佛的秘诀。“易行”是把从前不好的行为、错误的行为,都改正过来。“易”是更换的意思。

 

自然感降。

 

“感”是感应;“降”是下降。如是修行自然就与阿弥陀佛感应道交,与观音、势至、诸佛如来就起感应。

 

所愿辄得。

 

这句即是“有求必应”。求命终时没有病苦,能不能得到?决定可以得到。求命终时站着往生,也能得到。第一、是命终时自在,毫无痛苦。第二、是以这个样子,激发别人的信心,让人家看到我们这样走的,他也会对念佛法门生起坚定的信心,这就是“化他”。自行、化他都做到究竟圆满。我们在这个世间不求别的,只求这一桩事,决定往生。

现在大陆的佛教比过去进步很多,特别是两个月前,上海曾经举行全国佛教会议,会议中决定成立“佛陀教育文化基金会”。他们要筹募一笔基金,这笔基金完全用作佛教教育事业,用作培养弘法人才。真正难得!这次我在北京见到赵会长,他跟我提起此事,我们全力支援他。他们的基金充裕,培养的人才就愈多。我在此地告诉诸位同修,我们随分随力,这是长期的工作,甚至每个月,或者两个月,我们留一笔钱寄去帮助他们。学佛的人多了,念佛的人多了,这一块土地才会为诸佛所护念,一切龙天善神拥护,国泰民安,天下太平。这也是我们对于这个世间唯一的期望。

 

佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

 

这一段经文特别重要,欧阳竟无先生于一九二三年,在第四中山大学发表的讲演“佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需”。为什么佛法为今世所必需,这一段经文作了最好的解释。

“佛所行处”是指佛陀教育、佛的教化所在之处,也是佛教普遍推行达到的处所。因为佛陀教育是世出世间至善圆满的教育,无论在理论、方法、境界,特别是在方法上,可以说极尽善巧。佛用最高的艺术教学法,能令一切众生,在去佛讲经三千年后的现代同修,还能被他感化,可见他摄受的力量多么强。三千年后,还有这样大的力量,世间古今中外的教学都不能为比。

佛的教学原理是教我们“断恶修善”。善恶的标准并不是一定的,这是佛法最殊胜之处。因为善恶的标准,会随时代变迁,随着地区不同,随着人们生活方式的差异,而产生不同的观念。因此,佛的教学实在是“时之中者也”,他讲“中道”。“中道”就是我们讲的“现代化”。唯有现代化才是中道,不偏过去,也不偏未来。中道也是“本土化”。我们能做到现代化、本土化,这个教育才会普遍被大众认同,普遍被接受。佛教的经典虽然多,其内容一言以蔽之,即“诸法实相”,就是说明宇宙人生的真相。“宇宙”是我们生活的环境;“人生”是指我们本人。本人以外,其他的人也是属于生活环境。我们生活环境里有物质环境,有人事环境。所以,佛法讲人生是指自己“本人”,本人之外皆属“环境”。“佛法是说明自己与自己生活环境的真相”,这样的教育是对自己最亲切不过的,是一切众生都必须接受的。要是不肯接受,对自己与自己生活环境的真相就没有办法明了。我们的想法、看法、作法就有偏差,就有过失,就会做错,就要承受错误的结果。结果当然不是如意的。

人生在世,对人、对事、对物,如果样样都如理如法,就是“善”。善必定有善的果报。我们在这部经典所读到的,自始至终,就是讲我们自己与生活环境的事实真相。其他的大经大论,如果不是这些过来人详细解释,不太容易看懂。这一部经的好处是,中等以上根性的人,不需要别人解释也能看懂,也能得到佛陀教学的真实利益。教育所收到的效果,正是我们所期望的。“国”指国家;“邑”指都市;“丘聚”指村庄。现在台湾已经见不到村庄,再过几年,整个台湾就变成一个大都市。如果佛教能普遍推行,大而国都,小而村落都接受佛陀的教化。“化”是教学的成果、成效。

中国古代人读书的目的,不像现代是吸收知识,在社会上创造事业,得到一生物质丰满的享受—现在教育目的在此。从前中国的教育,读书志在圣贤,与我们现代的目标完全不同。他为什么要读书,希望自己成为圣人,成为贤人。由此可知,教育的目的确实是讲求“变化气质”,变凡夫成圣人,即佛家讲的“超凡入圣”。我们今天接受佛法教育的目的也在此,所以佛教传到中国来,被中国朝野尊重、接纳,而且发扬光大。佛教在基本概念上与儒家相同,儒家志在圣贤;佛法志在超凡入圣,目标是相同的。

圣贤人的物质生活不见得很丰盛,历史上记载,孔夫子一生清贫,释迦牟尼佛一生乞食度日,都没有财物积蓄;然而他们的精神生活非常圆满,无不随遇而安,以教化众生为一生第一乐事。“化”就是教学真正收到成果,接受教学的学生都能变化气质。变化气质从最明显的地方看,就是改恶向善,转烦恼为菩提。“烦恼”是迷惑颠倒;“菩提”是觉悟、是智慧。最低限度也收到这样的效果。再往上提升,就是作贤人、作圣人。佛门讲,开悟的、得禅定的、证果的,接受教学,不断向上提升他的成就。从凡夫到声闻、菩萨,没有不蒙佛陀教化的,因此感应到“天下和顺”。

学佛的人多了,渐渐就成风气,我们常讲转移风俗。他在这个社会里,不知不觉,自自然然就成为大众的榜样、典型。佛教我们五戒、十善、六和、六度。儒家教导我们五德、五常、八德,都是为社会带来良好的风气。

“天下和顺”,“天下”是指天下之人,都能和睦相处,都能顺从佛陀的教导。“顺”是随顺自性,随顺性德。“和”是和睦相处。这是讲天时、地利、人和。天时、地利是外在的环境。人心转了,天时、地利也就转变,所以“日月清明,风雨以时”。

我们看看今天社会失去了祥和,天空都是灰瞢瞢的,看不到蓝天白云,是什么原因?现代人说,这是工业污染。有没有说错?也不能说他错。工业污染是“缘”,还有“因”。“因”是世间的人心污染,再加上工业污染之“缘”,日月便丧失了清明。因此,今天讲求环保,工业环保做得再好,清明的景象都不能恢复到正常,原因是人心的污染没有洗刷干净。佛在大经里常告诉我们,“依报随着正报转”。“依报”是我们的生活环境;“正报”是人心。佛家讲,大宇宙、大环境是随着我们人心而转。心清净,外在环境就清净;心不清净,环境一定不清净。这个事实,现代科学家及大众还没能普遍认识。

“日月清明,风雨以时”,这两句讲天候。当我们需要雨水的时候,就降雨;不需要雨水,就放晴。这样的风雨多好!应该来的时候,就来;不应该来的时候,就不来。风雨是自然的现象,谁在控制?不是鬼神,也不是上帝,更不是佛菩萨,而是此一地区众生的心在控制。只有明了佛法,深入经藏的人才能明了,才能体会,佛陀教育能达到这样的效果。

“灾厉不起,国丰民安”,这是天时、地利、人和,所有一切灾难都不会发生。灾难的发生与人心的善恶有密切的因果关系,与人性的清浊有密切的关联。现在放眼全世界,灾厉之频繁,一天胜过一天,一年胜过一年。一般人看到这个现象,依然不能觉悟,非常可怕!绝对不是好现象。

西方古老的预言说,一九九九年是人类的末日。今年九二年,距离九九年还有七年。七年之后世界末日就要来临,他们说耶稣基督下来审判世人。七年转眼就到。中国古老的传说,也说在这段时期有灾难,有很大的灾难,但是没有说末日。东西方的预言家,我想他们没有会商过。预言虽不可全信,但也不是空穴来风,不是事出无因,一定有它的道理。我们看世界,现在灾难频繁;三、四十年前没有这样的现象,这是值得我们警惕的。有了警觉心,就要知道如何“趋吉避凶”。佛教我们断恶修善,“改往修来,洒心易行”,才能消灾免难。

想到这些不幸罹难的众生,我们今天能积极做到的,就是把自己修学的功德回向给他们。我们这个小道场做的功德可不小,现在我们每月终的念佛会里都做一次“三时系念”佛事。三时系念的目的就是超度这个月中,全世界发生不幸事故死难的众生。我们在三时系念里为他们超度,这个功德非常大。这种超度在《地藏经》上讲,七分功德,他得一分;我们参与诵经念佛的人自己得六分。这个道理,佛在《地藏经》里讲得很清楚。

佛陀教育能真正推行,大众皆能依教奉行,必然“灾厉不起,国丰民安”。“国丰”是指物产丰富,年年丰收。同时精神生活水平不断向上提升,精神与物质生活都天天进步。“国丰”则人民生活自然安定,没有忧虑,过太平日子。“兵戈无用”指世间没有战争。“兵戈”是指军事。没有用兵之处,显示天下太平。“崇德兴仁,务修礼让”。这个国家地区的教育,社会教育普遍的推行,收到圆满的效果,大众推崇的是“道德、仁慈”。佛法教人应以诸佛如来为模样,真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛。就在自己本分工作上,日常生活中,一切时,一切处,起心动念,言语造作,生活工作,都要给尽虚空遍法界一切众生作好模样。虽然是上求下化,心中恒若无其事,这就是行菩萨道。人人皆知行菩萨道,则此国家地区必为世界人民所尊敬、所推崇,社会自然美好。

落实在日常生活中,每个人都守礼。“礼”是节度。人人知道守法,社会上对守法的人最尊敬;不守法的人是社会不能容纳的。不守法就是不守秩序,破坏社会秩序,危害公共安全。这样的人必定受到制裁。人人受到良好的教育,当然守法。守法是自己的光荣,守法才自尊。佛法讲“庄严”,守法才是真正的庄严。要知道忍让,人与人中,没有证得圣贤的果位,自然不能十全十美。小小的磨擦,小小的隔阂,只要能忍、能让,就没事;小不忍就要出大的灾难。现在的社会也逐渐意识到这个问题,一定要忍耐,顾虑到公共安全问题。

最近一年来,美国的公共场所决定不可以吸烟,全面禁烟。前两年还没有,最近一年多才推行全面禁烟,以免危害别人。飞机上、巴士上、火车上,凡是公共场所,现在都全面禁烟。中国大陆上虽然也提倡,但是没有人遵守。他们也有禁止吸烟的,可是吸烟的人很多,好像都没有看见,也许不认识字。在外国已经做得很有效果,从前飞机上有吸烟区,现在也都没有了。大家知道香烟对身体健康有妨碍,对别人也有妨害,自、他都不利。只要能忍、能让,彼此尊重,就相安无事。对人、对事、对物都要讲求“礼让”。

“国无盗贼”,这不仅指治安良好,实际说明大众守法,而无窃盗之事。“无有怨枉”,此句是说政治司法公正廉明,法官判案没有冤枉人。此处经文所讲的,实在是社会安全重要的因素。最近我们在报纸新闻里看到美国黑人动乱,起因是法官判案不公平。如果判得很公平,大家心服口服,动乱就可以避免。这桩事不仅在美国发生,古今中外,凡是司法冤枉人,都会引起不平,引起严重的后果,危害国家社会。

“强不凌弱”是指社会众多的人群,每个人过去生造的业不一样,现在所行的也不同,自然就有贫富贵贱的差异。富贵之人,绝不欺负贫贱之人。虽然富人雇用他们来做工,但是对他们也知道尊重,主仆才能相安无事。

现在社会有许多公司、财团,资方与劳方常常有纠纷,起因多半与“强凌弱”有关系。如果双方互助,都能合情合理,劳资本是一家人,事业才会蒸蒸日上。今天在商场上,在工商业,全世界没有不推崇日本人的。日本人的特长在哪里?日本人没有中国人聪明,日本人的工艺没有中国人那么巧,为什么它能成为世界工商王国,就是劳资和睦,尽可能避免磨擦。资方对于劳工,面面照顾周到;不但照顾你一生,照顾你家庭,还照顾你的子女。所以,劳工把资方当作自己的家长,当作自己的父兄,视为一家人。纵然有不满意,有抗议,只在头上绑一条白布表示抗议,照常工作,绝不罢工。老板看到员工头上扎布条就很紧张,赶紧找时间召集会议解决问题,这是资方负责。所以,他的工商发达,世界第一。不像其他国家,不满就罢工;罢工,劳资双方都蒙受重大的损失,没办法与日本人抗衡。

日本劳资双方为什么处置得这么好?因为他们接受中国儒家与大乘佛法的教育。儒佛教学里,他们只做到少分,就收到这么好的效果;如果多做几成,那还得了。日本人果然能照顾全世界每个国家民族的人,都像照顾自己劳工一样,世界上谁不服从他。这就是中国儒家讲的“王道”,不是霸道,是以仁慈摄受众生,感动人心,不是以强权欺压人。末后一句达到最圆满、最究竟,“各得其所”。佛陀教育达到的效果是“各得其所”,就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、贵贱,人人各得其所。这才是美满,祥和的世界;这是佛教教育化导众生最高的目标。

 

我哀汝等。甚于父母念子。

 

“我”是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛对世间一切众生,慈爱关怀超过父母。父母对子女虽然非常的关怀慈爱,但智慧不圆,往往还有误导。释迦牟尼佛有圆满的智慧,决没有丝毫的误导,指给众生的路,教给众生的方法,必然能达到究竟圆满。佛的恩德超过父母。

 

我于此世作佛。

 

此句的“佛”是师的意思。佛是天人师,佛的职责是教化众生。他在此世“作佛”,就是在这个世间教学。教化众生要讲求缘分,看机缘有没有成熟。什么是缘分?众生喜不喜欢接受他的教化,这就是“缘”。众生喜欢,缘就成熟。哪个地方众生喜欢,佛就到哪里教化。经典记载,释迦牟尼佛一生没有安居过,没有在那个地方安安稳稳住下来一段日子。佛一生劳碌奔波,到处说经讲道从无休息。他的学生很多,修行证果的学生也不少。这些学生也有代佛到四方弘法,佛才有较长的时间住在一个地方讲一、两部大经。如果没有这些弟子帮忙,佛就连讲大经的机会都没有。这是史传里记载,释迦牟尼佛一生的生活,及教学的状况。下文就是他教学的方针。

 

以善攻恶。

 

“攻”是对治的意思。众生有错误的思想、见解、行为,还有许多恶习气。这些习气,是多生多劫累积的,有些是这一生中从小养成的,养成了坏习惯。今天遇到佛,佛教人们许多善法,对治这些恶法。恶习、恶行要是不改,必定尝到恶报,这一生生活就很痛苦。如果能改过自新,断恶修善,就能改善自己的生活,使生活愈来愈美满。佛陀的教学法,目的就是教我们在这一生得到真正的幸福快乐,家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这些确实是每个人心里都有的愿望。愿望要能实现,一定要靠教育;唯有教育能把许多人的见解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天讲的建立“共识”,使人们的见解思想差距不太大,就能维系社会安定,世界和平。这是佛陀现前的教学方针。

 

拔生死之苦。

 

此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学,不仅是令众生一生得幸福美满,还要照顾来生,生生世世。如果不管来生,就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育,只讲这一世。孔、孟也教我们“以善攻恶”,但是没有“拔生死之苦”。佛教育的圆满,是不仅教我们这一生得幸福美满,而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技,都达不到的,唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明,应机施教,这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细,世尊开了无量的法门,不是让人们都要学的,是为无量不同根性的人开的。

譬如,喜欢修定的人可以修禅定,他在那个教学法里能得利益,能得成就;要他来念佛持戒,他学不来。他说,这太痛苦,他受不了。心胸狭小,性情保守的人,佛就教他持戒,他很喜欢,认为这样很庄严,看不惯不持戒的人放逸。由此可知,众生根性不同,佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼,很开放,什么事不要那么约束,不要那么拘谨,佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相,才知道佛家“法门平等,无有高下”。不可以认为,我修学这个法门就可以批评别人,诽谤别人。因为我们的根性不同,观念不一样,生活方式也不同,修学的方法当然就不一样。

特别是对外国人介绍佛法,佛法讲求“孝亲尊师”,外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师,就跟对待朋友一样看待,恭敬程度不够,没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心,而他们若有一分就很难得了。因此,在形式上要求他们,决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头,要拜三拜,这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以,我们教他合掌问讯,他可以做到。这样就好,就很难得,不必要求他顶礼。饮食上,他们肉食习惯了,还不能接受素食,也不要求学佛一定要素食。有些地方,我们因无能力观机,往往把众生学佛的因缘断了,使他们这一生对佛教产生恐惧感,不敢接近,不敢入佛门。这是我们的过失,殊不知佛法通权达变,没有定法。尤其近代,像黄念祖居士说,“佛法重实质,不重形式”。外表礼拜,都是属于形式。形式没有关系,实质最重要,这样佛教才能普遍弘扬全世界。

这一部经典、念佛法门,比起其他经典法门殊胜在哪里?《无量寿经》真的比较开放,本经要求的,可以说现代人人都可以接受,行住坐卧,是最不讲究形式的,完全着重在清净心。这句阿弥陀佛,坐着念也行,站着念也行, 躺着念也可以,随时随地都可以念,这样才能普遍让人接受。念佛这么自在,这么开放!读这一部经也一样开放,一样不拘束。所以,它才能利益往后末法九千年的众生,才能普度一切众生。它不重形式,完全着重实质。行善,心清净、心慈悲、心真实,以这个心处世、待人、接物,用这个方法“拔生死之苦”。这一句是教我们了生死,出三界。

 

令获五德。

 

“五德”就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以,诸位不要小看五戒十善是人天小法,须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法,就是佛法。我们看到许多画的佛像,佛顶上有三个字,通常是用梵文写的,也有用中国译文写的,它的发音是“□阿吽”。这三个字就是十善业。“□”是身业,“阿”是口业,“吽”是意业。代表身、口、意三业清净,就是十善的圆满;十善做圆满,就是三业清净。佛与凡夫不一样,凡夫三业不清净,三业都染;菩萨修“洒心易行”,断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。

 

升无为之安。

 

“升”是进展,晋升。不断的向上提升,这样才能获得“无为”,也可以说证得无为,才是真正之“安”,安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得“无为”,所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐,不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是“无为”?无为的对面是有为;知道什么是有为,就晓得什么是无为。简单的说,有为就是有生灭。什么是“生灭”?妄念生灭,起心动念,一个念头生,一个念头灭。只要有念头,即在有为法中,这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念,这个境界最低限度是已经证得“理一心不乱”。事一心不乱还不行,“事一心不乱”还在生灭范围,只是有很深的定力,把妄念压住。称它“不生”,其实是“伏”,不是把妄念除灭,只是伏住它,因此还不是究竟。证得理一心,智慧开,有为、无为,一如不二了,便是真正“无为”现前,这才得到究竟圆满的安乐。

这种理论、方法,这种殊胜的境界,除佛法之外,是其他学术所没有的。在这个世间,中国、外国的教学里没有,宗教里没有,科技里也没有,唯独佛法有,所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视,学佛就是希望“升无为之安”,目的在此。果然得到这种境界,在圆教而言,最低的地位是初住菩萨;在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重,依照这个方法修行,在这一生中能不能证得?古来的祖师大德告诉我们,决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的,佛决定不说。佛说了没有意义,说的我们都做不到,岂不是开玩笑吗?佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的,都是我们世间人能做到的;做不到的,佛决定不说。

什么人能做到?老实人可以做到,因为老实人听话。凡是做不到的,都是不老实的人。肯听话的人,是老实人;意见多,不肯听话的,不是老实人。百分之百听话,完全依照经典教导,依教奉行的人,一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界,也就是我们对于佛的教训没有完全做到,这个过失不在佛,不在理论,不在方法;在我们自己,自己学习的心态有问题。佛说这段话,实在是苦口婆心的开导我们。

 

吾般泥洹。经道渐灭。

 

“般泥洹”,梵语音译,义为“入般涅槃”,就是“入灭”的意思。佛的化缘已尽,将来要入灭,不再住此世间。

“经道”就是佛所讲的宇宙人生真相,以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法,因为去佛久远,逐渐变质,最后也会在此世间消失。佛的教学变质了,如现前的佛教变成宗教,变成迷信,这就是“经道渐灭”。佛法本来是破迷开悟的,现在学佛人愈学愈迷,就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界,必须恢复它教学的本来面目,这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨,佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力,收到了相当的成果。当然,我们的努力还是不够的,还要大力推行。应该教世人认识“佛陀教育”,认清佛法本来的面目,才会真正喜欢佛法,热爱佛法,大众一起来修学,来传播。经道渐灭,这个社会必然产生的现象是:

 

人民谄伪。复为众恶。

 

“谄伪”就是不老实、不实在,虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此,人与人之间不讲信用,不守法度。学佛的四众弟子,同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊,也犯大过。

“为”是造作。此言众生旧习气现前,又复造恶,而且一年比一年严重。

 

五烧五痛。久后转剧。

 

“五痛”是指社会动乱不安,人民生活困苦不堪。“五烧”指来世地狱苦报。作恶之人,将来堕落三途的愈来愈多。“久后”就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年,时间这么长久,造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救?下文教我们挽救的方法。

 

汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。

 

这三句经文是佛在此教导我们挽救世运之道。我们自己得到此经,从这部经典学到自己一生幸福美满的方法;我们也希望一切人,个个一生中都幸福美满。我们有义务把这部经典、这个法门介绍给一切人,推荐给大众,希望人人都能明了。

“如佛经法”。佛在经论里所讲的理论、所教的方法,我们一定要依教奉行,决定不违背。社会虽然很乱,学佛的人多了,就会影响社会。学佛的人多,念佛的人多,这个地区的灾难就会减轻,就会化解。大灾难化成小灾难;小灾难就化为无灾难。修行不仅帮助自己,实在是帮助社会,帮助广大的群众。正因为有这样大的影响力,我们自己修学要格外认真,格外努力。

佛的开示到此告一段落。下文是弥勒菩萨代表与会的听众,感谢佛的教导。

 

弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。

 

这两句话总结前面佛所讲的“五烧五痛”。“如是”就是佛所讲的完全正确,一点都不错。今天的社会状况,确实与佛所说的没有两样,事理因果都说到了,我们不能不佩服。

 

佛皆慈哀。悉度脱之。

 

佛对于一切众生,不分国家、不分种族、不分宗教、不分类别,平等的教化,平等的帮助。这是佛的大慈大悲,“慈哀”众生。

 

受佛重诲。不敢违失。

 

佛在此法会中的教诲,真是不厌其烦,一而再,再而三,唯恐我们疏忽大意,所以重重教诲。我们要记住,要感恩,要依教奉行。

“违”是违背;“失”是忘失。佛的教训决定不能忘记,而且一定要遵守,绝不违背。这样自己才能得到真实的利益,才能帮助这个社会,达到社会安定,世界和平。我们确实有责任,也确实有信心。

 

礼佛现光第三十八

这一品是说,娑婆世界与极乐世界的二位导师,加持与会大众,使在法会中的每一个人,亲见极乐世界依正庄严。在三转法轮中称为“作证转”。前段经文是世尊介绍、证明西方极乐世界确实存在,增长专修、专念、求生的信心。末法众生业障很重,所以感应非常稀少,比不上佛当年住世时。但是他们能见到,也就为我们作见证,不一定要我们亲见才相信。有这么多的人见到,我们再不相信,即是愚痴到了极处。即使民国以来,在台湾、在大陆、在海外,许多念佛往生的人,而且有不少预知时至,不生病走的。这些站着走的、坐着走的,都明白告诉我们,他们见到西方三圣来接引他们往生。有的时候见到西方极乐世界与经上讲的一模一样。虽然是他见到,不是我见到,我想这些人决不是打妄语。那有打妄语可以预知时至,站着走、坐着走的?

因此,我们要深信西方极乐世界确实存在,真有这桩事。世间亦有人说这个世界已经乱了。李老师在往生的前几天告诉他的学生,讲得很明白,世间一年比一年乱。李老师往生五年,我们回顾这五年,确实是一年比一年乱,将来的动乱还不止现在这个程度,还不晓得要加深多少,众生非常苦。李老师说:“真正能救自己的,只有坚定信心,念佛求生净土。”我们在讲席中常常提醒诸位同修,万万不能造业,念佛而造作罪业是决定不能往生的。佛在《戒经》里讲得很多,可惜我们今天学佛,讲经的人有,讲戒律的人没有,不知道戒律的重要性。善导大师在《观经》注解里讲得很明白,求往生是易行道。易行也不是 想象得那么容易,决不是念这句佛号,与一天念几遍《无量寿经》就能往生。需要把佛的教训,在生活中做到,这样才行。三业要与愿行相应,这样才能消除障碍。

人在世间,生命非常短促,尤其是乱世,意外的灾害非常多,谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点,有一天的时间,就好好的念这句佛号。有一天时间认真断一切恶,修一切善,才能在乱世真正消灾免难,真正能帮助自己这一生得生净土,就没有白过。要晓得,身体都是假的,何况身外之物,不可以有丝毫的留恋。以世出世间法起心动念,都会造业;唯独这句“南无阿弥陀佛”是正念。二六时中只存此一念,就没错;离开这一念,你的念头就错。这一品经文重点在此。

 

佛告阿难。若曹欲见无量清净平等觉。及诸菩萨阿罗汉等所居国土。

 

佛告诉阿难,也是提醒大众。“若曹”就是你们。你们想不想见阿弥陀佛?“无量清净平等觉”就是阿弥陀佛的别名。“无量寿”是中译,梵音就是“阿弥陀佛”。阿弥陀佛也称为“清净平等觉”,就是西方世界本师的德号。从这个德号里,我们才晓得,应该怎样修学才能与他相应。我们的心要清净,要平等,要觉而不迷,这样与阿弥陀佛的心行就相应。“及诸菩萨阿罗汉等”是指阿弥陀佛的学生。学生的人数无量无边,无法计算。所居的国土就是西方极乐世界。这句经文有正报,有依报。佛与菩萨是正报,国土是依报。西方极乐世界的依正庄严,你们想不想见?想见,不是见不到。

《大势至菩萨念佛圆通章》里告诉我们,真正念佛,念到感应道交的时候,“现前当来,必定见佛”。这是“现前”见,“当来”是往生之后见。没有往生之前是现前见。现前要怎样见?世尊教我们念佛,一心称念就能见到。我们现在也天天念佛,可是不是一心,我们是乱心称念,杂心称念。心不清净,所以见不到;心清净,就有感应。可是同修们不要求感应,要求清净心。求感应,心就不清净,念头就错了。求清净心是正确的。

 

应起西向。当日没处。

 

这是把方向指示清楚。因为听经的时候,大家都坐在那儿听,你想见阿弥陀佛,要起来向西方阿弥陀佛极乐世界致敬。所以,先叫他们起来,面向西方。那个地方是西方?太阳下山的方向。

 

恭敬顶礼。

 

此句经文关键的字就是“恭敬”,这两个字很不容易做到。我们今天学佛,将来能不能往生,决定在对阿弥陀佛有没有恭敬心,有没有恭敬行(行是行为)。什么是恭敬的心行?“真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛”。世间人迷惑颠倒,往往为了眼前的利益,妄言、两舌(挑拨是非)。殊不知因此罪过,障碍往生,念佛决定得不到一心。不但一心得不到,功夫成片也得不到。“不诚无物”,人若不真诚,什么都没有,都不能成就。这是我们要认真反省检点的,别人有没有与我不相干。学佛的人不要管别人,好好的管住自己。我有没有不诚实,有没有为了自己的利害欺骗别人,妄语、两舌、恶口、绮语,有没有造这些罪业。心里有丝毫自欺骗人,就没有恭敬心,顶礼佛菩萨,拜得再多也枉然。

古德有个比喻,每天拜几千拜的,没有恭敬心,只有形式上礼拜,也是自欺欺人,把他比喻“如踏碓舂米”一样,与“喊破喉咙也枉然”意思相同。这是说明没有恭敬心,没有诚意就不会有感应,还是念念在造业。业障要怎样才能忏除?必须真正知道自己做错,懂得消除化解误会。特别是挑拨是非,使两个人不和,冤结是我造的,不把它解开,生生世世都要受此果报。所以,聪明人发露忏悔,说明我是为了自己的利益,使你们两方斗争,这是我的过错。说出来,两边误会解开,自己也消除业报。佛教里的“发露忏悔”是这个意义,不是在菩萨面前说,我做了什么罪业,你要原谅我,要饶恕我,这样没有用的。你要在受害的人面前发露忏悔,要解开当事人的误会,务令和睦如初,这才是行菩萨道。学佛的人决定不能冤枉一个人,决定不能损害一个人,对一切众生都平等。这样的恭敬很难。待人、接物、处世都要真诚。

 

称念南无阿弥陀佛。

 

“称念”是一心称念。以真诚心、恭敬心拜佛、念佛。古云“诚则灵”,真诚就有感应。只要遵从释迦牟尼佛的教导,当时那些人礼拜称念,阿弥陀佛就现前,大众见到极乐世界。我们今天能不能?一样能,诚则灵。我们今天怎么拜,怎么念,也见不到,原因就是心不诚,罪业很重,没能把罪业忏除,这是得不到感应的原因。罪业不能忏除,就是修一生一世也不能往生。我们要真正求往生,一定先要忏除业障。

 

阿难即从座起。面西合掌。顶礼白言。我今愿见极乐世界阿弥陀佛。供养奉事。种诸善根。

 

阿难很聪明,根性很利,听到释迦牟尼这一句话,他赶紧站起来,就向西方恭恭敬敬的礼拜称念,“我今愿见极乐世界阿弥陀佛”。见佛干什么?“供养奉事,种诸善根”。这两句是阿难所求。

 

顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。

 

他顶礼拜下去,头抬起来时,阿弥陀佛就现在他面前,现的是广大身,在虚空中。色相端正庄严,佛身是金色的,所以形容“如黄金山,高出一切诸世界上”。感应多快!为什么有这样感应?我们一定要明了道理。佛在大经上常常告诉我们,“万法唯心”,十法界依正庄严,“唯心所现,唯识所变”。离开自性,无有一法可得。西方极乐世界依正庄严,还是自性变现出来的。自性清净就现清净法界,自性不净就现浊恶法界。所以,应当牢牢记住佛说“一切法从心想生”,这是原理。心想佛的时候,心已经成佛,“一念相应,一念佛;念念相应,念念佛”。阿难跟与会大众,这个时候他们一念相应,念念相应,这个境界就现前。我们今天虽然念,念得不相应。为什么不相应?我们念念中有是非人我,念念中有贪嗔痴慢,念念中还有分别执著,怎么能相应!不相应所现的境界,还是浊恶的境界。

在五浊恶世中,我们认为浊恶不好,谁负责任?自己要负责任。我们一生的际遇不好,也要自己负责任,决定不能怨天尤人。除自性之外,虚空世界,国土众生俱不可得。怨天尤人只是增长并加重自己罪业而已,除此之外,什么也得不到。这就是经上常讲的“可怜愍者”。佛眼观看,那些人非常可怜,不觉悟,不知道回头。回头就是真正忏悔。罪从心起,还从心忏,这样礼佛、拜佛就有感应。

 

又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。

 

前面说阿弥陀佛的身相高出一切诸世界上,阿难同时看到十方世界诸佛如来。他这一念,本来只想见阿弥陀佛,但是极乐世界现出来,十方一切诸佛世界也都现前。现前才有比较,阿弥陀佛极乐世界在一切诸佛刹土里,第一庄严。阿弥陀佛身相跟十方一切诸佛比较,也是第一庄严。不仅如此,十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛,阿难也见到、听到,证明本经与小本《阿弥陀经》里讲的,十方佛赞叹阿弥陀佛,是真的,不是假的。因此,我们念佛人蒙一切诸佛如来护念,得一切诸佛如来加持。无论是什么人,乃至于恶道众生能发心称念阿弥陀佛,都得诸佛平等的加持。虽得佛加持,实在是因为自己业障抗拒佛力,佛加持时,自己感受不到,没得到受用。不是佛不加持,是自己罪业障碍佛加持的力量。罪障消除,加持的力量,自己就会感受到。

业障消除一分,就有一分感受;消除十分,就有十分的感受。不必问别人,自己亲身能感受到。佛的光明、佛的愿力、佛的威神在加持你,在帮助你。所以,人最要紧的是真正有一个意念,要消自己的罪业。一般人虽然说要消业障,但不是真心,嘴皮上说说而已,罪业天天继续不断在造,没有真正做消除的工作。真正觉悟的人,念念希求消除罪障。真消除业障,佛力则加持你,使你的业障消除得快,消除得多,增加你的能力。佛力加持,能帮助你开智慧,帮助你得到许多善巧方便。佛法的利益,佛法的好处,得到的人才知道,得不到的人不晓得。得不到的人,是他的业障抗拒,佛也没有办法。“心、佛、众生,三无差别”。我们的业力太大,佛讲众生的业力能敌须弥,能深巨海,能障圣道。所以,业障一定要消除,才是真正觉悟,真正聪明的人。

诸佛“称扬赞叹,阿弥陀佛种种功德”。诸佛对阿弥陀佛的赞叹,跟本师赞叹阿弥陀佛,无二无别。世尊在这一会里跟我们讲《无量寿经》,就是赞叹阿弥陀佛种种功德。这就说明,释迦牟尼佛在我们这个世界讲《无量寿经》,十方诸佛都在他们自己的道场讲《无量寿经》。“无碍”是诸佛都讲,彼此没有障碍。“无断”是从来没有间断过。这就奇怪,这些皆是事实。释迦牟尼佛及一切诸佛如来讲《无量寿经》,从无中断。佛有没有讲别的经?佛同时讲一切经。讲一切经有没有中断?也没有中断。这就奇妙,不可思议。从前的人对此境界很难理解,现代我们收听无线电广播,从这个比喻上体会。全世界有多少频道,二十四小时打开,它有没有中断过?每一个频道都没有中断。佛不思议的神力,能同时宣讲无量无边法门,如无线电每一频道一样,永无中断。

智者大师是隋末唐初的人,他读《法华经》,读到《药王品》时入定,在定中出现世尊在灵鹫山讲《法华经》,他还在那里听了一会。出定之后告诉大家,世尊在灵鹫山讲《法华经》,到现在还没散场。佛灭度已经一千多年,这就是“无碍无断”的证明。一切诸佛所讲无量无边经典皆不相妨碍,就好像无线电广播频道皆在空中,彼此不相妨碍,从无间断一样。你想听什么经,没有听不到的,都是诸佛亲口说的。阿难此时,悟入这个境界。这样的境界通常在世间来讲,要得到理一心不乱。我们念佛人,念到理一心不乱,现前就有此能力,可以在定中享受见一切诸佛菩萨,听他们讲经说法。

往生西方极乐世界,即使是凡圣同居土下下品往生,也入不思议解脱境界。这个境界就是《华严经》最后一品“入不思议解脱境界”。华严会上,普贤菩萨教我们用普贤行愿,能入不思议解脱境界。普贤行愿,心地清净到极处,真诚到极处,平等到极处,慈悲到极处。这样的心,修一切行都是“普贤行”,所以他入此境界。这是清凉大师讲的“四无碍法界”。这一段经文叙说阿难才礼拜就得感应,就见到阿弥陀佛,见到西方极乐世界,也见到十方诸佛与他们的刹土。

 

阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。我亦愿乐生于彼土。

 

我们若问阿难现在在哪里?他在极乐世界。他是在无量寿会上见到极乐世界,发心发愿求生净土,所以阿难尊者现在在西方极乐世界。阿难跟我们的缘分非常深!如果不是他把经典集结传到后世,我们哪里晓得有这些事。我们往生西方极乐世界,就是阿弥陀佛来接引我们的时候,当然,观音、势至一定来。阿难来不来?一定来,阿难也会随西方三圣一同来接引我们,这也使我们信心增长。阿难在此现身说法,一切诸佛刹土他都看到,他说“彼佛净刹,得未曾有”。弥陀净土跟其他诸佛刹土比较,西方世界殊胜,他愿生极乐世界。

 

世尊告言。

 

阿难发愿纯正,佛看到欢喜;不但佛欢喜,一切诸佛都欢喜。因为他的选择纯正,一点都没有错。世尊告诉他:

 

其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。

 

因为阿难发愿往生,希望见佛“供养奉事,种诸善根”;世尊就告诉他,凡是生到西方极乐世界的人(这里没有说那一土、那一品,就是圆满包括,从实报土到凡圣同居土下下品,皆包括在里面),都已经亲近阿弥陀佛,每天接受极乐世界的教导。《无量寿经》就是极乐世界的概论。诸大菩萨,如观音、势至、文殊、普贤,这些老学长、同参道友,在此经虽没详说,但《观无量寿佛经》讲得详细。三经合起来看,西方极乐世界的状况大致都能理解。生到西方极乐世界即圆证三不退,一生成佛。我们看看这些状况,也会点头,自己求生是有可能。

我们今天难在哪里?善友很少,恶友很多。恶友天天教你增长贪嗔痴,这样的人太多;教你念佛求生净土的人太少。这是人事环境不好,社会物质环境也不好。物质环境天天在诱惑你,几个人能不受诱惑,在此花花世界不动心、不迷,太难了。西方极乐世界则不论人事、物质环境都好,它是平等世界,在那里真正“植众德本”。此“德本”是指无上菩提。没有到达西方极乐世界之前,我们讲植众德本,就是“执持名号”、“发菩提心,一向专念”。到西方极乐世界,德本就是指“无上菩提”。

 

汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。

 

世尊在此教阿难发愿求生净土的方法,也就是教导我们大众。“欲生”是发愿往生西方极乐世界,就是“发菩提心”。动一个真正的意念,希求往生西方极乐世界,蕅益大师在《要解》里说,“此一念就是无上菩提心”。“应当一心归依瞻仰”,就是一向专念。“归”是回头。我们从这个世界一切境缘中回头。回头就是放下。从前这个心都往外跑,往外攀缘五欲六尘,攀缘名闻利养。佛教我们回头,回归,把身心世界一切放下,再也不贪恋,回转心意。“依”是专依阿弥陀佛,依靠一句名号。名号功德,不可思议。“瞻仰”即是“仰慕”。没有别的愿望,希望见佛,只是希望生到西方极乐世界,除这一念心之外,什么都没有。

世间做种种好事、种种功德都不如念这句阿弥陀佛。一切善行、善事,我们随缘做,绝不攀缘。攀缘是有意想做,则此心已经掺杂。随缘是愿力做,就是遇到就做,未遇之时,念头都没有。遇时做了也不想,这是随缘。纵然做一切善事,心地清净,心里还是一句阿弥陀佛,决定没有改变,决定没有掺杂。善导大师说,“杂善之心,也成往生障碍”。杂一切善念都成往生的障碍,何况杂一切恶业,更是重障。杂善业念佛,将来三善道受生,出不了轮回,来生得人天福报。杂恶业念佛,还是堕三恶道。只要夹杂就不出六道轮回。

《西方确指》,觉明妙行菩萨对无朽的开示,我们印在佛卡的后面,非常重要。念佛不可以夹杂。善导大师讲得很好,我们今天遇缘不好。不好到什么程度?许多德高望重的高僧大德劝你,单念一句佛号不行,单念这本《无量寿经》不行,还要读诵大乘,还要加点禅观,再加持咒,这才行。这些人的话能听吗?不能听,听了就上当。不要说眼前这些德高望重的大德这样教我们,我们不能听;善导大师讲,甚至“地前”的菩萨来告诉我们,不只一个人,无量无边的菩萨异口同声都这么说,我们也不能听。更进一层,从初地到十地的大菩萨,也异口同声这么说来劝你,还是不能听。最后讲到极处,十方无量无边的化佛也异口同声来说,释迦牟尼佛讲的这个法门不是真的,我们还是不听。这样的信心才真的清净坚定,决定往生,决定不动摇。

我从香港带回一本《观无量寿佛经》的好本子,最近把它影印流通。将来这部经讲完,我们把《观经》好好给诸位细细说一遍,所有的疑惑就会断得干干净净,这也是非常难得的善缘。大师说得很好,每个人的根性不同,爱好不同。我喜欢这个法门,一门深入,决定成就。所以,法门平等,无有高下。他讲得非常圆满,教你如果求解研经,可以研究很多种,没有关系,帮助你开智慧;但是行门,只能一门深入。解可以多门研习,行则决定一门。如果掺杂其他的行门,决定成障碍。

我们根性不利,智慧没开,何况还一身的罪业。所以,不但“行”要专,“解”也要专。因为经论看多了,佛在这部经上这样讲,那部经上那么说,未能圆解,则生怀疑,反令信心动摇。殊不知,这部经是佛对我说的,那部经是佛对那个人说的,那个人根性跟我完全不同。你有能力听,听了不动摇,固然很好;要是听了信心动摇,不如不听,不如不接触。所以,要晓得“回头”,不但能在世法里回头,在佛法里也回头。从前我喜欢很多法门,喜欢很多经论,现在也都放下了。

净宗第一大善知识,确实是印光老法师,凡是接受他的教导,依照他的教训奉行的,没有一个不往生。台北李济华居士是印老的学生,李炳南也是印老的学生。凡是亲自听他教诲的,差不多都有成就。印老教人,就是要你“老实念佛”。他不赞成到处跑道场,甚至他晚年住在苏州灵岩山,他的学生去看他,都被他喝斥。他问来看师父的人:“你们来干什么?”“我们来看看师父。”“师父你已经见过了,还有什么好看的?浪费精神、浪费时间!到寺院来供养,浪费金钱,为什么不在家里老实念佛?”这是真善知识语,是真正教你专修,一心称念。

此处讲的“一心归依瞻仰”,是世尊真实教导我们。心里尊敬的、仰慕的只有阿弥陀佛。这样修学,没有一个不成功。你尊敬的人多,尊敬的佛菩萨多,问题就来了。喜欢的经论、法门多,障碍也来。虽然很精进,也断恶修善,来生的果报,则是人天福报。享受人天福报,一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人,受苦难的时候,还有一点道心。福报现前,道心就没有了,就被迷惑。贪、嗔、痴、贡高、嫉妒都起来,就无时无刻不造罪业。正如《地藏经》上所讲的“阎浮提众生,起心动念无不是罪”,此乃一针见血的话。这样的心行,纵然一天念十万声佛号,一天拜三千拜佛,也不能往生。由此可知,修行不在形式上,要重实质,就是心地真诚清净。除西方依正庄严之外,一切都不放在心上,这才是“发菩提心,一向专念”,才是世尊在此教我们“一心归依瞻仰”;大势至菩萨在《楞严经》上说的“都摄六根,净念相继”,意思相通。世尊把修学的方法为我们说出来。

 

作是语时。阿弥陀佛即于掌中放无量光。普照一切诸佛世界。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。

 

世尊讲经说法时,大众无须言说,只要起心动念,阿弥陀佛即知晓。阿难与大众见到阿弥陀佛,阿弥陀佛也见到大众。所以,当世尊把修学的方法说出来之后,阿弥陀佛掌中放光,“普照一切诸佛世界”。本经讲的十方佛,《阿弥陀经》讲的六方佛,一切诸佛世界,在弥陀光明普照之中,让与会的大众看得清清楚楚。一切诸佛刹土都看得清清楚楚,而且看得很近,“如处一寻”。“一寻”是八尺。如同面对面一样的清楚,这是世尊跟弥陀的神力变现,能把诸佛世界像电视画面一样,移到你面前,让你看得清清楚楚。

 

以阿弥陀佛殊胜光明。极清净故。于此世界所有黑山。雪山。金刚。铁围。大小诸山。江河。丛林。天人宫殿。一切境界。无不照见。

 

这一段经文就是六道众生状况。在佛的光明中,六道的状况也都现在面前,我们肉眼见不到。为什么肉眼见不到?现代人都有科学常识,应不难理解。我们眼球的构造像机器,功能并不很大。我们知道光有无量的波段,这部机器能见到的光波有限,长波见不到,短波也见不到。光波长短无量无边,我们这部机器能适合的只有一点点。这一点点我们能见到,其他的不能见到。六道里的天人、修罗、鬼、地狱,他们的波长跟我们见的不一样。假如有一天我们能力扩展,所有的光波都能见到,则世界决定不是目前这样子,世界就变了,就能见到世界的真相。我们见到的世界只是很狭窄的波段,大部分见不到,所以没有见到真相。佛说经时,蒙佛威神加持,使与会大众眼根的能力恢复。也就是,佛光一照,大家眼球细胞的组织,暂时调整恢复到正常,所以一切不同的光波都见到了。这是真的。

我们现前眼根何以不正常,是因心不正常。心里没有妄念就正常,六根组织自然就正常。心里动个妄念,就有障碍,就不正常,组织就起变化。身体是一部机器,机器的组织变化改变,就是因为念头。什么时候最正常?心地真诚是正常,清净是正常,平等是正常。你果然做到“真诚、清净、平等”,身体就是无量寿,不会衰坏。人为什么愈到老,体力愈衰?体内的组织为什么会退化?愈到老,妄想愈多、烦恼愈多、顾虑愈多。他如果像年轻人一样,像小孩一样,没有烦恼,什么都没有,他活到老,也像小孩一样,不会变,也不会退化。心念在改变人的身体,就是这个道理。“万法唯心”,“一切唯心造”,心是主宰,不但是身的主宰,也是宇宙的主宰。佛常说“依报随着正报转”,“正报”就是心念。

由此可知,心理最健康的是佛菩萨。阿罗汉的心还有病,何况阿罗汉以下的六道凡夫。我们学佛,学什么?恢复心理健康而已!果然恢复心理健康,即是佛门常说的“佛氏门中,有求必应”。我们求不老、求不病、求不死,样样都求得到,要懂得求的理论与方法。世间是假的,不是真的。从心地上求,是真的;从外境上求,是假的。外境是自心所变的,你去向它求,岂不是宾、主颠倒,能、所颠倒。一切法从自性中求,一切法都是自性建立的。

 

譬如日出。明照世间。乃至泥犁。溪谷。幽冥之处。悉大开辟。皆同一色。

 

这是以日光作比喻,好像太阳照着一切万物。没有太阳,我们看不见;太阳出来,我们看得非常清楚。此时佛光普照娑婆世界,使六道里的状况,我们都能在佛力加持的时候同时见到。这是见到大千世界。“泥犁”是地狱道,“溪谷”指畜生道,“幽冥”是饿鬼道。这是“所照”;下文水喻“能照”。

 

犹如劫水弥满世界。

 

“劫水”是佛所说的大三灾之一。“大三灾”是火灾烧到初禅天,整个小千世界毁灭了;水灾淹没二禅天;风灾摧毁三禅天。三禅天都有灾难,四禅天无此灾难,所以四禅是福天,有大福报,三灾达不到。水、火、风灾都没有,是第四禅天。三禅以下都有灾难,初禅三灾通有;二禅没有火灾,有水灾、风灾;三禅无水、火,只有风灾。此处讲“劫水”是借喻佛光如水光之能照世界义。

 

其中万物。沉没不现。滉漾浩汗。唯见大水。

 

此句形容佛的光明如同劫水一样,所有一切万物在佛光照耀之下,我们看得清清楚楚,但是万物的光彩都没有了。因为光彩都被佛光占去。譬如,我们在黑暗的时候,点一支蜡烛很亮;蜡烛在电灯之下显得没有光彩。再明亮的电灯,在白天阳光之下也没有光彩。这是形容佛光的伟大,佛光之不可思议。

 

彼佛光明。亦复如是。

 

这两句是合喻。阿弥陀佛的光明,就像前面的比喻一样。其实比喻只能比个仿佛,佛的光明比这个比喻,不知道超胜多少倍!实在没有方法形容,也没有人能说得出来。

 

声闻菩萨。一切光明。悉皆隐蔽。唯见佛光。明耀显赫。

 

声闻有光,菩萨光明超过声闻。其实一切万物都有光,我们每个人也有光,桌椅板凳,只要是物质都有光(光即今人所谓的磁场波动现象),可惜眼根实在不利,看不到光明。修定的人能看到;练气功的人也看得见你的光明。光明大小,人人不同,光的颜色也不同,所以气功给人治病,主要就是看你的光,晓得你的身体那个部位有毛病。由此可知,身体光明是自性般若之光。因为我们有烦恼、有妄想、有执著,自性光明透不出来。就像太阳,白天都有太阳,阴天下雨,云层很厚,把太阳遮住。我们的业障就是自性外面的云层,使我们的自性光明透不出来。

业障愈重,透出来的光明愈少。凡夫业障比阿罗汉重,所以阿罗汉的光明显得比我们大很多。菩萨的烦恼更轻,菩萨的光又胜过阿罗汉。这些光明,佛都有,可见佛心清净。纵然是等觉菩萨,还有一品无明未破,就是他的业障,障碍他的真性,所以透出来的光比不上佛。佛是丝毫的障碍都没有;等觉菩萨还有一品障碍;十地菩萨就有二品无明;九地菩萨还有三品无明,愈往下无明愈多,透出来的光就愈少。理上说光明,一切众生跟佛完全平等,只是每个人的业障不一样,因此透出来的大小不同,颜色不一样。佛透出来的光明是金色的,是一切色中最好的色。显示西方世界的罗汉、菩萨,十方诸佛世界的罗汉、菩萨,在弥陀光明之下,他们的光都不显赫,就像太阳底下点蜡烛一样;显示弥陀的光不可思议。

 

此会四众。天龙八部。人非人等。皆见极乐世界。种种庄严。

 

此文总结以上一大段。由此可知,佛法讲的感应道交,实在非常快速而显著。感应一定是如理如法的修学。这一部经有这一段经文,“三转法轮”即圆满。佛有示相说,有劝修说,今弥陀与十方世界诸佛菩萨现身为作证明。当时不仅阿难见到。“此会四众”,“四众”依本经记载约有二万余人。释迦牟尼佛讲《无量寿经》,参加法会的听众有两万人。除这些人之外,还有天龙鬼神。与会的六道众生皆得世尊、阿弥陀佛威神的加持,将极乐世界依正庄严看得清清楚楚。

 

阿弥陀佛。于彼高座。威德巍巍。相好光明。声闻菩萨。围绕恭敬。

 

这六句文形容阿弥陀佛的相状。阿弥陀佛坐在莲台上。中间二句形容佛的威德光明相好;又看到阿弥陀佛的弟子们,“声闻菩萨,围绕恭敬”;看到佛在说法,大众在听经。下文再从比喻说,佛的相好庄严,实在无法形容。

 

譬如须弥山王。出于海面。明现照耀。

 

“须弥山”是四宝所成的宝山。宝有光明,照耀海面。

 

清净平正。无有杂秽。及异形类。唯是众宝庄严。圣贤共住。

 

在此世间实在找不到比喻,来比拟西方世界的依正庄严,只好说须弥山。须弥山不在我们地球上,这个地方我们见不到,是释迦佛介绍的。阿罗汉以上的圣者,能见到须弥山。天人知道有须弥山的存在,阿罗汉以上的圣者是亲见此境。因为与会的听众,菩萨、声闻数量很多,佛说这个比喻是大部分听众的现量境界。然而对凡夫来讲就不太适合,因为我们没有见过须弥山,不知道须弥山的伟大,也不知道须弥山的庄严。佛说经的场合、对象不同,我们只看到经典对于须弥山的形容。四王天就住在须弥山的半山腰;忉利天在须弥山的顶端,故称为“地居天”。再往上去是“空居天”,境界更不可思议。不要说是佛菩萨的境界,就是六道高级凡夫,色界天跟无色界天的境界,都不是凡夫所能 想象,所能思议的。何况西方极乐世界佛菩萨的境界,四土皆是“圣贤共住”,益显奇特殊胜无比庄严。

 

阿难及诸菩萨众等。皆大欢喜。踊跃作礼。以头着地。称念南无阿弥陀三藐三佛陀。

 

末句是佛的名号,全是音译。阿难以及当时与会的大众们见到阿弥陀佛,那个看到不欢喜,那个看到不礼拜?自然是以最敬礼,以头着地,五体投地拜阿弥陀佛,称念阿弥陀佛。当然除阿弥陀佛之外,还有十方无量无边诸佛菩萨。一称“阿弥陀佛”,全都称念到了。当时的状况是:

 

诸天人民。以至蜎飞蠕动。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切忧恼。莫不解脱。悉皆慈心作善。欢喜快乐。

 

这是说佛光对于大众加持的利益。从天人一直到六道众生,此处只讲畜生。“蜎飞蠕动”是畜生道。凡是蒙佛光注照,都得殊胜利益。在佛光注照下,业障消了,所有的痛苦没有了。由此可知,一切疾苦都属于业障。业障消除,痛苦就没有。“一切忧恼,莫不解脱”。心里的忧虑烦恼,蒙佛光注照(佛是以无量真实智慧注照),这些众生也因此破迷开悟,所以他们的一切忧虑烦恼也都没有了。这个时候就跟诸佛菩萨一样,“慈心作善,欢喜快乐”,法喜充满。真性就是真心,真心也是佛心,佛心就是大慈悲心。对一切众生平等慈悲,所以他才欢喜无量。这是有情众生得到的利益。

 

钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。

 

这是“天乐供养”。由此可知,佛的威神不但感动有情众生破迷开悟,离苦得乐,无情众生也皆感动。正是说明依报随着正报转,确实在转,我们在此又看到明显的证据。过去李炳南老师讲《阿弥陀经》所说的“空中庄严”,不是有意的,是自然的感应。此地只说天乐,还有一桩事虽然没有说到,但一定是有的,就是西方世界的宝香周遍。此事前面经文谈到。光明遍满,天乐宝香,一切众生接触皆消业障,开智慧,自性的本能,渐渐都恢复。

自性本具的香光无时无处不周遍,为什么我们见不到也闻不到?这是我们本身有障碍,障碍了佛的“香光庄严”。这个障碍是什么?就是妄想、分别、执著。佛在《华严》上说,“一切众生,但以妄想执著而不能证得”。由此可知,“妄想执著”是我们的病根。病根消除,我们的能力即恢复。不但极乐世界的香光,我们再不会有隔碍,即使十方一切诸佛的清净功德,我们也没有障碍。无障碍才能融成一体,融成一体才能入一真法界,也就是证法身,成就圆满的佛果。这是无比殊胜的功德利益。

 

诸佛国中。诸天人民。各持花香。来于虚空散作供养。

 

这是诸天供养,意思是双关的。因为佛的神力,把十方诸佛世界显现让大家看到。看到里面的状况:第一、十方所有世界天人都供养他们的本师,像我们娑婆世界天人供养释迦牟尼佛;西方极乐世界的大众供养阿弥陀佛;东方琉璃世界的天人也是供养他们的本师药师佛。第二、天人得佛威神加持,过去生中善根成熟。善根不成熟则不见佛,一定要善根成熟,佛的威神加持,使他在这一会中也见到阿弥陀佛,这些天人转过来供养阿弥陀佛。我们在光中都见到这个盛况。

 

尔时极乐世界。过于西方百千俱胝那由他国。以佛威力。如对目前。如净天眼。观一寻地。

 

“百千俱胝那由他国”就是《阿弥陀经》上讲的“十万亿佛国土”。西方极乐世界虽然离我们这么远,“以佛威力,如对目前,如净天眼,观一寻地”。大众得佛威神的加持,所看到的“百千俱胝那由他国”,就像面对面一样。“一寻地”是八尺。十尺是一丈。不到一丈远,这么近的距离,还看不清楚吗!在这个境界里,完全显示我们自己的本能,本能确实如此。

今天这个世界虽然不太大,比起佛经里讲的诸佛刹土,我们这个地球太小了。地球虽然不大,我们的能力更小,藉着科学仪器把世界其他地区的景观,用电视展现在我们面前,我们见到,这是用机械的能力。我们看经上说的,不需要机械。本能智慧恢复之后, 用不着这些机械,所看的比电视画面真实太多,完全是真实的。此会大众与阿弥陀佛、诸佛如来可以对话。他说话,大众听得清楚;大众说话,佛也听得清楚。也许诸位有问题:我们说话,他懂不懂?要是遇到任何佛菩萨,你跟他说话,他们都懂;他跟我们说话,我们也懂。“佛以一音而说法,众生随类各得解”。佛为我们说法,假如有十个不同国家的人,言语都不同,彼此的话都不懂,但是佛说法,我们听佛讲中国话,日本人听佛讲标准日语,所以每一个人听佛讲的,都是自己的语言。真是妙不可言!佛有这个能力,说真的,我们也有这个能力。这个能力是“本能”,不是学得来的;是“清净、平等、大慈悲心”里自自然然变现出来的,不要作意。自然流露出来的,就契合一切众生的音声,非常奇妙。

 

彼见此土。亦复如是。

 

“彼”是指阿弥陀佛。西方极乐世界的菩萨、声闻,乃至十方诸佛世界的佛菩萨,见到这个地方,也看得清清楚楚。

 

悉睹娑婆世界。释迦如来。及比丘众。围绕说法。

 

他们看我们也看得很清楚。释迦牟尼佛在这里讲经说法,有两万多人在场,他们也看得很清楚。想想,我们现在这一会人数不多,会场大概有两百人,阿弥陀佛有没有看见,诸佛菩萨有没有看见?看得清楚、明白。我们这边说话,他们也听得清楚。可惜我们看不到他,也听不到他的音声;他看得见我们,听得到我们的说话。因此,我们起心动念,所愿所求,诸佛菩萨清清楚楚、明明白白。问题是我们的愿求是真的,还是假的?是真的,佛菩萨欢喜,时节因缘成熟,必定来接引往生。如果我们心地不真,对于这个世间还有牵挂,还有留恋,就是“因地不真,果招迂曲”。这一生佛菩萨不会来接引你,因为你不是真的想去。你对这个世间还有留恋,佛菩萨决定不勉强你。

要真正发心,真诚的依教奉行,修学决不能打折扣,决不可自己欺骗自己。不自欺,就决不会欺人,所以重要的是不欺骗自己。这桩事情非常重要,实在相当难。凡夫自欺,自己并不知道,所以是“愚痴”。要是知道自己欺骗自己,这个人就觉悟了。真正觉悟,能把这些毛病改过来,是真正“修行”,是真实的功夫。

 

慈氏述见第三十九

慈氏是弥勒菩萨。弥勒菩萨在这一品经文里,为我们作证明,证明诸佛如来所说的话句句真实。我们如果能体会,必定可以帮助自己断疑生信,才能生起信心不逆。

 

尔时佛告阿难。及慈氏菩萨。

 

这两位是本经的“当机者”,就是会众的两位代表。阿难是声闻众的代表,弥勒是菩萨众的代表。

 

汝见极乐世界。宫殿。楼阁。泉池。林树。具足微妙。清净庄严不。

 

你们都亲眼看见极乐世界。“宫殿”是极乐世界佛住的,菩萨住的,声闻大众住的。“楼阁,泉池,林树”是在生活大环境里举几个例子。“具足微妙,清净庄严不”。“具足微妙,清净庄严”是通指前面宫殿、楼阁、泉池、林树,极乐世界的一切一切,样样都是微妙清净庄严。接着又问:

 

汝见欲界诸天。上至色究竟天。雨诸香华。遍佛刹不。

 

极乐世界是纯一菩萨法界,不但没有声闻缘觉,那儿来的天人?经上明明说“欲界诸天,上至色究竟天”。色界天即是四禅天。天人在西方极乐世界,阿弥陀佛法会中,散花供养。诸位如果读过《华严经》,于此事实自然明了;如果没有读过《华严》,这确实是一大难题。佛讲《华严》是在定中讲的。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,证入圆满菩提,就在菩提树下入定,二七日中宣讲《华严经》。这个法会,要是不能入如来大定中,就没有办法参加,所以参与《华严经》的大众皆是四十一位法身大士。

我们展开《华严经》,开端就看到许多天龙鬼神,不但有鬼神,山神、树神都参加。经中列举神众就有三十多种,这些都居于欲界。如饿鬼道的鬼神,他们为什么也有能力参与法身大士的境界?假使《华严经》没有读过,《地藏经》是释迦牟尼佛在忉利天宫讲的,天人参加这个法会不足为奇。在天上召开的,何以阎罗王也来参加,还带了许多鬼王来参加;这些是恶道众生,他有什么能力参与佛的法会,也能在忉利天宫面对释迦牟尼佛,提出问题来请教?如果明白此事,此处你就没有疑惑。实在说,诸佛菩萨慈悲到了极处,在六道里,没有一道不化身,化身在六道中教化众生。这些人,从形象上看是天人,鬼王是阎罗王,实际上皆是大菩萨。他们回到西方极乐世界,身相没有改变,还是他方世界天人的样子,其实他是大权示现,而不是真正的天人。他是现天人之身,在十方刹土六道中度化众生的。

佛在《普门品》中说“应以什么身度化,菩萨就现什么样的身相”,可见他们不是真的天人。所以,极乐世界也没有真的阿罗汉,没有真的声闻,全是菩萨,都是菩萨化身。这些来表演的,来散花,来供养的天人、罗汉,究竟是什么人?是西方极乐世界的菩萨,应化在他方,常常回家供养本师佛。这才恍然大悟!这是一类。第二类是阿弥陀佛以神力变化所作。阿弥陀佛能变许多种鸟讲经说法,难道不能变化天人散花!不思议境界,依正庄严无非变化所作,这就不希奇,就如同华严会上,地藏会上的情形是一类的。这是真正庄严,显示出大自在。“汝见欲界诸天,上至色究竟天,雨诸香华,遍佛刹不”。佛问阿难,你有没有看到诸天散花供养。

 

阿难对曰。唯然已见。

 

“唯然”是答应得非常恭敬。以真诚心,恭敬心答复:我已经见到,佛所讲的都已见到。

 

汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界。化众生不。

 

这句是问:“阿弥陀佛说法,你听见了没有?”弥陀大音周遍法界。“大音”是说无处不闻,尽虚空遍法界,没有一个地方听不到的;另外一个意思是弥陀藉此说法,教导我们在这一生中圆满成佛,不是教你成罗汉、成菩萨。这是大音,没有比这个教导更大的了,教我们在一生中圆满成佛,而且阿弥陀佛教化的对象,不只一个极乐世界,而是十方三世一切世界。从此处才真正看出这部经的殊胜,这个法门的不可思议。善导大师云:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。一切诸佛出现世间,给众生说什么法?就是说这部经,就是讲这个法门。所以,这部经是佛出现在世间所说的第一经,我们在这里得到证据。他是宣布一切世界,化导众生。这部经典、这个法门,真正认识它,彻底了解它的人,实在不多。

我们要问,阿弥陀佛为一切世界众生说的究竟是什么法?这部经上有“四十八愿度众生”,四十八愿不都是阿弥陀佛自己宣说的吗?十方一切诸佛皆是代表阿弥陀佛说法,接引众生。我们这个世界本师释迦牟尼佛,也是阿弥陀佛派来的代表,为我们宣说这个法门。四十八愿是纲领,等于是经题。每一愿的义理、境界无量无边,无有穷尽!必须往生到西方极乐世界,才能亲闻弥陀宣说微妙之法。我们这个世界的众生,身心根性都很劣,听不到这样的佛法。正如同释迦牟尼佛在成道时,于定中二七日中所讲的《华严经》。他讲的《华严经》不是我们现在翻译的《华严经》。

龙树菩萨在龙宫里看到世尊当年二七日所讲的《华严经》,分量有“十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品”,这是释迦牟尼佛二七日所讲的。那一部经搬到这个地球,地球也容纳不下。所以,我们现在读的《华严经》只是《华严经》的纲目而已。好像我们读历史,正史是《二十五史》。古人教初学者,《二十五史》部头太大,怎么学?特别作一个纲目,初学就很容易接受;把整个二十五史,三千多卷浓缩成十几卷。每一句经文就是一大部经的题目,全是念的题目,所以其中的义理无有穷尽。

 

阿难对曰。唯然已闻。

 

阿难与大众都听到了,看得很清楚,听得很明白。佛又说,看看极乐世界每一个往生的人,他们的生活状况,真的教我们非常羡慕。

 

佛言汝见彼国净行之众。

 

我们要特别着重“净行”这两个字。世界称为“极乐”,极乐从哪里来的?即是每一个人都修“净行”而来。这就是大经里常说的“心净则土净”。世界是“净土”,人人修净行,感得的净土。我们身心清净,将来到哪里去,当然生净土。心不清净,即生秽土。心理污染,与污染相应;心净,则与清净相应。“要想生净土,就要修清净心,修清净行”。心行要相应,这是我们要特别注意的。我们读经、念佛是手段,是方法,是门径。我们的标准是身心清净,行业清净。我们的造作不是恶业,也不是善业,是“净业”,这才能相应。造作恶业,感的是三恶道受报;造作善业,感的是三善道的善报。学佛人修的是“净业”,因为六道里没有净业,所以不相应。修净业的人,就跟西方极乐净土相应。

只要一念发心求愿往生,佛必定来接引你。这桩事千万不能疏忽,不要以为念佛念得多就能往生,没那回事。念得再多,心不清净,还是古人所讲的“喊破喉咙也枉然”。必要心清净,行清净。“行”清净,就是“业”清净。凡是生到西方极乐世界,从凡圣同居土下下品,到实报庄严土的上上品,都是“净行之众”。净行为什么还有三辈九品?是乃众生的净行纯度不一样。净行的纯度愈高,生到西方极乐世界的品位愈高。下文讲他们的生活概况,是最不可思议的。

 

游处虚空。宫殿随身。无所障碍。遍至十方供养诸佛不。

 

极乐菩萨们生活很自在,譬如在虚空中飞行,自由自在,他们不需要翅膀。鸟张开翅膀很累,他不需要,他的念头想飞就飞;站着飞也行,坐着飞也行, 躺着飞也行,没有不自在的。我们今天到远地旅行,需要交通工具;西方极乐世界的人不需要交通工具,随心所欲。不但身能飞行,他们所住的宫殿(房子),都是可以飞起来的,这多自在!

不但在西方世界飞行自在,即使到十方世界无量无边诸佛刹土,也无不自在。想到哪里去,念头才起,身已到达,速度尤快!无论多么远的距离,起心动念之间,人就已经到了。不但有这个能力,而且能同时到达十方一切诸佛刹土。怎么去的?分身去的。十方无量无边世界,无量无边诸佛如来,处处皆能现身,同时到达。供养佛,供养菩萨,听佛菩萨讲经说法,听完之后再回极乐世界。所以“法门无量誓愿学”,得到西方极乐世界才能兑现。我们在此地想学法门,实在艰难困苦。他们可以同时学无量无边的法门,他们能分身,一个身学一个法门,能分无量无边身,一时把所有法门都学完。有这样的能力,才能将“四弘誓愿”修圆满。不像我们现在分身无术,非常可怜,做这一样就不能做那一样。他们是真正契入无障碍法界,就是《华严经》所讲的“理事无碍,事事无碍”。西方极乐世界就是华藏世界。世尊问他们两位,有没有见到极乐天人的生活状况。

 

及见彼等念佛相续不。

 

世尊又问:你有没有见到他们在念佛。凡是生到西方极乐世界,念佛的功夫从来不间断,真正是百分之百的圆满做到“都摄六根,净念相继”。我们这个世界,大势至菩萨提出念佛的纲领,其实我们做不到。我们有业障,有烦恼,需要饮食,需要休息,需要睡眠。西方极乐世界的人,这些都不需要,所以他们的功夫从来不间断,怎么会退转!而且寿命长远,个个皆是无量寿。因此,生到西方世界,一生必定成佛。成佛的早晚,完全看自己功夫的勤惰。我们看到这样的生活状况,才明白他们即使再懒惰也还是往前进,决定没有退转。因为没有退缘,人人都在进步,有的进步多,有的进步少,只有这样的差别,确实没有退转的。

 

复有众鸟。住虚空界。出种种音。皆是化作。汝悉见不。

 

阿弥陀佛以他的神力,变化许多珍奇异鸟,来为一切大众讲经说法。为什么佛不到处现佛身来跟大家讲话,要变现出这些鸟呢?因为十方众生根性不同。譬如,世间有人严持戒律,心地很恭敬,喜欢端端正正听佛说法。但也有些人不喜欢严肃,教他端端正正看书,他一行也看不下去。他要歪著、 躺着看,跷起腿来看,这种态度就不恭敬。所以,佛就变现鸟身跟他说法,躺在那里听也没有关系。他不是对佛像,对佛像就不恭敬。鸟在说话,你逗它玩,什么样的态度,怎么放逸也没有关系。这才晓得佛真正是慈悲到了极处。你恭敬,他就端正庄严,以佛身为你说法;你放逸,他就变化鸟身为你说法。可见在这个世界修行真正得大自在!不但鸟会说法,风也会说法,树也会说法,六尘皆说佛法。

佛当年在世(三千年前的世界),不仅是印度,中国也不例外。看看世界历史,全世界其他的国家民族很少例外,都是保守而没有开放的。思想保守,言行保守,生活习惯保守,所以佛在那一种生活状况之下,制定许多仪轨,适应当代的需求。但到今天二十世纪,再过十年就是二十一世纪,这个世纪全世界的人崇尚民主自由开放,不再保守。这是时代潮流,没有办法阻止的。小乘保守的律仪不适合这个时代,佛在《法华经》上就讲,也等于是预言,在二十世纪要弘扬大乘,弘扬小乘的时代已经过去了。

大乘是开放的、自由的、民主的,符合自由、民主、开放的时代潮流,所以大乘法会受到当代大众欢迎,乐意接受。不适合潮流的佛法,大家不能接受,反而引起社会对佛法严重的误会,错误的评估,这就有障碍。西方极乐世界是开放、民主、自由的世界。《华严》、《法华》都是开放、自由的大乘思想。他们修学的方式,跟小乘人迥然不同。譬如,小乘人绝对禁止歌舞,也不准观听;看戏、跳舞、唱歌,绝不许可。大乘修行,完全不一样。我们在华严会上见到歌舞、音乐供养,西方极乐世界也是如此。然此处所见,皆是阿弥陀佛变化所作。佛问这些大众,你们见到没有?

 

慈氏白言。如佛所说。一一皆见。

 

凡是佛在经上所说的,本经所讲的,《阿弥陀经》上讲的,《观无量寿佛经》上说的,大家都看到了。所看到的状况,跟佛所说的一模一样,佛确实没有说假话,证实佛在《金刚经》上讲的“如来是真语者、实语者、如语者”。“真”就不假;“实”就不虚。“如”是恰如其分,没有添一点,也没有减一点,是什么样子,就说什么样子,不妄语,也不诳语。这是佛与慈氏菩萨及阿难尊者的一问一答,确实把我们的疑惑都断了。可是还有一桩希奇的事,怕阿难、弥勒没看清楚,佛又特别提醒他们。

 

 

佛告弥勒。彼国人民有胎生者。汝复见不。

 

此事若不提醒,恐怕他们两个人看到极乐世界这样快乐无比,这一点小事就漏了,恐怕没看清楚,所以特别提醒他们,“西方世界还有胎生的,你们看到没有?”其实这不是真正的“胎生”,后面经文有说。为什么说胎生?胎生很苦。西方世界都是化生的,这一类人虽然也是化生往生西方极乐世界,但不自在,不自在就苦。把他比喻作胎生,并不是真正的胎生。下文亦说“住胎者”也是不自在义。

 

弥勒白言。世尊。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天。处于宫殿。

 

佛一提醒,弥勒菩萨见到了,有一类往生到西方极乐世界的人不自在,没有听佛说法,没有见到佛菩萨,好像到了西方极乐世界,被幽禁在禁闭室里一样,不得自由。这种人往生到西方极乐世界,也算是西方极乐世界的一员。他虽然不见佛,不闻法,除此之外,他们生活享受的快乐“如夜摩天,处于宫殿”。“夜摩天”是欲界的第三层天。我们中国人喜欢拜天公,台湾习俗逢年过节拜天公。天公是谁?“天公”是忉利天主。夜摩天比忉利天还要高一级。西方极乐世界的边地住胎,他们生活享受就跟夜摩天一样,也是快乐无比。苦在哪里?没见佛,没见菩萨,没有听到佛法;除此之外,没有别的苦。这种情形在西方极乐世界,他们的感受已是苦不堪言了。一天没听佛法还得了!日子不好过,这就是他们很大的苦恼。

 

又见众生。于莲华内结跏趺坐。自然化生。

 

这是弥勒菩萨为我们说出。一般正常往生的,指九品往生的人,都是莲华化生;生到西方极乐世界,都在莲华里盘腿打坐。这样的姿势跟一般佛的坐相一样,皆是这样往生,而且是自然化生。这里我们特别要注意“莲华、自然化生”。从上上品到下下品,皆是莲华中自然化生,因此西方极乐世界称为“极乐”。我们这个世间的苦太多了。佛讲的“八苦”,生、老、病、死等苦。

“生苦”。尚未投胎的时候,佛法称“神识”,中国人称“灵魂”。神识,说得很正确;灵魂,是不正确的。它要是真的灵,为什么到贫穷人家投胎,过苦日子?如果真的灵,那一家富贵就到那一家投胎,生下来不就享福吗!可见它投胎时自己作不了主,自己不能选择,这就不灵。

孔夫子讲的话,比一般世间人讲的就高明。孔夫子不称它灵魂,他在《易经》称作“游魂”。它的速度很快,称游魂很正确,也是迷魂,迷惑颠倒。投胎那一天起,在母亲肚子里十个月,就等于被人关起来。他不能动,不能到处跑,他的感受是苦不堪言。本来是自由自在的,忽然间被关到监牢里去,动都不能动。不但不能动,佛在经上形容,母亲的情绪影响他的苦乐。母亲心里一不高兴,他立刻受影响,感受非常痛苦。母亲一发脾气,更不得了!母亲饮一杯冰水,他就像在寒冰地狱;喝杯热茶,就像在大热地狱。所以这十个月,佛经上形容为“胎狱”。在母亲肚子里十个月,等于住在地狱,他在那里感觉时间很长,日子太苦,度日如年。这是胎生之苦,但是我们把这样经过忘得干干净净。那一个人没有经过这种苦,现在都记不起来。

想想佛所讲的道理,若能细细体会,真的是苦!一点都不假。所以,婴儿初生,皮肉接触外面的空气,佛经上形容,就像许多针刺到身上一样的痛。所以,婴儿出生就大哭,忍受不了痛苦才哭。有那一个小孩生下来笑咪咪的?出生太痛苦了。小孩刚刚生下来那几天,我们喜欢去玩他,就摸他一摸,一摸就像一把针刺在身上,怎能不痛哭。但是往生西方极乐世界就没有胎生,都是“莲华化生”,所以没有生苦。西方极乐世界的“生”,不是生到那里是一个小孩,慢慢长大。你要是这么想就错了。往生到西方世界,相貌跟阿弥陀佛一样,个子高矮、肥胖都跟阿弥陀佛的标准相同。所以,没有长成,没有衰老,也不会生病。生、老、病、死,在西方世界都没有,而在我们这个世间是人人必须经历的,谁也逃不掉。

除此之外,我们这个世间尚有“求不得苦”,凡事不能称心如意。西方极乐世界则有求必应。心里才动念头,想什么,东西就现前;不想要,就自然消失,不必去收拾,也不会有垃圾,没有污染。西方世界个个人心都清净,都修净行,没有冤家债主,没有“怨憎会苦”。三苦、八苦,我们这个世界都俱足,而西方世界都没有。这是讲莲华化生,即使生在边地,也没有三苦、八苦。他们的苦是见不到佛,听不到佛说法。除此之外,什么苦也没有,没有一样不自在,没有一样不称心。

这样圆满究竟、美好的世界,我们听了想不想去?如果想去,还去不成,那是不懂理论,不懂方法。如果把道理搞清楚,方法也明了,依照理论方法修学,没有一个人不能去。所以,古德讲这个法门是“万修万人去”,一个也不会漏掉,就看我们是不是真的想去。我们自己到底是真想往生,还是假想,自己也不知道。为什么不知道?“迷惑”、“业障”,所以自己都不知道。几时我们的迷惑破了,业障轻了,自己就晓得。真正想往生的人,他的思想、见解、行持就不一样,跟从前一定是一百八十度的大转变,他会认真的一心一意念佛。这是正确的。

凡是对这个世间,无论那一方面,还有丝毫的执著、还有丝毫的留恋、还有丝毫放不下,就是障碍,这就不是真想往生。想往生的人是都放下,丝毫的障碍都没有。真假是从此处辨别。在没有往生之前,这个身体还在世间,还与社会大众一起生活,这时候的态度决定是“随缘而不攀缘”。随缘,心行清净;攀缘,就不清净。无论是对人、对事、对物,顺境、逆境,始终保 持着“净行”,这就是一个真正发愿求生净土的人。所以,他跟一般人不相同,跟没有发心之前也不相同。我们今天不必看别人,回光返照,看看自己到底是真修,还是假修。

 

何因缘故。彼国人民。有胎生者。有化生者。

 

到底为了什么缘故?有九品往生的,就是一般“化生”的;还有生到西方极乐世界“住胎”的,也就是不能见佛,不能闻法的。弥勒菩萨在此提出这个疑题。释迦牟尼佛在下一品经文为大众解答。

 

边地疑城第四十

弥勒菩萨见到西方世界,有人住胎者。为什么会有“胎生”?世尊在此为作说明,“胎”是形容词,不是真的。这一类往生的人,因为对于净土法门的“事”或“理”有疑惑。当然疑惑不是很重,很重的疑惑怎能往生。轻微的疑惑,虽往生,也产生障碍,不能到达西方世界见佛闻法,所以比喻为“胎生”。就实际的状况来说,这些人还是莲华化生,决无胎生的事实。为什么会有障碍?当然最重要的,是让我们反省自己有没有这些疑惑。如果有这些疑惑,将来往生,还是有障碍。虽然有障碍也不怕,因为障碍是有期限的,不是无限期的。因此,边地疑城往生也非常殊胜,也很了不起。

 

佛告慈氏。若有众生。以疑惑心修诸功德。愿生彼国。

 

世尊为弥勒菩萨说明此事。因为“疑惑心”所致,不能说他不信,否则怎么会念佛。凡是生到西方极乐世界,都必须具备三个条件:“信、愿、行”,缺少一个,都不能往生。生到边地的人,他们“信、愿、行”三个条件都比我们殊胜,我们这三个条件恐怕都不如他们。因为“信”不纯才有疑惑,假如真的不信,他就不会念佛。此处讲“修诸功德”,“功德”就是信、愿、行。他怎么可能修?“愿生彼国”,可见他有愿力,只是怀疑。佛常讲,念佛法门是“二力”法门,决不是不信有西方;他真的相信有西方极乐世界。

 

不了佛智。不思议智。不可称智。大乘广智。无等无伦。最上胜智。于此诸智。疑惑不信。犹信罪福。修习善本。愿生其国。

 

这是第一类往生边地疑城的业因。他们对于如来果地上的智慧,没有真正的了解而有疑惑。这是那一类人?是知识分子。怀疑是决定免不了的,因为如来果地上究竟智慧谁能清楚?等觉菩萨也没搞清楚。因其善根深厚,对佛完全敬仰没有怀疑。

有一类知识分子,怀疑经典中所讲的佛智慧。譬如,佛家常赞佛有圆满的大智,万德万能。不但一般知识分子听了不相信,甚至佛弟子也以为这是对佛恭敬赞叹的话,不是真的,佛也有所不能。他们说得振振有词,也似乎有道理。这样的人如果念佛往生,就可能会生到边地疑城。他不知道佛的能力是究竟圆满的。即使教下的一些大德,对经典的这些话,也有不能接受的。出家的大法师,古今都有,何况一般人!这是第一类的因业。

“不了佛智”这一句是总说。“佛智”就是如来果地上究竟圆满的智慧。下四句就是“四智”。

第一、“不思议智”,即是“成所作智”。佛有大智慧,能成就一切圆满的誓愿,也就是我们常讲的无所不能。“成所作智”就是无所不能。世出世间一切法中,没有一样是佛不能的,是佛做不到的。

第二、“不可称智”,就是“妙观察智”。这种智慧即是无所不知。世出世间一切法,过去、现在、未来,此界他方,完全没有障碍,这才是究竟圆满的智慧。

第三、“大乘广智”,即是唯识里所讲的“平等性智”。佛知道世出世间一切法,都是平等的,都是从自性流露出来的。

第四、“无等无伦,最上胜智”,这个智慧没有与他相等的。“伦”是同类。没有与佛同类的,是至高无上究竟圆满的智慧。唯识经论里称为“大圆镜智”。

这四种智慧,确实有许多知识分子听了疑惑;反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力于善根深厚,他们一听说是佛菩萨说的,就完全接受,完全肯定,不起一念疑情。唯独知识分子自以为聪明,才有这些疑惑。这是对佛的智慧德能怀疑,但是他还能相信西方,信有极乐世界,也信经典里所说的,念佛可以往生。他也具足“信、愿、行”三资粮,念佛往生西方极乐世界,就是这一点疑情障碍了他。

这是讲他“疑惑不信”,但信罪福。什么是罪?在娑婆世界六道轮回是罪。什么是福?往生西方世界不退成佛是福。因此,他能“修习善本”,就是本宗所讲的正、助双修。正修就是“发菩提心,一向专念”;或者《阿弥陀经》教我们的“一心称念,相续不断”。助修是断恶修善。自己过去所造的恶业、现前的恶业,一定要知道。若不知道,如何忏悔?必要读经,必要持戒念佛。

印光大师将《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》传授给我们,教我们把这些书当作戒律,每天看一遍,对照自己身、口、意三业。这样自己的恶业就被检查出来,要认真彻底改过,丝毫不能留情。因为西方极乐世界是诸上善人聚会之处。古今大德都告诉我们,“带业往生”不是带现前造的业,是带罪业的种子,不能带现行;现在造作的不行。千万不能把经典和祖师的意思错会,以为带业往生没关系,天天造业,将来还能往生,这个观念就错了。

念佛法门与其他法门不一样。其他法门必须罪业消除,也就是业障要真正断除,才能证果。小乘初果要断三界八十八品“见惑”;若是断不了,就证不了初果。然后再将三界、九地,八十一品“思惑”断尽,才能证阿罗汉果。“见思烦恼”要是不能断得干干净净,就不能成阿罗汉,也不能出三界。这是佛法修行证果最低的限度。

净宗法门不必断惑,烦恼未断,就是“带业往生”,只需要“伏烦恼”。烦恼虽没断,但要能伏得住;伏不住不能成功,所以要有能力把烦恼伏住才行。烦恼伏不住,就常常起现行。因此,正、助双修非常重要。正修就是正念。正念着重在“念佛三昧”,也就是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。

我们念佛很勤奋,为什么没得到“功夫成片”?毛病出在哪里?出在烦恼时时刻刻起现行,扰乱正念,念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力,还是要借重“持戒”,也就是要“断恶修善”,帮助我们念佛,才能达到功夫成片。“功夫成片”是往生的最起码条件,要念到功夫成片,才能往生“凡圣同居土”。第一类人在修行功夫上是如法的,所以能往生;但是疑惑没有断除,故生到边地。他们对佛的智慧、德能怀疑。

 

复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。于自善根。不能生信。故于往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。

 

这是第二类生到边地的业因。这一类人对佛的智慧、德能没有怀疑,崇敬到了极处。怎么也会生到边地?是对自己没有信心,自己造的业太重,能往生吗?虽然每天念佛发愿,却常常有此疑惑,对自己怀疑,未能肯定自己。因为念佛法门是当生成佛的法门,不是普通的法门,所以他的疑虑就更深。这些都是好人,因为有惭愧心。

我初学佛时,有一位同事,他的太太很好,已经过世很多年。她生前曾告诉我,佛的大殿,她不敢进。我问她为什么,她说:“罪业太重,不敢见佛。”佛又不在,佛的形像在,她都能生惭愧心,不好意思见佛,这是好人、善人。真正明白道理,学佛都能成就,只可惜缘不具足,身体多病,不能念佛、拜佛。当然她对自己没有信心,比经上说的还严重,所以不能往生。

虽然对自己没有信心,还不算太严重,还是可以试试看,能往生更好,不能往生就算了。自己业障很重,也不怪佛菩萨,不怨天,不尤人,他也非常用功。因为他修集的善根,使他临终念佛往生;但是他对自己信心不足,所以生到边地疑城。

“积集善根”,则“信、愿、行”三资粮都具足。“希求佛智,普遍智,无等智,威德广大不思议智”,经文是略说,也就是如来果地上的五种“圆满智慧”都具足。他相信成佛后,智慧、德能就会究竟圆满。学佛的目的都想成佛,这个法门是一生成佛。所以,诸位修学一定要有坚定的信心,要有清净的信心,不能有丝毫怀疑,一定要依教奉行。佛在本经里的教诲很多,虽然“善恶”不是说得很详细,但是纲领都说出来了。

我们看《阿弥陀经》、《观经》、《大势至念佛圆通章》、《普贤行愿品》所讲的善恶,没有本经讲得多,也没有这部经讲得具体。应当常常读诵,工作繁忙的人,不能每天将全经读诵一遍的,我劝大家早晨念第六品,晚上念三十二到三十七品,主要的意思是检点自己的修行。佛讲的善恶标准,我们有没有违犯,目的在此。每天检点,每天改过,真正照这教训去改,三年就不得了。认真改,一天改一样,三年之后,你在这个世间,不是大圣人,也是大贤人,那有不往生的道理?凡是不能往生,都是疏忽自己的过失,没有认真改过,这是不能往生的原因。

“于自善根,不能生信”,认为自己罪业很重,没有资格参与西方极乐世界诸菩萨的法会,过失就在此。所以他“故于往生清净佛国,意志犹豫,无所专据”,此乃对于净宗的修学与果德,时信时疑,信心不坚定,处在这样的状态之中。我们仔细观察现在的念佛人,持这样态度的人很多,时时处处都会见到。

我们自己要反省,有没有这些疑惑。假如有,怎么办,信心怎么建立?要依靠大乘经论,有疑一定要断疑生信。这部经中都是提纲挈领,只说其当然;其所以然的道理说得不够透彻。因为经文太少,说得不够透彻,你的疑惑就没有办法断除。这是我们过去世的善根、福德还不够。真正善根深厚的人,虽然不明了,也是不怀疑。还有疑惑的念头,皆是过去修的善根、福德不够,要靠教理来辅助。

大乘经典中,特别是《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》、《涅槃经》等,要是不多下功夫,善恶因果所以然的道理,就搞不清楚。对自己的信心能增长,能生起,正如经上所说的,如果不是过去生中,多生多劫供养无量无边诸佛如来,是很难产生清净坚定信心的。

曾经有人说,“带业”不能往生,要“消业”才能往生。还有不少人查《大藏经》,查不到“带业往生”四个字,引起修净土的人很大的震撼。当时周宣德老居士还在世,他就恐慌得不得了,在洛杉矶遇见我说:“法师,怎么办?我念佛念了这么多年,不能带业往生,一切都完了。”净宗许多念佛人惶惶不安,这都是自己善根福德不够,被别人几句话就动摇了信心。末法期间这种现象,大概善导大师早就知道,所以他在《观经》注解里讲了很多。

第一段讲,即使是地前菩萨,十住、十行、十回向,三贤位的菩萨一人、多人,或是所有的菩萨异口同声都这么说,“释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,是不可靠的,没有这事”。善根真正深厚的人听到之后,反而增长信心,绝不动摇。还有一段是十圣菩萨来跟你讲,从初地到等觉这些大菩萨们也来跟你说,“这个法门不可靠”。你会不会动摇?更进一层,十方化佛,也异口同声来劝告你,“释迦牟尼佛教你念佛求生净土,这不是真的”。你动不动摇?真正善根成熟的人,信心清净的人不动摇。因为心里有一个绝对的标准,“佛佛道同”。

释迦牟尼佛这样说,如果真的是诸佛如来,真正是菩萨,一定不违背佛说的。一尊佛说的,就是一切佛说的;一切佛所说的,就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你,这个法门是假的,靠不住;他一定是假佛,是妖魔鬼怪变现的佛,来破坏你的善根,你绝对不能动摇。所以,对这些大经大论,若没有相当基础,实在很难建立清净坚定的信心。

善导大师在《观经》里教我们“听佛的话”,菩萨的话都不要相信。菩萨包括等觉菩萨。一定要以佛的话为标准。为什么菩萨的话不能完全相信?菩萨知见还未圆满,还有见不到的地方。只有如来,一切烦恼、业习、无明都断尽,智慧德能都圆满。所以说“佛佛道同”,没有说菩萨道同。菩萨道不同,各人修各人的,修这个法门不一定知道那个法门。《大藏经》里,有许多“论典”是菩萨造的,所以“论典”只可作参考,不能作为绝对的标准。“经”才是绝对的标准。

一切经中以《无量寿经》为第一标准;《无量寿经》是以第六品四十八愿为绝对标准。释迦牟尼佛介绍西方极乐世界,这部经是他讲的,那一句、那一段与四十八愿相违背?你找不出来,表示完全相应。这就证明“佛佛道同”,诸佛见地完全是一样的,哪里会说两样话。所以,菩萨的话,我们只能参考,不能完全采信。

祖师大德的话又如何?现在我们所遇的这些大善知识的话可靠吗?他讲的话在经典上找不著依据,我们就可以不相信。学佛一定要有这样的态度,这是良好的态度,真正的善知识不会怪你。这就是四依法的“依法不依人”。

往昔我在台中求学,曾有一次,李老师讲经,其中有一段,我听了怀疑。老师讲完之后,我去见他,我说:“老师,你讲的是自己的意思,还是有经典依据。”结果李老师说,他讲的有经典作依据,就把经典查出来给我看。所以有疑,必须断疑生信。说法可以善巧方便,但是一定不离开佛所讲的原理、原则。违背佛的意思、佛的宗旨,就是魔说,不是佛说。这是一位讲经说法的人必须具备的态度,字字句句都有经典作依据,这是最稳当不过的。

菩萨所造的“论”可以参考,论里所说的,与经义相应,我们可以采取,可以弘扬。如果与经典不相应,就把它放在一边,不宣扬它,也不必批评它。因为我们还到不了他的程度,也许他是有特别的用意,有特殊的对象,所以故意那么说的。不是正说,我们可以不采用。这一部大论,能采用多少就用多少。我们不能理解的,有疑惑的,都舍去,不采用。一切都要以经典为依据。

我们在这部经,或者在《阿弥陀经》、《观经》里仔细观察,佛没有教我们读第二部经,一部就成功。像这些地方,我们都要特别留意。对什么样的人,佛教他广学多闻?约有两种人:第一种是自己疑惑不信。这种人需要广学多闻以断疑生信,是为了培养信心。已经有坚定清净信心的人,跟他讲经说法、读经,都是浪费时间。佛法重在实行、修行,不重在知解。“三昧”没有现前,所有知解都是“邪知邪见”,都不是真智慧。

“三昧”是什么?禅宗称作“禅定”,这个定不是普通的禅定。普通禅定里没有三昧,没有智慧。它是“性定”,从定里开智慧,即净宗的“一心不乱”。开智慧,破一品无明,见一分真性,这个时候的知见才是“正知正见”。由此可知,正知正见之难。教下说“大开圆解”;宗门说“明心见性”;净宗是“一心不乱”;此时就是《法华经》所说的“入佛知见”。在这以前,知见都不对,只可以说是相似的正知正见,与正知正见愈来愈靠近。

由此可知,听经、读经不是修行最重要的一课。这是启信的课程,帮助我们建立信心,帮助发愿。信、愿已经建立,修行要紧!唯有真修,才有把握往生净土。生到西方极乐世界之后,再广学多闻。所以,有疑的人需要读经、研教、听经。

第二种是弘法的人,负有弘法的责任。弘法时所摄受的对象无量无边,各种根性都有。一切大乘经论都要明了,否则怎能摄受众生。这些人需要广学多闻。

我们现在发心专修净土,随缘接引大众,怎么接引法?就是劝他念佛。若他不听就算了,不能再研究其他经论来度他,耽误自己许多时间,也会妨碍自己修学的功夫。所以,度化众生的事不要着急,诸佛菩萨度众生的事业是生生世世,不急于一时。

可是,我们自己往生不退成佛,这是急于一时之大事。今天什么事对我们最重要?这事最重要!弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标,才能有专一的依据,就容易成就。这样的人在念佛同修当中,只有很小的比例。凡是修学已经有所专据,这种人往生希望很大,只要他不改变,他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决,见异思迁,自失一生成就的机缘。

这一类的人虽然对自己的善根怀疑,可是他还抱着侥幸的心理,认真努力的念佛,“然犹续念不绝”。他肯真念,“结其善愿为本”。他确实具足信、愿、行三个条件,临终佛一样来接引,“续得往生”。所以这两种人,一是对佛的智慧怀疑,一是对自己的善根怀疑,但是都具足“信、愿、行”三个条件,还是能往生。

 

是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。

 

就是因为他们有“疑”,虽不是大疑,只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解,一定要警惕,于自、于他,不应该有丝毫的疑惑,才能成功。学佛的人心地要清净,平常处世,对人、对事、对物都应随缘。“随缘”就是绝不自作主张。于随缘中,断恶修善。什么是恶、什么是善的基本概念,一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶;凡是对整个佛法有利益的,对众生有利益的,都是善。佛法自始至终是破“我执”、破“法执”。有意见就是有执著,有执著就是恶,就有我执、有法执。

一定要学随缘,一定要觉悟,须知人生在世只是过客,此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客,何必认真计较,不多时日就走了,要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到,没有一样是自己的。所以,摆在面前的,可以受用,也会觉得非常愉快;千万不可据为己有,否则就错了。“凡所有相,皆是虚妄”,“诸法无常,当体即空,了不可得”,这是真正觉悟,这是事实真相。只有把世界看清楚,事实真相看清楚,才晓得佛教我们随缘的态度,真是尽善尽美。

随缘是什么都好,顺境也好,逆境也好,我都跟他们欢喜相处。因为他们有执著,我没有执著;他有分别,我没有分别;他有妄想,我没有妄想。没有,就什么都能随顺;有了,就对立,就有磨擦。那有不能相处的环境,那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带着疑惑往生到西方极乐世界,不能立刻见佛,止于佛国界边;“七宝城”是比喻,其实还是莲华化生,决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界,不见佛都是界边。不管在什么地方,甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面,或七宝池里,只要见不到阿弥陀佛的地方,都是“边地”。如果依文解义,看到“边地”,以为是极乐世界边缘的地区,那就想错了;是我们的分别执著,是自己在打妄想,没有这回事的。

 

佛不使尔。身行所作。心自趣向。

 

世尊告诉我们真相:不是阿弥陀佛故意不跟他们见面,是他们自己有障碍。佛心清净,佛心平等。佛与众生感应道交,佛看到众生,众生见佛,说经、听经,都是“缘”。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对于一切众生没有障碍,是众生自作障碍,是往生的人,“身行所作,心自趣向”。他自己作的,自己心里有结,没能完全解开,甚至此结很微细,自己都不知道。许多的迷惑,我们自己都不晓得。为什么不晓得?第一是愚痴。第二是心态粗鲁,不够细腻。粗心大意,不知道自己的业障,不知道自己的症结在哪里。

 

亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。

 

“自然受身”是化生,依然是莲华化生。前面曾经告诉我们,弥勒菩萨看到的,像夜摩天;释迦如来讲,像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。

 

于其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。

 

他的苦处,不如九品往生的人可以在莲华里自在出入;居住的宫殿可以随意大小,可以在空中飞行,可以停住在莲华里,随心所欲。这就是他有障碍。他的宫殿虽然像忉利天,但他想大一点也不行,想小一点也不行,想飞也飞不起来,这是他的苦处。

 

于五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。

 

他真正的苦处是要在那里住五百年。古大德在注解里提出来的,也可以作参考:“五百年”是指我们人间的五百年,不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年时间很长,在忉利天就是五天,如果在夜摩天则是两天半。由此可知,到了西方极乐世界,他的疑惑很快就会消除。五百年是极限,很少超过五百年。他不到五百年就觉悟,就忏悔,知道自己错了。只要知道错,认错悔改就得自在。认错就是忏除业障。我们凡夫业障为什么忏除不了?是不肯认错,尤其是现在,“错”总是推给别人,“功”总是归给自己。现在是这样的社会。

今天下午,南部有位同修来看我,他在一个机构里担任一份相当重要的工作,做了十年,也是看到同事中互相推过、争功。他是个学佛的人,想不做了,提前退休,好好念佛,今天来问我好不好。我说:可以,你不能跟别人同流合污,就没有办法在这个团体生存。你想作好人也不行,环境不许可。西方极乐世界都是上善之人,你心里还有一念不善,也不能跟他们共住。

我们念佛为什么不能往生?心不清净,不是阿弥陀佛不来接引。阿弥陀佛把你接去,你把西方极乐世界搞得一塌糊涂,人人不安,你的罪业就造重了,阿弥陀佛还是不来接你好,让你在这个地方,善修心清净。我们的罪障要认真断除,不能少留;功德要积,“功德”不要到处宣扬,不表功。须知宣扬,功德就都报了。“罪障”要拔除,到处跟别人说自己的罪业,说自己的过失,人家责备你几句,骂你几声,业障就消除了。

“善”要藏起来,“恶”要表扬出去。对自己一定要这样做,别人的善恶不要理会。这个世界愈是众生有苦难,佛菩萨示现在这个地方就愈多。佛菩萨示现在众生里,龙蛇混杂。他要度众生,就必须跟众生一样,即“同事摄”。你晓得那个作恶的人,是真的恶人,还是佛菩萨应化的?我们是凡夫,不知道。因此,我们对于外面的境界,要遵守佛的教训,平等恭敬。最重要的是修自己,时时刻刻检点自己,这一生中,要真正有把握往生。

 

其人智慧不明。知经复少。心不开解。意不欢乐。是故于彼。谓之胎生。

 

“胎生”是比喻此人智慧少,读的经也少。若能多读诵大乘经论,也可以帮助人开智慧。智慧开了,信心就坚定。必须读经研教的有两种人,另外一种是负有弘法责任的人,也要广学多闻。“心不开解”,对于佛所说的真实义不能领悟,也不能完全相信。“意不欢乐”,他的心里有疑惑、有障碍,生不起法喜。“欢乐”是指法喜。“是故于彼”,往生到西方极乐世界,这一类人称作“胎生”。其实他们并不是真正胎生。

 

若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心回向。皆于七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。

 

这是讲一般正常念佛往生的人,也有两大类。一是专修净土,就是上、中、下三辈往生者。另外一类,不是专修,而是修学其他大乘法门,临终时回向求生净土,也能得生,这就是慈舟大师所判的“一心三辈”。他们往生西方极乐世界,品位如何,完全看他修学的功夫。无论修学那一个法门,都可以把他的功夫分为上、中、下三等。本宗里,上等的“理一心不乱”,中等的“事一心不乱”,下等的“功夫成片”。禅宗也分三等,上等的“照见”,中等的“照住”,下等的“观照”,这是禅宗的差别功夫。

不管修那个法门,最重要的原则就是“专精”,不能夹杂。“研教”就是求解,可以涉猎其他宗乘,但是“行门”决定要专一。自古至今,修学大乘回向往生的人很多。明末清初许多学《华严》的,杨仁山居士就是“教宗华严,行在弥陀”。江味农居士的《金刚经讲义》大家都看过,他一生四十年在《金刚经》下功夫,而他是念阿弥陀佛往生的。这就说明,净宗法门非常广大,阿弥陀佛并不限定你非学我这个法门不可,否则就不能往生;而是随便修学那个法门,回向求生净土皆得往生,他还是来接引你。

因此,我们遇到修学其他法门的人,应当赞叹,要劝他专修,回向求生净土。他已经用了那么多年工夫,不要更改,改了,他还不习惯。所以,他念观音菩萨,就劝他老实一直念下去,求生净土;念地藏菩萨,也要一直念下去。受持地藏王菩萨,回向求生净土,只要真正发心,希望往生之后见阿弥陀佛,生到极乐世界,都能满愿。我们修学这一宗,诽谤别的宗派,看轻其他法门,即是诽谤三宝。

这一段经文说明,如果有众生对佛的智慧,甚至前面所讲的四种不可思议的智慧,都能诚信;“断除疑惑”,这是信佛的智慧德能,为我们作增上缘;同时又能相信自己的善根,对念佛往生法门真正生起坚定的信心,不怀疑,肯欢喜接受,证明你的善根非常深厚。

从现在起,努力“作诸功德,至心回向”,一心一意求生净土,专念阿弥陀佛,断恶修善,把功德都回向求生净土;也就是自己修积的功德福报都不要享受,作为往生的资粮,临命终时才能心不颠倒,没有病苦。为什么没有病苦?这是福报大,平常修福、惜福,而不享福,留在最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受,所以能不生病,大福报现前,预知时至,没有病苦,走的时候自在潇洒,决定往生。有福报的人,若是现在就把福报享尽,临终时无福报,没有办法抗拒病魔,没有办法抵住业障,临命终时如何能免病苦。

我这次到大陆访问,就有很多居士提起,黄念祖老居士往生,没有站着走、没有坐着走,他还是病著走的。大家起了疑惑来问我,连民国初年极乐寺的修无师都比不上。极乐寺的修无师往生多自在!他什么都不会,就会念一句阿弥陀佛,不认识字,也不会念经,人家走得那么自在。为什么黄老居士还不如这些人?我告诉大家,若讲专修的功德,黄老居士比不上修无师。若讲到弘法利生的功德,修无师比不上黄老居士。黄老居士度无量众生,帮助很多人学佛,修无师没做到这点,各偏一面。其中因缘繁多,非我等凡夫能知,但不必疑惑即好。

黄老有没有往生?决定往生,这是我们没有疑惑的。因为他在往生之前两个月,就完全精进念佛;他放下万缘,一天念十六万声佛号,也是预知时至。为了帮助一切众生信受这个法门,耽误了自己专修的功夫,这是舍己为人,这是菩萨。菩萨肯这么做,牺牲自己,成就别人。但是牺牲自己,也有底限。这个底限就是决定往生,品位差一点,瑞相差一点没有关系,这是他的牺牲。无论专修净业,或者专修大乘回向往生的,都是莲华化生。生到西方极乐世界,就跟四十八愿里所说的一样,身相、光明、智慧、德能,几乎跟阿弥陀佛一样,与诸上善人完全等同。这是平等世界,不可思议的事实。

这一段是讲正常往生,就是九品往生。九品都是正常,为什么有品位差别不同?这是念佛功夫不一样;求生的心都是纯真,没有两样。功夫深的,念到一心不乱;功夫浅的,念到成片。蕅益大师在《要解》里讲得很清楚,能不能往生,决定在信愿之有无。你是不是有真信、切愿,这是往生的条件。我们从这段经文里才真正体会到,蕅益大师讲的“真信”,不是我们普通说的泛泛之信,发愿就能往生。“信”、“愿”都要以本经所讲的标准。品位高下,是在持名功夫的浅深。这句话,我们也要细心体会,并没有说念佛号的多少,而是说功夫的浅深。

如果功夫真正得力,每天念十念也不算少;假如功夫不得力,一天念十万声也枉然。要紧的是功夫得力不得力。什么叫“功夫得力”?念到心地清净,能把妄想、烦恼伏住,这就得力。假如我们念佛伏不住妄想、分别、执著,功夫就不得力。用佛法术语来讲,就是与“三昧”相应不相应。“念佛三昧”就是一心不乱。与一心、与清净心相应不相应,这是功夫。

念到“理一心不乱”,这是功夫最深的,与禅家“明心见性”,教下“大开圆解”是同样的境界。当然,这不是人人能做得到的。不是做不到,而是很不容易做到;问题是自己有没有心去做。若有诚心,没有一个做不到的。怎么作法?要把无始业障真正消除干净,就能达到这境界。一般人达不到这境界,是一些烦恼在作祟,起了障碍。

功夫浅一点的,“事一心不乱”,虽然没有破无明,没有见性,但伏见思烦恼。他的境界等于小乘的阿罗汉,圆教七信位的菩萨,实在讲也了不起。这样的功夫,往生都自在了,对我们来讲还是相当困难。

再次一等就是“功夫成片”,是事一心之浅者。这种功夫,如果我们努力,每个人都能做得到。若做不到,总是业障在障碍,所以消除业障是非常重要的一件大事。对修行人来讲,要把自己的业障真正消除,使它不障碍我们的清净心,这样才能成功。

就“功夫成片”而言,古大德说“万修万人去”,说明人人能做得到。十方一切诸佛如来对于净土的赞叹,也就是这“功夫成片、带业往生”。成片里也有三辈,也有九品。上品功夫不但预知时至,也可以生死自在。所谓“生死自在”,就是想什么时候往生皆可以,往生的时候可以自己来决定,这就是真正了生死。生死自在,喜欢那一天去,就那一天去;喜欢在世界上多住几年,也不碍事。这样的功夫,是功夫成片里上上品的都可以做到。这是给我们非常大的鼓励,生起决定信心。

如果讲“事一心”,必须断见思烦恼。想想我们自己,还真没有这种能力!理一心就更不必说了。“功夫成片”,不是“断”烦恼,是“伏”烦恼。佛号功夫得力,能把烦恼伏住。烦恼虽有,不起现行,不起作用。有这种能力,也是相当不容易。如果你说再容易一些,也许就不能往生了。若再把往生标准往下降,那西方世界也就乱了,就不清净了。

佛的标准是有底限的。若没有底限,我们社会、世界就乱了。儒家自古以来所讲的底限就是“礼”,所谓“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”,“礼”是底限。礼若没有了,天下就大乱,任何圣哲出世也救不了。我们今天弃礼而不顾,所以才造成乱世。西方极乐世界,“功夫成片”是底限。守住这底限,所以那个世界是清净世界,是极乐世界。我们的修学,最低限度也要达到这一最低标准,才能真正往生。

本经这一段文特别是讲“信”。三资粮里特别重“信”。

第一、深信佛的智慧德能究竟圆满。

第二、相信自己有缘遇到这法门,生起欢喜心,即是经中所说,我们过去生中已曾培养深厚的善根,只要这一生能依教奉行,决定往生。怕的是我们违背佛在经典里所说的教训,那就没有话讲了。你若违背,这一生就不能往生;这一生要决定往生的话,就不能违背经中的教诲。我们在过去生中修学这个法门,不知道经历多少次,为什么没能去得成?痛定思痛,去不成的原因,还是没有真的做到。假如我们真的做到,早就到西方极乐世界去作菩萨,怎么可能还在这世间。

过去生生世世之不认真,跟我们今生一样;今生还是不认真,那还是不能往生。一次不能往生,下一次再要遇到这机会,就不知道要隔多少生、多少世,不要梦想来生即能遇到。来生你能得人身吗?能不能有把握再得人身,这是个很大的问题。佛在经上比喻,我们世间人若失人身,再得人身的数量,就像指甲上的土一样;不能得人身,像大地土那么多。

再想想,为什么不能得人身?人身要“五戒”具足,这一生持戒的功德,至少要打上八十分,来生就不失人身。我们想想“五戒、十善”,我们做到了几成,自己跟自己打个分数,能打几分。许多情况中,不知道自己在犯戒。自己造作罪业,自己不晓得,有的时候还以为自己有功德。你说这怎么得了!所以这是相当不容易的事。

“杀、盗、淫、妄、酒”五条,那一条都不好持。“杀生”,有意无意中伤害多少众生!有意是罪,无意是过。“偷盗”就更不得了!偷盗义为“不予取”。我们今天起心动念,想占人一点便宜,这是盗心。果然占到,就是破戒。起心动念想占国家一点便宜,所犯的罪就更大。国家的税收,我们想办法少缴一点税,逃漏一点税,是得些小便宜,不知这罪过可犯大了。今天什么人愿意守法?做生意的人守法就不能赚钱,守法就要亏本。由此可知,持戒真难。“盗”不是拿着枪作强盗去抢,这条戒行非常的微细。“邪淫”,心里动念就已经犯戒,果报都在地狱。“妄语”就更难持,有意无意中妄语、两舌。“两舌”就是挑拨是非。“绮语”是花言巧语欺骗众生。不得了!比较容易持的是“酒戒”。酒的开缘也很多,只要不喝醉、不乱性,都不构成犯罪,因为它是“遮戒”。遮戒是防范的,它本身没有罪过。但是受了戒,虽然它没有罪,也犯了“戒”。没有受戒的时候,只要不喝醉,不乱性,没有罪过。酒醉乱性,往往会犯前面四种罪过。我们冷静想一想,自己五戒都守不住,来生人身得不到。这问题严重了!

在此世间,我们好事做得太少,坏事做得太多。我们今天供养三宝,赚十块钱,供养一块钱就不得了。求佛菩萨保佑我赚钱,我来供养你,这是什么心?“贿赂心”。可见我们的用心,真的像《地藏经》上讲的“起心动念无不是罪”。真正觉悟的人不多,迷惑颠倒的人太多。迷什么?误认这世间是真的,是常乐我净,起心动念皆是自私自利,为自己着想打算。真正觉悟的人,晓得这世间没有常乐我净,凡所有相,皆是虚妄。真正看穿了全是假的,当体即空,了不可得,于是私心自然不生。我们应该少替自己想,多替众生想,这是福。不想自己,常想众生,常想佛法,纵然不能往生,来生决不失人天福报。可是几个人不为自己想,几个人懂得少积财、多积德才能来生得人天福报。多积财、少积德,甚至于不积德,还要积罪业,来生果报当然在三途。所以说,来生得人身是相当不容易的事。

得不到人身,就入恶道。恶道是很容易去,很不容易出来的,必须罪业受完才能出来。佛在经上讲得很详细,出来的时候还有余报,也就是造罪业的恶习气还在,虽得人身,他依然造恶。因此,在人间住几十年,又到恶道去了。大家念《地藏经》就看得很清楚,地藏菩萨所讲的,菩萨辛辛苦苦劝他,他一念回心,得到人身,过不了多久,他又返回恶道。所以,一个人善根深厚,有善的习气,大概前生都是人天善道来的;有劣根性、恶习气的,多半是恶道来的。

若从恶道出来,以人间的时间来讲,不知经过了多少千年,多少万年,那个时候,这世间不知道还有没有佛法。纵然有佛法,能不能遇到?像现在这世间,妖魔鬼怪的邪法很多,冒充佛法。你遇到的是真佛法,还是假佛法?佛法有无量法门,能不能遇到当生成就的念佛法门?这样想一想,才知道我们这一生遇到净土法门是多么希有,太难得了!遇到了,这一生就有机会成就,有机会永脱轮回,有机会超越三界。问题是你能不能把握住?只要你能依教奉行,这一生决定成就,不再搞轮回。这是一个真正觉悟的人,真正醒过来的人不再迷惑的心态。

信了之后,就当发愿念佛,断恶修善,将来往生,“皆于七宝华中,自然化生”。后面这段经文,是讲一个具足“信、愿、行”之人的成就。“自然”也就是自在的意思。西方极乐世界距离我们住的地方,虽然是十万亿佛国土这么远,但我们神识的速度非常快,“须臾之顷”,就是刹那之间就到达了。到了西方世界之后,自己的“身相、光明、智慧、功德”跟等觉菩萨们相同,没有两样。“具足成就”,佛在此经说“如诸菩萨”。如果从四十八愿来看,就跟阿弥陀佛完全相同。菩萨跟佛一样,你跟菩萨一样,也就是跟佛一样。这是说明,极乐世界是平等的世界,是不可思议的境界。

 

弥勒当知。彼化生者。智慧胜故。

 

这是讲四土九品往生的,都是智慧超胜。智慧超胜就是不怀疑。凡是有疑,即是他业障很重。有业障,他才怀疑。即使是凡圣同居土下下品往生,也不怀疑。对佛的智慧德能,对自己的善根,都不怀疑,这是智慧超胜。

 

其胎生者。五百岁中。不见三宝。不知菩萨法式。不得修习功德。无因奉事无量寿佛。

 

生在边地疑城,他们所受的那些苦难,此处跟我们讲得很清楚,他们是有期限的,最长不超过五百岁。明袁宏道即是念佛往生在边地(《往生传》有记载),他是带着疑惑往生的,生在边地,但是他觉悟得很快,生到边地没多久,他就觉悟,立刻就出离。这是说明,“五百岁”是最大的极限,就看生在边地的时候,觉悟迟速,不是一定五百岁。有的人很快即入品,最晚也不会超过五百岁。这么长的期限,一定会醒悟过来,会消除业障。

边地的苦处是“不见三宝”,见不到佛、法、僧,“不知菩萨法式”。因为他没有机缘闻法,所以对于菩萨修学的理论方法与仪式都不知道。在边地只有享福,无法做功德,“不得修习功德”。福报就像夜摩天、忉利天一样,他在里面享福,也不能出去,想修福也没机会。因此,我们遇到修福的机会,要好好的掌握,不能轻易把它放过去。有这机会,要认真努力;没有这机会,那是无可奈何。我们心里随喜,看到别人做好事,我们欢喜赞叹。自己有力量,遇到机缘,一定要好好去做。要晓得这种机缘很难得,不是每一个人都能遇得到的,不是一生中时时能遇得到的。“无因奉事无量寿佛”。他见不到三宝,当然见不到阿弥陀佛,这是他们的苦处。下面说出原因。

 

当知此人。宿世之时。无有智慧。疑惑所致。

 

总结归到业障,“疑惑”。这个疑心就是“思惑”里五种根本烦恼,贪、嗔、痴、慢、疑。其他世间的疑惑皆不相干,不碍事;这个疑惑,碍事就大了。“疑”称为根本烦恼,由此可知,原来有这么大的障碍。这不是对一般事理的疑惑,而是对大乘佛法的疑惑,对净宗的疑惑,障碍就更大了

 

惑尽见佛第四十一

譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金锁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。

 

这一品经文紧接前品而来,世尊在此举喻说明,使我们更易体会。“转轮圣王”是世间大圣人,大福德之人。世间人有福,他才会出现。福从哪里来?福是修来的。世间大多数的人都知道修善,都知道积德,这世间人就有福,所以才出现圣贤,出现圣王,此乃互为因果。中国古人常说,“一人有庆,兆民赖之”。一个国家出现圣贤的领导人,施政总是念念考虑老百姓的幸福。他一个人修福,全国人都享他的福报,都得好处。诸位细读历史,冷静观察,才能体会到。转轮圣王出现在世间,以“十善业道”作为教化众生、治国平天下的准则。自己奉行十善业道,劝勉全国人民皆修十善业道,这是圣贤事业。

“轮王”,佛经上讲,“金轮王”出现世间,他所统辖的范围是一四天下。“一四天下”是一个单位世界。从前说法是一个太阳系,以太阳系为单位。若依黄念祖老居士在《无量寿经》后附“再记”中所说,就是一个银河系,比太阳系大多了,统辖这么大的范围。“银轮王”统辖四分之三。佛经里讲,一个单位世界四周,东、南、西、北,北面是北俱卢洲;东南西三洲有佛法,都属他统辖。“铜轮王”统治两大洲。“铁轮王”统治一洲。这一洲,依过去的说法,以为是一个太阳系。

今天在我们地球上,还没有出现过轮王,展开历史,自古至今没有一个帝王曾经统治过全世界。我们只有在佛经中见过,事实上,在我们世间历史上,从来没有出现过。这就说明地球上的众生修的福报还不够。

为什么称之为“轮王”?佛说他有轮宝。轮宝有两种作用:一是它的武力。以这武器征服世界,这是他的威德。另外,轮宝是他的交通工具。他乘轮宝,在一天之中,从早晨到晚间,十二小时就能游遍一四天下,他所管辖的范围皆可达到。他的宝很多,以轮宝最殊胜,所以称他为“轮王”。

此事我们过去都有怀疑,经上这样说,但从来没见过。近些年来,有人见到飞碟,飞碟是圆形的,是不是轮王到这儿来巡视?很有可能,它的速度非常快。我不知道你们有没有看过飞碟,我亲眼见过一次,大概是在一九五一年的时候,那时我住在石牌,就是现在的荣民医院附近。我见到的形状,像军中的信号弹,绿色的光,圆圆的,很大,停在空中不动。我非常好奇,旁边还有好多朋友,大家都看了很久,大概有四、五分钟之后,它就开始移动。刚开始移动速度很慢,愈来愈快,刹那间就不见了,才知道那不是信号弹。第二天报纸登出来,很多人看到,是个不明的飞行物体,它有能力停在空中不动,大概有四分钟到五分钟,时间相当长。走的时候速度很快,就消失了。看到时好像距离很近,根据以往报章杂志所记载的,有人甚至看到落在地面上。美国空军曾追逐过他们,确有其事,可能就是经上讲的轮宝,不一定是轮王,也许轮王派遣人来巡视。

世界之大,无奇不有,这就证明外太空外星人的智慧、科技的能力,远远超过我们。我们今天做的太空梭,往来月球,其笨无比,那有人家那么自在!我们的科技跟他相比,相差太大。轮王所有一切珍宝中,以此最为殊胜,它是武器,也是交通工具。佛在三千年前就讲得这么清楚。

佛在此作个比喻,说轮王有“七宝狱”,这牢狱是七宝造的。“王子得罪”。王子犯罪,要把他囚禁起来,关在七宝狱里。七宝狱里所有一切物质设施、享受,跟转轮王差不多。把七宝狱比喻西方极乐世界的边地;把犯罪的王子比作带着疑惑心往生极乐世界的人,用这比喻他们的不自在。用金锁系其两足,就是带起脚镣手铐。脚镣手铐是黄金做的,也不自在,也不舒服。“诸小王子,宁乐此不”。狱中小王子喜不喜欢过这种生活?当然不喜欢。这是比喻疑惑心往生净土的人。

 

慈氏白言。

 

慈氏就是弥勒菩萨。

 

不也。世尊。彼幽絷时。心不自在。

 

小王子们犯了罪,被关在牢狱里。监牢狱里享受再好,心里总是不自在,因为失去自由。

 

但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。

 

他们希望早日出来,恢复自由。“近臣”没有权力,无权开释他们。此地的“近臣”比喻什么?“近臣”比喻你求外面,求佛、求菩萨都不行。“轮王”比喻什么?“轮王”比喻自己的心。心要真正忏悔,你就出离边地了。前面世尊说过,阿弥陀佛没有这意思让你不见三宝、不得自在;完全是自己的业障,必须自己真正忏悔才能解脱。生到边地这些人,就像这比喻所说的一样。

 

若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。于莲华中。不得出现。

 

他们是因有疑惑,虽疑,他们还信罪福,还深信西方净土,还能具足“信、愿、行”三个条件,也能往生。这种人也相当难得,也非常可贵,往生净土不过耽误五百年时光而已。过了五百年,他一样见佛闻法,不退成佛,依然是非常的殊胜。

 

彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净。无诸秽恶。

 

他在莲华里生活的状况,就像轮王的七宝狱,忉利天、夜摩天王的宫殿一样。他所居住的环境的确是净土,跟西方极乐世界毫无差别,就跟九品往生的人生活环境完全相同。只是不见佛、不闻法,受用没什么两样。

 

然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。

 

他们的苦处就在这里,这让他们感觉到非常苦。“不生欣乐”是法喜生不出来。不像九品往生的人,都能见佛闻法。理一心不乱,往生实报土,见阿弥陀佛的“报身”;事一心不乱,生方便有余土,见阿弥陀佛的“应身”;功夫成片,生凡圣同居土,见阿弥陀佛的“化身”,皆能见佛闻法。唯独此处,连佛的化身也见不到,必须真正忏悔,才能见到三宝,才能见到无量寿佛。

 

若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。

 

这就好像“轮王欢喜,方得解脱”。“轮王”是喻自性。即真正觉悟,知道自己错了,改过自新就见到三宝。可见西方这些菩萨不是不加持你,是自己真的有障碍。业障轻的人现在也有机会见佛,经上说,“现前当来,必定见佛”。现前能见佛,或是在定中,或是在梦中,见佛是感应。即使见佛,见到西方世界依正庄严,不能生欢喜心,不能著相。一生欢喜心,一执著,就堕魔境,又变成障碍。

虽然见到,想着佛在经上的教训,“凡所有相,皆是虚妄”。见到了,增长自己的善根,增长自己的信心,除此之外,不可执著,也不要告诉别人,避免魔障。而且佛菩萨感应,不可能常常让你见到;常常见到,就有问题。因为佛示现瑞相让你见到,有两种原因:一是增长你的信心。初学佛的人,常常有感应,因为善根现前,增长你的信心,使你不能不信。信了之后,就没有了。你不要以为,从前我常常有瑞相,现在没有,大概功夫退了;其实不是退转。常常现相,是魔,不是佛。再要遇到的时候,一定是你功夫提升一层,是来为你作证明的,决不是无缘无故。无缘无故常见就不是好事。假如无缘无故常常见,怎么办?不理会它,就没事。你愈执著,愈欢喜,愈觉得自己很了不起,就会常常见到。这就是你的正念被破坏,烦恼现前,妄想、分别、执著都增长,决定障碍你往生。

在此,虽然说的是往生边地的众生,其实佛陀真正的用意是教诫我们,念佛求生净土之人,决定不能有丝毫疑惑。我们有疑惑,有罪障,一定要忏除。拜《梁皇忏》、《水忏》、《大悲忏》,能不能忏除罪障?应知此是形式,不一定真正忏除得了。我得罪三宝,向三宝忏悔;我得罪某人,向某人忏悔。这是真正忏悔,因为把冤结解开了。

如果我得罪很多人,在佛菩萨形像前求忏悔,那些人不知道,对你报复怨恨的心永远存在,将来还是你的障碍。必须找他来,在他面前认错,求他原谅,或改过自新,永远不犯同样的过失。得到他们的谅解,心开意解,冤结就化解,他再不会找你麻烦,再不会障碍你。所以,要有勇气,要有胆识,真正敢在大众面前、三宝面前,说出自己的过失。这是佛法讲的发露忏悔,解除外面的纠缠,解除外面的冤结。其次就是内心真正改过自新,这是从根本忏。本末兼修,这样忏除业障的力量非常大。

下面说明疑、信的利害。

 

即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。

 

他们忏悔之后,就能见到佛,就能闻法,也能开悟,得真正的法喜。“开解”就是开悟。也能跟九品往生的菩萨们一样,可以每天供养一切诸佛如来,修习功德。

 

汝阿逸多。

 

凡是经上佛叫诸菩萨的名字,下面的开示都非常重要。叫名字是提醒他,也就是令我们注意。

 

当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

 

这一句经文,在本经里的确非常重要,因为这部经典是诸佛如来所称的“难信之法”。什么人难信?菩萨难信,二乘难信。反而我们普通的六道凡夫很容易相信。为什么说这些人难相信?这些人是高级知识分子,所知障重。他们知道的太多,西方极乐世界的境界,他没见过,也没听说过,乍听之下,他不能接受。十方世界没有这种事,没有这种情形,为什么西方极乐世界有这些事,这平等法界真是奇怪。等觉菩萨跟六道众生,依信、愿、行一样往生西方极乐世界,受同等待遇,怎能令人相信!菩萨、二乘不相信,他就不会修这法门,这样就错过一生成佛的机会。由此可知,疑惑于诸菩萨,真正造成非常大的损害。

“圆证三不退”是最大利益。一生圆满成佛,是菩萨们念念希求的,把机会当面失掉,损失有多大!所以佛在此劝告我们,前面所讲的这些缘故,我们“应当明信”。“明信”不是迷信,是对于事实真相完全明白,我们才生起清净坚定的信心。此经是释迦牟尼佛为我们说的,阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人,在法会里现身为我们作证。我们在前面经文里看到,十方无量无边诸佛如来、菩萨,赞叹、劝勉我们要信受这个法门。

世尊一代时教,四十九年所说一切经中,一切法会里从没有见过,那有这么殊胜。这才真正显示净土法门殊胜之处,这是“诸佛无上智慧”。这句话的意义非常深广,具体而言,就是指这部经。极乐世界就是诸佛无上智慧;信愿持名就是诸佛无上智慧;往生不退成佛就是诸佛无上智慧。我们对于这些,要是有丝毫怀疑,如果往生,也是生在边地。

 

慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。

 

想想我们所接触的学佛同修,就是弥勒菩萨所讲的,还有很多人不相信。有些人虽然相信,还是杂修。有不少道场念《无量寿经》,但是还念《法华经》,又念《金刚经》、《药师经》、《地藏经》等,一个月有好多法会。他不肯专修,就是杂修。也有人问我,为什么会有这种情形?我想可能是现实环境,法会名堂不多,来拜佛的人就不多,道场就不兴盛,信徒就少。大概是为了这些原因。

道场的兴盛,信徒多、供养多、香火盛,这是形式,对于念佛往生无关,不是好事。真正的好事,是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示,非常的重要。他那段开示,跟印光大师在世的时候教诫学生,完全相同,纯粹教我们“专修”,不能杂修。念佛最忌讳的就是夹杂,世间法的夹杂当然更严重,佛法的夹杂也不许可。你们看看这段经文,夹杂可以说是微乎其微。对自己善根,跟对佛的圆满智能,有一点点疑惑都堕落到边地。如果夹杂着其他大乘佛法,就根本不能往生。夹杂着世间法,更没指望。

我们将菩萨这段开示,印在佛像的背面。他这一段开示,就是《楞严经》上“都摄六根,净念相继”的详细解释而已。“净念相继”,有时候我们不好讲,讲了会得罪人;菩萨讲,不怕得罪人。我们要细心看,细心体会,不要人家怎么说,我就跟人家走。不但不能跟人家走,菩萨教我们的,若跟经典上不相应,我们也不能听,也不能跟他走。善导大师在《观经》注解里有一段开导,将来也可以印在佛像后面,确实帮助我们坚定信、愿。只要有信、愿就能往生;品位低,不怕。西方是平等世界,品位低,受用跟等觉菩萨没有两样,这是不可思议的境界。这些众生也修学大乘,也断恶修善,但是他不相信净土,不能往生。为什么?

 

佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。

 

佛答得很好,这些人智慧少,他们有分别、有执著,认为西方极乐世界不如忉利天,不如夜摩天,不如兜率天,不如四禅天。他们不愿求生,不想到西方极乐世界见阿弥陀佛。还有人说,西方极乐世界太远,欲界天、色界天很近,就在我们这世界,没离开娑婆世界。西方极乐世界太遥远,唯恐自己去不了,劝人不要修。这都是愚痴,业障很重。自己要知道,假如我们听别人一劝,心即动摇,证明自己业障跟他们差不多。

弥勒菩萨向世尊提出疑问,这个疑问直到今天,乃至于佛法灭尽之日,恐怕都永远存在。世尊极力赞叹西方世界,乃千经万论处处指归,十方一切诸佛如来也同声赞叹,为什么还有许多人听了,没有动念求生西方极乐世界?这些众生不仅指一般众生,甚至佛门里有修有证,有大成就的人,也没动念头求往生。佛告诉我们,总是“智慧微浅,分别西方,不及天界”。天是指欲界天、色界天、无色界天,三界二十八层天。他们认为西方不如天界。学佛的人也有不少求生天的。佛门寺院中,年节拜天公,没有忘记想求生天。天公是谁?是玉皇大帝,就是忉利天主。

佛在这里告诉我们“智慧微浅”,确实一点也没错。究竟什么是“智慧”?难道这些阿罗汉、辟支佛、菩萨们都没有智慧?智慧是有,但是不圆、不深、不广,他没有彻底明了宇宙人生的真相。这些人在定中能见到,菩萨在定中也能见到天界的殊胜,天道的情况,他们很清楚。西方极乐世界不在娑婆世界,他们的能力达不到,也是听佛在经上说的而已。虽然对佛的话非常相信,但是天界之乐是事实,他亲眼看到的。因此,就把佛讲的殊胜庄严的西方世界疏忽了。不但天界,我们世间福报大、享乐的人,把念佛往生也忘了。所以,学佛多半是修福,没有真正发愿求生净土。以此类推,菩萨不求往生是非常可能的。下文是弥勒菩萨特别提醒我们。

 

慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。

 

这个事实,知道的人不多。弥勒是等觉菩萨,他对此事看得清楚明白,也帮助释迦牟尼佛劝导我们,发愿求生净土。“此等众生”就是学佛而不愿往生的人。这一类人靠自己的力量超越轮回很不容易。这是事实,如果不信,自己可以冷静想想,是非人我、贪嗔痴慢,有没有能力在这一生断得干干净净?你若有能力断妄想执著,不求往生也能出三界。如果自己没有能力把见思烦恼断除,纵然生天,生到“非非想天”,寿命八万大劫也是有限时光。命终怎么办?还要退转、堕落,可不是普通一界一界往下堕。

你念《楞严经》就晓得,四禅以上的天人,寿命到了之后多半堕地狱。俗话说,“爬得高,摔得重”,他为什么堕得这么重?诽谤三宝。他自己修行,把四禅天、四空天误以为是究竟涅槃;寿命到了又要堕落,他心里就怨恨,以为“佛菩萨骗人,经上讲的都是假的,不是真的”。这就是诽谤三宝,因此罪业堕阿鼻地狱。因为能生到这么高层次的天界,都是修行人;不是修行人,生不了那么高,所以超越轮回非常困难。要想脱离三界六道,唯一的生路,就是念佛求生西方极乐世界。

 

佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。

 

佛再将事实真相详细告诉我们。这些人不是没有善根,没有善根就不可能听到佛法,不可能相信佛法,依照佛法修行。他确实有善根,为什么又说他善根微浅?因为他著相,“不能离相”,重视世间福报,把真实智慧疏忽了。“深著世乐”,这个世间包括人间天上,天福就更殊胜,二十八层天,愈往上去愈殊胜。所以,他虽然修福,所求的是人天果报。我们冷静的观察,佛门的同修,修天福的还不多见,修人间福报的,倒是非常普遍,尤其现在有人提倡人间佛教。人间佛教是修人间的福报,能不能得到?能得到,只要如理如法的修学。修而得不到,必是理论与方法上偏差,因此得不到。

其实,人天福报在佛门里确实很容易修。即使不在佛门,如袁了凡居士用的方法,或是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》等,以修人间福报也很灵验,很容易得到,可见人间福报不难得到。往生天上,比人间就难,它的标准比人间福报高,可是总出不了三界。佛把三界比成牢狱,“三界狱中”,三界统苦。欲界,什么苦都有,都要受。色界天,虽然没有苦苦,但有坏苦、行苦,它受的苦就少。无色界天,连坏苦也没有,但是有行苦。所以,三界统苦。

 

假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。

 

这就是说家亲眷属为做种种超度的佛事,有没有效?效果不显著,原因在你有执著。“业王”就是中国人常讲的灵魂。他造业,必要受报。他的知见不正,有分别、执著、妄想,怎么样超度也出不了三界。所以,超度的力量,最大只能帮助他从恶道生到忉利天。夜摩天以上,我们在经论上没有见过;只帮助他生忉利天,再往上,要靠自己的修持。

对于三界的情执,若不能认真放下,认真舍掉,就没有办法超越,这就有界限。如果超度的时候,他能一念觉悟,把娑婆世界的业缘顿舍,一念求生净土,超度也能帮助他生极乐世界。可是要记住,超度是提醒你,你忽然觉悟,信愿念佛求生西方,即得感应。如果对世间还有留恋,还舍不得、放不下,就只能帮助他从恶道到善道。

 

汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。

 

前面是说修福之人。此处讲修福不能出轮回,何况不种善根,不肯修福,就更不必说了。所以,佛非常感叹的说,你们有没有看到“愚痴之人,不种善根”。我们读这段经文,真的要回头想想自己,是不是像佛在此地所说的“愚痴之人”。什么是善根?“根”是能生的意思。譬如,植物有根就会发芽,就会生长,开花结果。“善根”就是善有了根,能生长一切善法。我们有没有善根?不能说没有,虽有根,却非常脆弱。

世法三善根即“无贪、无嗔、无痴”。我们对于世出世间一切法,有没有贪心,有没有嗔恚?如果还有贪心和嗔恚心,表示我们的善根有问题,虽有善根但不纯,不能产生力量。所有一切罪障,皆由贪、嗔、痴三毒出生的。所以,世间一些人起心动念,恶念多,善念少,原因是他心中的三毒很深,障碍三善根。佛将此事实真相告诉我们,希望我们认真培养三善根。“种善根”即是培养三善根,远离三途,这才是真正学佛。愚痴之人就是贪、嗔、痴三毒炽盛的人。

“但以世智聪辩,增益邪心”。“邪心”就是邪知邪见,对宇宙人生错误的想法、看法。他想错、看错,且自以为正确。如果我们今天讲佛与古圣先贤的看法、想法,他们很难接受,认为自己是聪明的,自己的想法、看法才是正确的。这就是愚痴,是非颠倒。这样的心行,佛说,怎么能离开“生死大难”!“生死”是指六道轮回。出了六道才真正了生死;在六道里,皆有生死,脱不了轮回。

 

复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。

 

这是另一类的,跟前面不一样。前面是不种善根,还造罪业;学佛的人心里很明白,他们决定堕三途。这一段是讲真正修福种善根的人,虽然不堕三途,但还是脱不了六道,他的果报在人天享福。人天的福不究竟,佛常讲人天福报是“三世怨”,第一世修福,第二世享福,第三世堕落。因为享福的时候往往不肯再修福;纵然修福,修得很少。所以,福享尽之后,无始劫来的罪业又现前;罪障现前,当然堕恶道。这就告诉我们,人天福报不究竟,学佛的人绝不期望人天福报,当然更不可以求人天福报。佛门里的善知识种善根,“作大福田”。佛在经中教导菩萨“不受福德”,意义很深。

虽然积功累德,修善修福,但是著相,“取相分别”。我想这一句也不必深讲,因为现前的社会,诸位同修都亲眼看到,亲耳听到。作功德建一所大庙,出多少钱、名字都要刻在柱子上,刻在梁上,甚至还要做一个碑立在那里作纪念,让别人歌颂他的功德,这就是著相。我们也不要笑话这些著相的,这些著相的人里,有真著相,有假著相。真著相就是佛在此地讲的,不能出轮回。假著相是以此激发别人的善心,那是菩萨,目的是带起别人做好事。留个名,诱导别人也来修善,这是可以的。

佛家讲的不著相,是心不著相,不是外面形式也没有。形式可有可无,心里决定不能执著。菩萨都是利益众生,遇到许多修善著相的众生,他就示现不著相给大众看,让大众觉悟,做功德应该不著相。大众若不知道修福,他就示现处处著相,诱导别人修福,并不是心里真正执著。下文教我们正确的修学方法。

 

若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。

 

“无相”是指离相,心里不执著。不执著世间五欲六尘,一切佛法也不执著,如是心才清净,才平等。对于这难信之法,你能信,就是“无相智慧”。再能一心念佛,执持名号,就是“植种德本”。阿弥陀佛的名号称为“万德洪名”。名号功德不可思议!念这句名号,念念唤醒自己的觉性,唤醒就不迷。果然觉而不迷,你对人、对事、对物,自自然然修积无量功德;只有迷的人才不会修善。觉悟的人念念都是善心,念念都是善行。身心清净不是什么都不做,是样样都做,随缘做,而不是攀缘做。

随缘做,念念功德圆满,事事功德圆满。不分别、不执著,“远离分别”。一生只有一个愿望,一个希求,就是“求生极乐世界,见阿弥陀佛”。只有这个愿望是真的,其他的愿望皆是邪知邪见,都不是真实的。佛在此地为我们作证明,也等于为我们授记,“当生佛刹,永得解脱”。能这样修的人,决定往生,决定见佛,一生中决定成佛。

 

菩萨往生第四十二

这一品,世尊将为我们介绍,十方无量无边诸佛世界,菩萨念佛往生净土的状况。十方世界诸佛如来,都像释迦牟尼佛一样,为大众宣说此经,宣扬净土法门,劝一切众生念佛求生净土。善根深厚的就生信;善根微薄的还不生信心。生信的皆往生,皆不退成佛;不相信的还搞轮回。到底有多少菩萨已经往生到西方极乐世界?这一品主要的目的是劝信,无量菩萨现身说法为我们作证明。

 

弥勒菩萨白佛言。今此娑婆世界。及诸佛刹。不退菩萨。当生极乐国者。其数几何。

 

地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大?佛说,世界以须弥山为中心,日月是绕着须弥山转的,这是一个单位世界。我们想想,月亮绕地球转,太阳 绕着银河系转,所以须弥山不在我们地球上。佛在经上跟我们说得很清楚,须弥山的四周,东、南、西、北四方。东方、南方、西方,这些星球皆有佛法。北方称“北俱卢洲”,没有佛法。因为北洲人的福报大,衣食自然,不须劳作,想吃的、想穿的物质生活丰足,一点都不愁;寿命千岁,而且没有短命的;健康长寿,也不生病。因此北洲的人,你劝他学佛,他不愿意,他快乐极了, 用不着找麻烦。所以,韦陀菩萨护法“三洲感应”,北俱卢洲没有佛法,用不上他。

须弥山究竟在哪里?黄念祖老居士说的到底正不正确,目前无法断定,只可以说,他有他的看法。他说,现在天文学家发现宇宙之间的“黑洞”,也许就是佛经上讲的“须弥山”。他为什么这样说法?因为太阳围绕它转。他说的也有道理。假如这个黑洞就是须弥山,则一个小世界就是我们今天所讲的银河系。银河系是一个小世界;一千个银河系才是一个小千世界;一百亿个银河系才是一个大千世界。娑婆世界是大千世界。一百亿个银河系,这么大的范围只是一尊佛的教区。

释迦牟尼佛教区是娑婆世界。这么大的世界里,有多少不退菩萨往生西方?那一种菩萨是“不退菩萨”?“八地”才不退,七地以前都退转。八地称“不动地”。八地以上的菩萨,往生西方极乐世界的有多少,也就是指九品中上上品往生的。愈往下,人愈多;愈往上,就愈少。就像念佛功夫一样,念到“理一心不乱”的毕竟是少数;“事一心不乱”比理一心不乱就多;“功夫成片”就更多。他问的是理一心不乱,上上品往生的不退菩萨,在娑婆世界以及他方诸佛世界,往生到西方极乐世界的人有多少?

 

佛告弥勒。于此世界。有七百二十亿菩萨。

 

这是“实报庄严土”上上品往生的,有“七百二十亿”。这是说大世界,不是我们住的地球。地球人口只有四十亿,那有七百二十亿。这是讲娑婆世界往生到西方极乐世界的“不退菩萨”有这么多,此皆是释迦牟尼佛的弟子。这些大菩萨们接受释迦牟尼佛的教导,都能具足信、愿、行三个条件,念佛求生净土。八地以上的菩萨有这么多人往生,佛很慈悲,在此地把这些人过去世的业因都为我们说出。

 

已曾供养无数诸佛。植众德本。当生彼国。

 

这些大菩萨们过去生中,无量劫来曾经供养无量无边诸佛。此处讲“无数诸佛”,所以善根很深厚。佛为宣说这个法门,他们见闻就能信受奉行,这是已生、当生西方极乐世界的菩萨。我们听佛说话的意思,释迦牟尼佛的一代时教里,就是佛的正法、像法、末法,在此一阶段往生西方世界的有这么多人。

 

诸小行菩萨。修习功德。当往生者。不可称计。

 

这是说不退菩萨以下往生西方极乐世界,人数太多,说之不尽!净土法门之所以为一切诸佛赞叹,即是摄受众生的范围无比广大,上自等觉菩萨,下至地狱众生,只要能信,能发愿,能老实念这句佛号,没有一个不往生。这才为一切诸佛如来赞叹。这个法门,理深到极处;事相上修学最容易、最简单、最稳当、最快速,是万修万人去的法门。即使是不幸造作重罪堕落地狱,以过去生中久远劫以来,也曾经供养无量无边诸佛如来。所以,他在地狱听到一声“阿弥陀佛”,触动善根现前,也能往生。

往生的品位也很难论定。三善道往生的人,大多数都是执持名号,一心念佛。三辈九品往生的恶道众生,大都是忏悔往生。因为他造作罪业很重,在接触一念感应的时候,认真忏悔,依忏悔求生而得往生西方极乐世界,决定他所证得的品位。经云,阿阇世王造作五逆罪,若非念佛求往生,决定堕阿鼻地狱。他于临命终时,才真正忏悔发愿求生极乐世界;他真的往生,生到西方极乐世界是“上品中生”。这是我们 想象不到的,真正不可思议。这是忏悔的功德深,忏悔的心真诚,所以能将品位提得那么高。

因此,我们不能轻视造作罪业的人,不要看我们一天到晚念“阿弥陀佛”,说不定他们将来往生品位还在我们之上。不可以轻视罪人,他一念回心,功德就无量无边。这是世尊说明娑婆世界往生极乐净土的状况。我们听了之后,现在就好好想一想,我们在不在释迦牟尼佛讲的数字之内?即使到佛法将要灭尽,佛说得很清楚,这一部经还在世间独留一百年。听到这个法门的众生,“一向专念”依然能往生。这些人都在这个数字之内,当然我们也不例外,但是我们要认真做。

如果真的相信,真正发愿,万缘放下,一心专念,我们就在这个数字之内。这是非常重要的大事。我也曾经跟同修们说了很多,念佛功夫如果不得力,就是有罪障,所以忏除罪障是一门重要的功课。一定要好好的修学,使我们的功夫得力,使我们达到“功夫成片”,达到“一心不乱”,决定往生。

 

不但我刹诸菩萨等。往生彼国。他方佛土。亦复如是。

 

释迦牟尼佛以娑婆世界为例,娑婆世界在释迦牟尼佛教化的这个阶段,这是指大的阶段,不是小阶段。释迦牟尼佛在我们世界教化,只有一万两千年,这是小的阶段。大的阶段不是这个数字。佛说法有真实说,有方便说。方便说都是非常慈悲来诱导我们,激发我们,我们要体会佛的苦口婆心。十方诸佛世界,一切诸佛如来对学生们的教诫,跟释迦牟尼佛一样,都是以劝导大家“发愿求生净土”为教学的第一桩大事。

十方世界跟我们娑婆世界差不多,都有六道;要想超越六道,都不容易。唯独念佛法门“带业往生”,横超三界。佛的心愿就是希望一切众生快快成佛,最快速的方法就是念佛法门,所以这个法门就是诸佛如来的心愿。我们接受,依照教诫修行,诸佛如来那有不欢喜的道理。眼看你过不了几年就成就,诸佛欢喜。你不学这个法门,佛看到也只好叹气,无可奈何,慢慢来,还要搞六道轮回,不晓得搞到那一世那一劫。这些情形,大致上我们都能体会,人同此心,心同此理。十方世界无量无边说不尽的菩萨往生,此处只举几个例子。

 

从远照佛刹。

 

世尊在此总共举十一个佛刹,“从远照佛刹”说起。

 

有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨。生彼国土。

 

“十八俱胝那由他”就是十八万亿。“俱胝那由他”是古印度的数字单位,译成中文是“万亿”。有这么多的“菩萨摩诃萨”。摩诃萨就是“不退菩萨”;菩萨就是“小行菩萨”。凡是往生西方极乐世界的人都是菩萨,即使是“凡圣同居土”下下品往生也是菩萨,甚至生到“边地疑城”还是菩萨,都是小行菩萨,人数有这么多。

 

东北方宝藏佛刹。有九十亿不退菩萨。当生彼国。

 

“九十亿”与“十八俱胝”,数字相差很大,因为俱胝是万亿,这才九十亿。但是诸位要记住,前面是讲整数,连不退菩萨、小行菩萨全包括在其中。此处的九十亿是摩诃萨,专讲不退菩萨,小行菩萨不算。小行菩萨太多,跟娑婆世界一样,不计其数。

 

从无量音佛刹。光明佛刹。龙天佛刹。胜力佛刹。师子佛刹。离尘佛刹。德首佛刹。仁王佛刹。华幢佛刹。

 

连同上说二佛刹至华幢佛刹,总共十一佛刹,这些诸佛刹土:

 

不退菩萨当往生者。

 

佛只说不退菩萨,省略了小行菩萨,没有像前面那样细说。

 

或数十百亿。或数百千亿。乃至万亿。

 

这数字皆是指不退菩萨,不包括小行菩萨。若包括小行菩萨,数字就太多,如前所说“不可称计”。

 

其第十二佛名无上华。

 

古人对这段经文有一点疑惑,虽疑惑,不敢更动经文,这是古人对于典籍严肃的态度。因为前面皆说佛刹,“华幢佛刹”是第十一个,若顺经文,此处应当是“第十二佛刹,佛名无上华”;是不是翻译的时候漏掉两个字,或是辗转抄写漏失亦未可知。佛在这一段例举往生之德。

 

彼有无数诸菩萨众。皆不退转。

 

世尊特别说明,此佛刹中法缘特别殊胜,值得一提,因为不退菩萨往生的比前诸刹皆多。无数菩萨尽是不退菩萨。

 

智慧勇猛。

 

如果没有真实勇猛的智慧,就不会选择念佛法门。本经讲的智慧,是特别指你会不会选择这个法门。诸佛如来无量无边法门,只有这个法门是一生中决定得度的。选中念佛往生法门,你的智慧第一。文殊菩萨选此法门;大势至菩萨选此法门;普贤菩萨也选此法门;你也选这个法门,表示你的智慧跟他们没有两样。这是“智慧勇猛”。“智”是指抉择。不但要有智,而且要有福。《阿弥陀经》讲得很清楚,“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。“善根”是智慧。要有善根,要有福德,还得有因缘。“因缘”用现在话讲就是机会,要有机会遇到。

 

已曾供养无量诸佛。

 

这就是说他有福德。供佛是修福,有大智慧,又有大福德。

 

具大精进。

 

“具”是具足。这些人修行真正用功,绝不懈怠。我们修行要费很长的时间,要吃很多的苦头,都很冤枉。我们把光阴浪费,不知道运用时间,工作毫无头绪,没有适当的安排。如果有适当的安排,功夫确实可以不间断。自己不会用功,应当向他们学习真精进。

 

发趣一乘。

 

“趣”是趣向;“发”是发心。发心趣向一乘法。这个法门是一乘中的一乘。“一乘”是成佛的法门。在大经里,《华严》、《法华》是一乘法。本经是《华严》、《法华》的归宿,是一乘中的一乘。

 

于七日中。即能摄取百千亿劫。

 

这是说这些不退菩萨有这种神通能力。《华严》讲的“念劫圆融”,七天中就能摄取百千亿劫的功德。像这样的事,在此世间能不能找到类似的证据?释迦牟尼佛示现成道的时候,在菩提树下入定,二七日中讲《华严经》圆满,即可作证。佛讲的《华严经》数量有多少?龙树菩萨告诉我们,全部的经文是“十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品”,岂不是七天当中“即能摄取百千亿劫”。《华严经》要是在我们世间宣讲,用我们的言语速度,即使百千亿劫恐怕都讲不完,这是真的。

这种境界,我们听了不可思议;如果冷静的体会,自有悟处。我们生活在妄想、分别、执著里,处处有障碍,处处有界限,不像这些大菩萨们。圆教初住以上就没有界限,何况八地菩萨,他们四十一品无明只剩几品而已。往上八地、九地、十地,等觉、妙觉就成佛,不过四、五品无明而已,已经接近圆满。他们的神通道力不可思议,就像《华严经》所讲的“念劫圆融”。一念可以展开为无量劫;无量劫的时间,也可以浓缩在一念之中。这都是事实,这才是我们自性真实的德能。

 

大士所修坚固之法。

 

“大士”是指大菩萨。佛经里,大士皆是称“地上菩萨”。梵语“摩诃萨”才称“大士”。地上菩萨所修的这些功德之法,他在七日之中就成就。能将别人所修的功德变成自己的,所以他们成就快速。

 

斯等菩萨。皆当往生。

 

他们还是发愿求生净土。世尊在这一段所讲的,实际上就是华严境界,与《大方广佛华严经》所讲的四十一位法身大士,几乎是无二无别。华严会上这些大菩萨们,到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,都往生西方极乐世界,与华严世界没有两样。

 

其第十三佛名曰无畏。彼有七百九十亿大菩萨众。

 

此处是第十三个佛刹。世尊也介绍往生菩萨的数目,有七百九十亿。“大菩萨众”就是前面讲的“不退菩萨”。

 

诸小菩萨及比丘等。不可称计。皆当往生。

 

无量佛刹中的小行菩萨及比丘四众等,念佛求生净土者,“不可称计”。

 

十方世界诸佛名号。及菩萨众当往生者。但说其名。穷劫不尽。

 

末后佛作总结,因为一一说之不尽,十方世界太多了。十方世界诸佛如来都劝菩萨求生净土,可见净土殊胜。《阿弥陀经》中六方佛赞,真实不虚!

十方世界单说佛刹名称、佛号名称、菩萨往生数量,一劫也说不完。佛在这个世界,为我们介绍十方诸佛名号。在《大藏经》里有一部《佛说佛名经》,专讲十方诸佛的名号,一共讲了一万两千多尊佛。现在台湾过年的时候,寺院里非常盛行拜万佛。“万佛忏”就是采用《佛说佛名经》,一尊佛拜一拜,要拜一万两千多拜。通常寺院里拜万佛大概拜半个月,一天拜八百拜,半个月拜圆满。一万二千多尊佛号说得太少,十方世界佛的名字,真是恒河沙数也不止,确实数不尽。

我们要细心体会,认识世尊对我们苦口婆心的劝导。这个说法,在世尊四十九年所有的法会、所有的经论里没有见到。佛说一切经论都劝我们修学,但是没有听说一切诸佛都来劝请;十方无量菩萨都依照这个法门修学成就。我们才真正明白这个法门是独一无二的成佛法门,才把这部经真正认识清楚,晓得它在世尊一代时教里所占的分量,才真正体会它的地位。

本经念到此,“正宗分”讲竟了。“正宗分”末后,是以诸佛刹土无量菩萨为我们作证明。此即三转法轮:“示转”、“劝转”、“证转”。这是作证转,是圆满转。

四十三品之后是本经的“流通分”,所以这部经的分量虽不大,但是它与《华严》无二。一般经的序分都是几行经文,流通分也是几行。本经的序分是前面三品,后面流通分有六品,这都是大经的形势。《华严》、《法华》都是这样的形势,由此体会这部经典不同凡响。

本经流通分,分为五段。第一段是“劝信流通”(四十三、四十四品),非常重要。第二段是“留经流通”(第四十五品)。第四十六品是“付嘱流通”。第四十七品是“叹德流通”。最后一品以说明“真实的利益流通”。流通分的经文跟其他一般经典确实不同。序、正、流通三分,皆不可思议。

 

非是小乘第四十三

这一品是流通分的第一大段“劝信流通”。净宗修学的三大纲领,称为三资粮“信、愿、行”。这三个条件同等重要,缺一都不能成就。蕅益大师在《弥陀经要解》所判的三分,跟古大德的判法不同。他将六方佛以下的经文判作流通分,跟莲池大师也不一样。确实有他的见解,也就是序、正、流通三分,每一分都具足信、愿、行三资粮,皆具备三大纲领。《无量寿经》自然也不例外。

真正修学的人,一定要掌握修学的重点才容易成就。净宗修学的重点是什么?还是这三桩事。不仅在经典里要建立清净的信心,坚固的信心,绝对不被外境所动摇的信心。净土五经一论,帮助我们明了性相、因果、事理。除此之外,世出世间一切法,无论顺逆境界,都要在这上面注意。不但读经是修行,日常生活中穿衣吃饭,处世待人接物,全都是增长自己的信、愿、行。这样修学,我们的生活就相当充实,才能真正体会得人生的价值与意义。所以,信、愿、行绝对不仅是在经典上建立,要把它扩大到生活上才行。

读经应当要知道,那些经文是帮助我们建立信心的,那些是劝我们发愿的,那些是教导我们修行的。行门则有正、助双修。正修,经典讲得很清楚,“发菩提心,一向专念”,就是祖师大德常常教我们的“执持名号”,这是净宗的正修。“发菩提心”的含义非常深广。“菩提”是梵语,翻成中文是“觉悟”的意思。唯有真正觉悟的人,才会发愿求生净土;没有觉悟的人,他对这个世间有留恋,有贪著。只要有贪著、留恋,这个人就没有菩提心。一定要如佛七中主七师时常提示的一句老话:“放下身心世界,放下万缘”。真能放下,这是发菩提心;没放下,就是没发菩提心。菩提心没发,一向专念也不能往生,古人所谓“喊破喉咙也枉然”。因为他对这个世间还有贪恋,一念的贪心就障碍往生。

真正发愿求生,不要说对于世间一切法决定没有贪恋,没有执著;即使对于佛法也不贪念,也不执著。法门无量无边,只修一门;千经万论,只求一经。一生皈依《无量寿经》,或是《阿弥陀经》,这才舍得干净,菩提心才能现前。眼前的环境,触目惊心,都能增长我们的信心、愿心。

我有一位同学,喝酒醉死的,糊里糊涂的死了。人命无常!平常酒喝得多,菸抽得多。看看这些样子,他死了到哪里去?当然到三途。这一生醉生梦死,糊里糊涂来到人间,糊里糊涂走了,给我们很大的警惕。这些事让我们听到、看到,都能激发道心。道心就是信、愿、行,老实念佛,求生净土。

“信、愿、行”三纲领,就是修净宗的道心。净土法门是“难信之法”。世间有许多人,对净土法门没有认真的探讨与了解,任意的猜测、诽谤,往往有之。我们常听到的,说念佛人很自私,念佛人很消极,念佛人逃避现实,要到西方世界去享乐。这都是学佛人讲的;不学佛的人不知道,不会造口业。甚至有些学佛的同修、出家的大德也说:依一部经不行,一部经怎么能成就!我们听了这些话,心里动摇不动摇?人家是广学多闻,我们修净土法门是孤陋寡闻,学一部经。一部经之外,什么也不晓得,甚至连一部经也不知道,这一生就念一句“阿弥陀佛”。除一句阿弥陀佛之外,什么也不晓得。一句阿弥陀佛也行,也能往生,这就很奇怪。

世尊当年对末世的情况,看得非常清楚,恐怕我们听了这些似是而非的言论起了疑心,信心动摇,所以在本经流通分里,第一品就直截了当的告诉我们,净土法门不是小乘,确实是大乘法。不但是大乘,更是大乘中的大乘,一乘中的一乘。无上的法宝,第一法门,知道的人实在不多。凡是对这个法门有意见、有批评,都是浅见,没有把事实真相看清楚。

 

佛告慈氏。汝观彼诸菩萨摩诃萨。善获利益。

 

这一句经文是结前启后之语。十方无量无边诸佛刹土,一切诸佛如来都宣扬此经,都劝菩萨们念佛求生净土。为什么不劝别人?别人没有觉悟,没有智慧,劝他,他也不相信,求生的意愿生不起来;故与菩萨说。“菩萨”的标准是听了欢喜,不怀疑,还要发愿求生西方,这就是菩萨。菩萨不是别人,正是自己。可是自己要晓得,自己到底是什么菩萨?是前面讲的小行菩萨,不是大菩萨。小行菩萨也了不起,也是过去生中,曾经种植无量无边的善根福德。所以,在净宗法门里,你才是小行菩萨。这一生真正把机会抓到,就恭喜你,此身在世间即是“最后身”。下次乘愿再来,就是大乘菩萨而非小行菩萨。小行菩萨到极乐世界,就变成大菩萨,就是乘愿再来的菩萨。

我们一定要珍惜自己无量劫的善根、福德;今天遇到这一会,这个因缘无比的殊胜。同修们亲自到讲堂来听讲,跟看录影带、听录音带的受用完全不一样。不能亲自到讲堂来听讲,因缘就差一等。《阿弥陀经》云:“不可以少善根、福德、因缘”,所以诸位参与讲席,即是善根、福德、因缘,三个条件完全具足,非常难得,非常可贵。十方世界无量无边的大菩萨、小菩萨,都往生西方极乐世界,决定一生不退,圆满成佛。“善获利益”,这个“利益”是无上菩提,不退转,这是无比的利益。这一句最重要的字眼就是“善”,“善”是非常善巧。得到这样究竟圆满的利益,他怎么善巧?念佛求生净土,这个方法善巧,简单、容易、稳当、直捷,善包括这四个意义。

 

若有善男子。善女人。

 

一切经里称“善男子、善女人”,标准都不一样,有很多层次。净宗所讲的善男子、善女人,有特别的标准,有圆满无上的标准。这个标准就是对于《无量寿经》所讲的字字句句都深信不疑,信、愿、持名,并具足《观无量寿佛经》讲的“净业三福”,可见“善”是要具备三福十一句的条件。第一福四句;第二福三句;第三福四句,总共十一句。我们如果信、愿、行都具足,试问,十一句经文的条件是不是全具足?全具足了。诸位想想,十一句条件中有几个欠缺,信、愿、行决定不圆满,决定不真实。善导大师说,净业三福是“散善”,也就是“助行”,能帮助我们早一天得到念佛三昧,帮助我们得一心不乱。

 

得闻阿弥陀佛名号。能生一念喜爱之心。

 

此是“机缘”成熟之象,也就是《阿弥陀经》上讲的因缘。你有因缘,有这个机会,听到阿弥陀佛名号。

“一念”是双关语。第一个意思是一心念。以最真诚的心,最清净的心,最恭敬的心,听到阿弥陀佛的名号,念佛求生的心就生起了。这一念是纯而不杂。如果念佛还想到别的,就二念、三念,心就不诚。第二个意思是时间至短,只生一念。但是这一念是真信、真诚,是真正生欢喜心。“一念喜爱”,这是信。不信,他怎么会喜爱?欢喜心生不起来。

 

归依瞻礼。如说修行。

 

“归依瞻礼”是发愿,“如说修行”是真行。这八个字信、愿、行三个条件具足。我们以此法门劝导别人,也要像佛菩萨一样,善于观机,观察对方接受的程度。如果对念佛法门非常欢喜,表示他的机缘成熟,我们就要进一步不断的帮助他。若他听到净土法门很欢喜,但是兴趣并不很浓厚,就知道他的因缘尚未成熟,不必积极帮助他。因为你帮助他,虽是好心,但他心里起了疑惑:是不是你有什么企图?他反而提防你,远离你,错会你的意思。这到底是他的错,还是自己的错?他没有错,我自己错了。我不会观机,认错了人。诸佛菩萨度化众生,是应机说法,所说的,不多不少。他需要多少就跟他说多少,说的人自在,听的人欢喜。

此处讲的“皈依”,跟一般入佛门的皈依不一样。一般的皈依是皈依佛、法、僧三宝,这是平常的讲法。三宝的意义是“觉、正、净”。皈依觉,觉而不迷;皈依正,正而不邪;皈依净,净而不染。我们天天念“三皈依”,有没有皈依,就很难说。我们起心动念还是妄想,还是分别,还是执著。只要有妄想、分别、执著,就是迷、邪、染,还是皈依迷、邪、染,没有皈依觉、正、净。由此可知“皈依”有多难。

真正皈依,才是入佛门;没有真正皈依的,总在门外。我们到底是在门内,还是在门外?如果离开净宗法门,恐怕都在门外,没有入门。净宗特别强调的就是“皈依”,“回归”容易,“依靠”也容易。三宝是什么?阿弥陀佛是“佛宝”。我们要以阿弥陀佛为依靠,像小孩依靠父母一样,一时一刻都不肯离开。心中念念有阿弥陀佛,其他的都可以舍离,阿弥陀佛不能离开。第二皈依“法宝”。法是什么?还是这句“阿弥陀佛”。我们依靠佛的名号,执持名号,就能往生净土。第三皈依“僧宝”,还是这句名号,名号义为“无量觉”。觉就不迷,觉就不邪,觉就不染。所以,净土法门在无量法门里,它是“易行道”,容易落实。要晓得真的回归,真的依靠,才能在一生中往生、不退、成佛。

“瞻礼”是修行的第一步。“瞻”是瞻仰、仰慕。我对佛尊敬,非常仰慕佛,努力向佛学习,这就是瞻礼。学谁?学阿弥陀佛,学阿弥陀佛的存心。阿弥陀佛存的是什么心,我们的心要跟他一样;阿弥陀佛发的是什么愿,我的愿要跟他一样。阿弥陀佛如何处世、待人、接物,我样样都要学他。阿弥陀佛不在此,我们怎么学法?

《无量寿经》就是阿弥陀佛的心、愿、解、行,要能将此经中理事教诲都做到。“如说修行”,就是跟阿弥陀佛学习,才是阿弥陀佛真正的学生,真正的弟子。跟阿弥陀佛同心同愿,如是那有不往生的道理。我们来生到那儿去?自自然然是到极乐世界。因为我们的行业与其他世界不相应,志趣不相同,自无趣生之理。所以,一个人临命终时,六道境界现前,他往那一道去,谁指使他去的?实无主使,是自己的业感,感召他去投胎的。这桩事实在不难懂,中国古人就告诉我们“物以类聚,人以群分”。这两句话出在《易经系辞传》,是孔夫子说的。凡是志趣相合的人,自自然然就结成一个团体。我们在这一生中培养之志趣,是与阿弥陀佛的志趣相同,将来自然就到阿弥陀佛那里去。因为别的地方志趣不一样,拉也拉不去,就是这个道理。

常言道,“人死都作鬼”。六道轮回,鬼是六道之一,怎么可以说人死都作鬼?然而人若具有鬼业因,与鬼的志趣很接近,所以死了之后,自然就到鬼道。鬼的业因是什么?“贪”,什么都贪。“贪心作饿鬼”。不管你贪的对象是什么,要紧的是贪心。“嗔恚作地狱”。“愚痴作畜生”。贪、嗔、痴是“三毒烦恼”,自然感堕三恶道。人道是五戒十善,想想看,那一个人心里常常存念五戒十善?五戒十善忘了,人身就失掉了。一个人念念是道德仁义,念念是五戒十善,来生必定得人身,不会失掉人身。

再往上是天道,天道要修上品十善、四无量心:“慈、悲、喜、舍”。天人的道德标准比我们高,没有这么高的标准去不了。如净宗,若说信了之后就能往生,这是决定不可能的。信后要有愿、有行。没有愿、没有行,信了也不能往生。所以,一定要认真修行,要真正皈依,真正回头。从世间法里回头,从五欲六尘、名闻利养回头,从所有法门中回头。专依靠这一部经典,专依靠持名法门修行,这是真正皈依阿弥陀佛,皈依净宗。

 

当知此人为得大利。

 

世尊告诉我们,这个人得的利益很大。大到什么程度?即使一切诸佛如来跟你讲,也讲不清楚。真实不可思议的利益,佛都说不清楚,何况是凡僧。这是真实的利益。佛门是真正大福德因缘,不是小事。小福的人,薄福的人没分。试想,六道轮回多苦!一切诸佛菩萨告诉我们,无量无边的法门,我们依照那些法门修学,能不能超越六道轮回?不能说没有,真的是凤毛麟角,太少了;除了那些极少数上上根人,中下的都没分。不是法门不好,而是众生的业障太重。法门虽好,但没有法子修。唯独净土法门,业障再重都不怕,做了五逆十恶罪,都不要紧。本经前面四十八愿,第十八愿就讲得很清楚,唯除五逆,及诽谤正法的人。然佛在《观无量寿佛经》告诉我们,五逆也能往生。

若将《观经》与本经合参,便知造作五逆重罪不相信净土者,不能往生,他不相信,不能接受。若造作五逆重罪,但他能相信,肯忏悔发愿求往生,还是得度。这个利益多大!我们要是不了解六道的状况,不知道轮回难出,不知道三恶道受苦时劫之长,就不知道这个利益之大。果然能把这些实际状况都了解,都体悟,才知道这个利益真实是大,这一生应当永脱轮回。

 

当获如上所说功德。

 

如此经中,从初品直至四十二品正宗分竟所说的,他都得到。这是什么人?善男子、善女人。听到阿弥陀佛,“能生一念喜爱之心”,真实皈依,依教奉行的,他们皆得到。什么时候得到?现前就得到。你相信吗?我跟你说的是真话,一点都不假,现在就得弥陀保佑,就得十方一切诸佛如来的赞叹、护念。因为你这一生决定往生不退成佛,不必等来生,所以这个利益是现前就得到的。

 

心无下劣。亦不贡高。

 

念佛之人虽得无比真实利益,心里法喜充满,一片光明,心地清净、平等、正觉、慈悲,没有丝毫傲慢的习气。不会以为我得到诸佛护念,很了不起,你们都不如我,还要轮回堕三恶道,我快要作佛了。如果心里有这些意念,就是颠倒,就大错特错。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常,看不出一点点特殊的地方。凡是言行反常,奇奇怪怪的,都有问题。每天见鬼、见神,或者感应瑞相,自认为很了不起的,都有问题。

 

成就善根。悉皆增上。

 

世出世间的“善根”成就了,增长了。“增上”是增长的意思。世间三善根是“无贪、无嗔、无痴”,当然天天增上。出世间的善根是“精进”,自然精进不懈。

 

当知此人非是小乘。

 

佛为什么说这句话?因为在形式上看,他没有修大乘。大乘要修“六度”。他没有修“六度”,只是在家里念阿弥陀佛、阿弥陀佛,甚至戒律也疏略了。这几天有同学来问我,在目前的环境里,要怎样修行,功夫才能得力?他问得好!要想功夫得力,还是佛祖的一句老实话,“持戒念佛”。持什么戒?我也说得很清楚,要知道自己的业障很重。不但是业障,应该讲“罪业深重”。这些障碍我们的戒体,障碍我们的戒行。所以,一定要认清自己是什么人,要怎样修法。在家同修能把“五戒十善”学好,就是现代世间的真善之人。出家人把《沙弥律仪》都做到,就是出家的大善知识;其他的做不到,虽然受戒,那是形式,是舞台上表演,不是真的。

明末的蕅益大师是净宗第九代祖师,在净宗是非常了不起的大德。他对于戒律下了很大的功夫,他研究,通达,当时有人称他为律师(就像民国初年弘一大师一样,对戒律很有研究)。他说,中国从南宋以后就没有比丘了。没有比丘,比丘戒就没有。因为比丘戒规定,至少要有五个比丘才能传戒。若一个比丘都没有,怎能传比丘戒。外表上看,现在比丘很多,但非真实,名字比丘,比丘戒没人做到。蕅益大师自己不敢称比丘,因畏僭越之罪,就是我们今天讲的仿冒之罪,冒牌的。

因此,他受了比丘戒之后,在佛菩萨面前退戒,一生自称为“菩萨沙弥”。他的徒弟成时法师,也是他的侍者。大师往生之后,所有的著作,都是成时替他整理流通的,就是《蕅益大师全集》。成时因为老师称沙弥,他连沙弥也不敢自称。我们在《蕅益大师全集》里看到成时写的序文、跋文,具名为“出家优婆塞”,不敢称沙弥。优婆塞是在家居士。他是出家的居士。民国初年,弘一大师也自称出家优婆塞。这一些老实人,自己做到多少,说多少;做不到的,决定不敢称说,这是“老实”。

我们想想自己,有没有资格称出家优婆塞?我们这些出家人,五戒有没有做到?认真一反省、一检点,真的寒毛直竖,才知道问题严重,一定要“改过自新”。改过自新就是真正的忏悔,把毛病习气都改掉。“老实念佛”,依信、愿、行修学净土法门,此人就不是小乘。不但非是小乘,佛说:

 

于我法中。得名第一弟子。

 

因此,首先我们要知道自己的过失;其次要真正把毛病习气彻底改正。依照经典中的教训修行,念念求生净土,这是佛的第一弟子。此与本经序分中,憍陈如尊者排名第一位,是前后呼应。这部经当然就是诸佛如来度众生的第一经。持名念佛的法门,当然就是诸佛如来所传授的第一法门。因此,古大德说过,念佛法门是大乘中的大乘,一乘中的一乘,至高无上的法门。它样样第一,经是第一;法是第一;依照这个法门修学的弟子也是第一。这是值得我们特别珍惜的。真正明了,再学其他的法门,就变成第二、第三,就不是第一。第一决定不夹杂。能真正认识的人实在不多,正是夏莲居居士说的“万亿人中一二知”。

 

是故告汝天人世间阿修罗等。

 

世尊告诉当时与会大众。与会大众里有声闻、缘觉、菩萨,这些人不必劝,因为他们都知道,没有怀疑。听佛说法,起疑心的是天人阿修罗等。佛说此经,是不是说得太过分;是不是为了劝我们故意这样说,故意把它抬高的;实际上可能没有这么高,是劝勉我们的话,不是真的!于是就生起了疑心。佛特别叫着这些人,告诉他们:

 

应当爱乐修习。

 

“应当”是非常肯定的语气。这是教我们对这部经,对这个法门,应当要欢喜,要爱好。“爱”就是喜欢;“乐”是爱好。要喜欢,要爱好这部经典、这个法门,要认真的修,要认真学习。“修”是依照经典的理论、方法、标准来修正。修正我们错误的观念、思想、言行。“习”是实习。一定要落实在生活中做到,要把经典的教训变成实际的生活,这就是习。果然变成实际的生活,无论修习经典多寡,都是弥陀的化身。能百分之百做到,就是佛的圆满化身。能做到百分之一、二,就如天台大师所讲的,即是分证佛的化身。因为它是第一法,是纯真法,这也显示前面所讲的,不可思议的功德利益。

 

生希有心。

 

此经实在“希有”,所有一切经论都不能与它相比。诸位同修,你若能多看几部经,多想想,自然能领会,确实是一切经不能为比的。从什么地方能很明显的看出来?其他经典,我们不容易做到,不容易应用在日常生活之中;这部经与自己生活很容易相应。从这一点体会,其他的经论再好,做不到也是枉然。理懂得有什么用处,事上做不到。这部经的理论明白,可以做到;不明白也能做到。这就妙!所以一定要“生希有心”。

 

于此经中。生导师想。

 

“导师”就是佛。这就是告诉我们,这一部经就是阿弥陀佛。皈依这部经典,依靠这部经典,就是依靠阿弥陀佛。我们供养阿弥陀佛的形像,一定要明经义,要明道理。见闻阿弥陀佛,就想起阿弥陀佛在经典里教我们这么多宝贵的教训,这样瞻礼阿弥陀佛就有无量功德。否则,见到佛像,心里什么都不知道,拜阿弥陀佛的像,就白拜了。供养佛像的作用,就是让他时时刻刻提醒自己,经典里字字句句的教训,见到佛像,听到佛号,立刻就记起来,这才是“学佛”。经典就是佛,经典所在之处,即阿弥陀佛所在之处。

 

欲令无量众生。速疾安住得不退转。

 

这是法门真实的效果。不但是我们这个世界,十方世界无不如是。“速疾”是很快。能让一切众生很快、很安稳的就证到圆满三不退的地位。你说这多难得!圆满的三不退是“等觉菩萨”。如果我们把标准放宽一点也是“八地以上”。换句话说,能令一切众生,甚至一切五逆十恶的众生,都能快速平等得到圆满的三不退。这个利益到哪里找!要是跟菩萨们说,菩萨听了都摇头,认为没有这个道理,在念佛法门却是事实。

 

及欲见彼广大庄严。

 

此句是到达西方极乐世界所受的果报,极乐世界“广大庄严”。

 

摄受殊胜佛刹。

 

这句经文更不可思议!前面广大庄严,我们也不贪图这个享受,好像跟我们没有很亲切的关系。但是这一句关系就大,是我们梦寐以求的,就是希望见到一切诸佛如来。世尊告诉我们,只要往生西方极乐世界,得到弥陀本愿威神的加持,就能天天,时时刻刻亲近十方一切诸佛如来,就有能力上供诸佛,下化众生。无量无边的世界,跟我们都有非常密切的关系,我们过去生中曾经住过那些地方,那里有许多我们认识的人,父母、兄弟、亲朋好友。我们现在迷惑颠倒,过去的事都忘了,但往生到西方极乐世界,无量劫以前的事,都清楚,都记起来,都明了。生生世世,这一生在那个世界,那一生在那个世界,还不都想去看看。所以,那个世界有佛,先去供养佛,然后去度有缘的众生,把最殊胜的法门告诉他们,劝导他们。因此,“乘愿再来”不只是来此娑婆世界,而是乘愿再回到十方世界。

 

圆满功德者。当起精进。听此法门。

 

密宗里有“大圆满法”。虽有大圆满法,究竟能不能得到大圆满,实在很有问题。黄念祖居士说过,现在这个时代,真正密宗根器的人已经没有。他晚年不再传密,因为没有密宗的根器。自己专修净土,专弘净土。对于学密的人,他也再三劝导,要兼修《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤行愿品》,发愿求生净土。真是慈悲到了极处!如果学密的人,不依照这个方法修,结果还是落空,就太可惜。所以,真正的大圆满,究竟的大圆满,就是念佛往生法门。我们应当精进“听此法门”。实在讲,这部经要常讲,要不断的讲。我过去讲过不少经,一切经中,以听众的感受来说,听这部经能生起真正的欢喜心,是其他经论比不上的。听经人数之多,其他经典也不如这部经。我这次从中国大陆回来,了解中国大陆的状况,大陆同胞听《无量寿经》的录音带。录音带差不多流通全国,是他们自己拷贝流通的,一个传一个,这样传出去的。对于净土法门都深信不疑,专修、专读,效果非常显著。我们看了,真的生无限的欢喜心。

介绍人学佛,人家问我们初学从哪里学起,我就介绍他从《无量寿经》学起。老修行的人,经论已经读得很多的人,问我们要从哪里修起,我也告诉他从《无量寿经》学起,决定不错。

 

为求法故。不生退屈谄伪之心。设入大火。不应疑悔。

 

佛在此苦口婆心劝勉我们,对此无上法门决定不能怀疑,决定不能退转。这种利益是无量劫中,不容易遇到的,开经偈上说“百千万劫难遭遇”。遇到了,轻易把它舍弃,是什么原因?善根薄、福德薄。对这个法门有疑,或者修学之后后悔,还要改修别的法门,这就大错特错。所以,佛在此苦口婆心的劝勉我们。

 

何以故。彼无量亿诸菩萨等。皆悉求此微妙法门。尊重听闻。不生违背。

 

我们在前面看到的,正宗分最后一品,十方无量无边世界,每一个世界往生的菩萨,数量都不可思议。这么多菩萨,那一个不求这个法门。有的人求,求不到,因为有障碍,有业障,有罪障,这一生当中没有机会听到。业障轻的人,都想求念佛法门,对这个法门没有不尊重的。“尊重听闻,不生违背”,就是“信心不逆”,依教修行的菩萨皆已往生。这就是经上讲的,已往生的、现往生的、将来当生的这一类人。

 

多有菩萨。欲闻此经而不能得。

 

此句经文十分难得,一切宝施、法施,皆不足为喻。十方世界不知有多少菩萨们,思得一成佛捷径。他想听这部经,为什么不能得?不知道此经正是成佛捷径。他心想最好能有部经教我们赶快成佛,但不晓得是什么经。菩萨希望能有一个法门、有一部经典,能令一切众生成佛。每一位菩萨都有这个意念,希望自己很顺利的成就,都想找这个法门,却找不到。有人将此法门介绍给他,他还不相信,这是他自身有障碍。实在这个法门就在眼前,他不认识,他怀疑,不肯接受,不肯相信,当面错过。

冷静观察现前社会,学禅的也好,学密的也好,不管学那一宗,修那一派的,门口都写着“南无阿弥陀佛”,甚至晚课也念《阿弥陀经》。你问他,要不要求生净土?他说不要。这种人很多,他劝人家念阿弥陀佛,劝人求生净土,但他自己不肯求生。因为他认为这是很低的法门,是给没有知识的人修的。他自以为了不起,是上上根人,要修上上法门,不修这个法门。殊不知,他心目中想找的最上法门,就是念佛法门,可惜他不认识。由此可知,佛讲这句话没有错,很有道理。

“多有菩萨”,比前面说的多得多,不晓得多了多少倍!想找一个一生成就,快速稳当成就的法门,找不到,“而不能得”。回头看看自己,我们很幸运,今天就遇到。所以,佛在此郑重的劝告我们:

 

是故汝等。应求此法。

 

“百千万劫难遭遇”,“无量劫来希有难逢”,我们今天遇到,应当一心一意专求此法,不要再怀疑。这实在是难中之难,真是“难信之法”。难信能信,那有不成就的道理。此句经文看起来很浅显,意义实在深广无比。我们要细心体会,才能看出世尊对我们的一番苦心。我们要怎样报答?不能往生就不能报佛恩;报佛恩就决定要求往生。

 

受菩提记第四十四

这一品经文接前“非是小乘”,还是属于“劝信流通”。劝信之所以分为两品,在经文里明白显示,此一品经是说明末世众生得佛加威,受持获解,不退决证决生。劝告专修,显示法门殊胜。

 

若于来世。乃至正法灭时。当有众生。植诸善本。已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故。能得如是广大法门。

 

此段经文,字字句句含有很深的义理,千万不能疏忽。世尊告诉我们“若于来世”,指未来世。释迦牟尼佛灭度之后皆称“来世”。我们晓得每一尊佛出现在世间,他的教化都可以分为三个时期,这三个时期总称“法运”。人有命运,家庭也有命运—家的兴衰。国有命运,国家的兴亡也有命运。世界也有命运,世界大运有成住坏空,小运有沧海桑田。释迦牟尼佛及一切诸佛示现在世间教化众生,还是脱离不了命运。

释迦牟尼佛的法运共有一万二千年。“正法”一千年,此时佛灭度之后不久,所留下来的教学以及修学的方法都没有变质,非常纯正,称为正法。第二个一千年,去正法愈来愈远,传法的人不免错误,愈传愈讹。虽有错误,还不算太大,依之修行,尚能成就。虽有错误,大致上还过得去,故称“像法时期”。“像”是相似之意,相似即不纯正。到第三个一千年之后,往下有一万年,称为“末法时期”。正法、像法过去之后,就是末法时期。依照经文,正法灭时,该是像法;像法过去,末法一万年。我们正是生在末法一千年之后,依中国古人的算法,释迦牟尼佛灭度之后,今年是三千零十九年。我们是在末法第二个一千年的初期,往后还有九千年的法运。

佛在此处说出这个事实,过去生中“植诸善本”。“善”是善根;“本”是根本。善根的根本就是“念佛”,就是忆念这一句万德洪名。

由此可知,我们在过去生中,久远劫之前就听到阿弥陀佛的名号,也念几句。若不念几句,那来的善根。不但念了几句,植此善本,跟阿弥陀佛结下这个缘,还曾经修大福报,就是《阿弥陀经》上讲的“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。“植诸善本”就是具足善根,又曾供养无量诸佛,就是具足福德。善根、福德具足,就看你今生有没有缘分。在这一生中是不是遇得到这一部经典、这个法门,这属因缘。假如这三个条件都具足,这一生中就有可能永脱轮回,往生不退成佛。

我们今生具足此三条件,因缘得来不容易,因为“由彼如来加威力故”。我等过去生中曾经供养无量诸佛,无量诸佛今时都加持我们,都保佑我们,使我们在这一生中听到念佛法门,这因缘不是偶然的。假如善根福德不具足,纵然遇到这个法门,也不能接受,也不能认真修行。这一生又空过,也是种一点善根,培一点福报而已。此即是善根福德尚不具足,还达不到往生的程度,才会有此现象。

善根福德程度达到往生的标准,听到这个法门,必定生欢喜心,必定信受奉行,所以“能得如是广大法门”。“如是”就是指这一部经、这个法门。这个法门之广大,尽虚空遍法界一切众生都是他度脱的对象,这就“广大”,不像其他法门只度一部分众生。达摩祖师传到中国来的禅宗,只适合上上根人,不是上上根人就没分。我们看看现前世间有几个上上根人?一个也没见到。不是法门不好,而是药不对症,总没有净土法门普遍,平等广度一切众生。

 

摄取受持。当获广大一切智智。于彼法中。广大胜解。获大欢喜。广为他说。常乐修行。

 

此处我们要学习,随分随力认真去做。我们得到这个法门之后,最可贵的就是“摄取受持”。不能摄取受持,一生空过,实在可惜。“摄取”就是世出世间所有一切法,我们都应放下,都应舍弃,只取这个法门。这就是经摄受我,我也摄受经,互摄互容,完全接受。经中字字句句所说的道理,所讲的方法、境界完全接受,决定不怀疑,依教修行,把它变成自己的思想、见解、行持,这是“受持”。做到什么程度?整个《无量寿经》就是自己,自己就是一部活活泼泼的《无量寿经》,如此可以保证你上上品往生,因为你就是阿弥陀佛的化身。这部经所讲的就是阿弥陀佛,你全做到,你也成了阿弥陀佛。阿弥陀佛那有不到西方世界的道理!若我们只做到一部分,就是学到阿弥陀佛的少分;若全部做到,就是圆满学到阿弥陀佛。

我曾经跟诸位说过,古人讲四土三辈九品的说法,跟我的讲法不一样。但是我讲的好懂,也不违背经义;违背经义就错了。我跟同修们说过,三辈九品从哪里来?若能将此经完全做到,上上品往生。做到百分之九十,还有百分之十做不到,品位就低一点,上品中生。做不到百分之九十,能做到百分之八十,上品下生。依此顺序递减,减至下品下生,也要做到百分之二十。能做到百分之二十,就决定往生。若百分之二十都做不到,则今生只跟阿弥陀佛结法缘,这一生往生没有指望。

我劝同修们要熟读,先把经文念熟,不念熟就没办法做到。念熟之后,我们在日常生活中,起心动念,对人、对事、对物,念头才动就会想到,我这个念头合不合《无量寿经》的教训。佛教我们怎么做,我们就怎么做;教我们不可以做,我们就不敢做,这才是“摄取受持”,即是解行相应,解行并进。“当获广大一切智智”,能获得广大一切智智。经文“当”字非常肯定,当然获得。“广大”就是圆满的意思。你必能获得广大圆满的智慧,也许你觉得未必,我那有这么大的智慧。不错,你的智慧是没那么大,而佛在此处讲你将会获得“广大一切智智”,有没有错?没错!因为十方等觉菩萨,就是依此法门摄取受持,你我也能摄取受持,就单从这一点看,你我与文殊、普贤、势至已是无二无别。他们是圆满的智慧才选择这个法门,我们现在也选择这个法门,与他们的圆满智慧没有两样。所以,除这桩事之外,我们的智慧比不上文殊、普贤;但就这桩事,我们绝对不在他们之下。他选对了,我们也选对了,因此是真实圆满的智慧。若非真实圆满的智慧,不会相信这个法门,不会选择这个法门。

“于彼法中”。“彼”就是指这一部经典。在这一部经典里,“广大胜解”。“胜”是殊胜;“解”是对经典所说的都能理解。有什么能力获得这样圆满的智慧?这是因为过去、现在一切诸佛威神的加持。我曾经跟同修们说过多次,这样的经典,我们能讲吗?讲不出来!能讲一点,是一切诸佛如来的加持。我讲,你们能听,也能听懂,听得很欢喜,这个能力从那儿来的?还是诸佛威神加持,所以才“获大欢喜”。生大欢喜,即是受用。现前所得到的受用是法喜充满。若无一切诸佛如来现前的加持,说、听都办不到。

世人常说“快乐幸福”,从哪里来?从此经中来的。离开这个法门,一切大乘经典也有法喜,但是没有这么殊胜。你若不相信,可以去读读其他经典,没有这么殊胜,因为得不到一切诸佛的加持。假如我们自己真有智慧,真有能力,应该读所有大乘经,法喜都是一样,是平等的。为什么读这部经欢喜,读其他经不生欢喜?原来这部经有诸佛如来加持,其他经没有诸佛如来加持。没有诸佛加持,凭我们自己的能力就不能理解,欢喜心生不起来。这部经典不管你懂得多少,甚至不懂,你去念都生欢喜心,这是诸佛如来威神加持的现象。否则,在其他经典为何生不起欢喜心。老同修都有深刻的体验,由于自己的无量欢喜,自自然然就喜欢把这个法门介绍给别人。

“广为他说”,就是把这个法门、这部经典广泛的推荐介绍给别人。我们现在不但印经,而且大量的印送;另外将录音带普遍介绍给人,也是好方法。此次讲这部经总共讲一百零七次(一百六十小时),比以往每一次都讲得详细,这也是道场法缘殊胜,三宝龙天的庇佑。“常乐修行”。“常”是长远心,永不间断;“乐”是爱好,欢喜遵依经教方法修行。下文是诸佛为这些依此法门修学的人授记,确实是无量功德。

 

诸善男子。及善女人。能于是法。若已求。现求。当求者。皆获善利。

 

“是法”指这一部经。“若已求”是现在已经得到。我们是属于这一类的。“现求”是现在渴望得到,还没得到的。“当求者”是指未来的众生。这是这个法门在机缘上的三个阶段。“皆获善利”。只要有这个愿心,也都能得善根利益,或说为最善的利益。世出世间没有比这个利益更善、更真实的。

 

汝等应当安住无疑。

 

佛在此处苦口婆心劝导我们,一心要安住在这部经典、这个法门上,必须信心不逆,依教奉行。不可怀疑,否则损失就太大了。

 

种诸善本。应常修习。使无疑滞。不入一切种类珍宝成就牢狱。

 

怎样“种诸善本”?“老实念佛”就是种诸善本。“诸善”就是一切善。世出世间一切众善的大根大本,就是这句名号。名号功德不可思议!我劝初学同修,第一个阶段修学目标在建立信愿,用读经解义助成。对此经典读诵理解,信愿才能坚定,才能精进。信愿坚定之后,接着就要认真实行。“行”就是“执持名号”。第二个阶段修学目标在功夫得力,读经不重要,早晚读诵一遍即可,或者早晚各念半部,用意在提醒自己。现在要你一天念三遍、五遍、十遍,用意在熟记求解,坚定你的信、愿。这样三资粮才具足。

这个法门,佛在《观无量寿佛经》中告诉我们,正、助双修。执持名号是正行。助行是以“五德”作基础,从五德的基础上建立三福、六和、三学、六度、十大愿王,所以我们的助行有五个科目。这五个科目就是教导我们,自己身体现在世间面对社会,面对广大的群众,要用什么样的心态,用什么态度生活。依照这五大科目就行了,这是助行。正、助双修,没有一个不往生,万修万人去。这就是“种诸善本”。

“应常修习”。“修”是修正。我们见思言行有错误,与正、助的理论教诲不相应的,都要依教修正过来。“习”是习惯。要把经中的教诲变成自己的生活习惯,使我们起心动念都能与此五大科目相应,一切时、一切处皆不违背五科,我们的助行才圆满。一句佛号二六时中不间断,即正行圆满。“使无疑滞”即不怀疑。“滞”是障碍、阻碍。其他的法门阻碍的缘很多,念佛法门障缘少。他的障缘不在外面,外面没有力量能障碍;障缘在自己。自己若不障碍自己,别人障碍不了。

譬如念佛,有人讨厌我念佛,我就在心里念,不出声,功夫还是不间断,这就是外人障碍不了。这句佛号坐着念也行,走著念也行,站着念也行,躺在床上默念也行,多自在。所以,不像其他法门有一定的仪轨,就有障碍。譬如,坐禅一定要在禅堂,修行的方法一定要打坐,站着、走著就不行。念佛法门方便,行、住、坐、卧,一切时、一切处,即使在工作中,功夫都可以不间断。所以,念佛是障碍最少的法门。

下句经文很重要,“不入一切种类”。“种类”指世出世间一切法。“珍宝成就牢狱”。“牢狱”通指三界。三界之内有许多神通及奇怪的事,不要受他骗;要是受骗,就出不了三界。要晓得人间功名富贵、五欲六尘是牢狱。天上享天福,比我们人间福报大太多,寿命之长,享受自在,非常令人向往,令人羡慕。要觉悟,那是珍宝牢狱,福报享尽,还要堕落,不究竟、不圆满。究竟圆满一定要超越三界。天人的富贵,如何能比西方极乐世界?这个世间的大自在天王,富贵至极,比起西方极乐世界下下品往生的人,他们那种快乐自在就像是国王,而大自在天王就像乞丐一样,不能相比,如此经十八品所说。

我们一定要把这些环境事实认识清楚,不要被世间名利欺骗。这非常重要,一定要觉悟,世间寿命短促,所有金银财宝,摆在面前给你看看而已,不要以为是自己可以得到的。我们连“身”都得不到,何况“身外”之物。一定要觉悟,没有一样东西是自己的,什么也得不到。一切诸法当体即空,了不可得。诸法像流水一样,流过我们面前。如果有智慧,有机缘用它来修福、积德,这是真聪明。若想把它取为己有,那就上当,就被欺骗了。所以,机会来的时候,当做善事,做好事,积功累德,则所修的福德,决不会失掉。有福的人不管在什么艰难处所,还是有福报。聪明人要福德,不要财富。福德里自然有财富,财富里不一定有福德。聪明人决定不为世出世间一些法门欺骗。此句经文深义在此。

 

阿逸多。如是等类大威德者。能生佛法广大异门。

 

“阿逸多”是佛叫着弥勒菩萨的名字。凡是经典法会中,佛叫着当机者的名字,下文的开示一定非常重要,故特别提醒注意。

“如是等类大威德者”指对此法门深解不疑者。也就是修学不怀疑,不夹杂,不间断,这样的人就是“大威德者”。

“能生佛法广大异门”。“生”是生起。“广大异门”就是特别法门,不是普通法门。特别法门就是指这一部经典,是佛法的广大异门,即古德所讲的“门余大道”。八万四千法门以外的特别法门,他能生得起来,这话意义很深。这一部经是释迦牟尼佛所说的广大异门,我们读了之后,从心里生起如是法门,这才“相应”。心里生起这个法门,你读这一部经就不是释迦牟尼佛讲的经。此经从哪里来?是从自性流露出来的真经。此经是从释迦牟尼佛自性流露出来的,今天讲的也是从我们自性流露出来的。本经是释迦牟尼佛的经,还是自性真经?是一不是二。这是“能生”大义。

什么人能生?不怀疑、不夹杂、不间断,这个人的心行,不但与阿弥陀佛、释迦牟尼佛,与十方三世一切诸佛皆心行相应,心行交融。就像灯光一样,光光互照,彼此不分。入此境界,明白此事实相,我们听古人讲的话,才恍然大悟,“一念相应,一念佛;念念相应,念念佛”。你这就一念成佛,念念就是念念成佛。没错,没有欺骗我们,这是事实。平常我们念这句话,体验不深,不知道是怎么回事;读这段经文,才真正明了这句话真正的义趣。

 

由于此法不听闻故。有一亿菩萨。退转阿耨多罗三藐三菩提。

 

这“一亿菩萨”就是指我们现在这些学佛的人。本经前面讲,小行菩萨没听过这部经,学佛几年即退转,道心没有了。怎么没有了?堕入“一切种类珍宝成就牢狱”。细观现代社会的佛教界,投入一切种类珍宝牢狱里的人有多少!他为什么投入?因为没有闻到这个法门。所以,这“一亿菩萨”不是指别人,是指现前世界上学佛之人,没有遇到这个法门就会退转。

退转有三个因素:第一、自己业障重。第二、外魔诱惑的力量强。魔是什么?财、色、名、食、睡都是魔。你到百货公司看看,琳琅满目都是魔。因为你看到之后,心就动,就被它转,作不了主;辛辛苦苦赚来的钱,魔一诱惑,钱就飞了!禁不起诱惑。第三、没有诸佛如来威神的加持,故有退转。九界众生若得《无量寿经》,则得一切诸佛如来护念加持,魔就不得其便。换句话说,你的心就比较安定,心定,就不会受外面境界动摇。所以,此地讲的“一亿菩萨”是指现前的学人。“退转无上菩提”。初发心时皆是真诚修学无上菩提,时久则为魔诱,堕入名闻利养,即是“退转”。这是值得我们高度警惕的。我们看到别人退转,想想自己有没有退转;别人迷失,自己有没有迷失,这是非常重要的。

 

若有众生。于此经典。书写。供养。受持。读诵。于须臾顷为他演说。劝令听闻。不生忧恼。乃至昼夜思维彼刹。及佛功德。于无上道。终不退转。

 

前段说明没有听到这部经,未能受持净土法门的小行菩萨皆退心,皆迷失;依旧搞六道轮回,甚至堕得更惨,落到三恶道中,真是比比皆是。此一段经文说善根、福德、因缘深厚的人,遇到这一部经典的状况。

“于此经典”,遇到此经典生大欢喜心。“书写”就是今天讲的“流通”。从前流通经书靠手写,因为经本都是手抄本。现代则以印刷术取代手抄。现在科技发达,更进步的可以输入电脑,磁碟片不易损坏,可以永久保存。放在电脑里,可以随时复印出来,要多少就印多少,实在方便!经书、录音带、录影带皆是流通的工具,电脑的磁片、雷射激光碟也是流通的工具。现在流通法宝的方法工具多,比从前多得太多,像这些科技的工具,我们都应当采取。

“供养”是奉献。别人不知道净宗法门,我们介绍给他,奉送给他,这是供养。这种供养,比世间一切珍宝供养都尊贵。供养人黄金财宝,供养人田地房屋,他得到的受用很有限,不能了生死出三界。若将净宗法宝供养他,他若能信解受持,必获不可思议无量无边大利益,他这一生即得永脱轮回,念佛往生不退成佛。无量劫来没有办法脱离轮回,这一生得到机会,是你奉献给他的机会。我们应当将此无上法门供养一切众生,修“普供养”,就是将此经典法门,普遍的推荐介绍给一切大众。

“受持”是自己接受,依照这个法门修行。

“读诵”有个人读诵,有团体读诵。个人读诵订在早晚课中。如果有时间,早晚读诵一遍。念熟了,这一部经大概只需四十分钟即可念一遍。如果没有时间,或时间不够,早课念上半部,晚课念下半部,也很好。再要没有时间的话,早课念第六品,即是念四十八愿;晚课念三十二至三十七品,这样就很好。看自己的时间订定课程,空下来的时间就念佛,有工作就做工作,工作放下,佛号就提起,这是“受持”。

团体读诵是自利利他。我们此地的道场,我在此的时候,讲经的时间多;我出国弘法时,此地的时间就可以改作共修。大家商量研究,是不是可以利用一个晚上,大家都来读《无量寿经》,把这部经从头到尾念一遍。敲著木鱼,一个字一个字的念,慢慢带领初学的同修,这样念一遍大约一个半小时,不要念得很快。念完经之后,念佛回向,这样非常好。团体在一起读诵,效果之大,不可思议!将此功德回向世界,祈求世界和平,祈求社会安定。在此时局动乱之中,消灾免难,不但消除个人的灾难,也消除台湾两千万同胞的共业。要有这样的心愿,来道场参加读经回向。

“演说”就是把这部经介绍给别人。能有机缘将这部经详细讲一遍,当然最好;没有机会,没有这么多的时间,讲几句也很好。不一定要讲完全,拣几句来讲也一样,如《金刚经》上说“为人说四句偈”。“须臾顷”就是指时间短暂。很短的时间,为别人演说。“劝令听闻”就是弘扬这部经典,劝别人。“不生忧恼”,这句话的含义是自己不怀疑、不后悔。那个人参禅,那个人学密,那个人有神通,那人放光;学这个法门,什么也没有,绝不后悔,信心清净,愿心坚定,没有忧恼,没有烦恼。

“乃至昼夜思维彼刹”,这就是念佛。我们一天到晚只是想佛、拜佛、念佛,我们整个目标都集中在阿弥陀佛身上。“及佛功德”。本经所说的,阿弥陀佛从初发心、修行,直至他建立西方极乐世界,接引无量无边的众生,帮助他们成就,这是阿弥陀佛的功德。“于无上道”。“无上道”就是念佛往生不退成佛。此处讲的无上道,我们决定不会退心,而且自己的信心,一天天增长,直到这一生中决定往生不退成佛。要有坚定的信念!

 

彼人临终。

 

一个人临终是最要紧的关头。临命终时业障现前不怕,信心、愿心更要坚定,决定不可怀疑。

 

假使三千大千世界满中大火。亦能超过。生彼国土。

 

末后,佛在此地举一个比喻说,这是假设的。此处“三千大千世界满中大火”,略而言之,即是大三灾之变象。原子弹爆炸的时候也不惊不怖,决定能往生。念佛心定,无论在什么灾难里,没有恐怖,绝不贪生怕死,随时往生。有这个信心,有这个信念,我们在这世间怎么会不自在,不快乐。

 

是人已曾值过去佛。受菩提记。一切如来。同所称赞。

 

我们是不是这类人,不必问别人,问自己就会知道。对于这一部经、这个法门,真正认识,有坚定的信念,依教奉行,你就是此一类人,就是过去生中,曾经供养无量无边诸佛,现前诸佛冥冥中加持你,为你授记。一切诸佛如来没有不赞叹你的。诸佛赞叹,护法神决定保佑。这个利益多大!我们求佛保佑,求神保佑,未必求得到。要是依照这个方法修学,诸佛如来保佑你,这是真的,决定不假。你不求他,他也保佑你,加持你。末后,佛说此言,更当细心体会他的大慈大悲苦言劝导。

 

是故应当专心信受。持诵。说行。

 

因为上面所讲的这些事实与利益,我们“应当专心信受”,受持,读诵,要为人演说,要认真实行,这样才不辜负佛苦口婆心的教诲。

下一品是流通分的第二段。前说是劝信,次是“留经流通”。

 

独留此经第四十五

吾今为诸众生说此经法。令见无量寿佛。及其国土一切所有。所当为者。皆可求之。无得以我灭度之后。复生疑惑。

 

“吾”是本师释迦牟尼佛自称。佛当时说,“我今天为一切众生说这部经,说此念佛成佛法门”。不但为我们讲经说法,在此法会中,阿弥陀佛与十方世界一切诸佛皆现身。阿难与当时参加法会的大众都见到阿弥陀佛,见到西方世界依正庄严。不仅如此,还见到十方无量无边诸佛,以及他们的刹土。“一切所有”指佛国土的依正庄严。“所当为者”指上求佛道,下化众生。我们心里所求的没有一样得不到,真正是有求必应。帮助一切众生要具足圆满的智慧、圆满的善巧与能力。帮助一切众生是学佛人“所当为者,皆可求之”。

世尊又嘱咐,不要等到我灭度之后(释迦牟尼佛入般涅槃,离开世间,佛不在世时),对此法门,对这一部经典又生怀疑,又起迷惑,那就错了。我们今天面对此经,应当像释迦牟尼佛当年在世为我们讲经的盛况一样,决定没有疑惑。这就对了!这一会与佛当年的一会,无二无别。

 

当来之世。经道灭尽。

 

这是指释迦牟尼佛的法运一万二千年终了之时,佛法在此世间完全消失,所有一切经典都在这个世间消灭。时在九千年之后,距离我们现在还相当遥远。怎样消失的?我们现在不要打妄想,因为想也想不出来。佛告诉我们的,当然是事实真相。佛经、佛的教学,在这个世间消失了。

 

我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。

 

佛以他的威神加持,使这一部经还可以继续在世间流通一百年。换句话说,这一部经是最后消灭的。我们要从这段经文上体会这一部经典的价值,才能领略到它的确是无比的殊胜。经法怎么会消失?就像大夫用药,很多种药都是治病的;假如药用下去却不见效,诸位想想,还要不要这个药?当然不要。若是病很重,一切法门的治疗都失效了,由此可知末法的最后阶段,九千年以后众生的业障有多重。所有一切法门都治不了,这句“阿弥陀佛”还能对治,所以它管用,还留住世一百年。一百年之后,不是这个法门没有效,是众生连这个法门也不相信;佛虽慈悲亦无法救度,无可奈何。现前我们已经看到这个迹象。现在法门众多,经论众多,若依照那些经论方法修行,的确得不到效果,这是我们已经看到的。因为我们病得太重,从前用的医药都失效了。

大约十几年前,我在东方佛学院教书的时候,会性法师也在那里,他很喜欢开玩笑。有一天,他跟我们大家说,现在人的病重,药方的分量失效了。从前用药的的分量是几钱几分,现在那些药方必须加一倍分量才能治病。药的分量不够没有效果,因为病得太重。他说这话很有味道。我们的心病、身病从哪里来?从染污来的,精神的染污、物质的染污。奇奇怪怪的病,一年比一年多,研究医药都来不及。佛法这帖药非常了不起,万病通治,而且决定有效。你要是不相信,不接受,吃亏的是自己,不是别人。下面经文讲得非常肯定。

 

其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。

 

经文辞句,字字肯定!这是讲有缘众生遇到这一部经典,能欢喜受持,依教奉行。每个人的愿望不同,有人想来生得人天福报,他一定得到;想修行证果的,也一定得到;想证阿罗汉,得阿罗汉;想成菩萨,得菩萨;想往生成佛,就成佛。“随意所愿,皆可得度”。净土法门殊胜,不可思议,依照这个法门修学,真的有求必应。假如我们冷静想想,应当相信。世间法里,《了凡四训》是改造命运,转移命运的好范例。其所讲的原理、原则、方法,跟这部经典比较,则此经典超过它太多。那些小方法都能改造命运,都能在世间法里有求必应,何况如此大法!用《了凡四训》来证实,佛在此讲的这几句话就千真万确;怕的是你不相信。你不相信,就当面错过。这要怪自己,不能怪佛菩萨。佛菩萨对得起我们,是我们不相信、不愿受持,是我们对不起佛菩萨。

 

如来兴世。难值难见。诸佛经道。难得难闻。遇善知识。闻法能行。此亦为难。若闻斯经。信乐受持。难中之难。无过此难。

 

此一段经文不是释迦牟尼佛一人说的,乃是一切诸佛都这么说,净土法门是难信之法。容易修习,难信易行。这个“难信”不是指普通人难信,是指声闻菩萨们都难以相信。包括我们世间所谓的知识分子,尤其是高级知识分子更难信。所以,不要认为他们好像知识水准高高在上,其实他们的福德因缘反而不如我们。我们在学问方面比不上他,但是对于诸佛如来度生的第一法门,我们能接受,能相信。我们这一生能出三界,能成佛,而他没分,他还是搞六道轮回。这几句话,全是事实真相。

如来示现在世间,“难值难见”。“值”是遇到。不容易遇到,不容易见到。因为必须在这世间,一个地区有多数人的因缘成熟,才能感得佛菩萨应化。这是一切缘中最殊胜的缘,积德修善之缘。中国古代,差不多与释迦牟尼佛相去不远的时代,中国人的本性仁慈孝悌,所以感得孔子、老子、孟子出现在中国。这些大圣人的降临,亦是感应道交。然而佛为什么不出现在中国,而出现在印度?

同一个时代、而不同地区,中国地区的人,善根福德没有印度人深厚。从经典上看,印度在当时是宗教之国。他们当时学术自由发达,百家争鸣,百花齐放,犹如中国春秋战国时代,而他们比中国早了五、六百年。印度人在学术上的成就,超过我们。我们的成就只限于人道,没有涉及天道。但是印度这些宗教,在佛出世的时候已经有九十六种,这是大的派别。他们大多数人都修“定”,定功高的,能达到非想非非想天。所以,天道、饿鬼、地狱、畜生,在他们眼里看得清清楚楚,这种学问、能力超过中国人。当时中国人没有达到这个境界,故佛出现在印度,而不出现在中国。这些人把六道轮回的事实真相看得清楚明白,但知其当然,不知其所以然。是什么原因有六道,什么原因堕六道,是什么原因能超越六道,他们始终找不到答案,没有办法解释。但是他们有心愿,希望解决这个问题,却没有办法解决,没有人能解决。佛看到这些人这样殷切的希望,才降生来帮助他们解决问题,故出现在印度。这个机会非常难得,不容易遇到,所以第一难是“难值难见”。

“诸佛经道,难得难闻”,这是第二难。纵然见到佛,遇到佛出世,而佛讲经说法,你有没有去听?很难!就像我们这个讲堂,在这栋大楼上,天天讲经说法,可是住在隔壁的人都不来听。他是“值”了,也“见”了,但是都不来听。他没有第一个难,却有第二个难。不容易!佛出现在当时的印度,也是天天讲经说法,都市的人不见得都来听。来听的人少,不来听的人多。所以,能听到经法的很不容易,尤其是听到这个法门。其他的经论还容易遇到,这一部经就很难闻到,机缘很少。

我们这几年提倡,是得到诸佛如来的加持,众生善根成熟。在台湾普遍了,从南到北到处有人读诵,有人讲演。从前没人讲,现在讲的人多。早些年在国内国外只有我一个人讲,好不容易遇到黄念祖居士也讲此经。我们见面欢喜得不得了!他一生也是一个人讲,没有遇到第二个。这么遇在一起,至少有两个人讲这部经。不容易,相当不容易。现在风气逐渐开了,在国内外,在中国大陆已经非常普遍。这是很好的现象,非常难能可贵的现象。

第三难是“遇善知识”。学佛修道很难遇到一位真正的善知识,他的见解、思想,教学方式都正确而没有错误。要是遇到一位老师把你的路指错,可就冤枉了一生。善知识就是我们讲的“老师”。老师可遇不可求,到哪里找?这要靠缘分,也是福报。遇到是福报!遇到真正的好老师,一生不走冤枉路。遇到的老师不善,则不免要走冤枉路,耽误很多时间、精力,最怕的是一去不回头,一错到底。

第四难是“闻法能行,此亦为难”。听了老师教导,能不能深解义趣,依教奉行。若不能完全依教奉行,遇到亦等于没遇到。一定要认真照做,这已经非常难了,“若闻斯经,信乐受持,难中之难”。如此一层一层比较,这是第五难。所以,你遇到这部经,得到这个法门,依教奉行,这五重难关就都越过,确是非常希有。须知每一重难关淘汰多少人,淘汰到最后,没剩几个。我们就是在层层淘汰下,前四重难关都超越了,现在剩最后一关,就是能不能“信乐受持”。若于此经能做到信乐受持,就恭喜你,你这一生成佛了!

 

若有众生得闻佛声。慈心清净。踊跃欢喜。衣毛为起或泪出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。

 

这是世尊在大会中告诉我们,若有众生闻此法门,深信不疑且受到很大感动的,就不是普通人。这种情形,在同修中亦时有所闻。如果没有读过此经,见闻此事,我们会感到很诧异,觉得他的态度不正常,及至读到这段经文之后,才晓得此事真正原因。他不是不正常,他之有所感动是有原因的;可是这种感动心态一定要与经文相应,就没有错误。“慈心清净”。听到阿弥陀佛、听到《无量寿经》,确实生起慈悲心,生起清净心。平常心思很乱,妄念很多,听到念佛法门之后,依教修行,妄想、杂念少了。虽然没有完全断除,觉得自己身心清净多了,这就与经文相应。“踊跃欢喜”就是生大欢喜心,法喜充满。

“衣毛为起或泪出者”。“衣毛为起”就是寒毛直竖。感觉非常惊讶,欢喜中带有惊讶,“惊喜”,甚至感动得痛哭流涕。初闻法时有此现象,若天天有、常常有,就是魔境现前。初听的时候,偶尔有一、两次是正常的,这种感应不能常有。为什么会有此现象?是他在过去生中,曾经修学这法门,也很用功,也很努力,但是没能往生。这是值得我们深深警惕的。我们这一生能不能往生,要看过去生中所犯的过失,现前决定不再重犯,这一生中如教修行则能往生。如果再犯老毛病,这一生就不能往生。什么老毛病?即是对于世出世间一切法还有贪恋,不肯放下,就不能往生。

真正求往生的人,身心世界一切放下,心里只有阿弥陀佛,只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外,什么也不想,也不念,万缘都放下。不但世间法再也不想、不念了;所有一切佛法也不想、也不念了。这样的人一定往生,真正做到大势至菩萨讲的“净念相继”,觉明妙行菩萨讲的“不怀疑、不夹杂、不间断”,则决定往生不退成佛。这才是万修万人去。由此可知,净土法门正如觉明妙行菩萨在《西方确指》所说,最忌讳的就是“夹杂”。夹杂世法不能往生,夹杂佛法也不能往生。

秘诀就在“专修”,其实无论那一个法门都要专,不可以杂修,不可以学得很多。愈简单、愈专、愈好,因为“专”才能得到“慈心清净”。清净心、平等心为什么得不到?不专,这也想、那也想。不是大乘佛法不好,一切经法都好。都好,都想学,就是夹杂。这一生没有这么多时间与精力,怎么能成功?有很多人来问我,学佛从哪里下手?八万四千法门,你喜欢从哪里下手,就从哪里下手,这是佛陀教化的方便。可是,无量的经典、无量的法门,你只能学一门。这点很重要,因为一门才能成就“三昧”,才能得定,才能把妄想、杂念、烦恼消除。以清净心回向求生净土,没有不得生的。不一定要念阿弥陀佛,也不一定要念《无量寿经》;念《金刚经》、念《地藏经》、念地藏王菩萨都可以往生。条件是要念到“心清净”,心清净则国土净。

往生西方极乐世界,最重要的条件是“心净则土净”,这是我们在本经里见到的。不只是专修净土法门,专念阿弥陀佛,专念《无量寿经》与《阿弥陀经》,念其他一切大乘经典皆能往生,只要你肯回向。不回向,就不能往生;可是专修此一法门、专念阿弥陀佛、念《无量寿经》,不回向也能往生。因为此一法门就是专求往生西方世界的。其他法门不一定以往生西方世界为目标,故要回向求生西方世界才行。这才显示出净宗法门广大无边。过去生中曾经修学,对于世出世间法还有贪念,还放不下,所以未能往生。这一生中,有机缘又遇到了,虽然前生的事情想不起来,在你意识里自自然然有感应,所以才感动得“衣毛为起”,感动得流泪,皆是“前世曾作佛道,故非凡人”。“凡人”不是普通人。是你过去曾经修学过,现在又遇著;要紧的是这一生不能再错过,不能再犯老毛病。

 

若闻佛号。心中狐疑。

 

若听到阿弥陀佛名号,听到念佛声,狐疑不信,很不欢喜。

 

于佛经语。都无所信。皆从恶道中来。宿殃未尽。未当度脱。故心狐疑。不信向耳。

 

佛经上讲的话,他不相信,认为这是劝善的,是骗人的,不是真的。你跟他讲极乐世界,他不能相信,说这是释迦牟尼佛的理想国,不是真的。遇到这些人,佛在此说:“皆从恶道中来”。他前生在三恶道,从恶道来到人间的,“宿殃未尽”。在恶道的时间长久,恶道的习气都还带着,所以为他说善法,他不能接受;若讲恶法,他听了就欢喜。佛说这一类人“未当度脱”。他们这一生中,没有办法超越三界。净土法门虽是当生成就的佛法,就在这一生中超越生死轮回,可惜他没有这缘分。

“故心狐疑,不信向耳”。因为这缘故,所以对于净土法门,不能生信心,不能接受,心存怀疑。这也是时常遇到的事。遇到之后,我们心里明白,那些人有善根,那些人没有善根。有善根与没有善根,与过去生中皆有关联,不是一生中的事情。还有一些同修很慈悲,看到众生受苦受难,巴不得赶快度他,这是好心。其实度自己都度不了,那有能力度别人。真正慈悲、真正有智慧,是先度自己。自己度脱之后,有能力才帮助别人,才能广度众生。怎样度自己?求生西方极乐世界,就是度自己。所以,生到西方极乐世界,不是逃避现实,不是这世界太可怕、太苦,更不是找个安全地方躲避。

西方极乐世界是学校,往生到那里去,不为别的事情,是去留学,充实自己的智慧德能,然后回来帮助这些苦难众生。如果这世界不好,听说那个世界快乐,这下可好,我去享乐了。存这种心理是去不了的,一天念十万声佛号也枉然;因为跟西方世界的宗旨不相应。西方世界的宗旨是培训佛菩萨。佛菩萨训练出来,是要到十方世界去度众生的,不是在西方世界享乐的。所以,净土法门不消极,西方世界也决不是我们的避难所。

经文至此是流通分的第二段,佛教我们认识此经。所有一切经论、所有一切法门都救不了的罪障众生,这部经能救;于是始知净土法门殊胜,才知道净土法门不可思议。古来大德无不赞叹此经此法,是十方一切诸佛如来度众生的第一经。从这一品经文,我们就证实这句话是有根据的,不是随便说的。

 

勤修坚持第四十六

此一品经是“付嘱流通”。犹如一个家庭,老人将过世之前给子孙所留之遗嘱,非常重要。佛在此讲经将要圆满,对所有的菩萨、所有发愿受持修学这个法门的弟子,殷勤嘱咐。

 

佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无著。甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。

 

世尊于此处,将此念佛往生成佛法门,作了三番赞叹。这一部经、持名念佛,究竟是什么法门?这不是释迦牟尼佛一个人的法,也不是阿弥陀佛一个人的法。而是“诸佛如来无上之法”,就是指这一部经,就是指持名念佛往生净土。善导大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”大师没有夸大,这句话在此文中找到根据,的确是诸佛如来无上之法,所以是诸佛如来教化众生的第一法门。这是第一番赞叹。

第二、“十力无畏,无碍无著,甚深之法”。“十力无畏,无碍无著”是什么法?祖师大德判教称之“一乘法”。唯独《华严》、《法华》,才当得起“十力无畏,无碍无著”。今此经法是一乘圆满大法。黄念祖老居士在注解里,引用古来祖师的看法,说《华严》、《法华》皆是本经的导引而已。由是当可体会得,此经是《华严》中的《华严》,一乘中的一乘法。将这个法门、这一部经,在整个佛法里的地位,体会到,认清楚,正如夏老居士所说“万亿人中一二知”。清清楚楚理解这件事的,真的不多。

“及波罗蜜等菩萨之法”,这是大乘法。本经是一乘中的一乘,是大乘中之大乘。世尊三番赞叹,第一番说是一切诸佛无上之法。一乘法、大乘法,至说此《无量寿经》时才达登峰造极。依照此经方法修学,那有不成就的道理。若将《无量寿经》从头到尾念一遍,即是诸佛如来为你灌顶一次。你自己不知道。这种加持是冥加,冥冥中为你加持,你自己没有感觉。等到那一天有感觉的时候,真是感应道交,法喜充满。

我们讲此经,大家听了都生欢喜心,此乃一切诸佛如来加持现前道场,我们每个人都感受到。一切诸佛如来“光明注照”,所以人人皆生欢喜心。一座讲竟,散出讲堂,尚有余味,才知道法门不可思议。我讲的都是真话,我们正在读诵、持名的时候;依照经典修行,忆佛、念佛的时候;心里想佛,思念经义,只要是在这些时候,就是一切诸佛如来佛光注照、威神加持之时。你要是真正知道这些事实,我相信,你一有空立刻就想念佛,接受佛的加持。真正晓得之后,这种加持,感觉自然愈来愈明显。最初不甚感觉,到后来真的常常感觉到,这是诸佛如来与我同在。

这三句赞叹,真正不可思议,赞叹到极处。见闻若是不相信,就如前面所讲,“从恶道中来”,没有法子。你不能让他勉强相信,他从恶道中来的,恶习气太深,不能接受;只有用怜悯心来同情他,没有办法帮助他。特别要留意的,自己是不是从恶道来的。

 

非易可遇。能说法人。亦难开示。

 

此经不容易遇到,在台湾的同修们听了这句话没有感触,因为太容易遇到。但是在十年前,台湾想找本经也找不到。那时《无量寿经》有多少本?大概总共只有五千本。这五千本中,我印了三千本,台中瑞成书局印过二千本,是一九五O年印的。二十多年前,韩馆长五十岁生日,印了三千本祝寿。那一年印这部经,曾发心在台北启讲一会。

当时,我有大事,必定请示老师。师说:机缘没有成熟,现在不要讲这部经。所以在十年前,你想遇到这个法门也不容易。不像这几年,我们提倡这一本经,最保守的估计,各地印送应在一百万本以上,流通全世界。今在台湾,随时随地可以看到《无量寿经》。现代人有福,台湾人特别有福,这是三宝加持。

“能说法人,亦难开示”,这是真的。“能说法人”就是指讲经的法师大德。他讲其他的经容易,讲此经不容易。因缘若不成熟,这本经没有办法讲。即使因缘成熟,还要诸佛如来威神加持。讲的人,蒙诸佛加持;听的人,也得到诸佛加持,法会才能圆满。绝对不是讲经人有能力宣讲,也不是业障深重的人皆能听得清楚,听得明了,都是要得佛力加持。当然,佛力加持也有缘分。即是“皆由前世曾作佛道”,过去生中的善根、福德,现在得到因缘,三个条件具足,就是《阿弥陀经》上说的“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。

三个条件都具足,这一生中就有可能往生。到底可不可能,这要问自己,不可以问别人。自己可以作主,因为外在条件都具足,现在的问题是,我想不想去?想去,这边要放下,不能带着去。我很想去,这里还有不少我喜欢的东西,是不是都可以带去?不行,不能带去。这边样样都能放下,就去得成,就没有障碍。这一边只要有一桩事放不下,就有障碍,这事很麻烦。产生障碍若在临命终时最后一念,决定不能往生。若想现在我还年轻,不要紧,临终最后一念再放下也不迟。理论上讲是没错,绝对正确;问题是临终最后一念,你会不会放下,有没有把握在那时放下。那个时候,假如儿孙叫你,哭泣难舍,你的贪恋之心生起,就去不成,这一生又白过了。那是个关键的时刻。若是聪明人,现在就要放下,愈早愈好。我们把贪心冲淡,愈淡愈好,到临终时愈能放下。预备的功夫不能不早做,古德常讲“练兵千日,用兵一朝”,我们用在往生,就是临终最后一念。现在天天努力,就是训练、练兵,就希望在这一刹那胜利,把无始劫的妄想习气战胜。平时辛苦勤修,就为临终时心不颠倒,正念分明,求生净土。

平时一定要看破世界,不要对这世界有丝毫的留恋,丝毫的贪婪,心一定要清净。生到西方极乐世界,是心转境界,神识往生,不是身体去,身体不要了。这就晓得,我们修行重要的是在心,不在身。

今天有远道的同修到这儿来,说修行障碍很多,他念佛修行,家人不答应,听到念佛就不高兴。我说,你就不要念。不念怎么行?不要出声念,心里念,口不要念,家里不就没事了。学佛吃素,家里人一定要你吃肉,你就大块吃,不要让家人生烦恼。我身不清净,心清净,不是贪吃。如果贪吃,就破斋,破戒。我是慈悲方便,希望一家和睦,不要生烦恼,此是“开缘”,是开戒,不是破戒。戒有开缘,这不是破戒。如果你说,“这样不错,我天天有肉吃!”那就完全破戒了,就有罪过。

由此可知,罪福、染净,皆在一念之心。一念心净,没有一样不清净。念佛法门的殊胜在于不拘形式,在家里、在工作时,都可以念佛,心里念,不出声音。无论做什么工作,佛号都可以不间断。如果工作需要思考时,就暂时把佛号放下。工作做完之后,放下工作,又提起佛号来。这个法门确实殊胜方便,无论在什么环境,顺境也好,逆境也好,都能令功夫不间断,这是其他法门做不到的。其他法门多少要受限制,只有这个法门自在无碍,没有限制,说、听、修持,必得诸佛如来无上加持。

 

坚固深信。时亦难遭。

 

诸佛如来度生第一法门难遭遇。遇到之后,要有真正的善知识开导,此事更难。遇到善知识开导,你肯不肯坚定的相信,真正发愿老实修行。这些难关要是突破,就恭喜你,你这一生“圆成佛道”。真正了不起!这不是别的成就,这是成佛。成阿罗汉、成菩萨都不算最殊胜的成就。往生到西方世界,即使下下品往生,也是一生圆满成佛。这是一生成佛之法,真的不容易遇到。层层淘汰,显示法门无比殊胜,成就的人,诸佛护念,龙天拥护。

 

我今如理宣说如是广大微妙法门。

 

释迦牟尼佛在这一会为我们宣说的这一部经,他所讲的字字句句都是真实的。无论理论、方法、境界,都说得恰到好处,不增不减,“如理宣说”。念佛成佛是真正广大微妙的法门。

 

一切诸佛之所称赞。

 

诸佛怎么称赞?就像释迦牟尼佛一样,常常为大众宣说,即是称赞。一切诸佛都为众生讲这部《无量寿经》,就是诸佛称赞。称赞西方世界依正庄严,称赞阿弥陀佛自行化他,不可思议的功德。“称赞”就是讲经。

 

付嘱汝等。作大守护。

 

与会的菩萨、阿罗汉、辟支佛,佛将此一部经付托给他们,让他们来护持。现在社会很不好,妖魔鬼怪非常多,常常有奇奇怪怪的事发生。要怎样才能保平安?家里有这一部经典,家里供养阿弥陀佛圣像,或是供西方三圣像;你对净土法门、对于经、对于法,深信不疑,妖魔鬼怪自然回避。你虽有供养,但是还有怀疑,妖魔鬼怪不怕你。家里供奉的佛像,须有真实修持才有感应。若一念心清净,立即感应道交。

家里供养佛像灵不灵,是看你的心诚不诚。“诚”不是普通的诚,你要真信佛,真信法,这就“灵”。半信半疑就不灵,或者信这法门,还信其他法门,又参禅、又念咒,又搞别的法门,搞多了就不灵。妖魔鬼怪不怕你,你吓不了他。你要是一念清净心,魔鬼再也不敢惹你。这是我传给诸位保平安的秘方,你们试试看,很有效。这就是中国古人讲的“诚则灵”。

我们往往不懂什么是“诚”,供佛应是深信不疑,依教奉行,这就是诚。因为有这么多的诸佛菩萨护念,释迦牟尼佛讲的“付嘱汝等”,与会的是佛的三乘弟子,还有十方来的菩萨。我们在经文第二品里看到“贤护等十六正士”,这十六位等觉菩萨,除了“贤护”是我们娑婆世界的菩萨,出生在印度,是释迦牟尼佛在世的学生,其余的十五个人,皆是他方世界来的菩萨,是他方世界的代表。这个“付嘱”就了不起,不仅是释迦牟尼佛所有的三乘弟子,还包括十方无量无边世界的诸佛菩萨,都接受释迦牟尼佛的嘱咐,要为这个法门、这部经典“作大守护”。这还得了!想想看,什么样的妖魔鬼怪敢来侵犯?确实是不敢,问题是你若不真信,魔就来了,他不怕你。

 

为诸有情长夜利益。莫令众生沦堕五趣。备受危苦。应勤修行。随顺我教。

 

佛真慈悲,苦口婆心到达极处。为什么要付嘱菩萨护持正法?为了无量无边有情众生。我们了解真相会感动流泪。“长夜”是黑暗,是指在六道轮回里,没有办法脱离。净土法门是一切众生的真实利益,可以帮助他们永脱轮回。其他法门有没有能力?有能力,但是局限于特定的根性,不能普遍,如达摩祖师传到中国来的禅宗。一直到今天,禅在世界上还很兴盛。禅度什么人?六祖大师在《坛经》讲得很清楚,他度的是上上根人。换句话说,上中根的人都不度,上中根以下没分,必须上上根人才有分。净土法门是普度,从上上根到下下根皆度,这就不一样,只要你肯信,肯愿,肯行,没有一个不得度。

往生西方极乐世界一定要具备三个条件:“信、愿、行”。信西方世界真有,不是假想;真有阿弥陀佛,我一定要见他,一定会见到他;相信娑婆世界轮回是苦,下定决心一定要脱离;要真信,要有真实的愿心。怎么修行法?我在讲席中常常提到,正行就是“执持名号”;助行就是“读经、断恶修善”。为什么说“读经”也是助行?读经是帮助建立信愿的。真正信愿坚固,经念不念没有关系,那不重要。一句“阿弥陀佛”重要,因为一句阿弥陀佛就是全部的经教。

你想想看,念那个方便?这部经从头到尾,念得再快也要半个小时才念完;我念一句“阿弥陀佛”不要一秒钟,已经念完。谁来得快?“阿弥陀佛”四个字就是此经的题目,就是此经的纲领。这一部经所说的就是解释“阿弥陀佛”四个字,才晓得念一句“阿弥陀佛”与念一部《无量寿经》没有两样,无二无别。你一天念十万声佛号,就念了十万部《无量寿经》,确实是这个意思。这一句佛号提起,全部的教义都涌现在心头,这是“相应”。佛的教训都记起来,我们的思想、见解、言行都能与佛的教训相应,这是“修行”。我们从这些地方,才真正体会这一部经典真实的功德利益。

“莫令众生沦堕五趣”。“五趣”就是六道。天道、阿修罗、人道称为三善道;地狱、饿鬼、畜生,称为“三恶道”,合起来是“六道”。说五趣,就不说阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱是五趣。阿修罗到那儿去?阿修罗在天道就归到天一类。《楞严经》上讲得很清楚,除了地狱道之外,其他的四道都有阿修罗。天上有阿修罗,人间有阿修罗,饿鬼道有阿修罗,畜生道有阿修罗,只有地狱没有。其余的阿修罗,都归到各道。天阿修罗福报很大,也算他是一道。所以,六道与五趣是一样的意义,这就是三界六道轮回。

佛付嘱这些菩萨们要守护这部经典,在六道里度这些受苦的众生,帮助他们。怎样度?就是弘扬这部经典,把这经典、法门普遍的介绍给众生,推荐给众生,这是我们要尽心尽力做的。我们得到念佛的好处,得到念佛的利益,希望一切众生都能得到。用什么方法?方法实在太多。经典,我们大量的印送。现在有人重新制版,全部加以注音符号,小朋友会念注音符号就会念。普遍的介绍,印送经书,印送佛像,有的时候用录音带。如果有艺术天才的人,我非常期盼他们能将经中好的经文、偈颂谱上曲,可以歌唱,可以演奏,这都是宣扬。把它画成连环图画,画成画册,《无量寿经》变相图。古时候就有,如我们曾经看过《阿弥陀经》的画册,《华严经》善财童子五十三参的画册,《观无量寿佛经》的画册。希望有此天赋的人能为《无量寿经》作一画册。这都是普遍广泛的流通。

录音带、录影带保存的时间有限。现代雷射激光碟可以保存长久,但是成本比较高。今天台湾人有钱,是世界首富,我们不妨多做些功德,拿出一点力量,好的东西值得永远保留。我们制作磁碟片,用此方法长远的保存经教。所以,现在我们开始制作第一片,是倓虚老法师在香港佛七的开示,九十分钟的录音带,其中讲了几个故事。倓老往生已将二十年,这一卷录音带非常宝贵,转录的效果愈来愈差,所以现在赶紧把它做成磁碟。估价一片大概是台币八十元,最低限度做一千片,这样就可以永久保留。这都是传播佛法的方式。录音带、录影带,现代传播;制作磁碟可传到后代,横竖我们都顾及到。能这样做,我们也变成在无量寿会上接受世尊付嘱的菩萨。

现在问你愿不愿作菩萨,你要是愿意作菩萨,就应当接受释迦牟尼佛的付托,我们就真正发心做。这是大慈悲心,因为三界众生“备受危苦”。“备”就是具足。凡夫是什么苦都要受,那一样也避免不了。不要以为我现在作人不错,很快乐,地狱苦,我没分;应当觉悟,现在没分,过几年就有分。“应勤修行,随顺我教”。自己要接受佛的教诲,依教奉行,也应当尽心尽力帮助一切众生。

 

当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。无得为妄。增减经法。

 

这一段经文是佛具体嘱咐我们,在佛灭度之后,后世的弟子除了自己修持之外,应该怎样帮助佛法长住世间,这是四众弟子的责任。怎样帮助佛法弘传久远,就要记住佛在此处的教训。看看佛在此怎么教我们的,有没有看出来?不能疏忽,不能大意,不能马虎看过去,就是两个字,“孝”、“敬”。“当孝于佛,常念师恩”。如果把这两句做到,护持正法,弘扬久远,自自然然就做到。这是弘传的根本法。一个孝亲的人常常会念亲恩,决不会使自己的亲人蒙羞。《孝经》上讲,我要是做一桩对不起人家的事,我的父母面子上没有光彩。这不是以自身利害作标准,而是以父母的荣辱标准。

今天我们孝顺于佛,一切以佛的光荣为标准。我们起心动念,一切造作,对得起佛、对不起佛,要以此作标准。佛不在世,距我们远了。我们今天接受佛法,是祖师代代相传,一代传一代,对这些老师,应当要“常念师恩”。我们能不能对得起老师?做一桩不可告人的事,我们就对不起佛,对不起老师。常常有这标准存心,你在世间决定是好人,在佛法里决定是善人;你自修一定成就,利生决定真实。只有这样的人,才能担当下面的任务。

第一个任务是令佛法“久住不灭”。能令佛法久住要靠“守法”。若是不守规矩,佛法就不能永住。守法在佛门里称为“持戒”。佛给我们制定的基本法,决定不能违背。基本法有多少?出家、在家都是“五戒”。五戒是基本法,沙弥戒前面是五戒;比丘戒前面也是这五条;菩萨戒前面还是这五条。我对于近代的人不敢有过高的要求,因为我本身做不到。自己做不到,要求别人做到,人家不服。因此,我们把标准降到最低的限度,出家遵守沙弥十戒就好;在家能把五戒十善做到,就是世间的善男子、善女人。出家人能把沙弥律仪,十戒二十四门威仪都做到,决定能担当护持正法久住不灭。

“当坚持之,无得毁失”。对于佛的教诫,一定要“坚持”,决定不能违犯。“毁失”就是违犯。“无得为妄,增减经法”,这两句经文,我今天读起来感受很深。我觉得佛这两句话,特别是对王龙舒、彭际清、魏源、夏莲居讲的,当然还有类似的。会集经本,随意增减经文,所以王龙舒、彭际清、魏源的本子,印光大师都有批评。他们虽然会集,却不能流通,原因就是他们会集本的经文,把原译本的字改了。改得好不好?改得是好。为什么不能改?不可以开这个端。随意改经,则经传到后世就会变质,经法就消灭。读者纵然有怀疑,可以加注在经文旁边,原文决定不能更动。明知道它错,也不能更动。古人读书都有这样谨严的习惯,使它的本来面目能传达给后世。

夏莲居居士会集的本子(我们现在念的经本),若将五种原译本拿来对照,确实没有改动一个字。印光大师没有见到这本子,他要是见到这本子,也许就点头赞叹:这个本子可以流通。所以,我读到这两句经文,就想到这些人自古以来会集经典,也让我们将来在弘法利生时,特别注意不可以改动经文。弘扬正法,一定要按照规矩,不可以随意。弘法要有弘法的目标,为了达到特定的目标,可以用非常的手段,这就是佛法里讲的“通权达变”。

我教同修们自己修行,一部经、一句佛号,决定不夹杂。我们帮助别人,“别人”可以分为两大类:一大类是已经觉悟的人,他一心一意求生净土。那就把我们自己修学的法门,毫无保留的告诉他。还有一类是不相信佛法的人。不相信佛法,就障碍佛法流通,就是阻碍世界和平,障碍社会安定。这问题严不严重!对这一类的人,我们要把佛法介绍给他,就不是跟修行人一样的方法,要讲他心目中所要求的。你想不想自己在这一生中获得幸福快乐,想不想家庭美满,社会和谐?这些都想,好!我就把佛法介绍给你。了生死出三界、念佛往生不退,这些不必说,因为你不接受,你不相信。

因此,我就想了一个方法,把佛法广泛的介绍给全世界的知识分子。只要大家想法、看法接近,建立共识,世界就和平,我们每个人的日子都过得好。怎么办?如果送《大藏经》给他,他回家就摆在书架上,充充场面,没有人看。因此我就想,怎样把《大藏经》浓缩成一小册,他读诵的兴趣就生起来。若是百巨册,谁都不想翻阅。要是将一百巨册浓缩成一小本,节录经文的精华,凡是对现代人生活、事业、社会安全、家庭幸福的教训,分门别类抄录下来,汇编成一册,全部《大藏经》就变成一本。这一本即是佛典格言,读了,对自己的身心真正得到好处,今人就很容易接受,才知道佛法不迷信。佛法对于社会确实有很大的贡献,使大众对佛法有新的认识,弘扬佛法的障碍消除,这是救度现代人的法门。下一代,也许他们的想法、需求跟这一代不一样,但是原始资料在,再去采摘,圆满的都在《大藏经》里。不仅《大藏经》要这样做,中国的古籍,像《四库全书》,也应该这样做。《四库全书》一千五百册,假如能浓缩成十五册,我相信读诵的人就很多。我们读到这句经文,想到弘法利生责任的沉重,态度要谨严,方法要善巧。

 

常念不绝。则得道捷。我法如是。作如是说。如来所行。亦应随行。种修福善。求生净刹。

 

这一小段经文即是全经的总结,也可以看作释迦牟尼佛四十九年讲经说法的总结。因此,其中意义非常深广,我们要细心体会。

前面两句,佛教导我们“常念不绝”。“不绝”就是不间断。《楞严经》云“都摄六根,净念相继”,以及我们在讲席中常常提醒同修“不怀疑、不夹杂、不间断”的意义相同。我们在这一生中必定往生。既生净土,即使是凡圣同居土下下品往生,也是一生圆满成佛。“得道”就是成佛,成圆满的佛果。“捷”是快捷。佛为我们宣说的无量法门中,那一个法门成佛最快?净土法门成佛最快,可是得“老实念佛”。

末后两句说绝了,真正要我们把所有一切疑惑都断干净。“我法如是,作如是说”。世尊自己修行证果就是这样,今天把他自己修证的法门为我们说出。不但释迦牟尼佛修学证果如是,即使十方世界一切诸佛如来,从凡夫修成佛道也如是。善导大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”这部经典、这个法门,是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。我们看这两句也证实了,可以把自己的疑惑断尽,应当尽形寿信受奉行,才是如来的第一弟子。

“如来所行,亦应随行”。诸佛如来在这世间,或者应化在九法界,佛是存着什么样的心,我们要能体会,要能学习。佛怎样处世、待人、接物,怎样教化众生,怎样圆成佛道,都是我们应当学习的。究竟我们要到哪里学习?一切经论全是我们的学习处。一切经论浩如烟海,分量太多,我们无从下手。楞严会上,佛教我们一定要求“最初方便”。最初方便是什么?楞严会上是以观音、势至作代表。观音代表的是“禅观”;大势至代表的是“念佛”。禅,只能接引上上根人;念佛法门,则九法界众生平等得度。这就是“最初方便”,尤其是念佛,真是方便到了极处,我们要认清楚,要努力学习。明白这道理,我们就晓得,世尊四十九年说的方便法门、纲领的法门,就是这一部经。依照这部经修行,就得方便,就足够了。如果还有多余的时间、精力,可以遍涉大乘经论。如果觉得时间不够用,精力、精神都有限,来不及,则这一部经就行了。

“种修福善,求生净刹”,这两句非常重要。“净刹”就是指西方极乐世界,要以此为目标。一定要晓得“种福”,一定要晓得“修善”。“种福”是在心田里种。什么样的心?经题上说得很清楚,用“三心”种福,“清净心、平等心、大慈悲心”。觉悟就是慈悲;迷惑就不慈悲。“修善”,当然就要断一切恶,修一切善。善恶,本经就是最好的标准,尤其是三十二品至三十七品,佛教我们种福修善的标准,详细的为我们说明。诸佛如来自行化他的能事,至此皆究竟圆满。

下一品是“重颂”,就是重复前面的意义,标明是非善恶,也就是“种修福善,求生净刹”,再一次的开导。世尊对我们真正慈悲到了极处。

 

福慧始闻第四十七

尔时世尊而说颂曰。

 

此品是叹德流通,文是七言颂,总共八首,可分三段。第一、受持的人决定得生净土。第二、感叹佛法之难闻。第三、重劝信受的人即得度。

 

若不往昔修福慧。于此正法不能闻。已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。

 

首偈说明夙根今闻。可见有缘分得到这部经典,听到这个法门,决非偶然。佛的言语,就如《金刚经》上说的“真语、实语、如语、不诳语、不异语”。佛讲的话句句真实,我们有缘遇到这希有第一无上法门,遇到这一部经典,都是过去生中,善根福德非常深厚。所以,经文开端佛就讲,如果不是过去生中修积深厚的善根福德,这个法门即使在你面前,你也不会接受。不但不会接受,还会排斥。我们回忆此经在台流通的因缘,就显然证明佛语真实。

一九四九年,律航法师由大陆携此《无量寿经》会集本初到台湾。一九五O年,他将此经送给李老师,李老师即在台中法华寺讲过一遍。从此之后,直至李老师往生,此经在台就没有再讲过。我在台中得到老师讲述笔记,也就是他的注解。李老师往生之后,我将他的眉注印送一万本,作为纪念,也是我们对老师表达一点敬意,回向与他增高品位。经本印出来以后,就是经上讲的“大众机缘成熟”,每个人看见这个本子皆生欢喜心,于是来找我,要求我讲。要我讲的人多了,可见缘成熟,于是就开讲。这是在李老师之后,第一次讲这部经。同时在海外,我每到一个地方介绍这部经典,都受到热烈的欢迎,大家听了真正欢喜,证明经上所说的缘成熟了。

这一代的大众都是过去善根、福德、因缘成熟,所以接触到这经本、念佛往生法门,皆能生无量的欢喜。正是此偈所说,过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。所以,我们讲这部经典,得到十方一切诸佛的加持,生大欢喜心,这就是本经的当机者,就是受持本经的对象。

第二首说明那些人非当机者。

 

恶骄懈怠及邪见。难信如来微妙法。

 

“恶”是指十恶。造作十恶业的人、贡高我慢的人、懈怠懒惰的人、邪知邪见的人,佛在此说,这四种人的习气皆是业障,障碍他今生修学无上法门。

 

譬如盲人恒处闇。不能开导于他路。

 

有如是恶习的人,譬如眼瞎,不见佛的大光明藏,永远生活在黑暗之中。盲人自己都看不到路,如何能为别人指路。此话含义很深,诸位要细心体会。古来祖师大德所谓的“以盲引盲”,盲人引导一群盲人,相牵入火坑。比喻什么?《楞严经》云:“邪师说法如恒河沙”。自己没有找到真正超越三界的路,却带领别人,令许多发心求正法者冤枉堕落,这样的因果可背大了。也就是说,由于自己无有正慧,误导众生障碍第一大法,障碍众生这一生得度的机缘,障碍众生这一生成佛的机会,罪过极其深重。

 

唯曾于佛植众善。救世之行方能修。闻已受持及书写。读诵赞演并供养。如是一心求净方。决定往生极乐国。假使大火满三千。乘佛威德悉能超。

 

此二偈说明受持、往生要具备那些条件。第一个条件是过去生中,曾经于无量无边诸佛如来处种植善根。这一条,现前在座的同修,人人皆已具足,没有问题。

“救世之行”。“行”是现行。你现在真的有一片慈悲心,真发心续佛慧命,救助这些苦难的众生。也许心是有,可是能力做不到。佛说,只要你有真心,功德就圆满。你没有能力,我也没有能力,能力从哪里来?要依靠佛菩萨的加持。

佛菩萨加持多少,就看你发的心量大小、真假而异。你发的心真,发的心大,诸佛菩萨威神的加持亦大。你发的心小,发的心偏,诸佛菩萨也加持,加持的力也小。此乃“感应道交”,众生有感,佛就有应。你的感真不真?大不大?一心一意帮助苦难的众生,能闻到正法,能在这一生得度,就是发无上菩提心。此心可贵,此心一发,就得诸佛护念,龙天拥护。发心之后,我们应该做些什么,怎样去做?“闻已”是你听到这部经。你能相信,能接受。“相信”是完全不怀疑。“受持”是完全接受。“持”是保持,念念都不离开佛的教诲。“依教奉行”,依此经典的标准,修正自己的思想、见解、言行,与经相应,才是佛的好弟子。

我们帮助别人,第一即是流通经典。现代不需要“书写”,是大量印送经书。经书要印得精美,使不信的人看到经本也生欢喜心,也很珍惜、爱惜,助人的目标才达到。若印些普通的本子,人家没瞧在眼里,不重视,不生欢喜心。虽然成本高,数量少一点无妨,一定要印得精美,纸张、印刷、装订都要考究。经本是艺术,不能草率。我们以草率的心去做,已失于恭敬。这是教我们流通。现在不但有经本,还有录音带、录影带。我昨天跟同修们提出雷射磁碟片,今天就有同修来跟我说,他们乐意发心来做。我说:如果你们做,我有一句话说在先,我所讲的、写的,皆无版权;如果你们印上“版权所有,翻印必究”,此事的因果就背大了;最好能印上“欢迎翻印,功德无量”。

谁的功德无量?你自己的功德无量。因为你帮助诸佛流通正法,没有障碍正法,功德就无量。决不可印上“版权所有”。今天世界上许多国家都讲智慧财产权;佛法没有,佛法的智慧财产权是属于一切众生的。除此之外,天天要读。“读”是对着经本念。这是指早晚课诵要读经。“诵”是背诵。不只是在早晚课诵,只要有时间,就将经文熟诵,常常回味,反省奉行。

“赞演”。“赞”是赞叹;“演”是演说。两种都属于弘扬,都是把这部经介绍给别人,推荐给别人,讲解给别人听。你讲全部经或讲当中一品都很好,甚至讲其中一句、两句,都属于“赞演”。特别是演,演里有赞;赞里没有演。演是要做到,即表演。怎么表演?要把经义完全应用在生活中,生活就是一部活的《无量寿经》,把《无量寿经》做出来给大家看。像善财童子五十三参一样,他与五十三位善知识一起表演,演的即是《大方广佛华严经》,表演在日常参学生活之中。我们也要把《无量寿经》演变成自己的生活。“弘法”,除了讲经之外,也可以把经文、偈颂谱成乐曲来演奏,独奏也可以,交响乐也可以。不但可以把它编成歌来唱,也可以编成剧本在舞台上表演,编成电视剧在电视台上广播,此皆是“赞演”。

“供养”是我们讲这部经典,讲这个法门,奉送给别人作为礼物。譬如,我们每天读诵、念佛回向。“回向”就是供养。把我修学的功德,回向给一切众生,就是供养一切众生。不为自己,念念都为一切众生。我们眼前看不见的众生,都这样爱护,都这样尊敬,都这样念念不忘;则眼前所接触的众生,那有不爱护的道理,那有不尊重的道理。每天真诚的回向,即是修菩萨行。如果眼前看这也不顺眼,看那也不顺眼,则回向都是骗人的,不是真的。必须从自己起心动念、处世待人接物处改过自新,才是真修。最重要的是自己反省,要检点自己是不是真修,这才重要。别人修不修,与我们毕竟不相干。

“如是”,像前面佛所说的。“一心求净方”,一心一意专求西方极乐世界,就是一生只有一个方向,只有一个目标,只有一个愿望。下文是佛给我们作证明,依教修行者,决定往生极乐国。从“唯曾于佛植众善”下五句都能做到,就决定往生极乐国。

“假使大火满三千”。“三千”是三千大千世界。假设万一遇到大灾难来了怎么办?不要紧,“乘佛威德悉能超”。此时还是决定得生净土,不必忧虑,在大劫难的时候,佛会现身接引你。一定要有信心,要真正相信佛所说的,无论遇到什么灾难,随时皆可以往生。

这是佛为我们授记,真的给我们念佛人一颗定心丸,再也不怀疑。碰到什么劫难,都不要慌张,都不要恐怖,一心念佛。这是佛在《无量寿经》第四十七品中说的,佛无妄语,接引定不失时。下两偈是叹佛的智慧难闻。

 

如来深广智慧海。唯佛与佛乃能知。

 

世尊为什么说这些话,实在因为净土法门是“难信之法”。我们没有智慧,若用我们的意思来推测,就错了。不但我们不能推测佛的智慧,声闻、缘觉、乃至等觉菩萨都没有能力。佛的智慧只有诸佛知道,佛为我们说出此经,是由他圆满智慧中流出来的,所以等觉菩萨也不知道。等觉菩萨的智慧与佛比,还差甚多。所以,诸佛圆满智慧现前,等觉菩萨也不能完全明了。不像说其他的经典,乃佛圆智中只流出少分,阿罗汉、菩萨们能完全理解;此经则非其自己能力能解。

 

声闻亿劫思佛智。

 

小乘圣者证得阿罗汉果、辟支佛果。“亿劫”是极长时间,不是短时间。如是思量佛的智慧。

 

尽其神力莫能测。

 

尽其神通智力亦不能知佛智。此亦说明修学其他宗、其他法门、其他经论,都无法了解,所以才是“难信之法”。

 

如来功德佛自知。唯有世尊能开示。

 

这样的经典,这样的法门,只有佛才能开示,才能完全理解。所以,蕅益大师在《弥陀经要解》中,将十方佛赞判入流通分,非常有道理,与此处讲的是一个意思。净土法门,谁有资格承当流通的责任?只有诸佛。除佛之外,菩萨都没有资格承担流通大法。蕅益大师判得很有道理,我们在本经也看到十方佛的赞叹。所以,这部经与其他大乘经不一样。其他经典,佛在经论里常讲,有五种人说经,佛弟子、天人、仙人都可以说,菩萨说经当然没有问题。只要符合佛的宗旨,不违背佛的旨意,佛都承认它是经典。佛的宗旨是什么?“大乘法以实相为宗旨”。若说的是人生宇宙的真相,佛就承认此是“经”,跟佛说的没有两样。小乘经论,只要符合三法印“无常、无我、涅槃”之宗旨,佛也承认。

唯此经,除佛之外,另外四种人都说不出来。因为他们没有圆满的智慧,对宇宙人生的真相只看到局部,没有看到全部。所以,他只能说局部,不能说圆满的。因此,净土法门只有佛才有能力说。

“唯有世尊能开示”。如果不是诸佛如来威神加持,凭我们自己修学的这点功夫,决定不能理解。所以,一定要求感应,“至诚感通”。求佛加持,不是加持我一个人,加持大众,使人人都能明了真实事理,人人都能觉悟此成佛之方法,都能信受奉行,求生净土。众生没有觉悟,不知道求,我们发心代他求。先是我代他求,慢慢他自己也会求,这样才能得佛威神加持。如果不是佛加持,纵然是会说法的人,也没办法说。

 

人身难得佛难值。信慧闻法难中难。

 

这两句是佛劝勉我们,希望我们珍惜这无比殊胜的机缘,不可空过。机缘非常难得,武则天作的开经偈云“百千万劫难遭遇”,她是为《华严经》作的。这一部经典是百千劫又百千劫也未必能遇到,比《华严》难多了!所以这种机缘既然遇到,就是遇到一生成佛的机会。这种机会到那儿去找?若遇到其他的机会,不过成阿罗汉、成菩萨而已,成不了佛。现前遇到的是成佛的机会,而且成的是究竟圆满佛,不是藏通佛。要晓得“人身难得,佛法难闻”,我们既然得人身、闻佛法,而且闻到一切诸佛所说的第一法,焉能不格外珍惜。

 

若诸有情当作佛。行超普贤登彼岸。

 

有不少人见到这句经文又生疑惑,认为释迦牟尼佛讲经,是不是讲得太过分?普贤菩萨是华严会上的等觉菩萨,毗卢遮那佛下的第一人;本经在第二品教我们要“德遵普贤”,我们遵守普贤十大愿的标准修行,如何能超过普贤?从此经开端即学普贤,现在超过了。是不是真超过?真正超过。你们自己不觉得,因为未能真修。如果真修,依照经文天天进步,天天提升,真的超过普贤。佛没有一句假话,没有一句妄语,跟我们所讲的句句真实。

“若诸有情当作佛”。那一个人当作佛?信受奉行的人当作佛。他在这一生中应当作佛,完全依照本经的教诲修行。由此可知,普贤普萨是累劫的修持才到此境界,而他们只在短短几年、几个月的时间,完成了念佛往生不退成佛的功夫,普贤菩萨见了也甘拜下风。文殊、普贤看到你,佩服到极处。他们修了无量劫才有此成果,而你一生中就成功。什么原因令普贤菩萨自叹不如?普贤菩萨累劫中没有遇到这法门,所以苦头吃多了,时间拖很长。这是他没有你好运。我们的运气太好,一下就遇到这法门,我们应当珍惜!

 

是故博闻诸智士。应信我教如实言。

 

佛陀的苦口婆心达到极处。因为这个缘故,因为这个理由,也因为这个事实,所以广学多闻、真正有智慧的人肯接受。“士”就是知识分子。不是一个真正有智慧的人,听了佛的话,总认为佛讲得太过分,或者以为佛讲这些都是劝人为善的话,哪里是真的。起种种疑惑,就是前面讲的“邪见”。邪见之人得不到利益,所以应当相信佛在本经所教的“如实言”。佛所讲的与事实真相完全相符,没有加一点,也没有减一点,这是“如语”。“实”是真实,决定不假。

 

如是妙法幸听闻。应常念佛而生喜。

 

末后四句,真正难得。“如是妙法”就是指这一部经典。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,《无量寿经》是妙中之妙。今天我们有幸、有缘听到,“应常念佛而生喜”,常念佛,依教修行。

 

受持广度生死流。佛说此人真善友。

 

自己受持,又以此经法劝化一切众生,佛说此人是真正善友。“善友”就是善知识。这是真正的善知识,真实的善知识。一定要受持,一定要记住佛在这里教我们书写流通、读诵、赞演、供养,都要尽心尽力去做,将来决定了脱生死轮回,往生不退成佛,就在这一生中得大圆满成就。

 

闻经获益第四十八

尔时世尊说此经法。天人世间有万二千那由他亿众生。远离尘垢。得法眼净。

 

此品是举益流通,列举修学真实利益,普为劝勉。先介绍得小乘利益的部分,天上人间共有“一万二千那由他亿”。这个数字是讲娑婆世界的六道众生,不是讲地球上的人,地球上的人没这么多。娑婆世界六道众生听到这法门,证小乘果的,“得法眼净”,有这么多的众生。什么是“法眼净”?能辨别是非,辨别真妄。修行证果利益愈大的,人数就愈来愈少。

 

二十亿众生。得阿那含果。六千八百比丘。诸漏已尽。心得解脱。

 

这是得“解脱”的利益。什么是解脱?业障消除,烦恼轻了。当然烦恼须断至一定的程度,并没有完全断灭,大概烦恼已经断了一大半。“阿那含果”是小乘的三果。证得阿那含果,不会再到欲界来。虽然没有出三界,他住在四禅的五不还天,在那里修行;将来证得四果,就超越三界,所以他不会堕落。“漏尽”指见思烦恼断尽,即是四果阿罗汉,永脱三界,故说“心得解脱”。

 

四十亿菩萨。于无上菩提住不退转。以弘誓功德而自庄严。

 

这是讲大乘人所得的利益。大乘根性闻经则得大乘利益,小乘根性的得小乘利益,所以听经得什么利益,与自己根性有关系。比较明显的,如我在外讲净土经,遇到有些法师对我非常赞叹,对净土法门也很赞叹,但是他不修净土法门,因为根器不同。这样的法师值得尊敬,因为他不诽谤。如果赞叹自己,诽谤其他法门,即是属于邪见,就不只是根性不同。若只是根性不同,虽修其他法门,他也是正知正见。

大乘菩萨“于无上菩提住不退转”,这是什么菩萨?以通途法门来讲,圆教初住菩萨,位不退、行不退、念不退,这是不退转菩萨。可是修学念佛法门,只要对于这一部经典,发菩提心,一向专念,坚定信心,绝不动摇,现在虽然还是凡夫,讲到功行就等于圆教初住菩萨。圆教初住菩萨不退心,不为外面环境动摇,我也不退心,也不为外面环境所动摇,由这一事而论,与圆初住菩萨没有两样。所以,修此法门成就不退转的菩萨有四十亿之多。

 

二十五亿众生。得不退忍。

 

此句所说境界比前更高。“不退忍”是无生法忍。我们把标准降低一点,佛在《仁王经》所讲的,五忍位菩萨始为“信忍”。信忍是初地、二地、三地。由此可知,这一句所讲的是地上菩萨,前面所讲的四十亿是三贤位菩萨,十住、十行、十回向。这段是讲“地上菩萨”一直到“寂灭忍”。从初地到等觉位次的有二十五亿人,这是大乘人往生。而我们尚在下一段经文之中:

 

四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始初发。

 

此文既不是声闻,也不是菩萨。我们不是菩萨也不是小乘,得益的人数相当可观,“四万亿那由他”,比小乘得法眼净的人还多。小乘得法眼净的只有一万二千那由他亿。我们是不是这一类?在没有听到这法门之前,“于无上菩提”,就是指求生净土不退成佛,确实未曾动这念头。我当年学佛也没有动念要求生净土,这就是“未曾发意”。“今始初发”。听到净土法门之后才欢喜发心,或者没听经之前也念佛,也发心。但所发心不恳切,不是真的,发心不纯,还会动摇,还会退转,还会懈怠,可见心不真、不切。听了此经之后,才真正发心,勇猛精进,依教奉行,生活、工作、处世、境界与往昔不一样了。今天愿我同学真正发心!

 

种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。

 

觉悟的人应将此事当作自己这一生,生命中第一桩大事。这一生到此世间来干什么?就是求生净土,就是往生西方极乐世界,就是要见阿弥陀佛。除这一桩事之外,没有第二桩事,这才是真正发心。“种诸善根”就是依照经典教训去做。佛教我们做的,我们就做;教我们不要做的,我们就不做。老老实实听话就对了,就是种诸善根。下文是佛为我们授记,此乃无比真实利益,不可思议!

 

皆当往生彼如来土。

 

一切众生,只要依此经道理、方法,遵从佛的教诲修行,将来决定往生。生到西方极乐世界,决定见阿弥陀佛,如《楞严经》上说的“现前当来,必定见佛”。

 

各于异方次第成佛。同名妙音如来。

 

“异方”就是指不同的方所。将来我们生到西方极乐世界,成佛不必在西方世界。西方世界有阿弥陀佛,一个世界只有一尊佛。我们到哪里去作佛?到他方世界。他方世界与我有缘的众生机缘成熟,希望佛来度他们,而我跟他们有缘,就像《普门品》里所说,“应以佛身得度者,即现佛身而为说法”,我们就到那儿去示现“八相成道”,作佛为他们讲经说法。“各于异方”,即是我们过去无量劫来,在无量无边的世界,已曾结了善缘。

人生在世间,和一切众生要结善缘、结法缘,才会受到一切众生欢迎。你讲经,他喜欢听;别人讲经,他不相信。同样一句话,你说,他相信;别人说,他不相信。这是什么原因?是缘不同。他跟你有缘,他相信你;若跟你没有缘,他不相信你。由是可知,应当与众生广结善缘,广结法缘很要紧。万万不可结恶缘,恶缘则冤冤相报,没完没了,非常可怕!报偿则一世比一世痛苦。

“同名妙音如来”。你在他方世界作佛,佛的名号,世尊在此也告诉你了,将来作佛一定是同名“妙音”如来。我们现在使用的皈依证,法名皆用“妙音”,就是依此经文所命的。将来你成佛称“妙音如来”;你现在皈依,法名是“妙音居士”,因果相应。展开这一部经典,念到此段经文,见到自己的法名亦在经中,这是何等的亲切!此经就是佛为我们说的。我现在是妙音居士,将来就是妙音如来。法名是从《无量寿经》得来的。

第一次以“妙音”作三皈法名是在新加坡。当时我正在新加坡讲此经,曾举办两次皈依,一次是在讲经的前一天,为大众传授皈依,没有用这法名。第二次是在正宗分讲圆满时,举行三皈传授,参加的同修有二百七十多人,我来不及起法名。忽然想到,去年我在北京时,黄老居士提示我一句话,他说“皈依可以用同一个法名”,于是就想到经文后面有“同名妙音如来”,我接受黄老居士的建议,尔后三皈传授就用同一法名。所以,皈依二百七十多位同修的法名就有了。从此以后皆用此法名,这一部经典对我们来讲更是特别亲切。

这一段经文是说我们这些大众,皆已在释迦牟尼佛当年法会之中。我们今天这一会,与释迦牟尼佛当时一会,彼此自然相应。我们确实没有离开本师一会,不仅如此,十方三世一切诸佛如来的无量寿会,与我们这一会是同一性体,是故感应不可思议。末后一段经文是说普遍授记的利益。

 

复有十方佛刹。

 

前面所说的,都是娑婆世界众生闻经所得的利益。世尊教我们再看看他方世界。

 

若现在生。及未来生。

 

此言三世,前讲十方,“十方三世”尽在其中。“佛氏门中不舍一人”,于此可见。

 

见阿弥陀佛者。各有八万俱胝那由他人。得授记法忍。成无上菩提。

 

十方世界无量无边。“各”是指每一个世界。当然这数字不是固定的,是概略的意思。“有八万俱胝那由他人”得佛的授记。“授记”就像前面释迦牟尼佛对我们的授记,见佛闻法各得上中下不等利益者,总约八万俱胝那由他之数。

 

彼诸有情。皆是阿弥陀佛宿愿因缘。俱得往生极乐世界。

 

世尊在此处总结,说明我们跟西方世界的关系,不是偶然的,其来已久。“彼诸有情”是此界他方九法界的有情众生,与阿弥陀佛过去皆结深缘。如果与阿弥陀佛没有缘,即使阿弥陀佛现在面前,你也不相信,也不会求生极乐世界。一定要有缘,这些有缘的人“俱得往生极乐世界”。世尊此语非常肯定,我们读诵,无有丝毫疑惑。世尊讲经至此圆满。向下一段经文是阿难尊者记录当时法会圆满的盛况。

 

尔时三千大千世界六种震动。

 

这是第一种瑞相,三千大千世界“震动”。此乃听闻者人心震动,听到这一部经,欢喜无比!无量劫以来,在生死轮回里煎熬,今天得知有机会出离,心生大欢喜。

 

并现种种希有神变。

 

这是第二种瑞相,不可思议的感应,极显法门的不可思议。

 

放大光明。普照十方。

 

这是第三种瑞相,光明遍照,接引十方三世一切众生同生净土,同圆种智,同成佛道。

 

复有诸天。于虚空中。作妙音乐。出随喜声。乃至色界诸天。悉皆得闻。叹未曾有。无量妙花纷纷而降。

 

此一段经文里,令我们见到空中的天乐,这是第四种祥瑞。又看到空中的雨花,是第五种祥瑞。四、五两种皆是天人供养,供佛、供法,供养与会的大众。总显现五种不可思议的祥瑞。

 

尊者阿难。弥勒菩萨。

 

此是本经的两位当机者。此经前半部是阿难尊者当机,后半部是弥勒菩萨当机。在法会中,由此两位代表我们大众。

 

及诸菩萨声闻。

 

参加法会的菩萨,有此界、有他方的。声闻众中亦有此界、他方的。

 

天龙八部。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

 

末后阿难尊者总结的这一段,我们也不能疏忽,不能轻易看过。不是说这一部经已经讲完,当知散会之后,回去怎样做。“信受奉行”,要真正的“信”,要如实的接“受”,老实照做。若能照做,就是如来第一弟子,将来决定往生。我们既然已经在西方极乐世界报了名,注了册,挂了号,自应决定去!今现在此世界亦是逢场作戏,不要再认真。一定要知道,这个世界一切万法都是假的,应当都要放下,都要舍弃。在此世界无论对什么人、什么事、什么物,决定没有丝毫贪恋之心。因为我们是西方极乐世界的人,决定往生,丝毫怀疑都没有。

经文讲至此处,是在此道场第二次讲述圆满。

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经

(总共讲一百零七会)

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